Мы с тобой два берега у одной реки

БРАК – семейный союз мужчины и женщины, порождающий их права и обязанности по отношению друг к другу. БРАК уже в древние времена в большинстве культур имел важное значение для общества, так как обеспечивал социальную стабильность и благополучие нового поколения.

Первое зарегистрированное свидетельство о брачных церемониях, объединяющих одну женщину и одного мужчину, заверено уже в Месопотамии примерно в 2350 году до н.э. И далее, в течении следующих нескольких сотен лет брак превратился в широко распространенный институт, принятый многими древними народами.

В Древней Месопотамии пары зачастую никогда не встречались до брака, и согласно Геродоту, существовали даже свадебные аукционы, на которых отцы продавали своих дочерей. После этого между отцом девушки и женихом подписывался юридический договор. Вторую жену, шумер мог взять себе только в том случае, если первая была бесплодна.

Древние египтяне изначально женились без всяких документов. Но, с развитием государства, появились брачные договоры. Об отношении к супруге в Древнем Египте известно достаточно много, благодаря дошедшим до наших дней «Поучениям Птахотепа». «Если ты склонен к добру, заведи себе дом. Как подобает, его госпожу возлюби. Чрево ее насыщай, одевай ее тело. Кожу ее умащай благовонным бальзамом. Сердце ее услаждай, поколе ты жив! Она – превосходная пашня для своего господина.»

В Древней Греции также признавалась важность семейных отношений. По законодательству гражданин обязан был жениться для продолжения рода. Также, как и в Шумере, девушка редко могла выбирать своего супруга. Многожёнство же, разрешалось только для восполнения людских потерь в войнах. 
В Древнем Риме было несколько видов БРАКА.

Поначалу доминировала форма CUM MANU, (дословный перевод С РУКОЙ), что означало, что женщина, покидая родной дом, уходила из-под власти отца и попадала под власть мужа. Это был брак, принятый посредством священной клятвы и совершения религиозного обряда. В поздний период Римской Республики, распространилась форма SINE MANU (без руки). Где жена не находилась под властью мужа, а оставалась под властью отца. Он совершался просто путём гражданско-правового соглашения сторон. Также была такая форма брака, как CONCUBINATUS. Это разрешенное законом, постоянное сожительство мужчины и женщины, не признаваемое браком, но имеющее юридические последствия. Этот вид брака совершался в случае разности сословия мужчины и женщины. При такой форме брака, в принципе, допускалось многоженство.

У восточных славян согласно «Летописи временных лет» существовало три основные формы заключения брачного союза. Это «Похищение невесты», «Выкуп невесты у родителей», а также «Приведение самой невесты с приданным в дом к жениху». Отношения между супругами в значительной степени зависели от того, каким образом был заключен брачный союз; при похищении жена становилась собственностью мужа, при покупке и совершении брака с приданным, власть мужа была ограничена.

С приходом же христианства сначала в Римскую империю, затем в Византию и Древнюю Русь изменяется институт бракосочетания. В целом улучшилось положение женщины в семье. Теперь церковь требовала от мужчины уважения к жене. Под запретом оказались и полигамные браки, которые присутствовали, как в Древнем Риме, так и в Древней Руси.

Согласно христианскому вероучению, брак мужа и жены Бог благословил еще в Раю, когда сотворил для Адама из его ребра, Еву, в качестве помощника ему. И поэтому, начиная с V века н. э. церковные суды превознесли брак до священного союза с обязательным благословением священника, с единственно возможной формой его заключения – церковным венчанием. Брак с тех пор был широко принят в христианской церкви, как таинство или церемония дарования Божьей благодати.

С принятием христианства на Руси были введены византийские нормы брачно-семейного права. Свод церковных правил определял БРАК, как «…тайну от Христа Бога установленную, во умножение рода человеческого и в воспитании чад к славе Божьей, в нерушимый союз любви и дружества и во взаимную помощь». Брак с тех пор также должен быть благословлен священником. Форма заключения БРАКА была строго определена – это чин обручения и венчания. Для христиан брак стал, по слову святителя Иоанна Златоуста, «таинством любви», вечным соединением супругов друг с другом во Христе».

Сами же свадебные обряды представляли собой смесь православных традиций и языческих ритуалов, так как полностью искоренить их церкви не удалось. Более того, введя свои каноны бракосочетания, христианство, по сути, сохранило некоторые старинные обряды, лишь немного изменив формы их церемониала и трактовку.

При православном ВЕНЧАНИИ сохранились такие обряды, как: обмен кольцами брачующихся; возложение венцов на головы молодых супругов (раньше одевались венки); клятва в верности друг другу; распитие общей Чаши; соединение рук молодоженов рушником; троекратный обход вокруг аналоя (раньше троекратно обходили вокруг печи, дерева или крады).
                               
Но также вплоть до начала 20 века сохранилось много чисто языческих обрядов, которые проводились непосредственно до венчания или после. Самый богатый материал по изучению их, мы черпаем в основном из устного народного творчества. Именно оно значительно обогащает разнообразными красками, наши немногочисленные исторические летописи. В наше же современное время эти обряды сохранились лишь только в виде его частичных элементов.

Коснусь сначала самого древнейшего языческого обряда - «умыкание невест», которое уже давно кануло в лету. Вся официальная информация по нему взята отдельными отрывками в древних источниках. По летописи, похищения совершались на игрищах между сёлами, где собиралась молодежь с округи. Такие игрища назывались «лады у воды». Они проходили во время языческих праздников в честь общих богов. Игрища начинались ранней весной на Красную горку и продолжались до середины лета. Как правило, они проводились у священных источников, на высоких берегах рек и озер, так как в дохристианский период вода имела культовое значение. Летопись не описывает детально, как происходили эти игрища. Но мы можем узнать это из фольклора, в частности, из песен и волшебных сказок, в которых судьбоносные встречи происходят именно у водоёмов. Там во время игр, плясок и хороводов мужчины выбирали себе невест. Как правило, это происходило в виде хороводных обрядов, пускания венков по воде или обряда «кража рубахи».

Во время проведения хороводного обряда, юноши шли по солнцу, а девушки против солнца. Далее, когда хоровод останавливался, «судьба» сталкивала их спинами, и они становились сужеными друг другу. Подобный обряд был и у донских казаков. Назывался он ЖЕНИТЬБА В КРУГЕ.

При обычае пускания венков по воде, девушки плели по два венка и опускали один венок в воду. Молодцы, стоящие поодаль бросались в воду, доставали венки и возлагали на голову своих любимых. Второй венок, девушка одевала ему на голову, таким образом соглашаясь стать его невестой.
 
На этих игрищах был еще один интересный ритуал «Укради рубашку». Девушки в рубахах-долгорукавках, которые имитировали лебединые крылья, выбегали, махая рукавами, на берег водоёма, раздевались, складывали свою одежду отдельными кучками и дружно входили в воду, где кучно резвились.  В это время парень, заранее занимал исходную позицию, в кустах или за деревом, указанную волхвом (в сказках – это был «старый дедушка - святой Юрай»). Далее парень тайком крал одежду, понравившейся ему девицы и снова прятался. Девушки, выходя на берег, одевались и, не обращая внимания на занятую поисками одежды подругу, «улетали». Оставшаяся девушка произносила сакральный текст: «Кто взял мою рубашку, отзовись! Если ты стар человек, будь мне батюшкой, если маленький – будь мне братиком, если ровня мне – будь моим суженым!». Молодец выходил и за руку вёл её в свой стан, после чего свадьба продолжалась.

Всё, выше перечисленное, конечно же, относится к ритуальным обрядам. К истинному «умыканию невест» они не относятся. Но какова природа их происхождения?  У исследователей, изучавших древнерусские летописи, нет единой точки зрения насчет объяснения этих обрядов. Мы же с вами, по мере изучения этой темы, тоже попытаемся разобраться с этим неразрешённым вопросом!

В принципе, обряд «умыкания невесты» имеет глубокие исторические, я бы даже сказала мифологические корни. Ведь даже Боги предпочитали свадьбу с похищением.  В фольклоре южных славян сохранились мифологические песни о женитьбе Солнца. Оно крадёт лЮбую себе девицу, прямо с ритуальных качелей во время гуляний на Юрьев день (Ярилу вешнего). У древних греков Зевс, отец богов, принимая облик различных животных, охотился за женщинами – жертвами своей любви. Гомеровская Илиада начинается с похищения женщины: Парис, там умыкает Елену. Юную богиню Прозерпину похищает Плутон. Изображения похищения юных дев и богинь есть на мраморных барельефах и на античных вазах. В принципе, таких примеров можно привести очень много.

В этом плане, возможно предположить, что народ осмыслял эти мифы так: «Как поступали боги, так поступаем и мы» и этими обрядами они, как бы воспроизводили действия богов. Здесь хочется еще отметить, что, к примеру славяне, верили, что свадьба происходит одновременно в трёх мирах – Яви, Прави и Нави. А это значило, что приглашать на свадьбу следовало не только друзей и родственников, но также Богов и предков, благословение которых оказывало существенное влияние на дальнейшую семейную жизнь молодой пары. В первую очередь просили благословение у Богов, затем у предков. В обязательном порядке требовалось одобрение союза у родителей молодожёнов – так как они, являлись представителями предков на земле.

Вернёмся непосредственно к обрядам, проводимым уже после венчания.

Был еще один интересный обряд, когда жениха и невесту сажали на шубу или просто на шкуру мехом наружу. Шкура животного выполняла в этом случае функцию оберега. Вывернутый мех, считался признаком иного мира, и с его помощью изображали духов умерших предков-помощников, которые защищали и помогали молодым.

Также был обряд, когда после брачной ночи молодым мужу и жене свекровь и тёща приносили варёную курицу. Почему именно курицу? Курица с древних времен всегда была символом новой жизни. Ведь именно курица порождает яйцо, символизм которого очень глубок и священен. Таким образом, курица здесь выступала как образ продолжения рода, как части звеньев вечной жизни.

А сейчас можно коснуться обрядов, элементы которых остались и в наше современное время! Он также проводится уже после венчания. Это - перенесение невесты через мост. Пересечение моста в данном обряде соответствует преодолению преград, отделению от прошлой семьи и приобретению нового статуса, ведь молодые сами уже становятся новой семьей.

Также хочется отметить, что во многих странах, невзирая на то, что формы и виды брака были разные, всё же красной нитью проходила и проходит общность в элементах свадебных обрядов и ритуалов. С древних времен во многих странах сохранились такие элементы свадебного ритуала, как обязательное благословение родителей, выкуп невесты, обвод молодых вокруг дерева, печного столба или очага, одевание венков на головы новобрачных, обручение, окропление водой, осыпание молодых зерном или хмелем, переход через ворота или порог, встреча молодых с караваем, соединение рук молодых, а также обмен между женихом и невестой обручальных колец. И тот факт, что новые религии сохранили многие эти обряды, лишь немного видоизменив их, говорит об их священном, божественном установлении еще в древних языческих культурах.

В принципе, многие свадебные традиции таят в себе еще немало секретов и интересных открытий. И следовать им гораздо увлекательнее, поняв их значение. А более глубже понять их, нам вероятно поможет - этимология слов, которая даёт возможность выявить эти общие связи, несмотря на то, что многие древние источники нашей общей истории утрачены или считаются утраченными.

Давайте сначала попробуем разобраться с вами с этимологией русского слова БРАК.  По официальной версии слово происходит от старославянского слова БРАКЪ. Образовано оно было от глагола БРАТИ. Связь слова БРАК с этим глаголом подтверждается выражением БРАТЬ ЗАМУЖ. Происхождение глагола БРАТИ связывают с праиндоевропейским словом BhERE (нести) и говорят, что в применении к ЖЕНИТЬБЕ слово БРАТИ означало СХВАТИТЬ, ПОХИТИТЬ.
 
Стоит, думаю, обратить внимание и на слово СУПРУЖЕСТВО. По словарю Даля оно образовано от слова СОПРЯГАТЬ (объединять, совмещать). Есть также слово СУПРЯГА (пара лошадей или волов, запряженная вместе для обработки поля). Таким образом, супружество воспринималось славянами, как необходимая работа двух людей. Символически они идут по жизни в одной упряжке и как бы вспахивают поле (решают совместные проблемы, налаживают жизнь, растят детей).

Что еще интересно, если от слова БРАТЬ образовалось слово БРАК, то в древнегреческом и латинском языках были созвучные слова: BRAHIon и BRACHIum. И переводились они, как РУКА. Что весьма возможно говорит о связи этих слов с древнеславянским словом БРАТИ, ведь только РУКОЙ можно что-то или кого-то БРАТЬ. А если продолжить мысль дальше, то весьма интересным становится тот факт, что при сватовстве жених у родителей невесты просил именно РУКУ девушки. При ОБРУЧЕНИИ проходил также обряд РУКОБИТИЯ, где оба родителя, так, сказать РУЧАЛИСЬ за свои слова.  И нет ли тогда смысловой связи у слов РУЧАТЕЛЬСТВО и БРАК, где РУЧАТЕЛЬСТВО, которое произошло от слова РУКА - это заверение, гарантия в чем-либо, принятая на себя ответственность за кого-либо. А ведь и сам БРАК молодых людей является своего рода гарантией и ответственностью друг перед другом. Более того, вспомните формы БРАКА в Древнем Риме. Там была форма CUM MANU (с рукой) и была форма SINE MANU (без руки). В первом случае, жена, уходя от ВЛАСТИ отца, попадала под ВЛАСТЬ мужа. Во втором случае, невеста оставалась под ВЛАСТЬЮ отца. Но причем здесь РУКА? Возможно у РУКИ было какое-то древнее сакральное значение? К примеру, есть же у нас выражение «Возьми себя в руки», что, по сути, означает «Овладей собой». Есть еще выражение «Идти рука об руку», что означает «Быть неразрывно связанным друг с другом».

Заглянем в символы РУКИ. Оказывается, РУКА издавна была могущественным символом прежде всего ВЛАСТИ, как мирской, так и духовной! В процессе изучения древних культур, историки выяснили, что в логике традиционных представлений людей того времени, дотронуться к чему-нибудь означало «вступить во владение». Но в символах РУКИ присутствует не только ВЛАСТЬ. Большое значение руке придавалось при заключении договоров, исполнении ряда побратимства. Знак РУКА присутствовал в древнейших индоевропейских договорных текстах. «Подать руку» является жестом примирения, жестом равных по своему статусу действующих лиц.

Итак, РУКА – это власть, действие, сила, мощь, защита, благодать и благословение. В общем, всё то, как я понимаю, чем должен был обладать МУЖ по отношению к ЖЕНЕ и в то же время, что должен был ей предоставить.

А заглянув с вами в китайский словарь мы можем с вами убедиться, что у китайцев была та же самая аналогия относительно РУКИ и ниже приведенных качеств.               

SHOU (кит) - рука, ладонь, подмога, умение, мастерство, техника, искусство, работа, мастер, власть, почерк, сдерживать, связывать).

Логичным было бы предположить, что и происхождение слова ОБРУЧЕНИЕ, как и РУЧАТЕЛЬСТВО тоже связано с РУКОЙ. Но нет!
 
Официальная этимология слова ОБРУЧЕНИЕ гласит, что это слово произошло от славянского слова ОБРОЧ (браслет, кольцо). Казалось бы, тут что-то, где-то напутали. Но вот что интересно! Слово КОЛЬЦО явно образовалось от слова КОЛО (круг), которое связано в свою очередь со словом КОЛ (ось). Но слово КОЛ есть и в тюркских языках. И там оно переводится, как …опять-таки РУКА. Т.е., как не крути, всё равно пришли к РУКЕ.))) Стоит также отметить, что КОЛЬЦО невеста и жених одевали друг другу именно на безымянный палец РУКИ, который, кстати, символизирует СОЛНЦЕ. Почему же именно на безымянный? Говорят, что этот обычай родился в Древнем Египте. Египтяне верили, что конец безымянного пальца – это начало вены, которая идёт прямиком к сердцу. И именно по этой причине обручальное кольцо носят именно на безымянном пальце. В этом плане стоит подметить, что молодой человек, совершая предложение девушке, предлагал ей именно РУКУ и СЕРДЦЕ. РУКУ, как символ дружбы, опоры и поддержки, СЕРДЦЕ, как символ любви, верности и заботы. Случайно ли это совпадение, решать вам!)))

И стоит, думаю, отметить, что в древности делали обручальные кольца с изображением двух рук, соединённых рукопожатием.

Какая связь у слов БРАК, РУКА, КОЛЬЦО, КРУГ, ОСЬ - для меня пока не понятно. Если же попытаться поразмышлять насчет этого, то можно вспомнить выражение КРУГОВАЯ ПОРУКА, где присутствует, как РУКА, так и КРУГ. И здесь стоит отметить, что в принципе у каждой семьи есть понятие общей ответственности друг перед другом, т.е. соблюдается, по сути, принцип круговой поруки.

Что еще интересно!  В латинском языке кроме слова BRACHIum (рука), есть еще слово MANUS, которое также имеет перевод РУКА, ЛАДОНЬ. Но наряду с этими переводами есть еще такие переводы, как РАБОТА, СИЛА, ВЛАСТЬ, ПОЧЕРК. Также есть слово MANUS в венгерском языке. В венгерском языке это слово переводится, уже как ПАРЕНЬ, МУЖИК. В санскрите есть, известное многим слово MANAS, имеющее такие значения, как РАЗУМ, СОЗНАНИЕ, ВОЛЯ, ДУХ, ДУША, МЫСЛЬ, ЗАМЫСЕЛ, ЖЕЛАНИЕ, ВООБРАЖЕНИЕ, ХАРАКТЕР и НРАВ.
               
Итак, РУКА — символизирует «власть, действие, сила, мощь, защита, благодать и благословение». И эти символы, как мы убедились, в виде полисемии, даже отражаются в некоторых языках. Кстати, возможно, тонкие отголоски значений СИЛЫ, ВЛАСТИ и УПРАВЛЕНИЯ скрыты в одном из значений русского слова ПРИРУЧИТЬ. Ведь одно из значений этого слова - это «получить контроль над кем-либо, приучить к исполнению своей воли».               

Если же провести параллель между латинским словом MANUS (ладонь) и санскритским словом  MANAS (разум, мысль, воля, дух, душа, характер), то можно сделать вывод, что наши руки очень тесно связаны с работой духа, души и разума. Что касается связи руки и мозга, то ученые давно уже доказали, что движение кистей рук и пальцев играют уникальную роль в развитии человеческого интеллекта. Пройдет время возможно ученые коснуться связи рук с душой и духом.
               
Теперь, конечно, становится более понятным, почему в индуизме Богов зачастую изображали многорукими. Как раз-таки для того, чтобы показать их могущество, силу и возможности! Ведь понятие РУКА, МОГУЩЕСТВО, ВОЗМОЖНОСТИ, УПРАВЛЕНИЕ и БЛАГОСЛОВЕНИЕ  были очень тесно связаны в понятии древних людей.

И об одном из этих богов я хочу рассказать поподробней!
               
В индуистской мифологии известен бог БРАХМА. В архаических формах эпоса БРАХМА имел три функции: созидание, сохранение, разрушение. Позднее БРАХМА предстает уже только как один из трех верховных богов, уже рядом с Шивой и Вишну. И за ним остается уже только функция созидания. БРАХМА является творцом всей Вселенной. Это всеведущий и мудрый глава богов. Он оберегает порядок в Космосе и мораль, установленную основными социальными институтами в человеческом обществе.

Слово BRAHMA переводится в санскрите, как (бог-творец, священное знание; благоговение, мировая душа). Есть в санскрите еще слово BhRAH- (расти, увеличивать, расширяться, поддерживать)
Согласно пуранам бог БРАХМА был рожден из цветка лотоса, выросшего из пупа ВИШНУ в самом начале сотворения материальной Вселенной. Согласно другой легенде, БРАХМА рождается в яйце, плавающем в первобытных водах в виде Золотого Зародыша. Далее он силой мысли разделяет яйцо на ДВЕ ПОЛОВИНКИ; из одной создается НЕБО, из другой - ЗЕМЛЯ. Далее появляются пять элементов (вода, огонь, земля, воздух, эфир). Затем появились звезды, время, горы, равнины, моря и реки. Впоследствии из зародыша в яйце явился сам БРАХМА. Он расчленился на МУЖСКОЕ и ЖЕНСКОЕ начала. От родившихся существ в дальнейшем появилось все остальное, что существует в мире. Супругой и помощницей БРАХМЫ при сотворении Вселенной является его женская половина САРАСВАТИ - богиня знания, искусства, красноречия и красоты. Сарасвати также является покровительницей БРАЧНЫХ союзов, так как она связана с культом предков и семейной жизнью. Богиня Сарасвати осуществляет брак НЕБА и ЗЕМЛИ, именно она созидает небесный Брачный Чертог — Чертог спасения и вечного блаженства.

Итак, БРАХМА творит окружающий мир! Разделяется на две половинки, на мужское и женское начало. Как вы думаете есть ли связь у слова БРАХМА и у слова БРАК, который по сути является объединением двух любящих половинок? Женской же половиной БРАХМЫ является САРАСВАТИ. Довольно-таки интересные и логичные наблюдаются совпадения в звучании этих слов. Ведь в слове САРАСВАТИ можно выделить часть слова – СВАТ, где, по сути, легко узнаются наши русские слова СВАТЬЯ и СВАДЬБА. Но о САРАСВАТИ чуть попозже. Вернемся к БРАХМЕ.

Итак, в санскрите BhRAH (расти, увеличиваться, расширяться). Есть ли у этого санскритского слова смысловая связь со славянским словом БРАК? Я думаю есть. Ведь после заключения БРАКА образуется новая СЕМЬЯ, в которой рождается новое поколение общества и соответственно происходит процесс роста общества.

А теперь заглянем в праиндоевропейский словарь.

BhER – дрожжи, закваска
BhERE – нести, рождать
BhERG - защищать, беречь
Как видите, все эти слова весьма логично встраиваются в версию РАСШИРЕНИЯ.
А теперь давайте заглянем в другие языки.

В иврите есть слово BRAHA.
BRAHA - благословение, пожелание успеха, счастья.  В иврите есть также слово БАРА (творить, создавать), которое несомненно можно связать со словом BRAHA (благословение), а также с функцией индийского бога БРАХМА.
В суфийской философии есть такое понятие, как BARAKA – дословно означающее БОЖЕСТВЕННАЯ БЛАГОДАТЬ, БЛАГОСЛОВЕНИЕ.
В арабском языке есть слово BARI (создатель, зачинатель).
В тюркских языках есть слово БАР (суть, есть, весь, все, всё)
Как вы думаете, связаны ли все эти слова с функцией творения или с функцией расширения?

А сейчас приведу примеры созвучных тюркских слов.

Узбекское слово БАРАКА, таджикское - БАРАКАТ, татарское - БЕРЕКЕТ, казахское и кыргызское - БЕРЕКЕ в целом имеют такие переводы, как (изобилие, прок прибыль, успех, удача, польза, благополучие, благословение, благодать).

Есть другая группа слов, которая также явно имеет общие корни.
Татарское БЕРКЕТУ, башкирское БЕРЕК, казахское БЕРИК и БИРИГУ - имеют такие переводы, как (закреплять, скреплять, соединять, объединять, крепкий; прочный)
Есть еще русское слово БЕРЕЧЬ (хранить в целости, сохранять в первозданном виде, защищать) и БЕРЕГ (линия границы между водой и сушей)
Есть также
Кельтское слово BRAGA (крепость)
Монгольское слово БАРИХ (держать в руках, ловить)

И еще, обратное прочтение русского слова БРАК, также дает нам интересный и вполне логичный перевод с арабского языка. В арабском языке, есть слово
KARB (араб) - породнение, близость

Удивительная связь слов, которая говорит нам о том, что многие слова действительно имеют общие корни, несмотря на то, что я сейчас привела вам примеры слов с разных языковых семей.

А теперь вернемся к общепринятой версии происхождения слова БРАК.
По официальной версии слово происходит от старославянского БРАКЪ, в котором оно означало ЖЕНИТЬБА и образовано с помощью суффикса -К от глагола БРАТИ (брать). Дальше нам говорят, что славянский глагол БРАТИ связан с праиндоевропейским корнем BhERE (нести), и говорят, что в применении к ЖЕНИТЬБЕ слово БРАТИ означало СХВАТИТЬ, ПОХИТИТЬ.

Совершенно непонятно, почему этимологи не учли того факта, что праиндоевропейский корень BhERE, кроме значения НЕСТИ, переводился еще, как РОЖДАТЬ. Более того, всем нам известно, что в старину было такое выражение ЖЕНЩИНА ПОНЕСЛА, в плане, ЖЕНЩИНА стала БЕРЕМЕННОЙ. Кстати, в самом слове БЕРЕМЕННАЯ скорее всего «сидит» тот самый праиндоевропейский корень BhERE (рождать, нести).  На основе этого, думаю, можно выдвинуть предположение, что первоначальное значение слова НЕСТИ возможно было как-то связано с СОТВОРЕНИЕМ ЖИЗНИ. И схожие звучания этого слова в других языках, возможно, сохранили это значение. К примеру, в санскрите есть слово NYAS (сажать в землю, передавать, вкладывать), в латинском языке есть слово NISus (восхождение, стремительное движение, родовые схватки, роды), в исландском NEISTI (искра), в нижнелужицком NIS (нить), в английском - NEST (гнездо). Да, кстати, вспомнилось, что птицы у нас именно НЕСУТ яйца. И в этом случае слово БРАК, которое произошло от слова БРАТИ, которое связано с праиндоевропейским словом BhERE, которое переводилось, как НЕСТИ, РОЖДАТЬ можно осознать, как РОЖДЕНИЕ или СОТВОРЕНИЕ.

Но вернёмся к русскому слову БРАК, которое произошло от старославянского слова БРАТИ.

Здесь, думаю, уместно будет вспомнить, что в церковно-славянском словаре тоже есть слово БРАТИ. И переводится оно там, как ТКАТЬ ТКАНЬ УЗОРАМИ. Отсюда произошло слово БРАНЫЙ, т.е. ТКАНЬ, плетенная узорами. Кстати, именно БРАНЫЕ скатерти были на свадебных пиршествах. 
Согласитесь, в этом варианте слово БРАК заиграло более яркими красками. В этом случае, молодожены, создавая свой союз, как бы ТКАЛИ НОВУЮ ТКАНЬ с УЗОРАМИ, т.е. СОЕДИНЯЛИ, ПЕРЕПЛЕТАЛИ две нити красивыми узорами! Более того, значение СОЕДИНЕНИЯ было уже озвучено в тюркских языках (берек, берик). И что интересно, в значении слова ТКАТЬ ТКАНЬ УЗОРАМИ скрыт великий смысл, где муж и жена, как две нити, поперечная и долевая, а дети, как узоры, получившиеся на ткани!

И как доказательство, я хочу привести в пример некоторые параллели у слов БРАК и ТКАТЬ. В древнеегипетском языке было слово T_S, которое переводилось, как СВЯЗЫВАТЬ СЕБЯ УЗАМИ БРАКА, а также ТКАТЬ, СОЕДИНИТЬСЯ, ОБЪЕДИНИТЬ ДВЕ ЗЕМЛИ, СВЯЗАТЬ ВМЕСТЕ КОСТИ. И кстати, в этом слове в его иероглифическом изображении присутствовал иероглиф РУКА.

Это же слово со значением ТКАТЬ видимо перешло во многие индоевропейские языки. К примеру, в румынском ТКАТЬ (tese), во французском (tissue), в португальском (tecer). Я думаю, в корне русского слова ТЕСЬМА также наличествует значение ТКАТЬ, ПЛЕСТИ. В латинском языке слово TEXERE имеет более расширенное толкование и кроме значений ТКАТЬ, ПЛЕСТИ, есть еще ВИТЬ, ВПЛЕТАТЬ, СТРОИТЬ, СОСТАВЛЯТЬ, СЛАГАТЬ, СОЧЕТАТЬ. Здесь также, как и в древнеегипетском языке нам видна связь значений этого слова со словом БРАК.

Но само интересно то, что в гаитянском языке слово ТКАТЬ звучит, как MARE, а к примеру в каталанском языке это слово переводится уже, как МАТЬ, в афарском языке слово MARE переводится, уже, как СЕМЬЯ, а в румынском - БОЛЬШОЙ, ВЕЛИКИЙ. Есть в румынском еще слово MARI (увеличивать). Ну и естественно стоит упомянуть, что в английском есть слово MARRY (женить, выдавать замуж, соединять, соединяться), есть слово MARRIAGE (брак, супружество, женитьба), во французском – MARIAGE (брак, женитьба). Соответственно, опять наблюдается пересечение смыслов при аналогичном звучании. В гаитянском MARE (ткать), в английском – MARRY (выдавать замуж, соединять), в румынском MARI (увеличивать).

В китайском языке также наблюдается связь слов БРАК и ВИТЬ.
JIEHUN - заключить брак, супружество               
Где, JIE (вязать, вить, связывать, соединять, создавать, принести плоды, узел);  HUN (свадьба, брак)
               
Т.е. дословно слово JIEHUN можно перевести как СВИВАТЬ БРАК или УЗЕЛ БРАКА

Скорее всего значение слова БРАТИ (ткать ткань узорами) связано также со словом ПРЯСТЬ (соединять). Отсюда, видимо и связь с СУПРУЖЕСТВОМ. По словарю Даля оно образовано от слова СОПРЯГАТЬ (объединять, совмещать), которое несомненно связано и со словом ПРЯСТЬ (соединять).

Стоит думаю здесь упомянуть об обязательном умении каждой девушки ПРЯСТЬ. Ведь раньше считалось, что уровень её мастерства, указывает на степень готовности к замужеству. Прялка и ткацкий стан был в каждой семье, и обучаться этому искусству девочка начинала примерно с 10 лет, чтобы к брачному возрасту стать уже умелой пряхой, ткачихой и вышивальщицей. Ведь приданное, молодая девушка готовила себе сама. В него, кстати, обязательно входили рушники. На Руси будущей невесте к свадьбе нужно было вышить около 40 рушников. Первую нить, которую девочка выпрядала, когда училась этому мастерству, обычно берегли. Такая ниточка считалась обережной. Её повязывали под подвенечное платье. По народному обычаю считалось, что такая нить принесет удачу и облегчит процесс рождения детей. И дети вырастут крепкими и здоровыми.

Вообще прядение и ткачество являлись одними из самых древних видов ремёсел. Первыми инструментами были веретено и прялка, ткацкий станок появился уже позже. Главные понятия в ткачестве – это ОСНОВА и УТОК. Ручной ткацкий станок представлял из себя простую деревянную раму, на которую натягивались нити ОСНОВЫ. Нити УТКА переплетались с нитями ОСНОВЫ по горизонтали в шахматном порядке. Существует две истории ткачества. Одна – привычное для всех описание ремесла. Другая – священнодействие, повествующее о божествах и начале времен. В былые времена в повседневных разговорах часто встречались такие выражения, как «канва разговора», «проходит красной нитью», «рассказ ткётся». Всё это упоминания о священном предназначении ткачества, и всего, что с ним связано. В данном случае ТКАТЬ здесь выступает в значении ТВОРИТЬ, СОЗИДАТЬ. А тот, кто это делает, наделялся функциями ТВОРЦА. Таким образом, ткачество имеет в своей основе выражение самых древних космогонических сюжетов, имеющих ключевое значение для всей мировой культуры. Сам же процесс и продукт ремесла считался сакральным действом. И не зря думаю, мы можем наблюдать совпадение названия поперечной нити УТОК с птицей УТКОЙ – творцом нашего мира. Эта легенда распространена, как в славянских мифах, так и в других мифах многих евразийских народов.

И эта сакральность наблюдается не только в русском языке.

В китайском языке слово НИТЬ звучит, как XIAN, также это слово имеет значение (луч, импульс, путь, путеводная нить, нить Ариадны, ключ к пониманию, то, за что можно ухватиться, чтобы разобраться).

НИТЬ ОСНОВЫ ткани звучит, как JING. Также это слово имеет значения (вертикальные линии, основной канал, основное правило, чин, каноническая книга, закономерность, управлять, ведать, вести по твердому курсу, записывать, соразмерять) 

НИТЬ УТКА ткани звучит, как WEI. Также это слово имеет значения (поперечные линии, параллель, апокрифические тайные книги, планеты, струны, прясть, плести, связывать, вязать).

Есть также объединенное слово JINGWEI с такими переводами, как (основа и уток, вертикальные и горизонтальные линии; стройная система, многообразие; канонические книги и апокрифы; намечать план, изыскивать способ; систематизировать, налаживать, править; связывать вдоль и поперек).

Есть также слово JINGWEI, обозначаемое уже другими иероглифами, но переводы его, думаю, будут вам знакомы (благоговение, глубоко уважать, почитать, чтить, боготворить; охрана, стража, охранник; точный, детальный).

Также в мифологии множества этносов и культур можно встретить образ Великого Ткача – создателя мира, соткавшего из своего тела каркас Вселенной. Множество жизней сплетает он в единое полотно, и все они подвластны воле Творца, того, кто управляет ткацким станком.

Мифы индейцев Хопи повествуют о Женщине-Пауке, она создала мир с помощью песни. Точно также, как паук плетет с ее лаконичным рисунком, Богиня создает замысловатые переплетения и прекрасные картины физического мира. Она ткёт паутину, объединяя всех существ и наделяя их общей судьбой. Нить - есть пуповина, соединяющая создателя и ее творения, поскольку паучиха выделяет её из себя и только затем создаёт живых существ, вплетая их в узорную канву..

Так или иначе, но мотив пряхи встречаем мы повсеместно.

Одной из функций древнеегипетской богини НЕЙТ – великой матери богов, была функция ткачества и плетения. Она почиталась египтянами, как защитница женщин и покровительница брака. В шумеро-аккадской традиции богиня Иштар являлась символом прядения и ткачества. Практически все Богини Судьбы  – пряхи (ткачихи). Одна - нить пряла, другая - её отмеряла, третья – отрезала. У славян это были – РОЖАНИЦЫ или СУЖЕНИЦЫ, у скандинавов – НОРНЫ,  у римлян – ПАРКИ, у древних греков – МОЙРЫ.
 
В древней Греции матерью богинь судьбы считалась богиня АНАНКЕ. Ананке представлялась в виде женщины, которая держит на коленях веретено судьбы и вращает его, а ось этого веретена и есть Мировая ось. Мойры же – помогали этому вращению. В буддийской философии прядение и ткачество связывалось с САНСАРОЙ.

Посмотрите на колесо ПРЯЛКИ и колесо САНСАРЫ. Как будто кто-то, вот таким загадочным образом оставлял нам образы понимания мироустройства Вселенной!

Опять-таки, если проводить параллели, то имя богини-пряхи НЕЙТ, похоже на славянское слово НИТЬ, на санскритское слово NIYUT (непрерывная последовательность, строгий порядок) или санскритское слово NIYU (связывать, закреплять, даровать).  В латинском языке есть также слово NEO (ткать) и слово NITOR (основываться, опираться, восходить, блеск, изящество), которые несомненно связаны с вышеперечисленными словами. В языке ромадзи схожее звучание NITI переводится уже, как СОЛНЦЕ, в языке пали также есть слово NITI, там оно переводится, как ЗАКОН.

А вот римские богини ПАРКИ сходны с русским словом ПРЯХИ, греческие МОЙРЫ сходны с гаитянским словом MARE (ткать).

Как видите, переплетены и вплетены в узорную канву нашего мира не только все живые существа, но также и языки многих народов мира.

Вернемся в русское ткачество!)))

Особо хочу отметить, что тканные изделия (холсты, полотна, особенно украшенные ВЫЧУРАМИ) часто связывались с дорогой, соединяющей миры, а также умершими предками и будущими потомками. Слова ТКАНЬ, ДОРОГА, ПОЛОТЕНЦЕ, ПЛАТОК в мифологии были эквивалентны слову СУДЬБА. А что же означает слово ВЫЧУР? ВЫЧУРЫ это излишне затейливые, нарочито усложненные, замысловатые узоры. Нигде не нашла историю происхождения этого слова. Но опираясь на то, что ПОЛОТНА, украшенные вычурами считались ДОРОГОЙ, которая связывала умерших предков с будущими потомками, я могу предположить, что слово ВЫЧУР могло быть связано со словом ЧУР. ЧУР – далекий предок, родоначальник, покровитель рода у славян, божество, охраняющее род, домашний очаг (отсюда и слово пращур).

В древнерусском языке было еще слово БРАЧИНА (драгоценная ткань, вид парчи). ПАРЧА - сложноузорчатая художественно-декоративная ткань с шёлковой основой, содержащая в утке (реже в основе) нити из золота и серебра. И произошло оно от персидского слова PARCHE (материя).  Думаю, здесь можно немного дополнить официальную этимологию, так как в этом слове явно сидит также и славянский корень БРАТИ (ткать ткань узорами). Но вот что еще интересно, в татарском языке есть слово БАРЧА (весь, всё, каждый). Не говорит, ли это о том, что все мы переплетены единой тканью нашего материального мироздания? Опять-таки, хочу отметить, что есть еще валлийское слово PARCH (уважение, почитание), которое несомненно пересекается с арабским словом BARAKA (благословение), а также с еврейским словом BRAHA (пожелание успеха). В свою очередь, в валлийском же языке есть еще слово BRAICH (рука). Ну вот, опять РУКА!)))

Теперь вспоминаем еврейское слово БАРА (творить, создавать), санскритское слово BhRAH (расти, расширяться), еврейское слово BRAHA (пожелание успеха и счастья),  башкирское - БЕРЕК (соединять, объединять), узбекское - БАРАКА (изобилие),  татарское - БЕРКЕТУ (закреплять, прикреплять), казахское - БЕРИК (крепкий, твердый), кыргызское -БЕРЕКЕ (успех, удача, благодать) и церковно-славянское БРАТИ (ткать ткань узорами). Согласитесь, между всеми этими словами наблюдается явная связь!  Ведь здесь же показана целая эволюция развития мира. Начиная с творения, создания, и как следствие роста, расширения, соединения, объединения, крепости, твердости. И всё это сплетено на ткани материального мира с её многочисленными вычурными узорами на полотне, конечно же, переплетенными божественными пожеланиями успеха, счастья, изобилия и благодати.

А связано ли со всеми этими вышеперечисленными благами слово БРАК?
Конечно же связано! Ведь БРАК это возможность создать новую СЕМЬЮ. СЕМЬЯ же является хоть и маленькой, но важной ячейкой всего нашего общества, которая по сути, является фундаментом для создания новой жизни, где муж и жена выступают творцами новых жизней! Кстати, в этом плане, хочу с вами поделиться одной версией слова СЕМЬЯ. Говорят слово СЕМЬЯ связано с нашими предками и нашими потомками. Т.е. СЕМЬ Я — это прадед, дед, отец, я, сын, внук и правнук или соответственно прабабушка, бабушка, мама, я, дочь, внучка, правнучка, т.е. по сути, СЕМЬ ПОКОЛЕНИЙ. Исходя из предыдущей информации здесь складывается всё логично, несмотря на загадочность сказанного.

Давайте теперь вернемся к богине САРАСВАТИ. Предварительно вспомнив мифы об этой богине.

В начале богиня Сарасвати – была воплощением реки Сарасвати. Чаще всего это слово переводят, как БОГАТАЯ ВОДАМИ или ПОЛНОВОДНЫЙ ПОТОК. Однозначных данных, где была эта река, нигде в источниках не указано. Есть информация, что на настоящий момент русло этой священной реки уже иссякло. Но я думаю, стоит учитывать тот факт, что в Ригведах встречается слово САРАСВАТ (имеющий озеро), как имя хранителя НЕБЕСНЫХ ВОД. А это, думаю, говорит нам о том, что САРАСВАТИ, как его женская ипостась могла быть воплощением той самой молочной реки, которая нам известна, как МЛЕЧНЫЙ ПУТЬ. И подтверждением этому будет один из переводов санскритского слова SARA (молоко) и VAATA (путь).

В более поздних источниках САРАСВАТИ выступает уже, как персонификация женской ипостаси «активной творческой энергии БРАХМЫ». По одной версии он породил её из половины своего тела, разделив его на две части; для того, чтобы с её помощью творить Вселенную. По другой версии, Брахма сотворил Сарасвати из своих уст, произнеся при этом божественную формулу. Таким образом своим выдохом Брахма оживляет изначальную природу Пракрити, которую олицетворяет Сарасвати. Сарасвати была так прекрасна, что Брахма не мог отвести от неё глаз. Когда богиня Сарасвати отходила, чтобы хоть на время укрыться от его влюблённого взгляда, у Брахмы появлялось новое лицо, повернутое в её сторону. Так возникло 4 головы Брахмы, которые символизируют 4 стороны света, а также 4 Веды – сборник священных писаний индуизма. В конце концов, бог Брахма убедил красавицу стать его супругой. Они провели в радости и блаженстве вместе сто священных лет. У них родился любимый сын Ману, первый человек на Земле. А красавица Сарасвати стала почитаться всеми как богиня мудрости, учения, покровительница искусств, наук, красноречия и музыки.
В другой версии, Сарасвати убежала от Брахмы и приняла женские формы многих существ. Но Брахма последовал за ней через Вселенную с соответствующими мужскими формами этих существ. В конце концов они «поженились», и их союз породил множество видов живых существ.

Великого бога Брахму обычно изображали восседающим на белом лебеде. Как я уже упоминала, у него было 4 головы. Также у него было 4 руки, в которых он держал священные Веды, чётки, сосуд с водой и скипетр. Богиня Сарасвати изображалась как прекрасная женщина в белоснежном одеянии, олицетворяющем чистоту и сияние её божественной сути. У нее также было четыре руки, в которых она держала священные Веды, четки из жемчуга, чашу со священной водой и вину (музыкальный инструмент). Изображается богиня, или сидящей на ЛОТОСЕ, символизирующем плодородие, счастье и духовное пробуждение, или на белом ЛЕБЕДЕ, символизирующим духовную силу, мудрость, чистоту и красоту.  Иногда сама богиня ассоциировалась с ЛЕБЕДЕМ, который в Индии считался священной птицей и обладал способностью различать плохое от хорошего и олицетворял справедливость во Вселенной.

Интересно то, что у БРАХМЫ и САРАСВАТИ, у обоих ваханы были в виде ЛЕБЕДЕЙ. У других пар из тримурти: ВИШНУ - ЛАКШМИ и ШИВА – ПАРВАТИ ваханы были разные.

ЛЕБЕДЬ на санскрите звучит, как HAMSA. И что интересно HAMSA на санскрите это также ГОРА, ВЫСШИЙ ДУХ и ДУША, ПОЗНАВШАЯ ВЫСШУЮ ИСТИНУ.

А вот еще интересные переводы звукосочетания HAMSA в других языках.
HAMSA (арабск) – пять
HAMSA (иврит) - пятерица
У мусульман есть амулет ХАМСА. Он известен также, как РУКА ФАТИМЫ.  У иудеев подобный амулет называется - РУКА МИРИАМ.
И опять у нас «проявляется» РУКА!

ХАМСА - древний ближневосточный защитный амулет в форме открытой ладони с пятью пальцами. Как правило, ХАМСА бывает симметричной, с большими пальцами с двух сторон, мусульманская Хамса содержит образ глаза (защита от сглаза), а иудейская – звезду Давида (защита от темных сил) или букву иврита ХЕ (символ жизни). Также встречается ХАМСА с изображением РЫБКИ в середине ладони.  Такой амулет предназначен был для молодожёнов и считался символом семейного благополучия, достатка, плодородия и взаимопонимания во всех семейных делах.

Есть подобный амулет в индуизме. Там открытая ладонь, является символом удачи, открытых добрых намерений и чистой души. В древнеиндийской традиции РУКА была также символом бога БРАХМЫ. Индийских прихожан статуя бога Брахмы обычно приветствует открытой ладонью.

Обратите внимание! Здесь опять появляются интересные пересечения! ХАМСА – лебедь и ХАМСА – рука!

В принципе, амулет в виде ЛАДОНИ был очень древним знаком. Ещё во времена палеолита, как показывают археологические находки, открытая ладонь была у древних символом защиты и благословения.

Индейцы Северной Америки также использовали подобный символ. Согласно их убеждениям, открытая ладонь способствовала пробуждению и усилению интуиции, а также способствовала развитию ясновидения. При раскопках индейских захоронений находили раскрытую ладонь с глазом посередине.

На территории Великой Сарматии в древних захоронениях были найдены амулеты с изображением руки.  Похожий символ использовался на территории Месопотамии.  Он изображался в виде открытой правой ладони и был известен, как РУКА ИННАНЫ (богини любви и плодородия). В Древнем Египте открытую ладонь называли ХАМЕШ. Также в Египте был известен амулет ДВА ПАЛЬЦА. Один палец символизировал древнеегипетский идеал женщины – богиню Исиду, а второй – царя загробного мира Осириса, большой палец в амулете – это символ Гора, бога солнца и неба, сына Исиды и Осириса.. Амулет ДВА ПАЛЬЦА использовали для того, чтобы призвать дух родителей на помощь своему чаду, тогда, когда это потребуется.
      
Подобный амулет знали и в эпоху античности. Рука-амулет MANO PANTEA (рука всех богов) была широко известна в Древней Греции.  Позднее этот символ переродился в известный христианский жест БЛАГОСЛОВЕНИЯ.

Что интересно, есть схожий символ и в христианстве. Он упоминается в древних источниках, как ДЕСНИЦА БОЖИЯ.  ДЕСНИЦА БОЖИЯ в христианстве - это символ Творящей Силы Премудрости Воли Бога, Его физических и духовных Законов, сотворивших всю Вселенную, её материальный и духовный мир.
Почему я столько времени уделила РУКЕ, я надеюсь вы уже поняли. Помните, мы связали в одно целое, слова БРАК, ОБРУЧЕНИЕ и РУКА. Далее, через ХАМСУ (лебедя) мы выходим на ХАМСУ (ладонь). И если ХАМСА это ЛАДОНЬ в арабском и иврите, то вполне возможно подобное пересечение понятий (брак – рука) можно найти и в других языках. И оно есть! В греческом языке есть слово GAMOS, имеющее перевод БРАК. Получается та же самая аналогия! И это не совпадение! Это СИСТЕМА, которая при внимательном рассмотрении явно просматривается.

А теперь посмотрите на свою руку. Помните, в санскрите ХАМСА это ЛЕБЕДЬ, а в иврите это ЛАДОНЬ. Ведь определенным положением пальцев весьма легко можно получить изображение плывущего по воде ЛЕБЕДЯ. А скрещенное положение ладоней легко создаст образ летящей птицы!  Получается БРАК в образном понимании древнего человека не только РУКА, но и ПТИЦА, для которой важны именно два КРЫЛА, чтобы подняться ввысь в НЕБО, опять соединившись в одно целое! Но без согласия и единства двух крыльев, согласитесь, достичь высот невозможно!

А теперь посмотрите на некоторые амулеты ХАМСА.  Там ведь явно просматриваются две головы птицы!

Если же рассуждать далее, в санскрите ХАМСА не только (лебедь), но также (высший дух и душа, познавшая высшую истину). Если же сравнить это понятие с БРАКОМ получается весьма выразительно! Если же сравнить это понятие с РУКОЙ, то можете ли вы себе представить какое-либо животное, даже обладавшее высоким интеллектом, чтобы оно могло строить грандиозные архитектурные строения, изображать великолепные картины или ваять изящные скульптуры? Думаю нет! Думаю, только возможности строения кисти и пальцев в союзе с человеческим интеллектом могут позволить творить такие божественные шедевры искусства и создавать современные сложно-конструктивные технические достижения.
45
Давайте посмотрим, схожие звучания в других языках. Передают ли они внутренний смысл всего вышесказанного?
HAMAS (араб) – энтузиазм, пыл, волнение, живой интерес, мотивация, задор, сердечность
HAMASO (турец) - героический, легендарный, мужественный
HAM (араб) – горячий, страж, охранник
HAM (иврит) – горячий, свёкор, тесть
HAMA (иврит) – свекровь, тёща
KAMA (перс) – воля, желание
KAMA (санскрит) – любовь, чувственное влечение, склонность; работа, труд, функция

В данных вариантах, мы конечно видим две, разделившиеся ветви понятий. Одна ветвь ближе к понятию РУКА, другая - ближе к понятию БРАК. А вот, ДУША ПОЗНАВШАЯ ВЫСШУЮ ИСТИНУ, «летает где-то, в виде ЛЕБЕДЯ, рядом среди всех этих понятий»!

А теперь давайте попробуем зайти с другой стороны.
Рассмотрим теперь славянское слово РУКА.
Этимологию слова РУКА выводят из праиндоевропейского слова WRENK (собирать). Заметьте, опять мы выходим на корень БРАТЬ. Но самое интересное то, что в арабском, тюркских и иранских языках есть слово RUH, которое переводится, как ДУХ, ДУША, ДУШЕВНОЕ СОСТОЯНИЕ, НАСТРОЕНИЕ. В белорусском и украинском языках слово РУХ переводится как ДВИЖЕНИЕ, ХОД. В польском языке к этому слову добавляются переводы ЖИЗНЬ, ВОЛНЕНИЕ, ТОЛЧОК, ЖЕСТ. Вы чувствуете, как искусно эти понятия пересекаются в языках, практически доказывая, что связь между ними есть однозначно?

Здесь получается, что древний язык как-бы «приоткрывает» нам тайны мировоззрения древнего человека. И сейчас через множество лет, мы, обратно соединяя, эти оборванные цепочки слов и смыслов можем понять древние основы мышления наших общих предков. Эти ниточки, хоть тонки и запутанны, тем не менее позволяют нам раскрыть всю глубину человеческого мышления на ранних стадиях его развития. Как так получилось, сказать трудно. Возможно после какой-то катастрофы древний язык рассыпался на осколки, связи между которыми при внимательном изучении все-таки просматриваются. Может быть не всегда, из нашей привычной логики, но все-таки просматриваются. Для того, чтобы сложить чёткую мозаику из этих осколков, думаю нужна долгая коллективная системная работа над этим. Также думаю, что в мифе о Вавилонской Башне нам дали об этом понять в метафоричной форме! Если разгадать эту метафору, то исследовать этот вопрос будет гораздо легче!)) И помогают нам в этом кропотливом поиске, конечно, же еще и легенды.

Итак, у БРАХМЫ и САРАСВАТИ, их верховыми животными с помощью, которых они передвигались были ЛЕБЕДИ. В глубине символа ЛЕБЕДЯ возможно также скрыт символ РУКИ. В глубине символа РУКИ возможно скрыт символ ДУХА. Благодаря силе ДУХА мы добиваемся жизненных целей, преодолеваем препятствия и в принципе способны на какие-либо поступки. Причем особую мощь сила ДУХА приобретает в сочетании с силой ВОЛИ. Кстати, в латинском есть слово VOLA, которое переводится, как ЛАДОНЬ. Интересное совпадение, не так ли?))) Аналогичное совпадение наблюдается в санскритском слове HAMSA (лебедь), арабском слове HAMSA (пять, ладонь) и персидском слове KAMA (воля, желание).

Также мы понимаем, что только РУКАМИ, не без помощи ЛАДОНЕЙ, можно что-либо ТВОРИТЬ, СОЗДАВАТЬ, ВАЯТЬ или просто ПРИВОДИТЬ В ДВИЖЕНИЕ. Не мог ли древний единый язык оставить более глубокие и объемные следы понимания происходящих процессов при сотворении МИРА и «вложить» в это общее понимание элементы возможностей его сотворения? По крайней мере за годы исследования этимологии слов я поняла, что история слов могла бы открыть многое непонятное и запутанное во всеобщей истории становления человечества.  Но я немного отвлеклась!

Вернемся к теме БРАКОСОЧЕТАНИЯ!

Давайте вспомним, что изображение ЛЕБЕДЕЙ весьма часто встречается на свадьбах славян. Их вышивали на рушниках молодоженов, фигурками лебедей украшали свадебные караваи. В свадебных песнях-причитаниях очень часто присутствовал образ белой лебедушки, отставшей от своей стаи и прибившейся к серым гусям. Песни-причитания сменялись затем более веселыми песнями, где невеста была опять-таки в образе лебедя, павы, яблони или берёзы, а жених – в образе сокола, коршуна, дубка или тополя. В современных свадебных торжествах появляются уже изображения двух лебедей, плывущих навстречу друг другу и образующих в изгибах своих шей, образ соединенных половинок единого сердца! Чем объясняется изображение лебедей в свадебных атрибутах и упоминание их в свадебных песнях? Объясняется, тем что ЛЕБЕДИ являются одним из древних символов любви и верности, которые всегда символизировали чистоту, искренность, бескорыстную и вечную любовь. Но образ этот, думаю, является более древним, глубоким и объёмным!)))

ЛЕБЕДЬ, как священная птица была тотемом многих народов.
Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии. В Карелии нашли древние наскальные изображения ЛЕБЕДЕЙ. На Полтавщине археологи раскопали остатки культовых огневищ, окаймлённые, вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет двухметровыми фигурами лебедей, датируемые VI – V веками до нашей эры. На среднем Урале, при раскопках первобытной стоянки (lll-ll вв до н.э.) нашли древнейший ковш в виде Лебедя.

При раскопках знаменитых Пазырыкских курганов на Алтае, относящихся к V – V вв. до н.э., в погребальной камере были обнаружены войлочные фигуры лебедей.

Якуты вели своё происхождение от девицы-лебедя, бурятские роды Шарят и Харят - от брака шамана с девицей-лебедем. У айнов существовали предания о происхождении человека от лебедя. По мифам славян, румынов и бурятов Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, стала праматерью их родов. Лебедь, как тотем был широко известен и у тюркских народов. Богиня Умай, помогавшая Тенгри сотворить Мир в образе ЛЕБЕДЯ, могла летать в небе, ходить по земле и плавать по воде. Образ лебедя был тесно связан с Афродитой и Аполлоном. Наверное, многим известна легенда, как древнегреческий ЗЕВС превратился в ЛЕБЕДЯ, чтобы овладеть красотой ЛЕДЫ, дочери этолийского царя Фестия. Имя ЛЕДА некоторые исследователи считают имеет ликийские корни. Там оно встречается, как имя ЛАДА (жена, женщина, госпожа).

Ну вот и дошли мы до славянской богини ЛАДЫ. ЛАДА в славянской мифологии богиня, весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Однозначных трактовок образа Лады нет. Одни исследователи считают, что она жена славянского бога, другие утверждают, что она его дочь. Но чаще всего звучит следующая версия. В славянской мифологии бог-творец всего мироздания РОД создал богиню ЛАДУ и ее супруга СВАРОГА, как своих главных созидательных помощников. СВАРОГ выступает как мужское начало РОДА, он создает материальный мир и даёт людям знания. ЛАДА, как женская ипостась РОДА, является матерью всего живого, природой и энергией, питающей мир. ЛАДА и СВАРОГ в своем единстве считаются первоначальными силами, создавшими жизнь на земле. Образ Лады и Сварога – идеальные мужчина и женщина, идеальное распределение обязанностей в представлении славян. Сварог – сила, воинственность, мужественность, защита и забота. Его жена – мягкость, доброта, мудрость и интуиция. Мужчина – стены дома, а женщина – очаг, согревающая своими лучами всю семью.

Богиня Лада покровительница женщин, семейных уз, весны и красоты. С ней связано обновление и возрождение жизни. Лада участница семейных и свадебных обрядов, которые проводились на Руси. Лада помогала женщинам стать достойной женой, открыть свою женскую суть и женские энергии, стать настоящей богиней на земле, найти себе достойного мужа, создать гармоничную семью, зачинать и рожать успешных и здоровых детей – всё то, составляет настоящее счастье и реализацию женщины.

Итак, Богиня ЛАДА была матерью богов, Богиней БРАКА, Рожаницей, помогающая при родах. Она является праматерью всего живого на Земле. Богиня ЛАДА первой встречает человека при рождении и первой сопровождает души умерших в мир Нави. Священное животное Богини ЛАДЫ – БЕЛЫЙ ЛЕБЕДЬ (воплощение чистоты и верности), священное дерево – БЕРЕЗА, воплощение богини ЛАДЫ – птица матерь СВА. Кстати, ЛЕБЕДЬ во многих языках, принадлежащих, германской группе звучит, как SWAN.

В древнерусском языке слово ЛАДО означало СУПРУГ, а ЛАДА - СУПРУГА, ВОЗЛЮБЛЕННАЯ. Английское слово LADY (госпожа, хозяйка) также думаю имеет общие корни со славянской ЛАДОЙ. А теперь давайте вспомним, что НЕВЕСТА в свадебных песнях часто представлялась в образе ЛЕБЕДЯ или БЕРЁЗЫ. Эти же атрибуты были и у богини ЛАДЫ. В древности слово ЛАДЫ означало ПОМОЛВКА, помните о древней традиции ЛАДЫ у ВОДЫ?  ЛАДИЛО означало СВАТ, ЛАДНИКОМ назывался УГОВОР О ПРИДАННОМ,  УКЛАДОМ (установленный порядок в жизни и быту, нравственные устои жизни). Да и в принципе, на Руси весь строй жизни назывался ЛАД, что означало ПОРЯДОК, СОГЛАСИЕ и ГАРМОНИЯ. Был еще в Древней Руси праздник ЛАДОДЕНИЕ, который совпадал с днями весеннего и осеннего равноденствия!

Стоит думаю, упомянуть, что слово ЛАДА схоже со словом ЛАДОНЬ. Более того, на Руси возлюбленную кроме ЛАДЫ, называли еще ЛАДУШКА. А тут до ЛАДОШКИ и совсем рукой подать!)))

Весьма интересен амулет богини ЛАДЫ, который называется ЗВЕЗДА ЛАДЫ. Значение амулета обычно объясняется следующим образом. Два пересекающихся эллипса, символизируют гармонию. Они протянуты через квадрат, который символизирует стабильность. Эллипсы рассматриваются, как женское начало (Лада), квадрат – мужское (Сварог). Но лично я вижу в этом амулете, не пересекающиеся ЭЛЛИПСЫ, а пересекающиеся два КОЛЬЦА, возможно обручальные. Ведь богиня Лада была как раз-таки участницей свадебных обрядов.

А не находите ли вы связи пар богов БРАХМА - САРАСВАТИ и СВАРОГ – ЛАДА?
Брахма и Сварог сотворяют Мир. Сарасвати и Лада помогают своим супругам. Далее, обе они связаны с образом ЛЕБЕДЯ, а также обе были богинями БРАКА и плодородия!

Официальный перевод слова САРАСВАТИ звучит, как БОГАТАЯ ВОДАМИ. Но давайте самостоятельно посмотрим все возможные переводы слова САРАСВАТИ с санскрита и хинди.
SARA (санскрит) – нить, струна, веревка, вода, водопад, текучий, бегущий, озеро, молоко            
SARA (хинди) - сущность, суть, прочность, смысл, значение, сок, нектар, голова
SARA (пали) – стрела, голос, звук, гласный звук, распев, озеро, поток, луч
SARAS (санскрит) - бегущий, текучий, водопад, озеро, молоко, богиня речи, красноречие, божественный глас, мудрость, корова и прекрасная женщина
SU (санскрит) – прекрасный, высшего качества, извлекать эссенцию, выжимать, обладать силой
SA (санскрит) – вместе, соединение, обладание, одинаковость, обладающий, змея, ветер, воздух, птица; знание, дорожная колесница
59
VAT (санскрит) - окружать, завязывать, связывать, соединять, делить, разделять, говорить
VAATA (санскрит) - стена, ограда, сад, путь, дорога
VAATI (санскрит) - огороженная земля, сад, хижина, вид птицы
VAATI (санскрит) – воздух, ветер, Солнце, Луна
VADHU (санскрит) – невеста, новобрачная, супруга
SUVATHI (санскрит) - благословение, счастье    
SVAHA (санскрит) – благословение, слава, благодать
SEVATI (санскрит) – обитать, сопровождать, служить, почитать, уважать, лелеять, иметь любовную связь

Во-первых, помните я выдвигала версию, что в слове САРАСВАТИ возможно выделить часть слова СВАТИ, где явно наблюдается связь с русскими словами СВАТЫ, СВАДЬБА.
Итак, санскритское сочетание слов SA VAATI можно перевести, как СОЕДИНЕНИЕ СОЛНЦА И ЛУНЫ, сочетание слов SA VAT можно перевести, как ВМЕСТЕ СВЯЗЫВАТЬ, сочетание слов SA VADHU можно перевести, как ОБЛАДАЮЩИЙ НЕВЕСТОЙ, есть в санскрите также слово SUVATHI (благословение, счастье).
Как видите, все они несомненно связаны с русскими словами СВАТЫ и СВАДЬБА.
Но вернёмся к слову САРАСВАТИ. Все, вышеперечисленные переводы также весьма интересны! Хочу выделить несколько из них!

НИТЬ БЛАГОСЛОВЕНИЯ; НИТЬЮ ВМЕСТЕ СВЯЗЫВАЕТ; ЛУЧ БЛАГОСЛОВЕНИЯ; ПРЕКРАСНАЯ ЖЕНЩИНА – ПТИЦА; МОЛОЧНЫЙ СОВМЕСТНЫЙ ПУТЬ; СМЫСЛ ИЩУЩАЯ; ЗВУКИ ВМЕСТЕ СОЕДИНЯЮЩАЯ; ЗВУКИ ВЫСШЕГО КАЧЕСТВА РАЗДЕЛЯЮЩАЯ; ЗВУКИ ПОЧИТАЮЩАЯ; СЕРДЦЕВИНА СЧАСТЬЯ; СОЛНЕЧНЫМ ВЕТРОМ ОКРУЖЕННАЯ

Я думаю, они все подходят к внутренним качествам Сарасвати.

Рассмотрим к примеру, словосочетание НИТЬ БЛАГОСЛОВЕНИЯ!
Сразу вспомнилось, что на востоке известен обычай повязывать нить на запястье, для защиты от злых духов. Обычно эти нити белого или красного цвета. Очень часто такие нити повязывали монахи, зачитывая мантру, они тем самым давали благословение человеку на защиту.  Почему же их носят на запястье? Когда нить образует круг, считается, что защитные силы действуют сильнее, так как круг является непрерывным. Такая нить называется САЙ СИН (святая нить)!
Есть также интересная китайская легенда про красную нить судьбы!
Согласно этому поверью, у связанных между собой людей на щиколотках появляется невидимая красная нить, связывающая их вместе. Владеющий этой нитью старик Юэлао  управляет свадьбами и брачными узами. Для этой нити не являются преградой обстоятельства, время или расстояния. По прошествии времени эта нить начинает сокращаться до тех пор, пока двое не встретятся. Древнекитайский миф о красной нити судьбы гласит, что боги привязали к каждому человеку к щиколотке красную нить и прикрепили её к телу тех, с кем мы должны соприкоснуться. Нить может растягиваться или сжиматься, но не рвётся. В Японии также есть предание о красной нити, но в японской версии нить связывает не щиколотки, а мизинцы людей.
Существовал ли подобный миф у славян неизвестно! Но то, что у славян весьма распространён свадебный обряд связывания рук молодоженов в области запястья говорит о том, что всё весьма возможно.

Обряд соединения – важное событие на свадьбах многих народов. У славян такие ритуалы соединения называли СВОДЫ. Кстати, весьма логично было бы предположить, что слова СВАДЬБА возникло от слова СВОДИТЬ. И здесь идет еще одно лишнее подтверждение, что санскрит и славянский язык очень тесно связаны, поскольку SA VAT на санскрите ВМЕСТЕ СВЯЗЫВАТЬ.

У славян часто проводили обряд связывания рук новобрачных рушником. Обычно соединяли левую руку жениха и правую руку невесты. Это древний, исполненный глубокого смысла ритуал. Проводил его, почитаемый обществом человек, либо уважаемый мужчина из рода жениха, либо это был священник уже в христианские времена. Иногда молодых связывали в районе пояса за столом. В этнографии известны такие случаи, когда дружка связывал ноги новобрачных после того, как они легли на брачное ложе. Обряд связывания рук есть и у индусов.

Давайте теперь посмотрим, есть ли схожие звучания у слова САРАСВАТИ в других языках.
SARA (иврит) – титулованная, дама, княгиня, принцесса, госпожа, знатная женщина, счастье, радость
SARA (перс) – чистая, беспримесная, благородная
SARA (япон) – новая, свежая
SARA (фин.цыган) – утро
САРА (тюрк) – золотистый, желтый
САРА (башк) – средство для осуществления чего-либо, способ, выход из положения
САРЫ (кырг) – осведомленный о происходящем вокруг
SHARA (серб) – рисунок, узор, украшение, орнамент

СВЯТ (болг) – свет, мир, земля; вселенная; люди, народ; круг людей
СВЕТ – источник электромагнитного излучения в видимом для живых существ частотном диапазоне, источник света, источник радости, наслаждения
СВЯТОЙ – обладающий высшим, божественным совершенством
САБАТ (кырг) – грамота (умение читать и писать)
САВАТ (узбек) – корзина
SHABBAT (иврит) - день отдыха, покоиться, прекратить деятельность
SABATTU (аккад) – полнолуние
SEBATU (аккад) – седьмой день лунного месяца
Итак, что у нас получилось?

БЛАГОРОДНЫЙ ЧИСТЫЙ СВЕТ; СЧАСТЬЕ, РАДОСТЬ ВСЕЛЕННОЙ; СРЕДСТВО ДЛЯ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ПИСЬМА и ЧТЕНИЯ; КОРЗИНА ИЗ ОРНАМЕНТА; СЧАСТЛИВЫЙ ДЕНЬ ОТДЫХА; РАДОСТНЫЙ ПОКОЙ; ГОСПОЖА ПОЛНОЛУНИЯ; ОСВЕДОМЛЕННАЯ ГРАМОТОЙ; НОВАЯ ЗЕМЛЯ

А теперь обратите внимание, в иврите слово САРА переводится, как КНЯГИНЯ, ГОСПОЖА. А ведь ЖЕНИХА и НЕВЕСТУ на Руси называли КНЯЗЬ и КНЯГИНЯ. И вот какую интересную информацию я нашла в книге «Традиции русской народной свадьбы».
«Жениха и невесту, независимо от социальной принадлежности, называли КНЯЗЕМ и КНЯГИНЕЙ. К ним относились с большим уважением с самого начала свадьбы. Когда ехал свадебный поезд, даже незнакомые люди кланялись жениху и обнажали голову перед ним. А уж на пиру новобрачных начинали буквально чтить. В основу брачного ложа молодым клали снопы или жито (зерно), которым потом можно было засеять поле, поскольку там присутствовала энергия любви. Зримым символом исходящей от новобрачных силы плодородия была раздача гостям кусочков каравая, также жито из-под брачной постели. Во время свадебного пира новобрачные помимо традиционных поцелуев должны были сидеть, как два столба: мало разговаривать, ничего не есть кроме ритуальной пищи (каши и блюда из птицы). Кроме того, во многих областях России было принято кормить молодых с рук (ритуал подношения пищи богам). Таким образом не трудно заметить, что новобрачные были как будто парой живых богов, которых величают, и от которых ждут снисхождения благополучия. Жених и невеста, таким образом были воплощением мифологических божественных героев».

Итак, мы опять пришли к версии, что древние люди возможно размышляли так: «Как поступали Боги, так поступаем и мы». Могли ли многие свадебные обряды образно показывать нам СОТВОРЕНИЕ МИРА, БРАК НЕБА и ЗЕМЛИ? Где под образом НЕВЕСТЫ и ЖЕНИХА были запечатлены СИЛЫ СОЗИДАНИЯ ВСЕЛЕННОЙ. И в этом случае становится понятной важность сохранения всех этих обрядов. Ведь там скрыта закодированная информация СОТВОРЕНИЯ ЖИЗНИ. Но более полной и реальной эта информация предстает нам лишь тогда, когда мы собираем ее по крупицам не только из разных мифологий, не только из обрядов различных народов, но и из разных языков, поскольку вы заметили, всё связано и всё взаимосвязано. И лишь тогда, будущие поколения смогут пронести ту сокровенную память, даже через многие века.

И напоследок еще одна легенда!
Упоминание этой легенды есть в Ши Цзине – древнейшем китайском поэтическом памятнике VII века до н.э.
В глубокой древности, царствовавшая на небе Небесная Императрица ВАНМУ попросила семерых своих дочерей соткать ей цветной наряд. Шестеро сестер приготовили ткань синего и белого цвета.

И только младшая сестра ЧЖИНЮ (zhi nu) позаимствовала краски у ярких бутонов из небесного сада и приготовила разноцветное полотно. Довольная мать пожаловала ЧЖИНЮ почётное звание – Небесная Ткачиха! ЧЖИНЮ вместе со своими сёстрами жила на восточном берегу Серебряной Реки (Млечный Путь). По другую сторону от прозрачной и блестящей Серебряной Реки был мир людей. И жил в нем юноша НЮЛАН, который в те далекие времена был простым парнем. Он еще в детстве остался сиротой и жил в доме старшего брата, но потом злая невестка выгнала его из дома. Нюлану пришлось уйти из родного дома и отправиться скитаться по свету. Как-то раз он встретил на своём пути старика, который попросил Нюлана вылечить больного вола, спустившегося с небес.
Этот старик был небесным странником. Благодаря помощи Нюлана, вол выздоровел и стал его спутником. Но этот вол оказался волшебным волом. Как-то он заговорил человеческим голосом и поведал, что в 7-й день 7-го лунного месяца дочери Небесного Императора спускаются на землю и купаются в водах реки Млечный Путь. Среди них будет и Небесная Ткачиха. (В далекие времена в этой реке могли купаться как земные, так и небесные создания). Вол велел Нюлану в это время подкрасться и унести её одежду, сказав, что тогда он сможет сделать её своей женой. Изумленный Нюлан послушался старого вола и отправился в нужное время к берегу Млечной реки, спрятался в зарослях тростника и стал поджидать Ткачиху. Прошло немного времени. Ткачиха и её сестры пришли к Серебряной реке. Сняли свои лёгкие одежды, прыгнули в чистый поток, и в тот же миг в воде словно зацвели белые лотосы.

Нюлан в это время выскочил из тростника и выхватил из кучи платьев, сложенных на берегу реки, одежду Ткачихи. Испуганные богини выскочили из воды, натянули свои одежды и словно птицы разлетелись во все стороны. А на берегу реки осталась только Небесная Ткачиха, которая не смогла убежать. Нюлан сказал Чжиню, что отдаст ей одежду лишь тогда, когда богиня согласится стать его супругой. К слову сказать, Чжиню, уже давно наблюдала с небес за юношей, умеющим разговаривать с волом и уже давно полюбила молодого человека, поэтому она сразу же согласилась стать его женой.

Они жили счастливо! Нюлан работал на поле, а Чжиню ткала одежду. У них родилось двое детей (сын и дочь). Прошло 7 лет и вечно путешествующий по небу Император, заметил пропажу дочери. Он разгневался и приказал слугам вернуть Ткачиху. Нюлан был подавлен и расстроен исчезновением жены. Он хотел пересечь реку (Млечный Путь), но оказалось, что Владычица Ванму перенесла реку на небо, сделав недоступной землянам. Вдруг вол Нюлана снова заговорил с ним человеческим голосом и сказал, что его смерть близка, и если после него пастух сдерёт и наденет его шкуру, он сможет подняться на небо и вернуть жену. Вскоре вол умер.

Нюлан последовал его совету и, взяв любимых детей с собой, отправился на поиски возлюбленной. Когда Нюлан в небе приблизился к Млечному Пути, Владычица Ванму вытащила шпильку из своих волос, провела ею по Млечному Пути, и он из спокойной Небесной реки сделался бурным потоком, разделяя влюблённых. Нюлан пытался ковшом вычерпать разделяющую его и Чжиню Небесную реку. В этом ему погали маленькие дочь и сын.

Стойкостью и решимостью детей, их любовью к папе и маме были тронуты небесный повелитель и Владычица Ванму, позволившие мужу и жене встречаться раз в год на "сорочьем мосту". С тех самых пор влюблённые живут на небе: Чжиню, став звездой Вегой сидит на одном берегу Млечного Пути и ткёт облака на своем станке, а Нюлан, став звездой Альтаир, смотрит на неё с другого берега и растит детей. Раз в год, вечером седьмого числа седьмого лунного месяца, сороки слетаются и образуют мост, через Млечный Путь, чтобы влюбленные могли встретиться.

С тех пор, этот день считается в Китае днём встречи влюбленных. В этот день девушки Китая загадывают желание удачно выйти замуж. Почему именно СОРОКИ, помогают влюбленным? Потому что СОРОКА в Китае считается птицей, приносящей СЧАСТЬЕ, УДАЧУ и РАДОСТЬ. Само слово СОРОКА на китайском звучит, как XI-QUE что дословно можно перевести, как НЕСУЩАЯ РАДОСТЬ ЛЮБВИ. Есть в китайском и слово QUE-XI , которое переводится, как СЧАСТЛИВОЕ ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЕ, ПРЕДВЕСТИЕ РАДОСТИ.

Звезда НЮЛАНА (Альтаир) – яркая белая чуть ниже центра, звезда ЧЖИНЮ (Вега) – яркая белая слева вверху, разделенные Млечным Путем, проходящим почти по центру от левого до правого края. Звезда Альтаир является самой яркой звездой в созвездии Орла. Звезда Вега является самой яркой звездой в созвездии Лиры.

В этой любовной истории, как вариант появляется еще звезда Денеб (самая яркая звезда в созвездии ЛЕБЕДЯ). (Арабы называли это созвездие – созвездием КУРИЦЫ). В некоторых мифах она символизирует волшебницу, помогающую встретиться влюбленным, а в некоторых - мост через Млечный Путь, который позволяет влюбленным Нюлан (Альтаир) и Чжиню (Вега) воссоединиться одной ночью в году. Говорят происхождение этого варианта связано скорее всего с тем, что Денеб вместе с Вегой и Альтаиром входит в яркий астеризм – летне-осенний треугольник, пересекающий Млечный Путь.  Но как знать? Возможно суть гораздо глубже и фантастичней.

Кстати, созвездие Лебедя проходит как раз вдоль по центру Млечного пути и занимает большое место на небосводе северного полушария. Оно еще известно под названием Северный Крест. И вот здесь как раз видно, как мощный поток Млечного Пути раздваивается, разделяя влюбленных еще дальше друг от друга. Помните, как в мифе Владычица Ванму превратила Серебряную Реку в бурный поток?

Хотели ли донести древние люди через мифы и легенды принципы становления Вселенной и жизни ее обитателей, мы не ведаем в этом! Хотя кто знает, может Человечество и есть те мальчик и девочка, рожденные от небесной Ткачихи и земного Пастуха. А легенды и мифы в сочетании с древними традициями и обрядами, бережно сохраняют ту сокровенную память о нашем происхождении