Псалтирь. Путевые заметки. Ч. 2

ПСАЛОМ 9.

    –Псалом этот в нашей Псалтири представляет собою достаточно продолжительный текст, который при внимательном чтении может показаться не совсем логичным с  точки зрения композиции. Торжественная хотя и не безоблачная песнь(стт. 2–21), призывающая прославлять Господа, как праведного Судию, побеждающего нечестивых и избавляющего праведников, сменяется хотя и ни безысходной, но всё же достаточно скорбной молитвой человека, подобно Иову, задающемуся вопросом о благоденствии тех, кто «по гордости своей преследуют бедного» и «в надмении своём пренебрегают Господа» (стт. 23,25). Бог здесь, с точки зрения молящегося, почему-то «стоит вдали», позволяя грешникам не только безбожно нарушать закон, но и хвалиться этим(стт. 22,24). Если б эта часть псалма(стт. 22-39) была бы первой, то псалом выглядел бы значительно логичнее: скорбная, но не лишённая надежды на помощь всё же видящего бесправие одних и бесчинство других Бога(стт. 35,36), увенчивалась бы славословием торжества Божиего правосудия(стт. 17,20,21). Причина этой нелогичности проста: перед нами текст, составленный из двух текстов(в еврейской Псалтири это и теперь два псалма).
   Но поскольку мы имеем именно этот вариант, то отчего бы не воспользоваться им как особенностью, создающей особую картину, которая только кажется нелогичной?
    Скорбное молитвенное размышление второй части после торжества хотя и ни безоблачной, но всё же светлой первой–не напоминает ли всё это путь верующего человека: на котором первая благодать, принявшего Слово Божие сменяется видением несовершенства этого мира, где Бог, недавно ставший для уверовавшего началом, концом и смыслом существования, будто бы и не действует? Но ведь ещё совсем недавно Его присутствие наполняло всё вокруг, законы Его казались незыблемыми:да, несправедливость в мире была и тогда, но она казалась легко преодолимой, и потому не вызывала особых страданий:какие страдания, когда Бога обрёл? Но небо первой благодати оказалось не Царством Небесным, раз и навсегда найденным, а кратким этапом куда более трудного пути. Путь верующего человека в мире, лежащем во зле, путь в Царство Божие по дорогам грешного мира, поиски Бога там, где о Его существовании принято забывать–реальность, весьма отличающаяся от казалось бы обретённого рая. Что же делать?
   И тут наш «нелогичный» псалом оказывается вполне логичным ответом. Опыт первой благодати ценен тем, что позволяет перейти от неверия или даже веры в Бога существующего к вере в Бога присутствующего. В эту же пору человек обычно увлечён(иногда достаточно глубоко) изучение основ веры. Эти-то истины вкупе с молитвой и станут тем, что позволит человеку не потерять веру и упование, когда первая благодать отступит. Так и псалом заканчивается победой упования на Бога и победу Его правосудия над торжеством беззакония(стт. 37-39).

   –О гибельности пути нечестия говорит уже Первый псалом(Пс 1.6). Далее эта тема будет часто повторяться во многих псалмах. Вот и в Девятом псалме говорится о неких народах, обрушившихся в яму, которую сами и выкопали и запутавшихся в своих же сетях(ст. 16); данный факт радует Псалмопевца, ибо то, что «нечестивый уловлён делами рук своих», есть признак свершившегося Божия правосудия(стт. 17). В молитве Господней(«Отче наш») мы просим об исполнении воли Божьей не только на небе, но и на земле. А что такое воля Божия? Если просто, то воля Божия–это то, чего хочет Бог: прося исполнения Его воли, мы просим, чтоб Его замысел о мире и человеке, а так же о нас самих был реализован. Одним из главных признаков того, что всё идёт так, как угодно Богу в ветхозаветную эпоху и считалось торжество Божьего правосудия: оставившие Бога нечестивцы больше не находятся под Его защитой, а потому злоба их обращается на их же голову(Пс 7.17). Т.о. наказание грешников состоит в том, что Бог попускает им встретиться с их же беззакониями или, говоря иначе, оставляет их наедине с законами мироздания, но без Своей защиты. Однако парадоксальным образом для такого суда Бог должен как бы вмешаться в ход событий. Но парадокс этот объясняется тем, что человечество после грехопадения живёт и действует как бы в отделении от Бога:«как бы» потому что полное отделение от Бога для человека смертельно, и милостивый Бог всё же печётся о Своём творении, хотя чаще всего стоя только у двери сердца, а значит и повседневности многих из нас(Откр. 3.20). Но даже такого Его положения хватает, чтоб наши беззакония нас не уничтожили. Правда нами такое почти невмешательство Бога в нашу жизнь часто воспринимается как бездействие, а то и отсутствие, а вот оставление Богом беззаконника мы часто воспринимаем именно как вмешательство Бога, как Его суд. Отчасти мы правы, поскольку и такое действие Божие направлено на спасение людей, на исполнение замысла, а значит может быть названо правосудием.

ПСАЛОМ 10.

   –Упование на Бога как альтернатива «здравому» смыслу мира  сего (ст. 1) –тема этого небольшого псалма. «Немудрое Божие премудрее человеков» (1Коринфянам 1,25) вполне может быть проиллюстрировано данным гимном. Давид(автор псалма согласно традиции) противопоставляет своё упование на Господа не только разгулу нечестивцев, направивших  своё оружие на «правых» сердцем, но и тем, кто, сострадая жертвам, ничего лучшего в эпоху разрушения основ предложить не может, разве, что бегство(стт. 2-3).
    Торжество нечестия и, как следствие, разрушение основ во все времена лучшими из людей воспринимались как катастрофа. Но между «лучшими» и праведниками есть разница, достаточно лаконично показанная здесь. Многиие из нас в  разрушении основ(традиционных ценностей) видят если ни катастрофу, то уж точно серьёзную проблему, решение которой либо сложное, либо вовсе невозможное. Невозможность часто объясняется тем, что традиционные ценности больше не подходят этому миру, поскольку сами люди, а точнее отношения между ними стали иными, как и условия жизни. Такие объяснения многих убеждают–и, если особенно изменения нейтральные(не то, чтоб уж очень плохие), то с ними смиряются, подведя какую-либо объяснительную базу. Сложнее с негативными изменениями: с ними пытаются бороться, что далеко не всегда приводит к улучшению. В таких-то случаях и появляются «здравые» советы, наподобие того, с которого начинается псалом.
   Да, здесь ситуация разрушения основ показана на примере отдельно взятого человека, а потому совет бежать( «улетать на гору») вполне себе реалистичен. Однако Давид– праведник, что подразумевает, как минимум, веру в Бога: да праведник не может противостоять набравшему смилу нечестию, но подлинная вера предполагает не только веру в существование Бога, но и веру самому Богу. Речь идёт о личных отношениях с Богом, а значит и знание Бога,престол Которого на небесах(ст. 4), Который потому не причастен и не подвластен земным процессам. В то же время неотмир6ость Бога вовсе не говорит о том, что события здесь Богу безразличны. Нет, не забыл Бог о человеке, особенно о праведниках, уповающих на Него и старающихся быть Ему верными,(стт. 5-7). Праведность Бога известна настоящему праведнику из опыта личных с Богом отношений, то же можно сказать и о верности Бога завету. Праведник так же старается быть верным этому завету, вот почему его видение непростой ситуации несколько иное, чем у его друзей, которые, может быть, люди хорошие, но не праведники, что не позволяет им видеть над ,разрушением основ незыблемость Божьего престола
    Традиционные ценности(«основы») можно и нужно отстаивать, но не стоит забывать, что вне отношений с Богом всякая ценность относительна, и мир этот лежит в плоскости таких относительностей, потому быть может, без полицейских мер или религиозной строгости, а то и изолированности чаще всего эти ценности не удаётся сохранить. И только подлинный праведник, нередко считающийся безумцем продолжает уверенно жить на колеблющейся земле, веря в небесного Бога.

ПСАЛОМ 11.

   –«Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный» –так выразительно начинается(ст. 2) этот псалом в церковнославянском переводе. Но ситуация, из среды которой раздаётся это отчаянное моление, далека от чего-то такого, что хотелось бы запомнить и продлить. Оскудение преподобного есть ни что иное, как исчезновение праведных:«не стало верных между сынами человеческими». Конечно, за этой драмой стоят конкретные события, относящиеся к жизни Давида, но торжество нечестивых и опьянённая вседозволенностью дерзость их языка(ст. 5) хорошо известны в любую эпоху и почти каждому человеку. Кто из нас хотя бы раз не находил мир в состоянии, когда «ложь говорит каждый своему ближнему:уста льстивы, говорят от сердца притворного» (ст. 3)? Вот и просит человек спасти его от этого тотального злословия.
  Псалом заканчивается как будто бы ничем: нечестивые продолжают наполнять мир при возвышении над людьми ничтожных(ст. 9). Но прежняя картина только кажется прежней, поскольку лжи и злоречию противопоставляются чистые, неизменные и вечные «слова Господни»(ст. 7). Человек, ищущий Бога, старающийся быть Ему верным, не одинок, хотя мир и остаётся во власти греха. Слово Божие открывает человеку волю. Бога, а значит даёт возможность личных отношений человека с его Творцом. Пространство этих отношений как бы выводит праведника за пределы грешного мира, вводя в мир Божий, в вечное Его Царство. И, пусть человек остаётся в оскудевшем праведностью мире, но опыт Царства даёт ему как минимум надежду, а значит и силу преодолевать ужас лежащего во зле мира.
     С приходом же Христа Царство приблизилось(Марка 1.15), сделавшись доступным не только отдельным праведникам и то не в полной мере, но всем вне зависимости от национальности, поскольку Слово Божие теперь не только Тора, данная еврейскому народу, но Сам Господь, ставший человеком. Вочеловечевание Слова Божия сделало Царство Небесное доступным и возможным для человеческой природы, т.е. человека вообще, любого человека, причём в полноте, а не частично как в ветхозаветную эпоху. Но и  сегодня  как и в дохристианские времена для того, чтобы быть с Богом, требуется действенное желание, за коим следует жизнь в общении с Богом:вера, молитва, исполнение

ПСАЛОМ 12.

  –Нередко и я задаюсь вопросом:«Доколе?» Но из моих уст вопрос этот выходит как-то очень уж похожим на ропот:да и вообще не из всякого страдальца получается праведный Иов. Герой данного псалма, возможно, и не дошёл до страданий Иова, но многократное «доколе» свидетельствует о весьма отчаянном положении: сильный враг оказывается сильнее, так что и смертная опасность кажется вполне возможной(стт. 3,4).
   Многократное «доколе» обращено к Богу. А вот, кто является врагом псалмопевца? Ни надписание ни текст псалма не дают ответа. Однако радость врага как одного из гонителей по поводу того, что герой поколеблется(ст. 5) делает этого врага похожим на того, кто в псалмах чаще всего называется нечестивым и является гонителем праведника.
   Врагом праведника на земле является нечестивый,врагом экзистенциальным:когда либо один, либо другой–и сосуществование невозможно. Но поражение праведного в реалиях ветхозаветной эпохи становится антисвидетельством, потому что идеал нечестивых–жизнь, в которой священна лишь выгода, а значит торжество нечестивого–торжество над Божьей правдой. Поэтому и многократное и близкое к отчаянию «доколе» здесь не является ропотом:оно подобно ответу на Господнее «ей, гряду скоро»–«Ей, гряди Господи!» (Откровение 22.20) или «Бог Господь и явился нам!» (Псалом 117.27)
    А у меня врагов может быть много, но не все они–враги Божьи. Моя вражда с ними может вообще не касаться противостояния праведности и нечестия. А уж о проблемах, могущих выразиться в том же самом «доколе» и говорить не приходится: тут уж подобный вопль почти всегда равен ропоту.

ПСАЛОМ 13.

   –Где искать Бога? Как везде Присутствующий остаётся неощутимым для многих настолько, что начинают думать они, что Бога нет?
       Тринадцатый псалом даёт ответы на эти вопросы. Бог, согласно этому псалму, в роде праведных(ст. 5). Исторически под «родом праведных» здесь можно понимать либо еврейский народ, либо те сообщества в нём, которые ревновали о исполнении заповедей Божьих. Но ничего не мешает читателям новозаветной эпохи видеть в «роде праведных» всякого вообще следующего путём заповедей. Получается, что Бог находится среди тех, кто всецело верит Ему, ибо вера Богу заключается не только и не столько в вере в существованиеБога, сколько в том, чтоб довериться Ему полностью:доверить Ему всю свою жизнь. Но как это сделать? Поскольку жизнь наша представляет собой путь, движение, делание, то всё это должно быть подчинено воли Бога, т.е. жизнь наша должна быть основана на изучении и исполнении Закона Божия (Псалом 1.2). Только в таком случае вездеприсутствие Бога сможет стать для нас возможностью отношений с Ним. Так познаётся Бог не только как сила, но и как Личность. Именно как Личность и пребывает Он в «роде праведных». Остальные могут приближаться или отдаляться от Него своими делами и отношением к Нему(верить или не верить в Его существование).
    Кроме дел и веры стоит отметить ещё один фактор, а именно–желание или нежелание быть с Богом. Человек, который не желает встретить Бога, не ищет истины, даже при внешне благопристойной жизни скорее всего не сподобится такой встречи. Что же это за люди такие, которые не ищут Бога, не желая даже слышать о Нём? Это те, кто в Псалтири чаще всего называются нечестивыми. Они-то как раз и не желают той самой встречи, поскольку Бог в их видении мира ненужен! Но при соприкосновении с вверующими они часто вступают в спор, пытаясь доказать правоту своих безбожных взглядов. Над праведниками, являющимися, согласно Псалтири, их антиподами, они и вовсе смеются(ст. 6).

   –Некоторые из нас долгое время мыкаются по жизни, не находя Бога. Причина неудачи поиска состоит в том, что мы не там ищем. «Бог–говорит Псалмопевец, –в роде праведных» (ст. 5). Это значит, что Его невозможно найти там, где грех стал нормой; там, где легкомыслие заменяет мудрость и рассудительность.
  Странное дело! Вездесущий Бог может быть не найден– и порождается сомнение в бытии Того, кто Сам всему дал бытие! Отсюда справедливо и другое: если мы долгое время не ощущае присутствия Бога в нашей жизни, то причина может быть в том, что и сами мы не там находимся, ни где Бог, не в роде праведных!

ПСАЛОМ 14.

  –Вопросы, которыми задаются авторы псалмов, нередко остаются без ответов. Но при внимательном чтении, при тщательном всматривании ответ удаётся найти. Четырнадцатый же псалом, в этом смысле, куда более прям и ясен: ответ на вопросы первого стиха и является текстом псалма. Но эта простота скрывает в себе куда более глубокие вещи, чем просто учение о богоугодной жизни. Так кто же может пребывать в жилище Господнем? Кто же может обитать на святой Горе Его? (ст. 1).
    Буквально под «святой горой» и «жилищем Господа» понимаются Сион и Храм. При таком понимании ответить на поставленный вопрос несложно: такой человек должен быть очищен от скверны и грехов, чтоб иметь возможность освящения. Особенно это касается священников, которые как раз и пребывали при храме(букв. жили, обитали при нём) в дни своего служения. Но для чего бы мог быть написан псалом, содержащий вопросоответное изложение норм священнической Торы? Можно предположить, что это некий ритуальный текст, использовавшийся при посвящении в священство. Но большая часть стихов, содержащая куда более общие наставления(стт. 2-5), не подтверждают данное предположение. А уж окончание пятого стиха, итожащее как бы весь псалом, и вовсе приводит к выводу, что текст этот не только о священстве: возможность остаться непоколебимым вовек–цель всякого, чей путь опасен, но велик. Таким путём, безусловно, является путь праведника–человека, на призыв Божий ответившего согласием. Завет был заключён со всем народом, но по-настоящему в нём могли пребывать лишь те, кто следовал путём заповедей, т.е. праведники
    В таком случае, начальные вопросы касаются не столько священников, сколько праведников. А жилищем Господа становится уже не храм, а народ Божий и прежде всего те представители его, которые стремились быть верными заключённому завету. Другими словами, псалмопевец задаётся вопросом о том, кто является истинным праведником?
     Вопрос и впрямь непростой. Существует минимум два ответа: верующие ответят, что праведник есть тот, кто живёт благочестивой жизнью, т.е. исполняет п не только заповеди, но и все предписания своей религии; люди, от религии далёкие, определят праведника, как человека порядочного во всех отношениях. Но оба этих ответа далеко не всегда имеют ввиду жизнь человеческого сердца. Прежде чем перейти к описанию тех отношений к окружающим людям, которые и характеризуют праведника(стт. 3-5), псалмопевец даёт общий портрет, могущего пребывать в жилище Господнем:«Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своём» (ст. 2). Хождение в непорочности, т.е. в цельности и чистоте и творение правды сопряжено с говорение истины в сердце. Эта истина не только противопоставляется клевете(ст. 3), но указывает на то, что подлинная праведность не может быть ограничена лишь добрыми делами и исполнением религиозных обязанностей: её основой является истина в сердце. Другими словами, истина, произносимая в сердце как раз и проявляется вовне теми самыми добрыми делами и тем самым правильным отношением к окружающим. И только такое соотношение внутреннего и внешнего вкупе с богообщением и даёт человеку возможность, а то и способность обитать на святой горе–в жилище Господа. Только такая праведность, вырастающая из сердца, места предстояния человека пред Богом, может считаться истинной праведностью. И только такой утвердившийся в Боге праведник «не поколеблется вовек».

ПСАЛОМ 15.

   –Богу от человека ничего не нужно(ст. 2), что, казалось бы, должно радовать человека: можно жить для себя, оставив в покое высшие силы. Вот только ни в чём не имеет нужды лишь истинный Бог, Сам дающий всему и бытие и блага, для жизни необходимые. А вот высшие силы, высшие человека, но куда низшие, чем Творец всего и их самих, в чём-либо да имеют нужду. Есть среди них и те, которых люди принимают за богов. Понятно, что ангелам Божиим такая честь противна,чего не скажешь об ангелах падших или бесах, как нам привычнее называть их. Однако речь не о тех и не о других. Человек, текущий к иным богам и приносящий им жертвы(ст. 4), обожествляет не столько ангелов или бесов(и такое встречается), сколько свои нужды, мечты и страсти, почему язычество как идолопоклонство так близко людям. Идолы–это олицетворение того, без чего падший(грешный) человек не мыслит своего существования. Ангелы, демоны, люди или животные являются здесь лишь прообразами для создания видимых идолов. Конечно, бесы в отличии от светлых ангелов куда охотнее принимают поклонение от людей. Поклонение же как раз и заключается в принесении жертв, часто кровавых, поскольку охотно принимающие поклонение весьма любят такие жертвы. И всё-таки куда важнее то, что человеку, находящемуся во власти греха(до пришествия Христа–всякому!), идолы всегда ближе и понятнее, чем истинный Бог, Которого и найти-то было едва ли возможно без особого откровения. Наличие такого откровения у еврейского народа, к сожалению, не освобождало их от опасности уклонения в язычество, ибо даже Божественное откровение не может изменить природу падшего человека: и для последнего жизнь по плоти продолжала оставаться привычным существованием, почему рецидивы язычества не были редкостью для богоизбранного народа. Возможно, именно от этой опасности и просит псалмопевец сохранить его(ст. 1). Он понимает свою слабость, но в то же время выказывает и свою готовность противостоять той среде, которая может привести его к погибели, напротив желая быть среди верных(стт. 3-4).
    Да, чтоб быть с Богом, а не пасть в идолопоклонство, кроме откровения необходима покорность Ему, причём покорность, выражающаяся не только и не столько в следовании религиозной традиции, но более, в полном принятии воли Бога(что. 5-7). Вот и получается, что Богу от нас ничего не нужно:  Ему нужны мы, да и то, затем лишь, чтоб сделать нас счастливыми. Но это уже–тайна любви, которая будет открыта в Новом Завете, во Христе!

    –Сыны Левия(род священников и храмовых служителей) не получили от Господа надела в Обетованной земле, поскольку их надел–сам Господь(Числа 18.20). Почти теме же словами говорит о себе псалмопевец(ст. 5) –и псалом звучит, как молитва об истинном священстве. Но святилищем здесь является не храм или скиния, но святые Божии, т.е. народ, избранный Богом, который противопоставляется тем, кто приносит жертвы «чужому» богу(ст. 4). Так истинное священство противопоставляется идолопоклонству, а святые Божии–идолопоклонникам. Т.о. подлинное священство неотделимо от подлинной церкви. И священство это, как и сама церковь не столько следуют религиозным предписаниям, сколько покоряются Богу, что и является истинным жертвоприношениям, позволяющим стать причастником полноты радостей(ст. 11). Итогом же противоположного пути является умножение скорбей.
   Две церкви, два священства и два противоположных итога пути:и если в ветхозаветную эпоху идолопоклонство для большинства народов являлось не столько  следствием выбора, сколько единственно возможным вариантов, то с приходом Христа всякий, сподобившийся услышать благовестие, имеет возможность стать истинным священником истинной Церкви!

ПСАЛОМ 16.

   –Противостояние праведника и нечестивца–одна из главных тем Псалтири. За сюжетом данного противостояния стоит классическая библейская тема двух путей. Пути эти могут называться по-разному, но суть одна:есть путь жизни, а есть путь смерти–человеку надлежит делать выбор. Да-да, именно «делать», а не «сделать», поскольку даже однажды сделанный выбор приходится подтверждать на протяжении всей жизни. Моменты или периоды такого выбора и становятся темами отдельных псалмов.
    Данный псалом представляет собой молитву праведника об избавлении от врагов, окружающих его и ему подобных(стт. 9-12). Впрочем интерес представляет не столько это бедствие, примеров коего в псалмах предостаточно, сколько характеристика врагов, которую даёт псалмопевец. Враги праведника здесь «заключились в туке своём» (ст. 10), т.е. разжирели, чем весьма довольны, даже до надменности. Далее они называются «людьми мира, которых удел в этой жизни» » (ст. 14), почему и стремятся они насытиться всеми благами, оставляя и своим детям. Это, конечно, неплохо, если бы их ценности не ограничивались этим, если бы их мировоззрение, сформированное натаких ценностях, не приводило бы их к непременной вражде с праведником, а значит и с праведностью как таковой. А такая вражда всегда становится враждой и с Тем, кто является источником подлинной праведности–т. е. с Богом, от Которого эти богопротивники и получают блага, являющиеся их главными ценностями. Этому страшному и кровожадному богоборческому тупику псалмопевец противопоставляет хождение путями Господними(ст. 5), и, как следствие, насыщение не благами, данными Богом, но насыщением образом Божьим, т.е. зрением Самого Бога или, говоря иначе, богообщением. Речь идёт о том, что прежде всего прочего стоит взыскать «Царства Божия и правды его» (Матфея 6.33). И живи псалмопевец в новозаветную эпоху, он мог бы так и написать. Но время было иное, и до евангельского откровения оставалось ещё несколько столетий, а потому этот духовный закон выражен совсем иными словами, что впрочем самого закона не отменяет. И мы слышим не только мольбу праведника избавить его от преследования нечестивцев, но и утвердить его на путях праведности.

        13.11-13.12.2024г.