Наследие святых Кирилла и Мефодия

                С.М. Заяц, д.ф.н., профессор
                Приднестровский государственный университет
         Такис Георгиу, директор департамента непрерывного образования 
министерства просвещения (Республика Кипр)
Ж. Новое Русское Возрождение №1
                Наследие святых Кирилла и Мефодия. Преображение Руси
Аннотация: В статье показаны особенности наследия равноапостольных Кирилла и Мефодия; выявлены черты христианского эллинизма и византинизма в русском самосознании; прослежена его сакральная сущность, вхождение в систему координат вселенского православия, формирующего ментальность русского человека, что способствует его духовному освобождению и преображению.
Ключевые слова: наследие Кирилла и Мефодия, сакральность культуры, освобождение и преображение русского человека, славянская азбука, этнический феномен.

Наследие равноапостольных братьев до сих пор вызывает споры в научных кругах, и одновременно, восхищение их смелой проповеди в славянских странах, которые римский мир считал варварскими. Шел  девятый век. Христианская цивилизация вступила в тяжелую борьбу с миром ислама. Борьба не на жизнь, а на смерть. Стоял вопрос о существовании этих цивилизаций. Ветхий и Новый Рим пытался остановить экспансию мусульманского мира, который оккупировал Испанию, захватывал города Сицилии, даже угрожал франкскому королевству. Арабские армии трижды осаждали Константинополь.
В борьбу двух цивилизации вмешивалась и Хазария, огромная степная империя, исповедующая иудаизм. Данное химерическое, по слову Льва Гумилева, образование было, скорее, на стороне мусульман, чем христиан. Т.е. можно смело говорить о кольце вокруг христианских государств. С Севера на империю Рима наступали язычники-викинги, захватывая города и веси, обрекая народы на поток и разграбление, уведенные в рабский плен. Т.е. существовала опасность уничтожения христианской цивилизации не призрачная, но реальная. Кроме всего прочего, в девятом веке в самой Византии происходят события, которые могли изнутри уничтожить Восточно-Римскую империю. Вплоть до 843 года империю сотрясала иконоборческая ересь. Это была борьба за образ Божий в человеке. Победа иконоборцев означала ликвидацию царства Христова на земле, потому что икона есть образ горнего царства. Византия выстояла. Огромную роль в победе и торжестве Православия в империи сыграла личность сенатора, а после патриарха Фотия, бывшего духовным наставником императора Михаила, друга будущих равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. С именем Фотия связан так называемый «Фотиев ренессанс». Данное возрождение в основе своей имело обращение образованной имперской элиты к эллинскому наследию. Но ренессанс Фотия отличался от Каролингского возрождения, творцом которого называют Карла Великого, императора Западного Рима, и аббата Алкуина. Это в какой-то степени было возрождение латинской традиции позднего дохристианского и раннехристианского Рима. Алкуин обратил взоры к Боэцию, писавшего «Утешение философией» в тюрьме готского короля Теодориха. Это была попытка осмыслить античное наследие Платона и Аристотеля, придав ему христианский статус. Но в первую очередь это было обращение именно к античному миру, к его восприятию бытия. Каролингское возрождение искало предтеч христианства. Но этот поиск грозил уклонением от христианства. Философские силлогизмы приведут  западное богословие к отказу от основополагающих принципов Вселенской Церкви. Например, именно в девятом веке папа римский Николай будет открыто исповедовать исхождение Святага Духа и от Отца и Сына, что было нарушением правил первых трех вселенских соборов, утвердивших Символ веры и запрещавших любое изменение. Известно, что Орос второго вселенского собора ясно определил, что Дух Святой исходит, по слову Христа, только от Отца.
На востоке империи – другая ситуация. Восточно-Римская империя постепенно, начиная с восьмого века, когда центр империи окончательно переместился из итальянской Равенны в Константинополь, приобретала греческий характер. Эллинский язык вытесняет латинский язык, становясь государственным языком империи.
Таким образом, происходит возвращение эллинской культуры не только на уровне философии и богословия, но он проникает во все сферы жизни, становится социолингвистической реальностью. Фотий и его друзья, конечно же, прекрасно знают античную философию. Платон, Аристотель и Сократ – часть их культурного кода, но в первую очередь им важно наследие не Боэция, Чмвлиха и Порфирия, но Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Василия Великого. Не «Утешение философией» воскрешает Фотий и его приверженцы, но творения современника Боэция Леонтия Византийского. Это было возрождение христианского эллинизма, книжного наследия первохристианских богословов, которое в науке принято называть «византинизмом».
Византия в девятом веке постепенно из греко-римской империи трансформировалась в славяно-эллинскую цивилизацию. С шестого века славяне массово переселялись на балканский полуостров. Империя, вначале воевавшая со славянами, постепенно стала выстраивать с ними союзнические отношения. Славяне получали земли, римское гражданство, поступали на военную службу. Македония, Фессалия, Фракия – плодородные земли, заселенные славянами. Местное население приняло славян, которые, будучи настроены на мирное сожительство, принимали христианство и эллинский язык. Византийская империя – уникальный феномен, отличающий его от западного Рима, где варварский элемент фактически уничтожает латинскую культуру, сохранившую себя только  благодаря латинскому богослужению. В западном Риме германский элемент был первичным, и, даже объявляя себя Римской империей, подчеркивалось, что это империя германской нации. Другое дело Восток, где эллинский культурный код становится частью славянской культуры. Славянский мир ощутил себя частью вселенской цивилизации, в которой, по слову Апостола Павла, нет ни эллина, ни скифа, ни иудея, но все во Христе едины. Эти идеи последовательно проводил в жизнь патриарх Фотий, и его последователи Константин Философ и его брат Мефодий. Важным было и то, что в славянских областях Восточно-Римской империи богослужение проводилось на эллинском языке, но проповедь читалась на славянском. Происходило формирование уникальной цивилизации, где славянский и греческий язык становились духовным стержнем рожденного этнического феномена.
Что мы знаем о св. братьях? Выходцы из Фессалии, где славянское население было преобладающим. Великолепно, по словам императора Михаила, знают славянский язык. Видимо, эллины по происхождению, но мы помним, что Северная Греция в течение трехсот лет активно заселялась славянами, и представители фессалийской и македонской аристократии вполне могли быть славянского происхождения. Возможно, Константин Философ и Мефодий и были представителями данной аристократии.
Деятельность святых братьев, казалось бы, началось не с распространения христианской веры, но исполнения дипломатических поручений. По поручения патриарха Фотия и императора Михаила они отправлялись с посольствами на арабский Восток и Хазарию. Однако данные посольства скорее носили не политический характер, сколько вероучительный. Представители исламского учения во времена Раннего Средневековья часто устраивали дискуссии и диспуты по религиозным вопросам. Участником этих дискуссий часто выступали святые братья. Кстати, и сам Фотий выезжал на такие дискуссии, в которых происходили жаркие споры с мусульманскими учеными. Но более всего интересна миссия Константина и Мефодия в Хазарию, в сферу влияния которой входили восточнославянские племена. В середине девятого века Хазария представляла собой империю, в которой была относительная веротерпимость. Поэтому задача была не только дискутировать с иудейскими книжниками, но и способствовать христианскому просвещению среди славянского населения Хазарии. Именно в Хазарии святые братья поняли необходимость создания славянской азбуки, с помощью которой начнется знакомство славян с библейским преданием и Священным Писанием. Константин Философ и Мефодий чутко уловили стиль мышления славянина, в котором преобладает образно-художественный и символический элемент. Красота эллинского богослужения должна была стать частью славянского самосознания, которое необходимо было формировать с помощью славянского языка, имеющий свой оригинальный алфавит.
Из Жития святых братьев мы знаем, что в Херсонесе они встречали «русские резы». Возможно, это было руническое или узелковое письмо, но главное – материал, на основе которого можно было создавать алфавит.
Конечно, первоосновой славянской азбуки выступит эллинский алфавит. Известно, что «в недрах Византии в течение длительного времени, на протяжении, во всяком случае, двух столетий, проходила незаметная подспудная работа выработки славянского богословского и литературного языка, что создало необходимый лингвистический базис для перевода свв. Братьями на славянский язык Священного Писания и богослужебной литературы» [3, с. 12].
Таким образом, деятельность святых братьев происходило не на пустом месте, но имело глубокие предпосылки. В первую очередь это были предпосылки духовного характера. Славянский мир свободно входил в систему координат христианской цивилизации. И это вхождение носило свободный характер, не насильственный. Например, Священная Римская империя огнем и мечом крестила славянские племена Балтийского Поморья, в результате чего фактически была уничтожена самобытная славянская цивилизация ободритов и лютичей. Эти народы приняли христианство по католическому обряду. Но это не спасло их от этнического уничтожения. В то время, как славяне Византии образовали уникальную культуру Болгарии, Сербии, самой Эллады, и, конечно же, Руси.
В этом отношении деятельность святых Кирилла и Мефодия примечательна. В 863 году братья отправляются по приказу императора Византии в Моравию, где князь Ростислав, приняв крещение, решает освободиться от опеки немецко-латинских священников, требующих забыть свой язык. Князь хочет понимать, о чем говорится и поется в богослужении. Естественное право человека, но этого права его лишают немецкие священники, признающие только четыре языка: иудейский, арамейский, греческий и латинский. Логика проста: на этих языках говорил Христос и апостолы.
Таким образом, другие народы были лишены права на самостоятельное существование, на вольное слушание библейского предания Святого Писания на родном, материнском языке, формирующем сознание человека.
Фактически происходило формирование нового этноса – мораване. К сожалению, Великая Моравия не смогла устоять под натиском католического мира, и сегодня мы знаем область под названием Моравия, но народа моравского – нет. Заслуга моравского князя Ростислава, а потом и Святополка, что они попытались создать уникальную славяно-христианскую культуру, опирающийся на византийскую цивилизацию. Обращение к Восточному Риму было объективным. Царьград был крупнейшим культурным центром вселенной. Славянский мир всегда тяготеет ко вселенским обобщением. Эстафету Моравии примет Болгария, куда после уничтожения Моравии придут ученики Кирилла и Мефодия.
Почему же славянский мир не принимал западную версию христианства? Ответ, как это не странно, найдем у Владимира Соловьева, считавшего западное богословие более предпочтительным, чем восточное. Владимир Соловьев писал, что для православия характерно личностное начало, идея личного спасения [2, с. 287].
Но это личное начало стало частью соборной жизни славянина, как естественное продолжение славянского хорового начала, где каждый голос важен и уникален, встроенный в общее хоровое пение.
Заслуга святых братьев в том, что они это поняли. Видимо, начиная свою просветительскую деятельность, были уверены в успехе, потому что жизнь фессалийских и македонских славян давали надежду на преображение западно-славянского мира. Не их вина, что не получилось сохранить Моравию. Слава Богу, продолжение было совершенно учениками в Болгарии, при дворе царя Симеона.
Почему же византийское наследие оказалось приемлемым для славянского мира? Ответ, видимо, кроется в уважении Святоотеческого эллинистического предания к новообращенным народам. В христианских народах византийцы видели уже не варваров, но братьев, которым надо всемерно помогать. Славяне становились сынами христианской империи, в то время, как на Западе, отношение к новообращенным народам, было настороженным. Они – пасынки, но не сыновья. Их насильно заставляли становиться частью латинской традиции, в которой рациональное зерно было определяющим. Образно-символическое мышление славян, его восприятие Красоты не принимало прагматическое отношение латинского мира к себе. То, что западные славяне, например, чехи, словаки и поляки стали частью западного мира и сохранили свою самобытность, произошло скорее вопреки. На протяжении многих столетий те же чехи вели постоянную войну против германского мира, отстаивая свою уникальность (гуситские войны тому доказательство). Польша также будет вести бесконечные войны с крестоносцами Тевтонского ордена, и разгромит его с помощью литовцев и Руси (напомним, что именно смоленские полки спасли польско-литовское войско во время битвы при Грюнвальде).
Святые Кирилл и Мефодий следовали традиции христианского эллинизма, которая носила вселенский характер. Вспомним слова Ф.М. Достоевского о всемирной отзывчивости русского человека, принявшего Христа не умозрительно, но в реальном духовном опыте. Этот опыт совершался в систему родного языка. Некоторые ученые сетовали, что славянский язык не дал возможности приобщиться напрямую к эллинской и латинской философии. Мол, принятие православия восточными и южными славянами привело эти народы к философскому скудоумию. Однако историческая объективная реальность говорит о другом. Двор болгарского царя Симеона, при котором была создана кириллица учениками святых братьев, отличался высочайшей образованностью. Ученые Преславской школы великолепно владели греческим языком, читали Платона и Аристотеля в оригинале. Но дело в том, что преображение своего народа они строили не на античной философии, но традициях христианского эллинизма, творениях Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова и других представителей византинизма. В этой традиции была Истина, превосходящая античную философию, выступавшей предтечей христианского богословия. Античная философия, по слову апостола Павла, представлялась византийскому богословию басней, красивой, со смыслом, но басней, возможно, поучительной аллегорией или метафорой, но далекой от христианской традиции.
Данную традицию болгарские и греческие ученые принесли на Русь, окончательно принявшую крещение в 988 году. Но хотелось бы напомнить, что первое крещение Руси состоялось в середине девятого века. Именно в то время, когда святые братья составили алфавит, переводят Святое Писание. В 867 году патриарх Фотий в своем окружном послании сообщает о крещении народа Русь. Крещение и деятельность Кирилла и Мефодия происходят синхронно. Такие события не стираются из памяти. То, что сотворили святые братья не просто бесценно. Они фактически сохранили уникальную самобытность славян, политический центр которых в середине десятого века перешел на Русь, после падения первого болгарского царства. Кстати, причина этого падения нам видится в попытке болгар заменить византинизм, этот вселенский феномен, узко национальным фрагментом. Болгария сама хотела стать империей, не имея на это никаких оснований. В то время, как Русь, принимает наследие Византии, став частью Ойкумены. Для русского человека Константинополь был Царьградом. Наверно, поэтому желание каждого русского царя – это освобождение Константинополя и Святой Софии, восстановление империи в ее естественных границах.
Можно смело утверждать, что наследие Кирилла и Мефодия, обрело на Руси второе дыхание. Оно пришло вместе с традицией исихазма и духовным опытом Симеона Нового богослова, который призывал своих учеников к непосредственному общению с Богом не в загробной жизни, но в реальной жизни человека на земле. Христианство воспринималась не только как религия будущего, но настоящего времени. Это способствовало преображению личности русского человека, который ставил задачу своего совершенствования не в далеком будущем, но сегодняшнем настоящем. Отсюда бурное развитие церковного зодчества. Русский человек строил видимый мир по законам Святого Евангелия, где красота становилось не просто эстетической категорией, но смыслом бытия.
Поведение русского человека определялось нормами, изложенными в Святоотеческом предании. Русское образно-символическое сознание оказалось близко духу христианского эллинизма, который, начиная с шестого века, наполнялся славянским элементом. Это взаимодействие и создало кирилло-мефодиевое наследие. Созданная глаголица, а впоследствии кириллица стала определять ментальность русского человека. Каждая буква славянского алфавита несла в себе глубокий философско-богословский смысл, что, безусловно, способствовало формированию и воспитанию русского человека в рамках традиций христианского эллинизма.
«При трансплантации византинизма в русскую и в целом славянскую среду проявила себя какая-то удивительная совместимость. Не было никаких болезненных явлений, не было угрозы отторжения византийской культуры как некоего чужеродного элемента. Все происходило естественно, закономерно.. И в самом деле, что может быть естественнее воссоединения общечеловеческой, вселенской души славян с вселенскостью византинизма и вселенской Церковью Христовой? Всякая альтернатива этому представляла бы собой прокрустово ложе для духовных запросов славян и с самого начала налагалы бы тяжкие путы на наше духовное развитие» [3, с. 19].
Это духовное развитие носило не только личностно-соборное начало, но, по словам О.А. Жуковой, «относилось к сакральному типу культуры» [1, с. 32]. Данный тип способствовал художественному воплощению, зримо воспроизводились образы горнего мира. Христианство освободило русского человека от страха смерти, сделав его свободным. Только свободный человек был способен совершить преображение, совершив скачок из царства необходимости в царство свободного выбора. Этим мы обязаны святым братьям, давшим нам возможность славить Бога на родном материнском языке.
Итак, русское самосознание своими корнями уходит в глубокую древность, когда был совершен свободный выбор в пользу христианского эллинизма, вселенского по сути, когда были созданы условия для дальнейшего развития и становления уникального образно-символического восприятия бытия, когда творческое начало совершало преображение земного бытия, отражая горний мир, в котором средоточие всякого бытия – Святая Троица, блестяще показанная зримо преп. Андреем Рублевым.
Сегодня необходимо вспомнить прошлое настоящее, чтобы возродить его в настоящее настоящее и совершить прорыв в настоящее будущее.

Список литературы
1. Жукова О.А. Курс лекций по философии истории русской культуры: Учебное пособие. – М.,издательство ООО «ПКЦ Альтекс», 2012. – 368 с.].
2. Соловьев В.С.. Византинизм и Россия. Собрание сочинений. Т.7 СПБ, 1908-1911 г.г.
        3. Экономцев И.И. Православие. Византия. Россия. – М., Христианская литература, 1992. – 233 с