Православная традиция и освобождение личности

© 2024 г. С.М. Заяц, г. Тирасполь, Молдова;
                О.В. Шалыгина, г. Владимир, Россия
ПРАВОСЛАВНАЯ ТРАДИЦИЯ И ОСВОБОЖДЕНИЕ ЛИЧНОСТИ
DOI 10.25709/GR.2024.35.13.001
Ж. Новое Русское Возрождение №1                EDN   
 
 
Русская православная традиция восходит к традиции христианского эллинизма, в основании которого Святоотеческое предание первых веков существования христианства. Христос пришел в этот мир не просто спасти грешное человечество, но дать ему освобождение. Поврежденное грехом человеческое естество неизбежно шло к смерти и аду. Но если бы в пути оно имело бы хоть толику свободы, то жизнь, возможно, имела бы смысл. Но и в пути человек был обречен на вечное рабство. Осознанно и неосознанно он пытался разнообразить свое рабское состояние иллюзорным поиском свободы, пускаясь в длительное философское плавание по волнам современной ему вселенной. Создавались общественные формации, в которых человек пытался найти себя, но ни одна система общественных отношений не могла удовлетворить человека, дать ему ощущение полной свободы. Вся античная философия – поиск свободы, в финале которого горькое разочарование. Вся мифология человечества – попытка найти утешение. Ветхозаветная история – томление духа, падение плоти, надежда на избавление от рабских уз. Это освобождение приносит миру Иисус Христос, призвавший человеческий род вернуться в состояние божественного первобытия. Христос явил миру, безусловно, великое этическое учение, но ядро этого учение – Богочеловек!
Библейская истина гласит, что начало премудрости – страх Господень. Но Христос пришел для того, чтобы преодолеть страх, боги не страшатся, они становятся частью божественного сотворчества, преображая действительность. Первоначальная боязнь преодолевается надеждой и упованием на Христа, потому что любящий не боится.
Это сложно было принять сразу. Понадобились века, чтобы запуганное человечество вспомнило свою первоначальную гавань и стало готовым возвратиться в нее, не боясь ни мучений, ни смерти, которая была побеждена Христом. Три века первомученники показывали путь к свободе, показывали убедительно и явно. Но великое чудо освобождения нужно было понять и осмыслить. За это и взялись Отцы первых вселенских соборов. За формальную основу была взята эллинская и римская философия. Это была прекрасная философия, открывшая законы бытия, показавшая метафизику и метаисторию человеческого рода. Но в ее прекрасной форме не было главного – содержания, которое заключено в божественной Личности Христа.
Итак, Бог воплотился в человека, чтоб он стал богом! Эту фразу приписывают св. Афанасию Александрийскому, но ее вполне могли употреблять и ранее такие мыслители, как Тертуллиан и Ориген, св. Климент Александрийский и св. Киприан Карфагенский. В четвертом веке эллинскую философию наполнили содержанием христианской сотериологии и эсхатологии. Был ясно обозначен троический догмат любви. Заслуга великих каппадокийцев несомненная. Именно они показали величие Воплощения Христа в человека, предложившего нам путь освобождения от смерти и греха.
Началась тысячелетняя борьба за человека. Поле битвы – сердце человека, как говорил известный герой Федора Достоевского в романе «Братья Карамазовы». В этой борьбе выстраивалась традиция. Человек вступал в новую для себя систему координат, в которой его путь обретал смысл. Его ждало не бессмысленное исчезновение, но вечная жизнь и свобода во Христе. Именно жизнь во Христе давала полную свободу, потому что жизнь вне Христа – ад. И этот ад существует в жизни. Там, где нет дороги к храму, нет не только свободы и осознанного движения, нет человека, даже как биологического вида. Человек теряет свою изначальную сущность, превращаясь в некое подобие, которое и животным даже трудно назвать. Начинается деградация, когда происходит отпадение от ортодоксальной традиции христианского эллинизма, иначе называемого византинизмом.
Причина в том, что так называемый «византинизм» поставил в центр мироздания и человеческогомировосприятия личность Христа. Эту идею воплощали не только в богословских трудах, но, в первую очередь, в храмовом зодчестве, в круге церковной жизни. Жизнь в церкви, ее обрядовая сторона наполнена глубоким метафизическим и метаисторическим смыслом. Человек попадает в круг общения с Богом, и это общение с Богом происходит в таинстве Евхаристии постоянно. Участие в Общественном служении (литургии) дает возможность проживать библейскую историю, быть ее частью. Традиция становится частью человеческого естества, она неотделима от личности христианина. Уход от традиции есть уход от самого себя, от своего духовного мира, который, по слову Тертуллиана, христианский по природе. И тогда человек оказывается в рабстве похоти и плоти, эгоизма и гордыни немыслимой.
Тысяча лет борьбы! И вот участником этой борьбы в десятом веке становится Русь, принявшая крещение от «греков и болгар», как писали в древних летописях. Русь становится частью православной традиции, которую приносят св. Кирилл и Мефодий, творцы «Золотого века» Симеона, болгарского царя. И что примечательно: Русь входит в состав православной Ойкумены, когда в ней происходит «систематизация традиции» . Эту систематизацию связывают с знаменитым Фотиевским ренессансом, который принято называть веком просветительства и учительства. «Героем этого времени был эрудит» . Таковыми являлись Равноапостольные братья Кирилл и Мефодий, Константин Пресвитер и Храбр Черноризец – создатели славянской кириллицы. Они создали энциклопедию традиции. Фактически это была первая эпоха Европейского Возрождения. В культурное пространство возвращался античный текст, в котором Гомер соседствовал с христианизированным Аристотелем. Одних этот текст приведет к познанию Святоотеческого предания, других – к традиции Платона и неоплатоников, которые будут пониматься как прямая антитеза христианству. «От Михаила Пселла и его ученика Иоанна Итала прямой путь ведет к западноевропейскому Ренессансу» - указывает исследователь византизма архимандрит Иоанн (в миру И.Н. Экономцев) .
Русь, приняв крещение, пошла по пути Святоотеческого предания. Эпоха, когда Русь вошла в семью христианских народов, принято называть эпохой монашеского ренессанса, во главе которого стоял Симеон Новый Богослов, возродивший в Византии Х века исихастское движение. Это было не просто возрождение своеобразной методики познания Божественного бытия, но обращение к личности, задача которой быть, а не казаться в реальном и ирреальном мире. Симеон Новый Богослов фактически формировал нового человека, Богочеловека. Вначале преображался внутренний человек, чтобы потом преобразить мир внешний. «Это была эпоха самоуглубления и психоанализа, мучительного исследования подполья человеческой души, напряженной аскезы, мистических озарений, личностной встречи с Богом» . Характерно, что Симеон Новый Богослов был игуменом монастыря Св. Мамы, где останавливались русские торговые люди и гости, прибывавшие в Константинополь.
Таким образом, Русь, входя в купель святого Крещения, совершала акт освобождения человека от греха и смерти буквально. Византия проходила через покаяние, это второе крещение, а русский человек получал благодать Свободы, минуя ветхозаветные законы. Это уже осознал первый русский митрополит Иларион, призвавший стать частью святой благодати, которая даруется свободным людям.
Свобода возможна только в русле православной традиции, и это традиция не только книжная, но опыт церковной жизни, делающий человека обожженным, возвращающий его очищенным Творцу, исполняя завет св. Афанасия Александрийского.
Многие представляют исихастское движение, как путь к несвободе, к ограничениям, физическим лишениям и страданиям. Но так может рассуждать человек, не переживший опыта Богообщения, или переживший, но не заметивший его. Для таковых – свобода есть осознанная необходимость физического состояния человеческого рода, где горний мир отсутствует по определению. Это свобода вне метафизики и метаистории. В то время, как истинная свобода представляет собой путь, восхождение человека к гоним вершинам, где обитает источник Свободы – Бог!
Таким образом, свобода – онтологическая сущность, и ее обретение возможно только в русле православной традиции. Задача современного человека – совершить скачок из «царства необходимости» в «царство свободы». Необходимо соединить энциклопедию Возрождения Фотия, свв. Кирилла и Мефодия с Благодарениями Симеона Нового Богослова, Святителя Григория Паламы, св. Ефросиньи Суздальской, преп. Сергия Радонежского. Непрестанная молитва совершает приближение человека к Богу. Это мы видим на примере преп. Сергия Радонежского, совершающего прорыв к божественному бытию. Миросозерцания преп. Сергия совершает в человеке удивительную перемену – он возрождается и преображается Фаворским светом.
Возрождение фаворского света внутри человеческого естества не просто преображает человека, но совершает в нем нравственный переворот. Троическое восприятие бытия приближает нас к пониманию Святой Троицы, явленное нам в творчестве преп. Андрея Рублева. Гениальное творение преподобного дарует нам путь обретения подлинной Свободы.
Мы помним слова апостола и евангелиста Иоанна, что Бог есть любовь, значит истинное освобождение заключается в деятельном движении к источнику Любви. Освобождение духовное неизбежно приведет и к освобождению физическому. И это не проблема физического нахождения тела, это проблема духовного состояния. Александр Солженицын говорил, что свободным он ощущал себя в тюрьме. В этой антиномии глубокий смысл, имеющий христианское зерно. Не время и пространство определяет нашу свободу, но личность, приближенная к Богу, преодолевает законы всемирного тяготения времени и пространства.
Об этом писали представители русского философского ренессанса, начиная с Петра Чаадаева, Владимира Соловьева, Николая Бердяева, о. Павла Флоренского. Поэтому в нашем веке необходимо совершить возвращение к энциклопедии православной традиции, приобщая себя к бесценному опыту церковной жизни во Христе, о которой так много проповедовал святой Иоанн Кронштадский.
Надо осознать, что истинное возрождение – это не нахождение следов античных памятников в других культурах, но освобождение человеческой личности от первородного греха.
Идея формирования научной исследовательской программы «Новое Русское Возрождение» возникла на Международном круглом столе «Листая древних лет страницы», посвященного проблеме русского Возрождения и 1000-летию г. Суздаля во Владимирском государственном университете им. А.Г. и Н.Г. Столетовых 7 февраля 2024 г., на котором состоялась презентация исследования О.В. Шалыгиной ритмической структуры известных памятников «Слово о погибели руския земли» и Житие Александра Невского по Лаврентьевской летописи. На основе текстологического анализа она пришла к неожиданным выводам о том, что эти памятники связаны между собой одним типом строфической организации – шестнадцатистрочной строфой. Кроме того, их объединяет одинаковый способ ритмической организации, несколько отличающийся от привычной нам силлабо-тонической, и даже тонической системы русского стиха, так как определяется он группами стоп пеонов (от первого до четвертого), выраженной клаузулой, преобладанием внутренней рифмы над конечной и похожими приемами ритмико-синтаксической организации.
Аллюзия античной формы в «Слове о погибели руския земли» – пеана (моления об усмирении вражды богов) – подкреплялась стихотворной формой неурегулированного пеона , удивительно органичной для русского языка, с просматриваемым по вертикали движением по фонемному ряду и даже анжамбеманом между строфами. Несомненно, что это произведение принадлежит гению русской литературы, который не может быть забытым, неизвестным. Следы его должны были остаться в истории! И действительно, такая уникальная личность существовала, это была невестка князя Ярослава Всеволодича, дочь князя Михаила Черниговского, выданная замуж за старшего брата Александра Невского – Федора, скончавшегося во время свадьбы. Феодулия Михайловна приняла постриг в суздальском монастыре Положения Риз Богородицы с именем Ефросинья, ныне известная нам как Ефросинья Суздальская, чудесница и умница, философ и проповедник, спасшая суздальцев во время Батыева нашествия. Ранние домонгольские рукописи могли сохраниться в ее, Ризоположенском монастыре. Как только стало ясно, что именно она может быть автором «Слова о погибели…», стали открываться и другие тайны этого текста. Наиболее вероятно, что возникло оно в 1235 году как моление к Богородице с просьбой заступиться за отца, Михаила Черниговского, на которого напал Даниил Галицкий, отпавший от православной веры, захотевший королевского титула. Как понятна нам эта беда, погибель, идущая от предательства веры и по сей день!
Поразительно, но монах Лаврентий, писавший свою летопись по заказу суздальского князя во Владимирском Богородице-Рождествен-ском монастыре спустя 140 лет, использует в Житии Александра Невского «ефросиньевскую» строфу и тот же неурегулированный пеон. Различаются стилистические приемы, используются более громоздкие синтаксические конструкции, но ритмический код воспроизводится! Таким образом была сформулирована проблема существования во Владимиро-суздальской Руси XIII-XIY веков уникальной поэтической школы, исследование которой еще откроет для нас много тайн! Если рассматривать период владимирского раннего русского средневековья более широко, то начиная с белокаменного храмового строительства во Владимире идея «византизма» прочно вошла в основу русской культуры, стала ее незримой основой, подобно фундаменту храма Покрова-на-Нерли, равному в своих размерах видимому храму.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1 «О, Светло Светлая!» Реконструкция ритма первоначальной редакции Жития Александра Невского. – Владимир, 2024. 56 с.
2 Экономцев И. Православие. Византия. Россия. – М.: Христианская литература, 1992. 233 с.

Для цитирования: Заяц С.М., Шалыгина О.В. Православная традиция и освобождение личности // Новое Русское Возрождение. 2024. Т.1. С. 5-10. DOI: 10.25709/GR.2024.35.13.001; EDN: OXVFMC