The Tree of Gnosis Gnostic Mythology

Древо Гнозиса: Гностическая мифология от раннего христианства до современного нигилизма
Кулиано,Иоан .П

«Если бы заем Кулиано неожиданно не исчез, он мог бы дать нам больше основополагающих книг, подобных этой.
Шедевр научной мысли».
УМБЕРТО ЭКО

Разум — это его собственное место, и он может превратить Ад в Рай, а Рай — в Ад.
-МИЛТОН, Потерянный рай I. 254-5

Предисловие

По внешнему виду, и только по внешнему виду, тема этой книги — изучение ряда направлений, сначала в религии, а затем в философии, литературе и науке, которые разделяют ряд общих предположений, таких как то, что этот мир и его Создатель являются, если не злыми, то, по крайней мере, неполноценными.
В этом смысле не только исследователи средневековой истории найдут в этой книге полностью обновленную версию классического труда Стивена Рансимэна «Средневековые манихеи», ныне устаревшего, но и исследователи поздней античности встретят наиболее полное изложение гностической мифологии (включая манихейство и негностического Маркиона), когда-либо предпринятое.
Хотя я ожидаю, что книга будет достаточно сложной для специалистов во всех вышеупомянутых областях, от историка поздней античности до медиевиста, я думаю, что основная новизна этой работы заключается не столько в объеме информации, собранной впервые, сколько в ее методе. Наш современный взгляд на историю расплывчат и устарел. Он нуждается в радикальном пересмотре в свете того, что происходит в более сложных областях знания, чье мировоззрение начало меняться сто лет назад. Историческая дисциплина не присоединилась к этой тенденции и фактически не меняла явно свои общие предпосылки, возможно, на протяжении тысячелетий. Это неловкая ситуация. Ее исправление должно быть гораздо более радикальным, чем изобретение нескольких модных ярлыков на немецком языке или, в последнее время, на французском языке, которые бы спокойно удовлетворяли и ученых, и аудиторию в течение нескольких десятилетий.
Некоторые могут возразить после прочтения этой книги, что она на самом деле не выходит далеко за рамки методологии структурализма, поскольку ее величайшее достижение, можно сказать, состоит в демонстрации того, что идеи различных направлений дуалистического гнозиса — от гностицизма до катаров, поэтов-романтиков и философов и биологов XX века — держатся вместе в силу принадлежности к одной и той же системе, порожденной схожими предпосылками. Их нельзя объяснить как выведенные друг из друга или, по крайней мере, не в соответствии с доминирующей концепцией деривации или «происхождения», обычно используемой в исторических дисциплинах. (Как мы увидим, в некоторых случаях мы сталкиваемся с процессом, который можно определить как «когнитивную передачу».) Но разве не это имеет в виду структуралист, говоря, что идеи «синхроничны»?
В то же время происходил настойчивый поиск инвариантов «дуализма», что привело, по крайней мере в некоторых кругах, к убеждению, что западные дуалистические течения разделяют ряд черт, таких как антикосмизм, или идея, что этот мир есть зло; антисоматизм, или идея, что тело есть зло; энкратизм, то есть аскетизм, доходивший до запрета. В джунглях дипломатических нюансов, которых наука избегает гораздо меньше, чем нам хотелось бы думать, стало предсказуемым, что некоторые ученые будут подчеркивать независимость гностицизма от христианства, в то время как другие попытаются оправдать ересиологов, показывая, что, в конце концов, гностики были настоящими христианскими еретиками. По каким бы причинам поколения немецких ученых ни пытались (и некоторые все еще пытаются) подчеркнуть крайне маловероятные иранские корни как гностицизма, так и христианства, и происхождение последнего от первого, а не наоборот, никого не должно оскорблять признание более чем слабой связи между этим странным мнением и Zeitgeist, из которого на более позднем этапе возник полноценный нацизм. То, что тенденция сегодня изменилась на противоположную, и гностицизм превратился почти в иудейскую ересь, безусловно, является улучшением, но только в той степени, в которой гностики использовали Танах и, возможно, ранние мидраши не меньше, чем христиане, а порой, по-видимому, немного больше. Первоначальная гностическая мифология столь же мало еврейская, сколь и иранская или христианская.
Эта перспектива поможет нам понять, что первое звено в цепи западного дуализма, гностицизм, не является монолитной доктриной, а просто набором преобразований, принадлежащих многомерной, изменчивой системе, которая допускает безграничные вариации. Эта система основана на различных унаследованных предположениях, стабильных, хотя и интерпретируемых, из которых миф Книги Бытия, по-видимому, является наиболее распространенным.
(Очевидно, как заметил Биргер Пирсон, это объясняет, почему гностицизм имеет так много общего с иудаизмом: основные данные берутся из Торы, но тип экзегезы, которому они подвергаются, часто противоречит основным положениям Торы.)
Но гностики не устанавливают настоящую традицию, основанную на герменевтической преемственности, в той мере, в какой они могли бы быть определены через «инварианты». По сути, любое определение гностицизма через инварианты обречено быть неверным, поскольку основано только на неполном выводе, противоречащем целым секторам данных, которыми мы обладаем. Таким образом, не все гностики были антикосмистами, энкратитами или докетистами; не все из них верили в Демиурга этого мира или даже в то, что этот мир был злым, и не все из них верили в метенсоматоз или реинкарнацию предсуществующей души.
Если мы рассмотрим наиболее важные культурные концепции, существовавшие в начале христианской эры — платонизм, иудаизм и христианство, — мы придем к выводу, что они разделяют как принцип экосистемного интеллекта (эта вселенная создана благой и высокоразумной причиной и по своей сути добра), так и антропический принцип, то есть соответствие вселенной ее человеческим обитателям. Однако гностицизм отвергает оба этих принципа: даже когда гностический Демиург достаточно добр, он остается низшим и невежественным, в то время как люди не принадлежат этому миру. Эта позиция традиционно определяется как пессимистическая, однако она, очевидно, представляет собой чрезвычайно радикальную форму акосмического оптимизма, поскольку люди принадлежат к более высокому и лучшему миру, чем этот. Ханс Йонас, кажется, указал на это, сравнивая гностицизм и экзистенциалистскую философию, которая представляет собой довольно наивно чрезмерную трансформацию пессимизма, поскольку она отвергает антропический принцип, но не постулирует родства между людьми и лучшим миром. (Согласно экзистенциализму, вы просто заблудились в мире, к которому не принадлежите; согласно гностицизму, вы заблудились в низшем мире, пока игнорируете свою принадлежность к высшему.) По сравнению с основными направлениями, определяющими культуру, гностицизм, безусловно, является феноменом контркультуры, и ситуация остается более или менее одинаковой для всех западных дуалистических направлений, которые будут здесь проанализированы.
Система гностицизма чрезвычайно сложна и подразумевает бесчисленные трансформации. По сравнению с ней все другие дуалистические течения проще. Маркион (глава 5) разделяет правила гностической экзегезы, не являясь при этом гностиком. Манихейство (глава 6) представляет собой дальнейшую трансформацию. С начала XV до конца XVII века дуализм, казалось, существовал лишь как историческая диковинка в книгах ересиологов и энциклопедистов. Однако к 1850 году уже наблюдался целый расцвет романтической мифологии, демонстрирующей необычайные сходства с гностической мифологией. Последняя глава этой книги будет посвящена исследованию механизма, порождающего псевдогностические сценарии как часть системы, приводимой в движение современным нигилизмом.
Занимаясь структурой и системой, эта книга не может останавливаться на расплывчатых, романтических гипотезах, призванных показать некое взаимодействие между дуализмом и обществом. Она может лишь энергично отвергать дикое утверждение, которое слишком часто повторяется, о существовании корреляции между дуализмом и социальным «кризисом». История — это механизм, слишком обширный, чтобы подсунуть нам секретные формулы. Время от времени она может позволить нам взглянуть на системы идей в их логическом измерении, но она по-прежнему скрывает от нас бесконечно сложную карту взаимодействия таких систем.

Введение
========
В 1916 году Альберт Эйнштейн опубликовал одну из тех немногих книг, которые имеют значение в истории человечества, под названием «Специальная и общая теория относительности для общего понимания». Немецкое слово — gemeinverstiindlich. Своим друзьям Эйнштейн в шутку называл её gemeinunverstiindlich, «для общего непонимания».
В частной жизни Эйнштейн был прав больше, чем в публичной. Для обывателя, пытающегося понять последствия теории Эйнштейна, сложившееся мировоззрение кажется ошеломляющим. Оно настолько далеко от опыта, что его невозможно представить без хотя бы какого-то объяснения.
Сам Эйнштейн говорил об этом в другом месте, в загадочных словах, которые подразумевают, что воображение, сновидения и видения, хотя и отрицаются учеными, играют в научных теориях роль, выходящую за рамки простого рассуждения.
Немного исторического контекста поможет понять некоторые отсылки Эйнштейна. Чтобы объяснить, почему мы не в состоянии понять мир изнутри, он прибегает к довольно известной басне: басне о Плоском мире, придуманной шекспироведом, преподобным Эдвином Эбботом Эбботом; в начале 1880-х годов. Предположим, что у нас есть двумерный мир с двумерными обитателями. Они совершенно не знают о существовании третьего измерения, и явления, объяснение которых тривиально в трехмерном мире, будут для них такими же загадками, которые могут понять только гении Плоского мира. Исходя из этой аналогии, Эйнштейн разработал свою точку зрения на Вселенную как на гиперповерхность; гиперсферы. Если пяти измерений было достаточно для того, чтобы Эйнштейн смог осмыслить известные ему физические силы, то сегодня физики, стремящиеся к созданию Великой Единой Теории Вселенной, увеличивают число измерений до десяти или одиннадцати, семь из которых заключены в мельчайших частицах. В качестве яркого примера полезности этой теории можно упомянуть, что электричество объясняется как результат  четырехмерной гравитации в нашем трехмерном мире.
Его ужаснуло бы странное явление. Сначала в... появилась бы довольно короткая линия, соответствующая кончику ложки.
Как я уже указывал ранее, независимо от того, насколько все когнитивные методы, рассматривающие исторические явления (включая идеальные объекты) синхронно, обогатили наше понимание прошлого, вполне правомерно провести грань между теми, которые не смогли дать значимых подсказок для интеграции синхронности и диахронности, и теми, которые не преодолели это высшее испытание нашей дисциплины. Увлечение столетия архетипами и повторением, формализмом, структурализмом и различными «морфологиями» не нуждается здесь ни в доказательствах, ни в пояснениях. И все же лишь немногие из предшественников когнитивного подхода могли понять (и многие из них были бы так же удивлены, узнав об этом, как и их критики), что причиной их недовольства традиционными методами на самом деле был новый взгляд на время, заложенный в теории общей относительности Эйнштейна.
В гораздо большей степени, чем Гёте, лингвист Фердинанд де Соссюр (1857–1913) был основным источником, на который опирались структуралисты, постоянно ссылаясь на его различие между «синхронией» и «диахронией» языка и на его акцент на синхронном изучении этих явлений. С уточнениями, внесенными сначала князем Николаем С. Трубецким («Принципы фонологии», 1939), а затем Романом Якобсоном, фонология стала основной моделью для анализа мифов и повествований.
За этой тенденцией стоял антрополог Клод Леви-Стросс, который привлек внимание всего мира к забытым исследованиям постоянных структур повествования, таким как «Морфология народных сказок» В. Я. Проппа (1928) и многим другим работам русских формалистов. Как часто подчеркивалось, первоначальная точка зрения Леви-Стросса на миф как на «инвариант» (подобно фонеме в лингвистике) оказалась ошибочной и была молчаливо отвергнута автором, который позже использовал более сложную концепцию «трансформации». Несмотря на свою осторожную позицию в отношении отрицания теорий, Леви-Стросс тем не менее объяснял обилие аналогий между мифами в несвязанных географических областях как результат действия таинственного генетического кода. Даже если допустить возможность таких филогенетических накоплений в индивидуальной психике, все равно придется бороться со странностями юнгианской теории. В последние годы жизни Элиаде попытался объединить феноменологию и историю в обширном трактате по истории религий.
Томпсон использовал передовую математику, включая риманову топологию, чтобы доказать ряд важных вещей. Одна из них заключалась в том, что форма живых существ, от клеток до тканей и скелетов, в значительной степени определяется механическими силами, действующими в природе. (Простые формы жизни, такие как простейшие, подчиняются правилам механики жидкостей.) Эволюция Томпсона прежде всего определялась жесткими физическими ограничениями, установленными на величину, скорость роста, структуру клеток, клеточные агрегаты, скелеты и так далее растительных и животных видов. Соответственно, знаменитая теория онтогенеза, повторяющего филогению, могла быть отвергнута как ложная.²⁰ Другое важное открытие, сделанное Томпсоном, касалось «деформации», которая была частью его теории трансформации, основанной на методе координат. Томпсон смог довольно убедительно показать, что многие формы в природе являются просто преобразованиями друг друга: пушечная кость быка — это геометрическое преобразование пушечной кости жирафа или овцы; Ланцетовидные, овальные и сердцевидные листья представляют собой радиальные преобразования друг друга, а жилки листьев образуют прекрасную систему изогональных координат; прямую коническую раковину птеропона можно превратить «в логарифмическую спираль наутилоида» с помощью простой математической операции. И большинство черепов млекопитающих, включая человеческий, можно объяснить как математические деформации друг друга.
Однако простая морфология не удовлетворяла требованиям Томпсона. Этот выдающийся ученый понимал, что форма организма — это не просто конфигурация в пространстве, а «событие в пространстве-времени». Соответственно, дисциплину, изучающую это явление, можно было определить только как «морфодинамику».

(*-15 стр.~(415стр.*)
~