41. Осознание себя в Боге

 «Если бы живое существо могло хоть на мгновение «умереть», перестать быть живым, - «Принцип жизни» и «Бог» превратились бы в безплодное рассуждение.

Смерти как «антитезы жизни» нет в мире и не может быть; смерть – один из эпизодов жизни, смерть – служитель всяческого преобразования. Наше заблуждение в отношении смерти заключается в том, что мы принимаем за себя нашу внешнюю личность, то есть «человека-форму». Наше заблуждение в отношении смерти разрушается познаванием законов жизни других миров, смерть попирается и отменяется победой над нею – духовным опытом.

Живущему на земле очень трудно научиться правильно применять по отношению к себе слова «Я» и «моё»; победить эту путаницу в земном сознании призвано посвящение. В различных планах по-разному, на «душевно-энергетическом» плане и на земле, медленно возводится здание непрерывно растущего сознания. «Строительство лишь такого Храма, - сказано в древнем ритуале, - есть дело, угодное Агурамазде, другие же, каменные, храмы для Него – прах и суета».

Всё время мы образуем себя – сначала по подобию грубых страстей, идущих ещё из животного мира, затем выражаем господствующую в нас ноту – сумму желаний и мыслей.

 Человек много раз меняет свой идеал, пока не поймёт, что лучшим для него образцом является подобие Божие. Воля жить, которая коренится в каждом живом существе, на низших стадиях самораскрытия выражается инстинктом самосохранения. Мало-помалу, в результате многократно повторяемого опыта, живущий начинает понимать высшие цели и высшие интересы в жизни. То, чего так добиваются люди, сами того ещё не зная, то, о чём они порой так тоскуют на земле, - это неосознанное стремление найти в себе высший образ. Мучимые им, гонимые собственным гением, они ни в чём другом не могут найти на Земле прочного счастья. Пресыщение убивает желание, достижение какой-либо земной цели создаёт пустоту; сколько раз, достигнув объектов своих желаний, человек чувствует, как сказано в Священном Писании, - «что всё это не то, не то, не то». Единственное достижение, которым нельзя пересытиться, единственное «то» - это осознание себя в Боге. Одни люди достигают такого состояния в результате долгих духовных подвигов, другие – через большую любовь, некоторые – через большое искусство или какой-нибудь другой род духовного творчества. Жертвуя собой за других, проводя через себя милость и милосердие, многие люди просветляются постепенно или внезапно. Часто сам того не зная, человек вступает в круг божественного озарения – благодать Божия даётся самыми разнообразными способами. Один получает её в результате упорных трудов, некоторые – «по наитию», иным просветление даётся с детства. Иногда Бог как будто насильно старается войти в сердце человека, разбивая и разрушая средостение в нём странными для нас или даже страшными способами.

Отдание себя в волю Божию означает признание царём в себе вместо прежнего, самостного «Я» - Господа Бога.

Отречение от своей воли перемещает «светильники в человеке», и тогда наступает этот мистический момент, все начала Фраваши собираются вместе и вновь восстанавливают целостное сознание.

«Когда в человек видит в себе только себя, - сказано в древнем гимне, - он погружается в тревогу, в безпокойство, в заботы о завтрашнем дне, он испытывает страх и вражду к людям и животным, боится потерять близких, боится смерти, мучается, не будучи в силах насытить свои желания, вечно зависит от мнений других, от случая, успеха или неуспеха».

Сам того не замечая, такой человек изменяет свою натуру на демонскую, переворачивает в себе образ Агурамазды.

Природа становиться нежной матерью для тех, которые умирают с Богом и с самим собою. Дикие звери не трогают их, стихии повинуются им, духи служат. Для тех же, в коем царят гордость и самолюбие, природа – мачеха, ближний – враг, звери – недруги, стихии – демоны.

Освобождённый от заблуждения, самости смотрит на своё прошлое, как на сон: как будто вершину горы покрывало движущие облако. Двигаясь, облако принимало за себя жизнь горы, а тени, отбрасываемые им  и горой, - за дни своего существования».   

Источник информации книга Ю. Терапиано «Маздеизм» (стр. 89)