О мудрости, разуме и долготерпении

                В Книге Притч Соломоновых о мудрости сказано: «Все стези ее – мирные» (Притч.3:17). Мысль эта настолько глубока, что я решил посвятить ей отдельную беседу. Книга Притч входит в канон [состав] Священного Писания христиан и Еврейской Библии (Танах). Как и все Писание она – боговдохновенна, то есть ее автором является Святой Дух, откровения Которого записывались ветхозаветными пророками. «Мудрость» – это особая категория ветхозаветного и евангельского богословия, имеющая множество значений. Непосвященным представляется, что мудрость и разумность – синонимы, то есть понятия «умный» и «мудрый» не отличаются между собой. Однако это, конечно же, не так. Об этом свидетельствует сам Соломон, который в другом месте говорит: «Долготерпелив муж мног в разуме» (Притч.14:29). Здесь, как мы видим, он обращается к разуму, а не к мудрости. На  примере этих притч нам предстоит дать богословское толкование каждому понятию, поскольку разум и мудрость – неотъемлемые свойства человеческой природы, и правильные знания о них имеют жизненно важное значение. Для раскрытия темы необходимо обратиться к предыдущим и последующим стихам  Книги Притч: «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, - потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее - богатство и слава; пути ее - пути приятные, и все стези ее - мирные. Она - древо жизни для тех, которые приобретают ее, - и блаженны, которые сохраняют ее» (Притч.3:13-18). В приведенном отрывке Соломон говорит о снискании мудрости и приобретении разума, то есть разделяет эти понятия. Поэтому, чтобы разобраться в сути вопроса необходимо, для начала, обратиться к мудрости, «снискание» которой делает блаженным [благословенным Богом].  Тем более, что о мудрости он говорит много, а о разуме – ничего. Толковый словарь русского языка дает такое определение глагола «снискать»: заслужить, завоевать [доверие, милость, расположение], стяжать, соискать, сподобиться, удостоиться, что явно отличается от приобретения, поскольку первое находится во власти дающего, а второе – зависит от произволения ищущего. Теперь необходимо выяснить, что такое мудрость.
                Нужно сразу оговориться, что ничего общего с разумением или умственной деятельностью это понятие не имеет. Более того, мудрость превышает всяческие представления о ней и дать ей определение можно весьма условно, поскольку она выходит за пределы тварного и является одним из проявлений Бога в мире. Дух Истины, Которого Христос обещал послать апостолам лишь частично характеризует мудрость. Он не назвал Святого Духа Духом Мудрости, по нескольким причинам. Во-первых, ученики еще не были готовы вместить это откровение, ибо для них мудрость и разумность – были тождественны, а объяснять разницу между ними недавним рыбакам Иисус не мог. Во-вторых, словосочетание «Дух Мудрости» породило бы неисчислимые ереси пневматолитического толка, ибо очеловечивало бы божественное, то есть нетварному приписывало бы свойства тварного. Значение же слова «истина» было ученикам хорошо известно, поскольку они знали, что истина – это правда, то есть неискаженное суждение о действительном. Поэтому, называя Третье Лицо Святой Троицы «Духом Истины», Господь с одной стороны, раскрывает предназначение Духа, а именно – просвещение в истине, а с другой – показывает, что Истина только в Боге, и Истина – Бог, где Истина – это не суждение, в отличии от истины, а свойство Бога; и, с-третьей, – обозначает, что истинно только то, что имеет в себе Духа. Причем это касается не только людей, но и вещей, которые Им сотворены. Однако увидеть Дух или Божественное в тварном мире возможно только с помощью просвещающей благодати. Поэтому Дух Истины, в данном контексте, – это Божественная сила, с помощью которой ищущему открывается суть вещей – основа богопознания и благочестия. Однако вернемся к мудрости. Вот как ее определяет преподобный Максим Исповедник: «Под мудростью, необходимой для ведения христианской жизни, разумеется не теоретическое знание христианских истин, но практическое умение осуществлять христианские требования в жизни». Другими словами, можно быть доктором богословия и не иметь мудрости. К сожалению, этим недугом страдают почти все выпускники наших духовных учебных заведений как в священном сане и с ученой степенью, так и без таковых. Причина, как я уже говорил, заключается в том, что богословие в отличие от мирских наук невозможно постичь разумом и знаниями. Оно обретается только как дар Святого Духа, ибо призвано свидетельствовать об истине. А этот дар Господь посылает далеко не каждому. Богословствующих у нас тьма тьмущая, а богословов – не найти. Как мы видим из слов Максима, мудрость – двухсоставное понятие единого целого: знание христианских истин и умение осуществлять их в жизни. Мудрость невозможно обрести вне православия, то есть она – неотъемлемая часть религиозной жизни.  Поэтому мудрый отличается от умного тем, что руководствуется не логикой и полученными знаниями, а познает суть вещей при помощи Духа, а значит его суждения истинны. Человеческий разум может ошибаться, а мудрость нет. Святитель Феофан Затворник по этому поводу замечает: «Мудрость наша и в начале мешает принятию спасительной веры, вмешивается потом, то всегда все перепутает. Путь спасения решительно несовместим с человеческой мудростью [нашим разумением]». Вот поэтому сын Давида и говорит, что истинная мудрость: «дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее - богатство и слава; пути ее - пути приятные, и все стези ее - мирные. Она - древо жизни для тех, которые приобретают ее, - и блаженны, которые сохраняют ее». Так аллегорически он описывает качества Святого Духа, которыми наделяется избранник Божий или пророк. Разбор каждого из них может занять не один десяток страниц, поэтому мы их рассматривать не будем. Для нас важно общее понимание того, что мудрость – это дар Божий, и, следовательно, не обретается человеческими усилиями, а служит наградой любомудрствующим.  Необходимо сказать лишь несколько слов о «древе жизни», которое упоминает пророк. Библия говорит о двух деревьях, насажденных Богом в раю: древо жизни и древо познания добра и зла (Быт.2:9). К нашей теме непосредственное отношение имеет первое. Вот как его определяет наш Максим: «Древо жизни понимается как логос [природа] умопостигаемого, а древо познания – как логос чувственного». Иначе говоря, постигаемое умом в Духе,  служит источником жизни души, а постигаемое при помощи чувств обеспечивает выживание человека в мире. На этом понимании мудрости мы остановимся, чтобы не утонуть в глубинах высшего богословия.
                Книга Притч также говорит и о приобретении разума. Оно отличается от снискания, поскольку, как мы уже выяснили, зависит от воли и усилий человека, а не посылается свыше. Соломон ставит мудрость на первом месте по достоинству даров, но не по порядку обретения, поскольку мудрости предшествует деятельность разума. «Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис.40:3), – призывает Исайя. Здесь под «прямыми стезями» понимается неискаженное лжеименным разумом [правильное, истинное] следование путем Христа через добродетели, терпение и богопознание; а под «степью» –  наша жизнь. Однако приготовить путь мудрости возможно только с помощью разума, который еще нужно обрести. В практическом смысле это означает следующее. Святыми отцами выработана строгая последовательность духовно-нравственного развития, которую схематически дает Максим Исповедник: «Сперва – разум и добродетель; потом – созерцание и мудрость; наконец – экстаз [особое духовное восхищение Богом] [или] (непосредственное мистическое богословие)». Мы не будем касаться «мистического богословия», «созерцания» и «добродетелей», поскольку это отдельные сложные темы, а обратим внимание на «разум». Именно с него начинается путь духовного восхождения, а значит жизнь во Христе. Разум – относится к категории высшей деятельности души и составляет ее неотъемлемую часть наряду с умом. Его задача служить естественному Закону [по Максиму Исповеднику], то есть восхождению к Творцу через познание тварей. Этим духовный разум отличается от умственной деятельности как естественного качества человеческой природы. Нужно понимать, что разум и ум – разные понятия и выполняют различные функции, не разрывая, при этом, своего онтологического единства. Максим Исповедник пишет: «Глава души – это, конечно, ум, к которому в нераздельном единстве прикрепляется разум». Если говорить проще, то ум отвечает за созерцание или умозрительное [духовное] ведение [понимание] и частично за нравственную деятельность, а разум служит целям естественного познания и соединяет в себе при помощи чувств видимый и  невидимый миры, обрабатывая информацию обоих. Ум, разум и чувства характеризуют душу в ее проявлениях, которые Максим так определяет: «Движений души  всего три – согласно уму, разуму и чувству. Первое – простое и состоящее в непосредственном отношении к Богу; второе – аналитическое и ищет причины вещей, а третье – синтетическое, получающее от чувственного мира некие символы их логосов и относящее их к разуму». Различие между умом и разумом доступно изложено в его учении, согласно которому знание [ведение сути вещей] соотносится с умом, а наука [мирская] – с разумом. Важно отметить, что разум и ум – богоданные качества природы Адама, а значит, как творение Божие, святы и непорочны в своей сути. И если люди совершают поступки, далекие от здравомыслия, то это не вина разума, а произволения: «Многое творится нами неразумно, и при этом не происходит превращения заложенной в нас от рождения сущности из разумной в неразумную», – говорит Максим.
                Резюмируя мысли преподобного на эту тему, можно прийти к следующему выводу: ум – это божественное ведение или истинное знание о природе сущих, а разум – это добродетель, то есть правильное применение этого знания. Таким образом, приобретение разума, о котором говорит Соломон, – это наделение способностью познавать суть вещей и явлений, недоступную чувственному восприятию. Иначе говоря, кто имеет разум [духовный], то способен видеть причинно-следственные связи и делать, соответствующие истине выводы. Сподобившийся этого дара, двигаясь путем добродетелей, обретает мудрость. Ее главное отличие заключается в том, что она дает ведение, не задействуя разум, то есть познание осуществляется духовным созерцанием, не нуждающимся в мышлении, поскольку всякая умственная деятельность: логика, синтез и анализ исключаются, ибо истина познается мгновенно и окончательно непосредственным откровением свыше. Мудростью, человек выводится на путь, который пророк называет «стези мирные». Эта метафора означает, что наделенный мудростью, пребывает в состоянии мира и покоя по отношению к себе и окружающим, что по своему значению близко смирению. Причем, этот мир глубинного свойства, суть которого в одинаково ровном отношении и к радостям, и к страданиям, что порождает в сердце тишину и ясность ведения. Соответственно, такой человек не ищет земного, а помышляет о благах будущего века. Святитель Иоанн Златоуст писал: "Кто прельщается настоящим, тот никогда не удостоится созерцать будущее".    Укротивший в себе страстность знанием истины и надеждой вечной жизни, не интересуется богатством, славой, кровом, пищей, здоровьем. Для него это все приходящее, ибо посылается Богом, знающим нужду каждого. Мудрый находится в состоянии, о котором прекрасно сказал святитель Иоанн Златоуст: «Что может быть прекраснее ничего не имеющего и всем владеющего». Эта мысль требует пояснения.
                Не имеющий ничего – это человек, который не сокровищенствует и не ищет земных благ. Он довольствуется тем, что Господь посылает на день грядущий, а остальное его не интересует, то есть он не собирает про запас и на «черный день», доверяя попечение о себе Богу. Святитель Иоанн Златоуст говорил: "Будь богатым в необходимом". Другими словами, довольствующийся необходимым богат тем, что ему сверх этого ничего не нужно. А ненужно тому, кто имеет. Таковой уподобляется ученикам Христа, которым Он велит: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» (Мф.10:9-10). Свойство богатства и материальных благ таково, что обладающий ими попадает к ним в рабскую зависимость. Иными словами, имущество диктует хозяину требования о его заботе и приумножении. Всякий бизнесмен ставит целью извлечение прибыли, по достижении которой, в соответствии с законами рынка, вынужден ее преумножать и сохранять. Таким образом, он обслуживает интересы собственного приобретения, а значит деньги властвуют над ним как господин над слугой. Это касается не только бизнеса, но и любого иного накопительства и приобретения сверх необходимого. Живя в коммуналке, человек мечтает о «двушке» для семьи. Купив «двушку», мечтает о трехкомнатной квартире. Заполучив ее, задумывается о даче и иномарке. Обеспечив это, ищет способ купить недвижимость заграницей и обучать там же детей. Затем появляются элитный особняк, яхта, золотой унитаз, личный самолет и так далее. И все это приобретается не ради жизненной необходимости, а в силу повиновения власти денег. Поэтому, фактически, не человек владеет богатством, а оно им через страстность и вожделение. В таком состоянии он не может и не хочет отказать себе в том, чего желает. И не известно, кто более надрывается – раб на галерах или успешный бизнесмен. И если всякому рабу гарантируется пища, кров и отдых, то богатому не гарантируется ничего. Он и у себя на отдыхе в загородном коттедже остается рабом текущего бизнеса и мобильного телефона.  Соответственно, не имеет власти тот, кто сам подчинен чужой воле или силе обстоятельств, иными словами, слуга не выше господина своего (Мф.10:24), а сокровище не делает свободным, а ввергает в рабство ему. Подлинную власть над богатством имеет только тот, кто способен его не желать, и это уже достояние премудрых. Только к них богатство подчиняется воле, а не воля ему.
                На самом деле сила власти состоит в том, чтобы ее не применять. Наглядный пример нам дает Христос на суде у Пилата, замечая ему: «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» (Мф.26:23). Если учесть, что один ангел уничтожил 185 000 ассирийских воинов под Иерусалимом (4Цар.19:35), то можно только догадываться, о какой силе говорит Иисус. И Он, находясь перед лицом смерти, ее не применил! Власть мудрости невозможно купить или добыть, и в тоже время, она дороже всех земных сокровищ. Поэтому пророк Соломон ставит мудрость превыше драгоценных камней и всего, что только способен пожелать человек, поскольку она господствует не только над богатством, но и над всем миром. Здесь понимание власти мирской отличается от власти подлинной, поскольку первая реализуется через действие, а вторая проявляется в свободном ее неприменении, как это показал Христос Пилату. Цари и правители земные приходили на поклон к мудрости в лице пророков и богоносных отцов, а не наоборот, ибо мудрость повелевает миром, и у нее единственная и сверхъестественная власть. Вне мудрости всякая власть, в том числе и над богатством, зависима от внешних факторов: воры, интриги врагов, измены, нашествия иноплеменников и прочее. И только мудрость – превыше всего: не от кого не зависит и никому не подчиняется, ибо ее источником является Бог.
                Необходимо так же сказать несколько слов о долготерпеливом муже, который «мног в разуме». Долготерпение – это не способность терпеть все подряд стиснув зубы, а результат правильного познания мира, когда претерпевающий испытывает давление обстоятельств изменить или отменить которые он не в силах, и при этом, видит причину их породившие и божественную цель Промысла о человеке. Поэтому в таковом долготерпение превращается из терпения мучений в способ познания. Именно поэтому он становится «многим в разуме», но не в смысле количества знаний, а в значении превосходства разумностью над другими. Иначе говоря, «мног в разуме» – тот, кто через проявленное в добродетелях терпение, сподобился дара познания сути вещей, поставившим его «многим», то есть выше остальных по разуму или способности жить правильно. Когда первосвященнический слуга ударил Христа по щеке на суде у Каиафы так, что Иисус, обливаясь кровью упал на землю, то Сын Человеческий не ответил ему силой, а попытался вразумить словом: «Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня» (Ин.18:23). Кстати, по преданию, как считает архимандрит Рафаил (Каверин), этим слуга был тот самый расслабленный, которого Иисус исцелил у Силоамской купели (Ин.9:7). Такое незлобие Христа наши священники часто приводят в пример истинного смирения. Бог, мановением мысли сотворивший вселенную, мог в долю секунды испепелить не только Каиафу, но весь прелюбодейный род иудейский. Однако не делает этого, что многими преподносится как смирение, которому обязан следовать христианин. На самом деле, к этому качеству действия Иисуса не имеют никакого отношения. Мало кто задумывается над тем, что Господь проявил разумность, а не  смирение. Об этом же говорит и Соломон, уподобляя долготерпение многому разуму. Поэтому перенося плевки, заушения, оскорбления побои, Сын Божий проявлял долготерпение, что свидетельствовало о Его божественном разуме. Как я уже говорил, разум – это добродетель, то есть применение на практике божественных заповедей. Когда Иисус в Нагорной проведи сказал: «Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф.5:39), то Он учил не толстовщине, то есть буквальному пониманию заповеди, а долготерпению, или познанию причинно-следственных связей происходящего. Проще говоря, Христос учит сначала думать, а потом действовать, что и есть проявление истинной разумности. Имея это ввиду, Иоанн Кронштадтский говорил: "В поспешности нет премудрости".
                В завершении необходимо сказать несколько слов еще об одном проявлении мудрости в мире. Речь идет о Премудрости, упоминание о которой содержится в Писании: «Вся премудростию сотвори еси» (Пс.103:24). Эти слова относятся к действию Сына Божьего. Согласно Триадологии Максима Исповедника, Бог Отец – сущность [природа], Бог Сын – сила или способность, и Бог Святой Дух – энергия которые вместе составляют единую и не слитную Божественную природу. Поэтому под Премудростью понимается действие Сына по воле Отца энергией Духа: «В последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил», –  говорит апостол Павел (Евр.1:2) Однако проявления воли и энергии Бога от на сокрыты, а действия Сына мы наблюдаем в тварном мире, когда, познавая вещи восходим умом к их Творцу.  Дальше на эту тему распространяться не будем ввиду ее сложности. Достаточно отметить, что Премудрость относится к свойствам Слова или Сына Божьего, а мудрость – к дарам Святого Духа.
                Рассматриваемая тема для нас важна в том практическом значении, что научает правильно относится к жизни и случающимся обстоятельствам. Как правило люди ведут образ жизни далекий не только от мудрости, но и разумности, идя на поводу страстей, наслаждений и удовольствий. Очевидно, таковые, лишены здравомыслия, поскольку устремлены к тленному вместо того, чтобы искать вечного. О них Иоанн Златоуст писал: «…но они не имеют ума, вследствие чего происходит всякое зло». Поэтому, он их справедливо называет безумными. Человек, лишенный мудрости, лишается, данной им от Бога способности различать доброе и злое, вредное и полезное, падает сам и увлекает за собой в падение других. Однако, нельзя думать, что мудрость человек может стяжать сам по себе. Это дар Духа посылаемый только ищущим правду Божию и пребывающим  в подвигах добродетелей, и, конечно же, он дороже всех богатств мира.