На слова Во многой мудрости много печали

                Продолжая тему мудрости, необходимо сказать еще об одном ее значении. В Книге пророка Екклесиаста сказано: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл.1:18). Мы уже говорили о том, что мудрость – это особый дар Святого Духа, нааделяющий ведением сути вещей или познанием их природы. Теперь я хотел бы обратить внимание на плоды мудрости или последствия этого ведения. Екклесиаст размышляет о двух из них: печали и скорби, и в причинах этого нам предстоит разобраться. На эту тему не так много богословских толкований и я приведу некоторые из них. Блаженный Августин считает, что пророк учит о самопознании, а не о достоинстве мирских наук: «Знание вещей земных и небесных род людской имеет обыкновение оценивать очень высоко. Но, конечно же, лучшими [из его представителей] являются те, кто предпочитает этому знанию самопознание. Душа, которая знает свою немощь, более достойна похвалы, нежели та… что остается в неведении, каким путем достичь своего спасения и утверждения», и познавая свое ничтожество по сравнению с Божеством, она умножает в себе скорбь: «от странствия из-за желания [достичь] своей отчизны и благого Бога Творца». Профессор дореволюционной МДА А. П. Лопухин считает, что: «Во множестве мудрости множество негодования: и кто прилагает мудрость, прилагает печаль. Чем больше кто будет постигать мудрость, тем больше он негодует, что подчинен порокам и далек от добродетелей, к которым стремится». Архимандрит Афанасий (Гумеров) приходит к такому выводу: «Екклесиаст, в традициях высокой библейской поэзии, показывает тщету земных благ и мирских преимуществ. Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость смены поколений: "Род проходит, и род приходит" (Еккл. 1: 4). Печаль вызывает и созерцание бесконечной повторяемости явлений природы: "Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь" (Еккл. 1: 5–7)». Вывод довольно неоднозначный и приземленный, уподобляющий Соломона, автора Книги Екклесиаста, унылому пессимисту. Рассмотрим его речение с другой точки зрения. Я уже неоднократно говорил, что Священное Писание – это, по учению Максима Исповедника, воплощенное Слово, то есть его природа – божественна. Следовательно, пасмурная погода и смена поколений не могут стать причиной печали для мудрости, ибо отражают естественный ход вещей. Самопознание, как часть духовной жизни, может привести к печали о суетности и греховности бытия, но только не достигшего духовной зрелости подвижника. Для преуспевающих эта печаль мимолетна и преходяща, ибо они живут вечной радостью во Христе.   
                Есть еще одно ключевое значение: «многая мудрость»; не просто «мудрость», а именно многая. Различие между ними – тоже весьма любопытно для нашей экзегетики. Слова «во многой мудрости» означают не количество знаний или многолетний жизненный опыт, а ее превосходную степень. Иначе говоря, Соломон разделят мудрость как свойство человеческой природы, близкое по значению с рассудительностью или умственной деятельностью, с мудростью как даром или откровением свыше. Этим он проводит непреодолимую черту между человеческим и божественным, между тленным и бессмертным, между страстным и бесстрастным. Разгадка слов Екклесиаста кроется в определении понятий «скорбь» и «печаль» применительно к действию мудрости. Если их рассматривать в контексте всего изречения, то скорбь и печаль приобретают несколько иное значение, чем синоним уныния, которое, как известно – грех. Современное определение слова «скорбь» – горесть, тяжёлое переживание, ощущение утраты. Однако есть и устаревшее толкование – болезнь. Печаль – означает чувство грусти и  душевной горечи, заботы [озабоченности, расстройства], беспокойства. Руководствуясь этим значением скорби и печали, попробуем разобраться, о чем говорит Екклесиаст. Нам важно понять, каким образом дар Святого Духа или «многая мудрость», приводит к «многой печали», то есть к душевной грусти, беспокойству, озабоченности. Если исходить из того, что: «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф.7:18), то невозможно представить, чтобы Божественный дар приносил «худой плод» в виде уныния и беспокойства. Тогда о какой печали идет речь? Для ответа на этот вопрос необходимо отличать печаль как проявления страстной или чувственной природы человека, ставшей таковой после грехопадения, от печали как проявления высшего знания недоступного непосвященным. В этом смысле печаль противоположна радости и веселью – другим проявлениями страстности. Иначе говоря, «многая печаль» –  это не усугубленное страдание, ввергающее в беспокойство, уныние и отчаяние, а высшая [многая] форма воздержания от радости, проистекающей от удовольствий и наслаждений, на которые та падко человеческое естество. Печаль – это антоним радости, а не проявление грусти. И порождает это боговдохновенное состояние «многая мудрость», то есть дар ведения природы сущих. Об этом же несколько ранее говорит Екклесиаст: «Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется» (Еккл.8:1). И хотя, архимандрит Афанасий, приписывает эти слова оптимизму Соломона, чтобы не обвинять его в унынии, но, на самом деле, Екклесиаст под изменением «суровости лица» понимает не радость или удовлетворение, свойственные чувственности, а познание истины, которая делает свободным (Ин.8:32); и эта свобода просветляет лицо души. Таким образом, рассматривая первую часть фразы: «Во многой мудрости много печали», можно дать ей следующее толкование.  Божественная мудрость раскрывает духовную природу сущих и наделяет бесстрастностью по отношению к происходящему.
                Далее пророк говорит: «и кто умножает познания, умножает скорбь». Эти слова имеют совершенно противоположное значение и выступают по отношению к мудрости как плотское к духовному. Они онтологически связаны с древом познания добра и зла, поскольку относятся к чувственному познанию или естественному закону. И в этом смысле слово «скорбь» употреблено в прямом значении. Умножать познания – значит приобретать печальный опыт в борьбе со страстями и искушениями падшего мира. И чем больше человек узнает мир в его истинном свете, сталкивается с ложью, предательством, злом, несправедливостью, тем более в его душе разливается скорбь как тяжелая болезнь души. Поэтому единая мысль Соломона содержит в себе антиномию или два взаимоисключающих понятия. С одной стороны, многая мудрость приводит к стяжанию бесстрастия и истинному ведению, а с другой – чувственное познание мира умножает скорбь и горе, ибо «Искушение человеку житие на земле» (Иов.7:1), – как говорит Многострадальный Иов. Другими словами, бесстрастие, которое приносит истинную духовную радость, неразрывно связано в одном сердце со скорбью пребывания на земле.
                Если задуматься над общим смыслом послания Екклесиаста, то оно призвано, во-первых, показать, что только Божественная мудрость дает истинное ведение мира и приносит мир бесстрастия в боголюбивое сердце, наделяя его радостью во Христе, и во-вторых, предупреждает, что познания сущих, то есть стремление к Богу неразрывно связано со скорбями и лишениями.