Сказанье О мойщике котлов

Жизнь как песня.
Жалко спеть её плохо…
Ведь песня-то хорошая!
Вольное изложение слов одного из персонажей В.М. Шукшина
Вот вы думаете, что мыть котлы легко?!  А нет… Вот я расскажу вам древнюю притчу, и вы всё сами поймёте….
Жил-был Будда, и было у него 7 главных учеников: Ангульмала, Махакашьяпа, Бхримасена, Дурьёдхона, Авачарьяаватар, Дриштадьюмна и Юдхиштира. Так вот… Собрались как-то все эти 7 верных учеников рядом с Просветлённым, и Будда им и говорит: «Завтра, друзья мои, у нас будет большое собрание монахов, на собрание будет присутствовать 200 свежеиспечённых монахов, недавно прошедших посвящение, а также собрание должен посетить мудрец Васиштха и его ученик Бхишма. Так вот что я задумал, дорогие монахи. Поскольку ни новые монахи, ни мудрец со своими учениками меня не видели, то я сяду среди новых монахов, а на своё место посажу Юдхиштиру. Пусть он займёт моё место. Я хотел бы показать всем, как в этом случае поведут себя мудрец и его ученик».
Тут надо сказать пару слов и об Юдхиштире – это давний и близкий его ученик. Он был суттапанной, что переводится с языка Пали, как «услышавший мудрость». Другими словами, он был вошедшим в поток реки мудрости, но ещё не достигший главной цели плавания, то есть Архатства (освобождение от всех иллюзий и прекращение реакций влечения и отвращения в уме в ответ на соприкосновение ума и органов чувств). Проще говоря, Архатство – это полная уравновешенность по отношению к сигналу от органов чувств и ко всему, что рождается в человеческом уме. И эта осознанность и уравновешенность Архата беспрерывна, короче, Архата ничего не может сбить с толку. Так вот до всего этого Архатства Юдхиштире ещё только предстояло добраться….  Но в одном Юдхиштира всё-таки преуспел: в служении Сангхе (монашеская община).
У Юдхиштиры была обязанность – мыть котлы и противни, ложки и поварёшки. Делал это Юдхиштира с помощью железной щётки, песка, мела и одного древнего средства, в чём-то похожего на нынешнюю соду.  И делал это Юдхиштира очень успешно. Мыл котёл за котлом, ложку за поварёшкой с утра до вечера. Юдхиштира делал своё дело с радостью, его осознанности хватало, чтобы осознавать, что дело Просветлённого приносит очень полезные плоды для всех, кто сталкивается с его учением и помогает Просветлённому распространять дамму, то есть знания о едином законе природы, которому подвержены все живые существа. Он служит не просто Просветлённому, а единой природе, частью которой и сам является. Соответственно, помогая Просветлённому распространять знания о законах единой природы, он служит в первую очередь самому себе и своей собственной пользе, ибо невозможно найти в мире для себя большего блага, чем принесение блага окружающим.   Кстати, осознанность в переводе с языка Пали звучит как САТИ. (Пали – это язык, на котором говорили на территории Индии во времена Просветлённого. Также она звучит и на санскрите, ибо в те времена говорили на языке Пали, а записывали с помощью санскрита. Эта письменность называлась ДЕВАНАГАРИ. Эта же письменность используется и поныне в языке Хинди, на котором разговаривают в современной Индии).
Но это я что-то отвлёкся – вернёмся к нашему рассказу. Так вот, Юдхиштира добросовестно убирал жир с котлов, соскребал накипь с противней. Всё это он делал на кухне большого Ашрама, стоящего в роще Джеты, недалеко от города Савати. Ашрам – это такой центр, где монахи учатся медитировать.
Про Юдхиштиру мы рассказали, про его занятие – тоже, теперь можем вернуться к Будде, который задумал во время собрания посадить на Дамму ситу (место, где сидит учитель, напротив учеников) вместо себя Юдхиштиру с целью испытать мудреца и его ученика.  Таким образом Будда иногда демонстрировал ученикам Дамму – единую природу, – закону которой подвластно всё живое, потому и воистину очистивший свой ум живёт в согласии с ним, ибо каждый шаг на пути очищения ума есть верный шаг в нужном направлении к истинной гармонии и спокойствию. Будда учил сосредоточению ума и очищению ума, развитию осознанности и уравновешенности. Но средства он избирал разные, как и в этот раз.
И вот настал день встречи мудреца Васиштхи и его ученика Бхишмы с Буддой. Будда сел в заднем ряду посреди новых монахов. Тут, наверное, надо сделать отступление и рассказать, как устроен зал для медитации, в котором Будда обучал монахов и мирян Дамме.  Представим большой деревянный дом из Тика и Сандала, ибо эти чудесные деревья использовали для постройки священных мест. Так вот, стоял этот деревянный дом посреди опушки, рядом с озером, наполненным целебными водами и покрытым пузырьками из-за работы внутреннего гейзера. Ну а рядом с этим большим домом, внутри которого и проходили медитации, находились спальни монахов, кухня, столовая и другие постройки наподобие сараев, складов, туалетов и так далее. Так вот, вернёмся к нашему большому дому для медитации. Внутри него располагался зал, занимающий всю площадь дома. Форма у зала была прямоугольная, длина раза в два больше ширины. И вот посередине короткой стороны (которую в геометрии называют шириной прямоугольника) этого прямоугольного зала, рядом со стеной, стоял трон Будды (Дамма Сита), а в стене напротив было два входа. Один вход – для мужчин, второй –  для женщин.  В зале поддерживалась строгая сегрегация, то есть разделение мужчин и женщин. В одной половине зала сидели мужчины, в другой – женщины. И вот, в мужской вход и зашел великий мудрец Васиштха и его ученик Бхишма (Бхишма на санскрите означает Грозный).  В этот момент, когда наше с тобой, дорогой читатель, внимание сосредоточилось на этих двух великих героях и мудрецах, настало, пожалуй, наилучшее время, чтобы поведать тебе небольшую историю из жизни мудреца Васиштха. Более подробное жизнеописание Васиштхи ты, мой дорогой друг, сможешь узнать, прочитав (желательно на санскрите) Йогу Васиштху. Я же тебе поведаю лишь ту небольшую историю, вследствие которой Васиштха и оказался на этом собрании в тот момент, когда Будда сидел среди новеньких монахов, а на его месте восседал Юдхиштира.
Сказанье «О том, как Васиштха увидал новорождённого Будду»
«Давным-давно, в те дни, когда Просветлённый ещё был новорождённым младенцем. Его отец, царь Шакьямуни, приказал устроить великое торжество, на которое среди других мудрецов был приглашён живший тогда на земле великий мудрец Васиштха.  Когда Васиштха, придя на собрание, увидал младенца, две большие слезы скатились по его щеке.  Царь спросил у Васиштхи: «Почему слёзы текут из твоих глаз?» И мудрец ответил: «Я плачу оттого, что, когда этот младенец вырастет и станет на тот великий путь, ради прохождения которого он явился на эту землю, меня уже здесь не будет. Ибо я должен умереть, когда этот младенец будет еще только мальчиком. И уйду я, когда этот мальчик в возрасте 6 лет, сидя под деревом, получит свой первый опыт в сосредоточении ума на дыхании и познает, что даёт необычайно сильная концентрация ума на объекте дыхания, открыв тем самым для себя технику анаапаны (ана – с языка пали переводится как входящие дыхание, апана – исходящие дыхание). Так он сделает первый шаг на своём великом пути – «Пути Великого Учёного». Тогда Царь спросил Васиштху: «А кем же станет этот мальчик, неужто великим учёным?» Васишха ответил: «Если этому мальчику не будет суждено встретиться со страданием старости, смерти, болезни, то он станет царём, который покорит себе весь мир, если же этот мальчик столкнётся лицом к лицу с людскими страданиями, в его сердце родится великое сострадание, и он подарит миру путь избавления от страданий. ОН откроет, как и подобает настоящему ученому, путь, который существовал всегда и будет существовать извечно, но этот путь был забыт, а этот младенец, которого ты, Царь, держишь на руках, и от которого исходит приятный аромат лотоса, когда вырастет, откроет людям путь Даммы и обучит миллионы людей и других существ этому пути, но это произойдёт лишь в том случае, если ему будет суждено встретиться со страданиями других живых существ».
О дальнейшем пути этого младенца в других источниках. Он подрастёт, и, хотя мы и хозяева своей судьбы, но иногда она помогает нам пройти нужные для нашего развития уроки, он столкнётся и со страданием смерти ("маранам дукха" на языке пали мара- смерть, дукха- страдание) и со страданием старости, болезней и так далее, и произойдет это, несмотря на все усилия отца оградить сына от них. И сможет этот Великий учёный после долгих научных опытов над своим умом и телом, благодаря непоколебимой воли и огромной любви, открыть вновь путь избавления людьми и разумными существами от всех страданий.
Но вернёмся всё же к мудрецу Васиштхи. После того как он вернулся в свою келью, после встречи с новорожденным великим ученым, он обратился с просьбой к Богу времени Кале: «О великий МахаКАла, дай мне всего один день, в который я смогу побывать на земле в те времена, когда Просветленный уже в зрелом возрасте будет вращать колесо Даммы (Единый путь и закон природы ума и материи, которому подчинено все живое). Пусть я приду в тот день, когда он будет обучать технике правильного наблюдения за ощущениями в теле с целью очищения ума. И, когда Васиштха озвучил свою просьбу, Кала явился к нему и сказал: «Да будет так!  Ты уйдёшь в назначенный природой час, в тот день, когда Просветленный в возрасте 6 лет получит свой первый опыт сосредоточения внимания на объекте дыхания. Но я на один день верну тебе твоё земное тело, чтобы ты смог прийти на встречу к Просветленному, и с тобой будет твой ученик Бхишма, ты встретишь его на небесах –  он тоже изъявил желание увидеть Просветленного в расцвете его сил, и я также даровал ему эту возможность». «Да будет так», – произнёс Васиштха. Махакала, сложив руки, удалился.
Таким образом было заложено семя явления Васиштхи и Бхишми в зал медитации.
Ну что же, расскажу, что было после того, как Васиштха и Бхишма оказались в приятно пахнущем сандаловым деревом зале, заполненным монахами и монахинями. Зайдя, они вдвоём огляделись по сторонам. Затем Бхишма первым двинулся по направлению к Дамма сите –  трону, где восседал Юдхиштира. Сделав несколько шагов, он внимательно оглядел всех собравшихся монахов и осознал, что на троне сидит мойщик посуды Юдхиштира, а воистину Просветлённый – среди новых монахов и, повернувшись к воистину Просветлённому, сидевшему среди монахов, он оказал ему почести, полагающиеся Будде. После чего Бхишма скромно подошел и присел в заднем ряду посреди новых монахов. За ним в центр зала прошёл Васиштха, он также оглядел присутствующих монахов и затем подошёл к трону, где Восседал Юдхиштхира и поклонился ему, как полагается Будде, и затем также скромно удалился в конец зала, присев среди недавно посвящённых монахов. Тогда Юдхиштхира встал с места Просветлённого и уступил его Будде. Тот занял свое место на Дамма Ситте. А Юдхиштхира, присев на свое место среди старых учеников, обратился к Васиштхе с такими словами: «О мудрейший Васиштха, почему ты, всё знающий, видя, что твой ученик распознал истину и оказал почести в сторону Будды, всё равно оказал почести в мою сторону? Ведь что известно ученику, воистину известно и учителю».
Васиштха отвечал: «О, воистину ты прав! Я знал, где сидит избавляющий от страданий во всех трёх мирах, но осознаю я также и то, что, поклоняясь Будде, я воистину поклоняюсь вечной Дамме, вечному Пути и вечной Природе. И воистину нет другого Правильного пути к Благу, кроме того, которым нас ведёт природа Даммы.  И воистину самый ценный дар истинной Природы (Даммы – язык пали или на санскрите Дхармы) – это время. Воистину, люди, берегите свое время и распоряжайтесь им с пользой.  И если бы во вселенной проявилась Целебница, где излечиваются люди. И в этой Целебнице трудились бы день ото дня на благо людям главный врач, главный хирург (в те времена тоже были хирурги, только звали их по-другому, а как, я пока не знаю, поэтому использую слово хирург), проводящие операции, и обыкновенный уборщик, и все трое трудились бы с одинаковой мыслью: «Пусть время, что я трачу здесь, и мои усилия пойдут на благо людям, пребывающим здесь на лечении». Так кого же за потраченное время Природа должна отблагодарить больше? О, воистину природа отблагодарит всех троих Одинаково. Так и я, осознавая, что Юдхиштхира искренне отдаёт на алтарь Даммы своё время жизни, своё внимание и свои усилия, вижу в нём слугу Даммы. И, поклоняясь ему, как и поклоняясь воистину Просветленному, я воистину поклоняюсь Дамме – истинной природе всего сущего». 
После того как Васиштха окончил говорить, в воздухе распространился аромат лотоса, и с неба пролился дождь из разноцветных цветов.  И в тот же момент в зале послышалось тихое и дружное восклицание всех монахов: «Саду! Саду! Саду!» (что на древнем языке пали означает «хорошо сказано, хорошо сказано, хорошо сказано»).
Пропев эти слова, монахи выразили своё согласие с Произнесённой речью и присоединились к ней с пожеланиями Блага Всем Живущим Существам.
Бхавату Сабба Мангалам (Достигнут Все Блага – язык пали).