Отличие учения Иисуса от культа Павла

          Одно из ведущих религий мира - христианство, возникло в I веке в ближневосточной провинции Римской империи, как общество угнетенных, искавших избавление от тяжелых условий, ожидавший приход спасителя. И по воле Всевышнего Аллаха ознаменовалось это с приходом пророка Иисус сын Марйам из Назарета.

          Знакомясь с откровениями Евангелия, то можно заметить, что большинство наставлений Иисуса (мир ему!) выражаются притчами. Поэтому ознакомление с учением этого великого пророка начну с притчи: Под натиском сильного ветра, волна, вздымаясь на поверхность моря оборачивается, и из него вырастает новая волна, даже больше предыдущей тоже проваливаясь в бездну и снова поднимаясь, несется дальше, пока не достигнет берега. И это чередование волн сравнимо с появлением Господних посланников. Среди них были посланники, которые исчезали среди волн, но были такие, которые обрушивались на берег, как волны во время шторма, доведя до людей радостную весть Великого Творца. О чем в Коране говорится:

И из Его знамений - то,
Что благовестниками шлет Он ветры,
Чтоб дать вкусить вам Свою милость,
Чтоб плыли корабли велением Его
И чтобы вы даров Его искали и были благодарными Ему.
И до тебя, (о Мухаммад!), Мы слали вестников к народам (разным),
Они к ним приходили с ясными знаменьями (от Нас).
И Мы наказывали тех, которые грешили,
И Нашим долгом было - верных защитить. 
               (Ар Рум, 30/46-47).

          В данном откровении Корана посылание ветров сравнивается известиями, ниспосылаемыми через пророков, дающих ясные доказательства, а спасение верующих через пророков уподобляется низведению живительного дождя. Данное сравнение имеет смысл, показывая ниспослание милости Аллаха всем существам и следование всех существ законам Аллаха.1 К знамениям Аллаха относятся все то, что находится в непосредственном окружении человека; их можно наблюдать ежедневно, как, например, перемещение ветров. Иные знамения, принесены пророками в форме чудес и посланий Аллаха – они носят исключительный характер, оказывая огромное влияние на жизнь человеческого общества. Оба вида знамения указывают на ту же действительность, то есть на Единство Аллаха, объявленное пророками. Знамения поддерживают друг друга, раскрывая подлинное содержание пророческих Посланий.

          Как мы убедились из раздела «Избранные посланники», что среди Господних посланников были и такие пророки, которые в самые трудные моменты приходили и призывали народ к единству, на борьбу против угнетателей, извращенцев и неверных, тем самым открывали в сердцах многих людей путь к справедливости, милосердию, а самое главное веру в Единого Бога. Одним из таких посланников Аллаха (хвала Ему!), являлся Иисус сын Марии.

          Всякий рассказчик, описывая жизнь Иисуса (мир ему!) берет на себя большую ответственность, так как отсутствуют достоверные сведения, как еврейских, так и римских историков. И в какой-то степени правы многие библеисты говоря, что невозможно воссоздать земную биографию Иисуса, так как преднамеренно были уничтожены все сведения об этом великом человеке. Иисус сын Марьям знал, что после него придут люди, которые возведут его в ранг «бога». О чем он предупреждал в своих откровениях. “Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их”. (Мф. 7:15—20). И таким лжепророком оказался Павел и его первый друг Лука. Он и как и другие евангелисты не входили ни в число двенадцати и ни в число семидесяти апостолов. Вместе с апостолом Петром, он назывался «первоверховным» апостолом. Это были времена, когда вера в Единого Бога была утеряна и соблазн к яэыческой религии Римской империи был очень велик. Учитывая этот факт Павел со своими подопечными с великим умением применили популярные культы Римской религии в оформлении учения христианства. Иисус также в своих откровениях говорил: “Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит” (Мф. 18:7). Даже не смотря на предупреждения Иисуса Павел продолжал притворять свои идеи в жизнь.

          И все же как этот необрезанный еврей из Тарса стал апостолом? Перед тем как поговорит о встрече пророка и апостола, то следует напомнить, что когда проповедовал Иисус, то Савл (Павел) находился в подростковом возрасте. О их встрече в «Деяниях святых апостолов» говорится: По дороге в Дамаск Савл вдруг услышал голос Христа, спросившего: "Почему гонишь ты меня?" Он в трепете и ужасе сказал: "Господи! что повелишь мне делать?" И Господь (Иисус) сказал ему: "Встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать". Савл в страхе упал на землю, а когда встал, оказалось, что он ослеп. Люди, сопровождавшие его в пути, помогли ему добраться до Дамаска. Три дня Савл отказывался от еды и питья. Однако в Дамаске к нему подошел еврей-христианин Анания и вернул ему зрение. После этого Савл крестился и стал зваться апостолом Павлом. Относительно путешествия Павла в посланиях Галатам говорится: “Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня” (Гал. 1:15–19).

          Таким образом сделав из праведного раба - «бога», Павел и его сподвижники сделали всевозможное, чтобы ни в каких книгах не присутствовало биографические информации об Иисусе из Назарета, так как у богов не бывает биографий. Но, все же ссылаясь на доступные источники, попытаюсь дать какое-то представление о жизни этого великого и загадочного пророка. В этот период истории, когда Иисус (мир ему!), начал свою проповедь сыны Исраиля находились в состоянии духовной пустоты, в стадии консерватизма, когда мысль человеческая исчерпала себя в восприятии духовного мира и пеклась лишь об достигнутых искаженных религиозных представлениях. Перед тем, как начат свои суждения, хочу напомнить о немаловажном религиозном представлении христианства со слов  протоиерея Русской православной церкви Александра Мень. Он в своей книге «Сын человеческий» пишет: “Согласно Библии мир уже давно пребывает в состоянии упадка и нуждается в исцелении. Жизнь человеческая коротка как сон, она проходит в бесплодной борьбе, люди погружены в суету. «Рождаясь в грехе», они неизбежно влекутся к гибели. Как похожа это царство мрака и страданий на существование воли Божьей”.3 К подобному искаженному выводу пришли многие философы и богословы Запада и Востока. По их мнению, смертный игрушка слепых страстей и обстоятельств; неумолимый рок господствует над всем, обрекая Вселенную биться в замкнутом кругу.

          Один из первых христиан Аврелий Августин, чьими усилиями христианство стал доминирующей религией Рима, под «грехом»  понимал не отдельные пороки, но фундаментальный, изначальный, определяющий принцип человеческий природы и истории вытекающий из «тварности» человека, который как он считал, представляет собою несовершенное благо и не обладает устойчивостью в божественном порядке универсума. Грех отождествляется им с силой плотского желания, превосходящую всю сферу человеческого существования. Он передается от отца к сыну через зачатие, делая человека, безусловно, и изначально греховной «тварью». Эта идея не изобретение Августина, она занимает важное место в христианской теологии, которому в слепую  следуют миллионы людей.4

          В отличие от христианских богословов материалист Ф. Энгельс подчеркивал: “Христианство затронуло струну, которая должна была найти отклик в бесчисленных сердцах. На все жалобы по поводу тяжелых времен и по поводу всеобщей материальной и моральной нищеты христианское сознание греховности отвечало: да, это так, и иначе быть не может; в испорченности мира виноват ты, все вы, твоя и ваша собственная испорченность! И где бы нашелся человек, который мог бы это отрицать?”5 И приведя эти цитаты, лишь хочу сравнить, насколько эти представления христианства отличаются от истинно Господних представлений, где говорится:

Так неужели вы считали,
Что, забавляясь, создали Мы вас
И к Нам не возвратят вас (вновь)?»
               (Аль Муминун, 23/115).

          Творение Аллаха имеет высокий серьезный смысл. И произошло оно не в целях игры или развлечения. Что касается человека, то важно его поведение в земной жизни искать истину Аллаха. И нам должен придавать мужество тот факт, что благодаря безграничной милости Аллаха, Его истина сама идет нам на встречу и пытается достичь нас.6 

          Человек вовсе не рожден в грехе, а также не создан для забавы. Каждая созданная жизнь содержит в себе определенную цель и миссию, которая известно лишь Великому – Создателю. Но это вовсе не говорит о том. что человек должен равнодушно относится к этой истине, а наоборот он обязан определить смысл своего существования и в этом направлении строит свою жизнь. Да человеческая жизнь очень коротка и вовсе не суета или бесплодная борьба. Жизнь это великий Господний дар, которая открывает путь вечному блаженству в будущей жизни или тьму, где ждут суровые наказания, которое притворяется в зависимости от того, как перенес земные испытания.

Чтоб испытанием очистить верных
И нечестивых сокрушать
                (Аль Имран, 3/141).

          Аллах дарует мирские блага не верующим и праведникам, но и неверующим и распутникам. Люди господствуют на земле с переменным успехом: сегодня одерживают верх одни, а завтра – другие. Это объясняется тем, что мирская жизнь является тленной и преходящей и совершенно отличается от будущей жизни, которая целиком предназначена только для тех, кто уверовал. Поэтому земные испытания, в процессе которого человек впадает в греховные деяния, нельзя считать прирожденным грехом, а должен восприниматься как жизненная трудность, в котором определяется его духовная стойкость. Также Всевышний Аллах сказал: “Ужель считает человек, что он оставлен без призора?» (сура 75/36). И человек помня Господние наставления, а также на примере посланника Аллаха Мухаммада (с.а.с.), обязан достойно переносить все земные трудности, дабы не быть в одном ряду с нечестивцами. И для приобретения обещанного вечного блаженства человек должен стремиться к следующим идеальным свойствам:

И тем, кто, утвердившись Нами на земле,
Молитву регулярно отправляет
И правит очистительную подать,
Повелевает (делать) то,
Что заповедано (Аллахом),
Удерживает от того, над чем (Его) запрет, -
В (Руке) Аллаха - завершение всех дел.
                (Аль Хадж, 22/41).

          Приведенные откровения, не идут в сравнение никакими прежде полученными Святыми Писаниями, так как здесь чувствуется полнота и простота Господнего откровения переданным Его посланником Мухаммадом (с.а.с.), в котором и заключается истинный смысл человеческой жизни. И будущими наследниками станут именно те, кто достойно перенесут все земные трудности, будут строго соблюдать Господние наставления, своевременно проявлять молитвенные обряды. Вот истинный смысл жизни не то, что предлагают нам религии иудаизма и христианства.7

          Отличительной чертой учения Иисуса от догмы Павла выявляется в понимании величия Всевышнего Создателя. Его вера была чиста и была лишена от всяких изъянов, о котором в исламской традиции вспоминается следующим образом: Передают со слов Абу Хурайры (р.а.), что пророк (с.а.с.), сказал: “Однажды Иса, сын Марйам, как-то увидел человека совершающую кражу и остановив его спросил: “Почему ты крадешь?” Он ответил: “Нет, клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного бога, я не крал!” Тогда Иса сказал: “Я глазам своим столько не верую, сколько верю в Аллаха””.8 Глубокая вера в Аллаха не позволила ему предполагать, что кто-то может солгать, поклявшись Аллахом, и поэтому он согласился признать, что это ему только показалось.    

          В мединской суре «Семейство Имран», рассказ об Иисусе начинается с упоминанием пророков, а именно с того, как жена Имрана посвятила Аллаху ребенка, который должен был у нее родиться. А когда родила ребенка, она сказала: “О Господи! Дитя мое имеет женский пол”(сура 3:36). И это обращение исходило из того, что пол мужской не могло сравниться с женским полом, так как женщина не имела права на религиозные обряды в качестве священнослужителя. И тогда Господь повелел назвать ее Марией, что значит «освобождением», «возвышенной» и «покорной» служительницей Господа. И Господь поручил ее Закарийи в качестве награды за преданность и верность, для того чтобы подготовить ее к родам, необычным для нее и окружающих, а именно к рождению Иисуса. Вдохновенным этим происшествием, Закария воззвал к Господу, прося у него потомство. И во время одной из молитв Ангел возвестил ему о рождении сына – Йахйи (Иоанна), который подтвердит истину «о слове Божьем» и станет из числа праведных пророков. Закария не поверил, так как он был уже в преклонном возрасте, и в качестве знамения он был уже в преклонном возрасте, и в качестве знамения он был на три дня лишен речи и объяснялся только знаками. В данном случае следует напомнить, что Закарийя был избран воспитателем-опекуном Марьям (мать Иисуса) по жребию, когда она была маленькой и благодаря ему она смогла выучить Таурат (Тору). Он был мужем тётки Марьям по матери, и таким образом, Йахйа (Иоанн) и Иисус являются родственниками.
В комментариях к суре 3:44 Дарйабади пишет: “Точные сведения о том, что происходило в то время, утеряны, и подробности могли быть вновь доведены до последующих поколений лишь посредством Аллаха. Поскольку Марйам была сиротой – дочерью великого священника Иоакима, священники вели спор о том, кто должен взять ее под защиту. Когда Закарийа, который был родственником уже преклонных летах, потребовал себе это право, остальные воспротивились. В конце концов, решили бросить жребий – посредством вытягивания стрел. Все бросили в реку Иордан тростниковые стрелы, на которых были записаны определенные отрывки Торы. Все стрелы или утонули, или были унесены течением – стрелы же Закарии поплыла против течения. Так Марйам была отдана ему на воспитание”.9

          Когда Марйам достигла зрелого возраста, к ней явился Ангел и сообщил о том, что Господь избрал ее «пред женщинами мира».

И (вспомните), как ангелы сказали:
«Марйам, Бог шлет тебе благую Весть о Слове от Него,
Имя которому- Мессия Иса, сын Марйам,
Кто будет славен в этом мире и в другом, -
Один из тех, кто к Господу приближен.
Еще младенцем будет к людям обращаться
И взрослым будет с ними говорить -
Одним из праведников станет».
Она сказала: «О Господь мой!
Как явится ко мне сие дитя,
Когда ко мне не прикасался ни один мужчина?»
И Он сказал: «Господь творит, что пожелает».
Когда задумано творенье Им,
Он молвит: «Будь!» - и явится оно.
               (Аль Имран, 3/45-47).

          Слово или решение, приказание. Рождение явилось видимым доказательством безграничного могущества Аллаха, ибо самим произношением слова «будь» Марйам была в состоянии зачать, причем для этого ей не потребовался мужчина. Но в этих словах заключается, и очевидное божественность Исы. Как же его можно было считать Господом и предположить его участие в Божественности Творца, если он сам был сотворен посредством заповеди Аллаха?10 Божественное послание Исы сын Марьям продолжалось, очевидно, лишь три года, с 30-го по 33-ый год н.э., после чего, как ошибочно утверждали, был распят на кресте. Но в Новом Завете (Евангелие от Луки 2:46) говорится о том, что он уже мальчиком вел дискуссию с учителями храма, или даже еще раньше (Лука, 2:40); «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости». В некоторых апокрифических Евангелиях говорится о том, что он проповедовал уже в детском возрасте.11

          Белым пятном в биографии Иисуса сына Марии является период, начиная с детских времен до 30 летного периода т.е. до проповеди его. Одним из христианских богословов написавшего «всеобщую» биографию Иисуса является египетский эпископ Агапа. Он писал: “В это время был мудрый человек, которого звали Иисус. Весь его образ жизни был  безупречным, и он был известен своей добродетельностью, и многие люди среди евреев и других народов стали его учениками”. На рубеже до нашей эры и в первые годы нашей эры обстановка в Римской империи, и в частности в Палестине, была такова, что мессианистические идеи иудеев и первых христиан – назареев, противоречиво встречались среди морально опустившихся слоев населения.

          Назареи, считались преданными последователями Иисуса. Феодорит (IV в н.э.) писал: “Назареи являются иудеями, чтящими Христа, как справедливого человека и пользующиеся так называемым Евангелием от Петра”. Народные массы не восприняли учения назареев, так как они верили, что только сверхъестественные силы могут изменить их жизнь к лучшему. Только, исходя из этих соображений, евангелисты взялись за величественное изображение образа Иисуса, как бы соревнуясь, кто краже опишет образ Иисуса, тем самым историческую личность Господнего проповедника, превратили в мифологию. Коран, в отличие от христианских Писаний, историю Иисуса описывает без тенденции к возвеличению и относится к личности Иисуса с глубоким уважением, и среди коранических нравоучений и параллелей явно проглядывается Божественная симпатия к Иисусу.12

           А теперь обратимся к новозаветным источникам, чтоб выяснить какие-те представления о рождении и детстве Иисуса. К сожалению, обнаруживается, что в канонических Евангелиях конкретно ничего не сказано. Так же молчат исторические документы. И объяснением Ватикана является то, что во время пожара Рима при императоре Нероне сгорел весь государственный архив, в котором находились все рукописи, например, как отчеты Понтия Пилата. А в 70 году, когда император Тит захватил Иерусалим, была подвергнута к уничтожения иерусалимский Храм с близлежащими постройками, где находились все рукописи составленные служителями Храма. Как известно из Евангелии, о рождении Иисуса писали только Матфей и Лука. Зенон Касидовский в книге «Сказание Евангелистов» ссылаясь на новозаветные Писания, установил приблизительную дату этого события. “У Матфея, - пишет он, - мы читаем об избиении младенцев, совершаемом по приказу царя Ироду, и о бегстве в Египет не упоминает, а пребывание Святого семейства в Вифлееме объясняет переписью населения, проводимая в Иудее римским прокуратором Квиринием. Совершенно очевидно, что эти две версии не совместимы, и именно поэтому ни одна из не заслуживает доверия. Если верить Матфею, то Иисус родился при Ироде I Великом, о котором известно, что он умер в 4 году до н.э. Значит, избиение по его приказу младенцев мужского пола имело место раньше этой даты, а Иисус к тому времени был годовалым ребенком. Таким образом, он родился в 5-ом или в 6-ом году до н.э. Между тем перепись населения, о котором сообщает Лука, согласно достоверным источникам, проводилась в Иудее римским прокуратором Квиринием в 6 и 7-ом году н.э. А в то время, если принять за основу версию Матфея Иисус был подростком лет двенадцати и не мог лежать в Вифлеемских яслях, как это красочно изображает Лука…версию Луки, связывающего момент рождения Христа с проведением переписи населения, также не выдерживает критики, ибо она противоречит тому, что мы знаем из истории. Прежде всего, перепись населения в Иудее не могла проводиться при Ироде римлянами. Ирод был формально суверенным правителем и другом Рима, и римляне предпочитали не вмешиваться  подобного рода внутренние дела своих союзников. Положение изменилось лишь после смерти Ирода. Его сын Архелай лишился престола, и в 6 и 7 годах н.э. Иудея была уже римской провинцией, которой управлял прокуратор. Вполне естественно, что завоеватели устроили перепись населения на вновь присоединенной территории…Однако внимательно присмотревшись к обеим версиям, мы обнаруживаем, что несмотря на огромные расхождения они преследуют одну цель: доказать, что Иисус родился в иудейском городке Вифлееме. Поскольку его семья проживала постоянно в Назарете, то нужно было под каким-нибудь предлогом переместить ее в Вифлеем, чтобы младенец родился там. Как мы видели евангелисты Матфей и Лука придумали для этого разные предлоги” (стр.150). В пользу этой версии говорит тот факт, что в 7-ом году до н.э. произошло редкое тройное соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. И это событие в Библии связано с сюжетом о Вифлеемской звездой. Далее автор пишет: “Причиной этой апологетической операции было то, что рождение Иисуса в Назарете и его галилейское происхождение шло в вразрез с пророчеством Ветхого Завета. Потомок Давида, будущий царь Израиля, должен был быть иудейского происхождения и появиться на свет в родном городе своего предка. Об этом ясно говорит, например, пророк Михей: “И ты Вифлеем Ефрава, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет мне тот, который должен быть владыкою Израиля” (5:2). Приведенные отрывки доказывают, что автор Евангелия, как и все христиане, был убежден, что Иисус – галилеянин, родившийся в Назарете. Галилейское происхождение Иисуса представлялись бесспорным. И прав немецкий библеист автор знаменитой монографии об Иисусе Давид Штраус, заявляет: “Если Матфей и Лука утверждает, что Иисус только вырос в Назарете, а родился в Вифлееме, то они тут исходят скорее из требований догмы, чем из исторических фактов (стр.151)””.13

          Все попытки искателей истины в выявлении нужных информаций о детстве Иисуса не дало никакого результата, кроме разоблачения евангелистов. В отличие от Евангелий, откровения Корана не нуждаются в изыскательских работах, так как истинное послание Аллаха переданному Своему посланнику и записанному с уст ангела Джибриила, не может подвергнуться подозрениям. А если истинное послание подвергается подозрению, то вера в эту религию тщета, о чем нельзя сказать о Коране.

          По поводу происхождения Иисуса в Коране говорится, мать Мария родила Иисуса, когда на пальмовых деревьях висели спелые финики. “Потряси на себя ствол пальмы, и на тебя попадают свежие (спелые) финики (рутаб джаний)” (Сура 19:25). Таким образом на основании данного откровения можно утверждать, что Иисус родился не зимой, а осенью. Как всем известно, дата 25 декабря в христианском мире торжественно отмечается, как рождество Христово. Если обратить внимание к историческим фактам, то можно заметить, что этот день своими истоками уходить в дохристианские времена. Еще в древнем Египте отмечался день рождения бога Осириса, 6 января, а в древней Греции в тот же день праздновался рождение Диониса. 25 декабря отмечалось рождение древне иранского бога Митры. Праздники эти совпадали по времени с днем зимнего солнцестояния.

          Продолжая свой рассказ, З. Косидовский в своей книге пишет: “Из документов явствует, что только в первой половине IV века римские христиане начали официально праздновать день рождения Иисуса 25 декабря. Почему выбор церкви пал именно на этот, а не на другой день? Этот момент зимнего солнцестояния, когда длина дня начинает увеличиваться и сила солнца возрастает. Римляне праздновали в это время рождение непобедимого солнца “Dies natalis Solis Invicti”, праздновали шумно, с танцами, пиршеством и обменом подарками…Один из анонимных сирийских писателей – христиан объясняет со всей откровенностью, почему римская церковь остановилась, в конце концов, на дате 25 декабря: “У язычников был обычай праздновать 25 декабря день рождения Солнца. Во время празднеств зажигали огни. В этих торжествах и весельях участвовали также христиане. Когда доктора Церкви заметили, что христианам эти торжества по душе, они решили в этот день праздновать Рождество Христово”. Такого рода примазывание христианской церкви к языческому празднику было одобрено не сразу и не всеми. Сирийцы обвинили римских христиан в принятии языческого культа, хотя их самих можно было упрекнуть в том же, поскольку они праздновали рождество 6 января в день солнцестояния по юлианскому календарю, когда в Александрии отмечали рождение бога Осириса, отождествляемого с солнцем. Блаженный Августин (конец IV начало V века) призывал своих братьев во Христе устраивать 25 декабря праздник не в честь солнца, а в честь того, кто это сотворил. Еще V веке папа Лев Великий (440-461) пишет в своем пастырском послании: “Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца…Прежде чем войти в собор святого апостола Петра, они останавливаются на лестнице, поворачиваются и с благоговением склоняют головы в сторону солнечного диска” (стр.146).  Таким образом, дата 25 декабря, как день рождения Христа была, как бы навязана Церковью, которое согласно древним народным обычаям, отмечали в этот день очередную перемену природы. Некоторые церковники и богословы пытались теоретически обосновать эту узурпацию церковью языческих праздников. Один из эпископов так, например, начал свою проповедь в канун рождества: “Хорошо, что народ называет день рождения Господа нашего днем Нового солнца. Мы отнюдь не пытаемся этого изменить, ибо вместе с рождением спасителя наступает обновление не только всего рода человеческого, но и солнечного сияния. Если во время страстей господних солнце померкло, то, конечно же, оно должно просиять ярче в день его рождения”…В восприятии верующих праздник рождества неразрывно связан с идиллической, трогательной и радостной сценой в пещере, где главными действующими лицами являются вол, осел и три царя – волхва. Обычно принято считать, что это представление основано на евангельских сказаниях. В Евангелии от Луки говорится, что Иисус родился в конюшне и его положили в ясли; что же касается трех царей, то о них говорится единственно в Евангелии от Матфея, но там они вовсе не цари, а прибывшие с Востока волхвы – мудрецы. Исследователи установили, что все сказания о детстве Иисуса позаимствованы из апокрифического сборника легенд, созданного около V веке и включавшего, в частности, буддийские, персидские предания. (стр. 150) На основе этого сборника появились позднее два апокрифа: «Армянская книга детства» и «Арабская книга детства». В «Армянской книге детства » сказано, что волхвы были персидскими царями, и названы их имена: “И вскоре Ангел Господень отправился в страну персов, чтобы повелеть царям – мудрецам тронутся в путь, и поклонится новорожденному «младенцу». И девять месяцев вела их звезда, и прибыли они, когда «Девственница» стала матерью. Ибо тогда персидское царство превосходило могуществами победами своими всех царей Востока. А мудрецами были три брата: первый Мелкон, правил Персией, второй Валтасар, правил Индией, а третий Каспар, властвовал над арабами”. Автор армянского апокрифа, возводя волхвов на царский престолы, действовал, из интересов своего народа, так как в это время армяне были притеснены римлянами и находились в полной зависимости у персов. А в целом, эти апокрифы были написаны под влиянием пророчеств Ветхого Завета, а именно Псалма 71 (стр. 156). В этом религиозном гимне, сочиненным самим царем Давидом, где говорится о величии и благодеяниях его будущего сына, которым в представлении христиан являлся Иисус Христос: “Падут пред ним жители пустыни, и враги его будут лизать прах; цари Фариса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклоняться ему все цари; все народы будут служить ему; Ибо он избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которой нет помощника. Милосерд к нашему и убогому, и души убогих спасет; от коварства и насилия избавит души их, и драгоценна будет кровь их пред очами его; и будет жить и будут давать ему от золото Аравии, и будут молиться о нем непрестанно, всякий день благословлять его…” Почти то же самое читаем в пророчестве Исайи: “Тогда увидишь и возрадуешься, и затрепещет и расшириться сердце твое, потому что богатство моря обратятся к тебе, достояние народов придет к тебе. Множество верблюдов покроет тебя – дромадеры из Медиама и Ефы; все они из Савы придут принесут золото и ладан и возвестят славу Господу” (60:5-6).14 Поэтому, не останавливаясь на достигнутом, римские христиане старались воссоздать биографию Иисуса более красочно и более приемлемым. И они вносили в Святые Писания те элементы, которое могло бы привлечь к себе все более многие массы. Для евангелистов главным являлся результат, а не правдивость передачи Господних откровений полученным Иисусом. Результатом этих излишеств стали появления изображений Иисуса сына Марии, для почитания его как бога.

          Для информации хочу напомнить, что еще в первые годы христианства всякое изображение в церквях была строго запрещена, но не смотря на это в последующие годы христиане стали создавать облик Христа восходящей к греческим и римским мифологическим богам. Для них Иисус был сыном Бога, а значит, у него был прекрасный благородный облик. Но в Евангелии об этом ничего не говорится, о том был ли он высок или мал ростом, красив или уродлив, какого цвета были глаза и волосы. Передают со слов Ибн Аббаса (р.а.), что однажды пророк (с.а.с.), сказал: “В ту ночь, когда я был вознесен на небо, среди знамений, показанных Аллахом, я увидел Мусу в образе смуглого, высокого и курчавого человека, будто был он одним из людей племени шануа, и я увидел Ису в образе человека среднего роста и телосложения, который был румяным и белокожым и имел прямые волосы, и я увидел Малика, стража ада, и я увидел Антихриста”, а затем пророк Мухаммад (с.а.с.), прочитал следующий айат: “Так не сомневайся же во встрече с Ним!”(сура 32:23).

         Не смотря на имеющие достоверные информации о внешности Иисуса Христа, первые христиане строили образ Христа исходя из возвышенных представлений. Но, в отличие от них Тертуллиан, описывая внешний облик Иисуса, ссылается на знаменитый отрывок из пророчества Исайи: “Ибо он взошел пред ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в нем ни вида, ни величия; и мы видели его, и не было в нем вида, который привлекал бы нас к нему. Он был презрен и умален пред людьми муж скорбей и изведавшей болезни, и мы отвращали от него лица свое; он был презираем, и мы ни во что ставили его. Но он взял на себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что он был поражен, наказуем и унижен Богом” (Исайи гл. 53). В этом откровении Исайи, как бы раскрывается тот таинственный облик пророка, по вероятности который был близок к облику Иисуса, но этого ни как не желали первые христиане. Эта версия просматривается в  дискуссии древнегреческих философов. Ориген, полемизируя с Цильсом, именно в кажущем уродстве Иисуса усматривал доказательство его божественной сущности. По его мнению, в этом нашло выражение превосходство души над бренным телом. К тому же в таком облике Иисус делался ближе и понятнее бесчисленным массам тогдашних христиан, живших в нищете и бесправии. Раннехристианский апологет Тертуллиан писал: "Облик его был лишен какой-либо красоты и обаяния. Поистине, неужели нашелся бы смельчак, который бы нанес малейший вред телу, если б оно отличалось необычайной красотой и было озарено небесным сиянием? Кто бы покрыл плевками лицо, если бы уродство, которое наложил на себя Иисус и которое сделало его презренным в глазах людей, не представляло это лицо заслуживающим одних лишь плевков?"

           По этому поводу хочу напомнить еще один из преданий связанной с внешним обликом Ангела, от дуновения которого был зачат Иисус сын Марйам. После получения очередного откровения, один из присутствующих поинтересовался об облике Ангела, тогда Мухаммад (с.а.с.), ответил: "Однажды я захотел увидеть Джибриля в его истинном обличье. Джибриль сказал мне: "О, посланник Аллаха! Ты не сможешь вынести этого". Но я продолжал настаивать. Тогда Джибриль явился мне в своем истинном обличье. Он заполнил собой расстояния между востоком и западом. Его голова была на земле, а ноги на небесах. Увидев его в таком виде, я потерял сознание. Джибриль снова принял облик человека, и обняв меня, сказа: "Не бойся Мухаммад"". В другой раз он видел его таким в ночь Исра ва-ль Мирадж.15

          По всей вероятности все выявленные выводы об облика Иисуса, не вполне удовлетворяет желаемого, в особенности христианских священнослужителей. Но, не смотря на это мы открыли, то сокровенное обличие, которое для истинно верующего является лишь облик праведного посланника Аллаха. В человеке внешность не самое главное, а главное душа и деяния, а душою Иисус исходил от Духа Господнего, поэтому облик его по меркам сверхъестественного мира не могло быть некрасивым. Потому прав Абу Саид аль Араби говоря, что «внешнее» видение – это соблазн, «внутреннее» видение – это правдивое верование в отсутствующего для глаз.

          З. Косидовский пишет: Вопрос о личности Иисуса, среди теологов и востоковедов по сей день является одним из обсуждаемых тем. К примеру, французский библеист Гиньебер писал, что Евангелия, хотя и представляют собою продукт массовой экзальтации, имеют все же реальное ядро–историческую личность Иисуса, вокруг которой происходила кристаллизация мифов. И можно считать, что вехами евангельских сказаний является горсть голых фактов из жизни Иисуса. Тем не менее, не смотря на колоссальную работу, проделанную несколькими поколениями ученых, не удалось воссоздать портрет живого Иисуса – учителя, свободный от более поздних напластований теологии и сверхъестественных элементов. А Рудольф Бультман, следующим образом охарактеризовал состояние этой области библеистики: “Я теперь твердо убежден, что в настоящее время мы почти ничего не знаем о жизни Иисуса”. Дальнейшее исследование теологов показали, что у Иисуса было четыре младших брата: Иаков, Иосий, Симон и Иуда, а также сестры – не меньше двух, поскольку о них говорится во множественном числе. И эти выводы были сделаны на основании информации из евангелия от Матфея (13:54-57) и Марка (6:3). По этому поводу З. Косидовский отмечает: “Сведение о том, что у Иисуса были младшие братья и сестры, в высшей степени невыгодны для церкви, ибо христиане обязаны верить в догму постоянной непорочности Богоматери. Поэтому с незапамятных времен, с момента зарождения культа девы Марии, церковники исказили выход из этого щекотливого положения…у евангелистов также никогда не было сомнений в том, что Иаков, Иосий, Симон, и Иуда – родные братья Иисуса. Они называют их всегда рядом с Иосифом и Марией…“Не плотник ли он, сын Марии, брат Иакова, Иосий, Иуды и Симона? Не здесь ли между нами его сестры?» (Марк 6:3). “И пришли к нему матерь и братья его, и не могли подойти к нему по причине народа. И дали знать ему: мать и братья твои стоят вне, желая видеть тебя”(Лука 8:19-20). Евангелисты представить не могли, что Мария, будучи женщиной, могла сыграть сколь  значительную роль в драматической жизни Иисуса. Она рисовалась им такой же, как и все другие ее современницы в Галилее. Для Матфея и Луки просто не существовало теологической проблемы пожизненной девственности Марии, им и в голову не приходило, что употребляемое ими выражение «брат господень» может впоследствии толковаться неправильно и его следует уточнить…Впрочем, в Евангелии от Матфея есть фраза, которая делает, в сущности, беспредметной всю эту аргументацию, ибо оно опровергает догму о постоянной непорочности Марии. Вот она: “встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему ангел господень, и принял жену свою, и не  знал ее. (Как) наконец она родила сына своего первенца, и нарек ему имя: Иисус”(1:24-25). Из этого отрывка неопровержимо явствует, что, по мнению евангелистов, непорочное зачатие, произошло лишь однажды, при зачатии Иисуса, а потом Иосиф с Марией жили нормальной супружеской жизнью, и поэтому Иисус был первенцем, а не единственным сыном (стр. 164). Таким образом, становится понятным, почему в первые столетия существования христианства, не было и речи о культе Марии. Это установилось в частности, в результате многолетней исследовательской работы крупного специалиста по данному вопросу немецкого библеиста Вольтера Делиуса в книге «История обожествления Марии». Когда же под влиянием существовавшего на Востоке с незапамятных времен культа богини матери в христианстве начала проявляться тенденция к возвеличению Марии, она встретила сопротивление со стороны некоторых христианских писателей. Тертуллиан, например, считал, что Мария, родив Иисуса, жила затем с Иосифом нормальной супружеской жизнью. Ориген утверждал, что у Иисуса были родные братья и сестры. Даже Иоанн Златоуст и Блаженный Августин не были убеждены в непорочности Марии, то есть не сомневались в доктрине о ее пожизненной девственности. Далее автор пишет: “В 431 и 449 годах состоялось два вселенских собора в Эфесе – древнем центре культа богини матери Артемиды. Под давлением потомков почитателей Артемиды соборы постановили, что Мария являлась «божьей родительницей» («Теотокос»)…Культ Марии, восторжествовав в Эфесе, быстро перекинулся в Италию. Папа Сиктс III (432-440) построил в Риме базилику Санта – Мария Маджаре на месте храма, посвященного богине матери Юнона – Люцине, посещавшего многими римлянами. Он хотел отвлечь их, таким образом, от языческого культа и склонить к поклонению Деве Марии” (стр. 167).16

          Не смотря на достигнутые успехи, руководители христианских церквей хотели все более расширить свои влияние среди народа. Они так увлеклись этой страстью, что забыли Господние заветы, полученные Иисусом, где запрещались всякие излишества, которому была подвергнута истинная религия «сынов Исраиля», и от которого почти ничего не осталось. Одним из предопределений Корана является следующее откровение, где в Судный день Всевышний Аллах за все эти деяния его учеников и его последователей, в первую очередь обратиться к Иисусу.

И скажет (в День Суда) Аллах:
«О Иса, сын Марйам!
Ужель ты людям говорил:
«Меня и мать мою двумя богами, опричь Аллаха, почитайте!»
«Хвала Тебе! - ответит Иса. -
Как говорить мне то, на что мне права нет?
Когда б я говорил такое,
Ты, несомненно, знал бы это, -
Ты знаешь, что в моей душе,
А что в Твоей - мне неизвестно.
Тебе Единому все тайное открыто.
                (Аль Маида, 5/116).
 
         Аллах очень хорошо знает, что именно Иса (мир ему!) говорил людям. Здесь же речь идет о вопросах в той ужасный день, когда имеют в виду не того, кого спрашивают. В этой форме и  таким ответом подчеркивается скверное положение тех, кто возвысил этого честного благородного раба до бога. Иса (мир ему!) очень огорчен кощунством настроем своих почитателей. Есть большая разница между «христианской религией» и религией Исы (мир ему!), между догматической структурой, сооруженной из греческой философией на иудейской почве, и тем, во что верил сам Иса.17 

          Дидро показывает противоречивость и нелепость христианских догматов, в частности догмата троицы: “Бог – отец находит людей достойными вечной кары; бог – сын находит их достойной бесконечного милосердия; святой дух остается нейтральным. Как примирить это католическое пустословие с единством божественной воли?” Далее пишет он: “Троица, как и многие другие христианские догматы, обряды и праздники заимствованы из ранних вероучений”.18 Об этих догматах Павла которому поддались христианские священнослужители в Коране говорится:

О люди Книги!
В религии своей излишествам не предавайтесь
И ничего не говорите об Аллахе, кроме правды.
Мессия Иса, сын Марйам, - посланник от Аллаха и Его Слово,
Которое в Марйам Он воплотил,
И Дух (как милость) от Него.
Так веруйте в Аллаха и посланников Его,
Не говорите «Троица!» - себе во благо.
Аллах - Один Единый Бог!
Его величию негодно
Отцом для смертного предстать.
Всем в небесах и на земле владеет Он Один.
Его, как поручителя, довольно!
                (Ан Нисаа, 4/171).

          Каждый сознательный человек, анализируя все четыре Евангелия, может убедиться в несхожести этих писаний, а также излишества, допущенные в их оформлении. В Израиль пришел пророк, чтобы засвидетельствовать о тех Писаний Ветхого Завета, которые являются истинно Господними посланиями, но Павел с помощи римлян и сирийцев так исказили, так соткали легенду об Иисусе, что между культовым богам этих народов и Иисусом почти не было разницы, одним словом обоготворив праведного пророка Аллаха сроднили  его с культовыми богами ближнего Востока и Рима. 

          Многие библеисты видя все эти излишества и искажения, предпочитают умалчивать или красочно оправдываясь хотят соединить учение апостола Павла и евангелистов с монотеизмом. Но все же среди работ выполненными христианскими богословами проглядывается истина. К примеру, Александр Мень в своей книге «Сын Человеческий» пишет: “Говоря о Сущем, Иисус подразумевал Бога Авраама, Исаака и Иакова, то есть Бога открывшегося в религиозном сознании Ветхого Завета; и, подобно библейским пророкам Евангелие Христово учит не столько о Боге «в самом Себе», сколько о Боге, обращенном к миру и человеку. Изо всех имен, которыми Творец называется в Писании, предпочитал слово Отец. В его молитвах оно звучало как Авва или Абба. Так по арамейски обращались дети к своим отцам…когда ученики спросили Христа кто больший в Царство Божьем.19 Он подозвал ребенка, поставил среди них, и, обняв его, сказал: “Истинно говорю вам, если не обратитесь и не станете как дети, не войдете в Царство Небесное” (Марк 18:1-4)”. Эта идея широко ассоциируется в исламе, как в коранических откровениях, так и в хадисах пророка Мухаммада (с.а.с.), где говорится, что каждый человек рождается мусульманином. И это объясняется значением слова мусульманин или арабское «муслим», означающее «предавшийся Богу» всем телом и душою. И поэтому истинным мусульманином угодному Аллаху может стать каждый человек, кто безгрешен и душою чист как ребенок. В сахихе хадисе аль-Бухари переданным Абу Хурайрой (р.а.), говорится, что посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Каждый младенец рождается не иначе как в своем естественном состоянии (фитра), а уже потом его родители делают из него иудея, христианина или  огнепоклонника. Точно также и животные появляются на свет целым, а не изувеченными: разве найдешь кого-нибудь с отрезанным ухом?!” А потом Абу Хурайра (р.а.), прочитал следующее откровение Корана20:

(А потому), верный Аллаху,
Ты обрати свой лик к религии той веры,
Ради которой сотворил Он род людской, -
Творение Аллаха - неизменно,
И в этой вере - правая (стезя):
(Ее разумное начало и ее чувственный предел).
Но большинство людей не знает!
                (Ар Рум, 30/30).

          Человек рождается невинным, чистым, правдивым, свободным склонным к добру, способным к пониманию своего положения во Вселенной и восприятию доброты и могущества Аллаха. Творческая рука Аллаха наделила его всем этим. Эта истинная природа человека, подобно тому, как свойство ягненка – быть ласковым, а коня – быстрым. Но человек запутывается в сети обычаев, привычек, суеверий, эгоистических желаний и лжеучений. В результате, он становится склонным к раздорам неискренности, угодничеству, к ложному и запретному, к проявлению равнодушия к своим ближним и чистосердечному служению Аллаху. Задача духовного учителя – излечить эту отчужденность, чтобы человеческая природа стала вновь такой, какой создал ее Аллах. В пятой строке, значение слова «каййим» охвачено шире: слово «дин» означает не только религию или закон, но и совокупное учение со всеми мыслями и желаниями человека. «Настоящая религия» или «правильный путь» противопоставляются различным человеческим системам, противоречащим друг другу, и обозначающимся понятиями «вероисповеданий» или сект. Путь Аллаха один, как Один Он Сам.21 

          Один из книжников захотел получить ясное представление о взглядах галилейского наставника. И спросил у Иисуса: “Какая заповедь первая из всех? Иисус ответил: Первая есть, слушай Израиль! Господь Бог наш единый и возлюби Господа Бога твоего всем разумом твоим, и всею крепостью твоего”. И вот вторая: “Возлюби ближнего твоего, как самого себя . Нет другой заповеди, большей этих. На этих двух заповедях держаться Закон и пророки”. (Марк 12:28-33). Тем самым Иисус хотел предостеречь священнослужителей от этого соблазна, от закваски фарисейской, и показать на примере пастырей Израиля, какая опасность может ей угрожать. Обращаясь к учениками он заговорил: “…Вас пусть не называют «равви», ибо один у вас учитель, вы же все братья. И отцом не называйте никого. Ибо один у вас отец – Небесный. И пусть не называют вас наставниками, потому что наставник у вас один Мессия. Больший их, вас да будет вам слугою ибо, кто вознесет себя, тот смирен будет, а кто смирит себя, тот вознесен будет”(Марк 12:38-40). Прямая заповедь воспрещающий титул «отец» осталось по видимому, неизвестной в большинстве церквей”. Из этих писаний явствует, что Иисус был послан, чтобы вывести «заблудших овцов» Израилевых на путь истины и этим утвердить Господний Закон. Более убедительно говорится в Евангелии от Матфея: “Не подумайте, что я пришел упразднить Закон и пророков. Я пришел не упразднять, но исполнять. Ибо истинно говорю вам: Пока не пройдут небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не пройдет в Законе, пока все не сбудется…Если ваша праведность не будет больше праведности книжников и фарисеев не войдете в Царство Небесное”(Матфей, 5:17).  Иисус сын Марьям явился в то время, когда Палестина находилась в чрезвычайно трудном положении. В действительности в то время политические и религиозные группировки боролись друг с другом с невероятным ожесточением, и никто, в сущности, не был уверен в завтрашнем дне. Основной правящей группировкой считались саддукеи, состоящая главным образом из первосвященников и богачей. Опасаясь за свои посты, власть и состояние, они вели по отношению римлянам примиренческую политику. О могуществе этой социальной группы можно судить по тому, что в Иерусалиме было двадцать тысяч священников, не считая левитов – служителей Храма. Двадцать тысяч священников в городе, когда все население которого, по подсчетам историков, составляло более 120 тысяч человек. Другая крупная иудейская секта была фарисеи, которые выросли непосредственно из массового народного движения. Беззаветно преданные своей религии, они фанатически верили в скорое пришествие мессии, который освободить их от римского ига.22 И Господь смилостивился и был послан посланник к народу Израиля, чтобы утвердить истинность Закона.

По их следам отправили Мы Ису, сына Марйам,
Чтоб истинность Закона утвердить,
Что был ниспослан до него.
Ему Евангелие Мы послали,
В котором правый путь, и свет,
И подтверждение того,
Что до него ниспослано в Законе,
И правый путь, и увещание (для верных),
Которые страшатся (Бога).
                (Аль Маида, 5/46).

           Аллах (хвала Ему!), дал Иисусу (мир ему!) Евангелие, как правило жизни и закон. Оно не содержало новых законов, за исключением незначительных изменений Тора. Оно подтверждало то, что еще оставалось от Торы, и разрешало пользоваться ее законам, кроме упомянутых незначительных изменений Аллах вложил в Евангелие руководство и свет и сделал его назиданием для благочестивых. Ибо благочестивые – это те, кто находит в Откровениях Аллаха руководство, свет и назидание. Они те, чьи сердца открываются для руководства и для света, которые есть в этих Писаниях. А до черствых, грубых, неплодных сердец назидание не доходит; они не находят смысла вероучения и не извлекают пользы из руководства и света, который, хотя и существует, но может быть воспринят только открытым взором.23 

          Как было отмечено выше,  в те годы Иерусалим был накален до предела. Для ясности понимания ситуации, вновь обратимся к выводам выполненным З. Косидовского: “Не слишком высокую, ибо подчиненную легату Сирии должность прокуратора Иудеи  Понтий Пилат занял в 26 году и сразу же вызвал среди своих новых подданных взрыв негодования. Его военные отряды вошли в Иерусалим с императорскими знаками, на которых рядом  с орлом виднелось изображение императора. Поскольку иудейская религия запрещала изображение человека в живописи и скульптуре, то эта была воспринята как явное намерение осквернить храм…Пилат в течение пяти дней не выходил к возмущенным людям, надеясь, что они рано или поздно разойдутся. Наконец на шестой день он приказал евреям собраться на ипподроме, вмешавшем двадцать тысяч зрителей. Пилат пришел туда во главе крупных воинских отрядов и заявил, что не намерен убирать императорские знаки из Иерусалима. Бунтарям он велел разойтись по домам, пригрозив, что в противном случае применит оружие. Но тут случилось непредвиденное: евреи не дали запугать себя и все как один бросились на землю, обнажая спины, в знак того, что предпочитают погибнуть от меча, чем отступит… Пришлось отослать войска и обещать евреям, что императорские знаки немедленно будут убраны…Даже в тех случаях, когда Пилат был прав и старался для общего блага, он не умел избежать столкновений и ссор с поданными. Он решил, например, построить акведук длиною в 37 километров из местности Эль-Аррув  в Иерусалим, расходы по строительству этого сооружения было возложено на будущих потребителей, то есть жителей Иерусалима. Но убедить их в этом Пилат не сумел, и чтобы оплатить строительство он долго не раздумывая, конфисковал средства, принадлежавшие Храму. Хотя иудейский кодекс «мишна» допускал использования фондов храма  подобного рода мероприятия, священники подняли шум, и в городе вспыхнул новый мятеж. Пилат как всегда ответил коварством и насилием: переодетые в штатские солдаты безжалостно расправились с толпой. Иосиф Флавий рассказывает, что очень многие были убиты или изувечены… Обстановка обострялось еще тем, что  еврейская верхушка не пользовалась в народе популярностью. Ирода, четвертовластника  Галилеи, из опасения мятежа казнившего Иоанна Крестителя, считали безвольным орудием Рима…Тогдашний первосвященник Иудеи Канафа соблюдал в отношениях с Пилатом полную видимость лояльности и, возможно, именно благодаря этому продержался на своей должности целых восемнадцать лет”…По описанию евангелистов въезд Иисуса в Иерусалим совпал с приближением пасхи. Это было время, когда со всех сторон в Иерусалим стекались толпы паломников. И в этой ситуации в любой момент здесь могли вспыхнуть беспорядки. Сознавая это, римляне священники усилили бдительность и чрезвычайно подозрительно относились ко всему. Пилат вместе со всеми вооруженными силами прибыл из кесари в Иерусалим, и поселился во дворце Ирода. И в это время когда нервы правителей были накалены до предела, вдруг в городе появляется толпа галилеян, окружавших молодого человека молодого человека ехавшего на ослике. Из воплей явствовало, что прибыл новый пророк, спаситель народа израильского. Когда возмущенные фарисеи потребовали от Иисуса заставить своих учеников замолчать, тогда он ответил: “Сказываю вам, что если они умолкнуть, то камни возопиют” (Лука 19:40). Робертсон и некоторые другие библеисты пришли к выводу, что в текстах евангелии явственно различимы два слоя, наложенные друг на друга. Самый древний слой, являющийся основой сказаний, повествует всего лишь об одном драматическом эпизоде еврейского освободительного движения, направленного против Рима, царей из династии Иродов и жреческой касты. Его руководителем был галилеянин по имени Иисус, преемник Иоанна Крестителя, казненного за призывы к революции. От этого изначального сказания в тексте остались только жалкие крохи. Остальное было переработано и дополнено более поздними редакторами, пытавшимися доказать, что христианство – мирное движение не имеющее никакого отношения к еврейским проблемам. Продолжая свои суждения по этому поводу восстаний, автор пишет: “Тут уместно напомнить, в какое время Марк создавал свое Евангелие. Это было вскоре после кровопролитной иудейской войны, длившейся четыре года и закончившейся разрушением Иерусалима. Триумфальный въезд Тита в Рим с иудейскими пленными трофеями из Иерусалимского храма, вызвал волну враждебности к иудеям. В этой атмосфере террора Марк стремился очистить Иисуса, от каких – либо подозрений в причастности к восстанию. Марк вносил эти коррективы, находясь под влиянием теологии Павла, который превратил реального пророка в божественного спасителя человечества и сына божьего. Сторонники этой гипотезы ссылаются на ряд мест в евангелиях, из которых косвенно вытекает, что деятельность Иисуса носила воинственный характер. Мы узнаем, например, что последователи Иисуса носили воинственный характер. Также мы узнаем, например, что последователи Иисуса на горе Елеонской были вооружены мечами. Видя, что Иисусу угрожает опасность, они спрашивают: “Господи! Не ударить ли, нам мечом?” (Лука, 22:49). Оказывается, даже ближайший сподвижник Иисуса, апостол Петр, носил под плащом меч, который он отсек ухо рабу первосвященника, Малху. Даже, сам Иисус произносит кое – какие фразы отнюдь не миролюбивые звучания: “Не думайте, что я пришел принести мир на земле; не мир пришел принести, но меч” (Матфей, 12:49). “Думаете ли вы, что я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение (Лука, 12:51)”. “Теперь кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч” (Лука, 22:36)”. Впрочем, слова мирно настроенного Иисуса сподвижниками истолковывалось по-своему, думая, что Иисус намекает на революционный взрыв, за которым последует его коронация в Иерусалиме. Вероятно, они предполагали, что в ближайшее время он перенесет свою деятельность в столицу Израиля. А когда Иисус направился в Иерусалим на пасху, ученикам казалось, что от этого путешествия следует ждать много, а именно, что настанет день и власть будет взято силой. Но ученикам также было известно, что с первых дней пророческой деятельности Иисусом был избран путь и этот путь был путь любви и милосердия. Иисус также помнил мятеж золотов и призыв Иоанна Крестителя, приведшей к трагическим последствиям. Во время мятежа золотов, рассказывает Иосиф Флавий, - римляне в Иерусалиме распяли сразу две тысячи человек…Главным образом Иисус придерживался библейских заповедей, к примеру, «люби мир и выдворяй его повсюду»; «кто подает милостыню в тайне, тот выше самого Моисея»; «лучше краткая молитва с благоговением, чем длинная без усердия»; «не будь скор на гнев»; «подражайте свойствам Божьим: как Он милосерд, так и вы будьте милосердны»; «ханжей следует обличать, ибо они оскорбляют имя Божье». В основном проповедь Иисуса выражалось в исцелении, он проходил по земле и покорял людей исцелением. Это раздражало книжников, из-за чего предъявляли свои нарекания. На что Иисус говорил: “Не здоровым нужен врач, а больным. Пойдите и научитесь, что значит: милосердия хочу, а не жертвы”(Матфей, 9:12-13). Среди народа все эти действия Иисуса воспринималось, как о чудотворце. Впоследствии и фарисеи нередко были готовы видеть в чудесах главное доказательство сверхчеловеческой природы Иисуса.24

          О чудотворных исцелениях Иисуса в Коране говорится следующим образом:

Посланником к сынам Исраиля (назначит):
«Я к вам пришел от Господа с Его знаменьем -
Я сотворю для вас из глины образ птицы,
Вдохну в нее, и волею Господней оживет она;
Я исцелю того, кто слеп родился,
И прокаженного оздоровлю,
Я оживлю Господней волею умерших,
И назову вам все, что вы едите
И что храните усебя в домах, -
В этом, поистине, знамение для вас,
Коль (в Господа) уверовали вы. 
               (Аль-Имран, сура 3:49)

          В комментариях Ибн Касира говорится: Аллах посылал каждого пророка с тем, что больше подходило его современникам. Так, например, во времена Мусы (мир ему) было распространенно колдовство и почитание колдунов. Аллах послал Мусу с чудесами, которые повергли в недоумение всех знаменитых колдунов. Тогда они убедились, что Муса послан Великим Аллахом, они приняли Ислам и стали праведными рабами Аллаха. Во времена Исы был рассвет эпохи медицины и естествознания. Он пришёл к людям со знамениями, которые никто не мог воспроизвести или повторить. Это и было подтверждением истинности его Закона. Ведь никакой лекарь не способен вернуть к жизни мертвеца или исцелить слепого или прокажённого. Иса воскресил мёртвого человека – по сути узника могилы до Судного дня. Также Мухаммад (с.а.с.), был послан в эпоху красноречия, ораторства и поэзии. Он пришёл им с Писанием Аллаха, подобие которого не смогут воспроизвести все джинны и люди вместе взятые. Они не смогут сотворить даже десяти сур, подобных тем, что в Коране, и одну суру, даже если будут помогать друг другу в этом. Таким может быть только Слово Господне, которое никогда не будет подобным словам творений.
 
          Многие библеисты говорят, что слова Писания о чудесах нужно рассматривать не буквально, а иносказательно. Иисус называл свои чудеса знамениями, признаками наступления иной эпохи. Иисус нередко указывал на телесную связь между состоянием тела и души. Исцелив параличного, он предупреждал его: “Вот ты стал здоровым, больше не греши, чтобы не случилось с тобой худшего”. Для Иисуса одно из главных условий выздоровления была вера больного, он должен активно содействовать процессу исцеления. Он говорил: “Нас трое, я, ты и Бог, а болезнь одна”. А маловерие препятствует победе над болезнью. Правда, не все верили этому чуду, и, желая проверить его, предложили двух малодушных больных. Подозрение так повлияло на Иисуса, что исцеления не произошло. Сила Иисусова натолкнулась на глухую стену неверия, за что был изгнан из этого селения. Иногда при исцелениях Иисус прибегал к внешним действиям: накладывал руки на больное место или мазал его смоченной землей, а потом посылал человека смыть ее. В некоторых случаях желал остаться наедине с больным. Но все это делалось лишь, для того чтобы помочь людям укрепить в них веру. “Вера твоя спасла тебя, не бойся, только веруй”, – говорил Иисус. Слух об исцелениях с самого начала стал вызывать беспокойство у иерусалимских блюстителей Закона. Несколько раз Иисус совершал исцеление в субботу и тем вызвал протесты законников. Они стали пристально следить за ним, чтобы публично бросить ему упрек в неуважении к Закону. Он спрашивал фарисеев: “Разве кто из вас у кого сын или вол упадет в колодец, не вытащите его в день субботний?” (Лука, 13:15). Они не могли найти убедительных возражений, однако стояли на своем. И эта объяснялось тем, что многие набожные люди, храня святость Ветхого Завета, не хотели порывать с древними традициями. “Никто, - замечал Иисус, - испив старого вина, не захочет молодого, ибо говорит старое – лучшее” (Лука, 5:39). Многие понимали, что путь избранным Иисусом является путем к совершенству, и все же они не хотели следовать этим путем. Поэтому, обращаясь к ним, Иисус говорил: “Очень хорошо брат, следуй идеалу иди своим путем. Мне все равно веришь ли ты в мое учение или нет. Я не лавочник, я не торговец религией. Я всего лишь учу истине, а истина – это не чья-то собственность. Никто не может обладать истиной. Истина – это сам Бог. Иди вперед”. Но вот, что говорят его последователи сегодня: “Не имеет значения, следуете ли вы учению или нет, но верите ли в Иисуса как в Бога? Если вы верите в него, вы будете спасены, если же нет – не будет вам спасения”. Тем самым извращается все учение Иисуса, и вся борьба ведется ради благосостояния Церкви, построенного на личности Иисуса. Они не понимают, что, навязывая это разделение, покрывая позором себя перед Господом, ставят под подозрение учение человека, который хотел отгородить всех верующих от этих изъянов.25

          Во время Маккавейской войны группа повстанцев предпочла умереть, «не бросив камня», чем сражаться в субботу, и была поголовно истреблена. Тогда вдохновитель борьбы за веру священник Маттафия решил действовать иначе. “Будем биться в субботу”, - сказал он. И среди фарисеев не раз звучали голоса протеста против утрирования законов о покое. “Суббота вручена вам, а не вы субботе”, - говорил один из них (Иома, 85а). В этом деле в особенности усердствовали ессеи. Они считали, например, что, если человек или животное упало в яму в субботу, вытаскивать их можно на другой день. Иисус видел в подобных взглядах искажение истинного значения заповеди Моисеевой. Однажды ученики Иисуса проголодавшись, стали срывать колосья, перетирать их и есть зерна. Фарисеи сочли это за нарушения закона и спросили: “Почему ученики твои нарушают субботу?” Тогда Иисус напомнил им, что Давид, когда остался со своей дружиной без пищи взял жертвенные хлебы, а ведь их полагалось, есть только священникам. Царь поступил правильно, потому что человеческая нужда важнее обрядовых запретов. Выдвинув на первое место духовную сущность Закона, Иисус возвращал первоначальный смысл и предписанию о субботе. “Каким образом он знает писания, не пройдя учения?” – удивлялись книжники “Никто, - говорил Иисус, - не ставит заплату из новой ткани на ветхой одежде. Пришитый кусок ее разорвет, и дыра  будет хуже”. Иисус не отбрасывал старое, а наоборот возвращал его первоначальному состоянию. Иисус говорил: “Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить.” Мф 5:17. Они, также зная, что Иисус иначе смотрит на развод, и этим вовлекли его в дискуссию. Закон Ветхого Завета признавал за мужем право оставлять жену, если у него есть на это резкие причины. И под натиском патриархального права царившего на Востоке еврейские мужи переиначили эти законы, на основании чего муж порой, по самому ничтожному поводу мог, разводится с женой. Хотя в Ветхом Завете высоко ставились любовь и женская честь, а мать окружалась почитанием. Зная все это, Иисус опровергал мысль, будто Моисеев закон одобрял всякий развод. “Когда двое становится одной плотью, это есть чудо, Божественный дар”, - говорил Иисус. И этот принцип, о которой свидетельствовал сам Иисус, в дальнейшем был изменен его же учениками, как бы представляя учение Иисуса в ином измерении, близкой к языческим обрядам и правилам. По новым учениям апостолов разрешалось безбрачие, которое рассматривалось как особое призвание. Объяснением этому стало ожидание скорого пришествия Иисуса Христа, и для этого они должны были быть свободным от семейных и телесных забот. Но нельзя думать, что апостолы чувствовали какое-то отвращение к своим женам, а наоборот: “Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим” (1 Кор. 7:8). Также Павел советовал: “Соединен ли ты с женой? Не ищи развода. Остался без жены? Не ищи жены”, или “Я вам сказываю, братия время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как  не имеющие;” (7:27-28). Создавая эти развращенные представления о семейной жизни, эти «святые» не подозревали, что их писания вовлекут к распутному образу жизни миллионы людей. Особенно эти представления повлияло на молодежь христианского мира, для которых плотская жизнь стал обычным занятием. И все это исходило из того, что такое развращенное представление нашло отражение в религиозных Писаниях. О чем свидетельствует любовно-эротическая поэма «Песнь Песней Соломона» включенная в состав Ветхого Завета, которое по мнению богословов, датируется 3 в. до н.э. Исследователи Ветхого Завета полагают, что «Песнь Песней Соломона» - это собрание фольклорно интимно-лирических песен, исполнявшихся на свадьбах. А также они утверждают, что в этой поэме автор откровенно воспевает любовь и красоту женского тела. И этот культ красоты тела, навеянным эллинизмом, имел для автора «Песнь Песней» мировоззренческий смысл и был направлен против религиозного аскетизма. Нерелигиозный характер поэмы проявляется и в том, что в ее 116 стихах ни разу не упоминается имя Бога.26

          О распространении духовно – эротических отношений в раннехристианской общине свидетельствует другой памятник той эпохи – «Пастырь». Автором этой книги является   один из учеников апостола Павла Ерм (Герм). Он жил и проповедовал фракийском городе Филиппы.  Эта книга считается одним из раннехристианских литературных произведений.  Это произведение настолько стал в свое время популярной, что едва не вошло в состав Нового Завета. В статье «Пастырь Ерма и наследие Павла» говорится: “В книге «Пастырь Ермы и наследие Павла» Джонатан Э. Соярс прослеживает влияние литературных традиций Павла на один из наиболее широко засвидетельствованных и влиятельных апокалиптических текстов раннего христианства. Учение в основном считают, что Ерма (Герма) очень мало знал о письмах Павла, но выходя за рамки дословных цитат, Соярс обнаруживает обширные свидетельства его принятия, адаптации и синтеза идентифицируется материала Павла в разделах «Видения», «Мандаты» и «Сходства». Ерма выступает как интерпретатор Павла, который творчески затрагивает темы развиваемые в посланиях Павла. Эти результаты воссоздают связь Пастыря с ранним паулинизмом и расширяют реконструкцию  сферы влияния Павла во II веке н.э.” Первым кто выступил против книги Ермы «Пастырь» стал Петр и Иаков. Так как Иисус выступал за запрет не только  прелюбодеяния, но и похоти, о чем свидетельствует откровение Матфея. “Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем” (Мф. 5:27—28). После того как апостола Петра поддержали его друзья Павел перестал покровительствовать Ерм. В Послании к Римлянам говорится: “Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных” (Посл. Рим. 16:17-18). Предание даже считает автора этого произведения  одним из 70 апостолов Иисуса Христа (см. Лука, 10:1). Вот описание одного из видений Ерма, в котором Пастыря (видимо, сам Иисус) оставляет его на ночь с десятью прекрасными девами. Они успокаивают смущенного Ерма: “С нами ты устанешь как брат, а не как муж,  ибо ты брат наш, и впредь мы намерены жить с тобою: очень ведь тебя мы любим”. Мне же, - говорит Ерм, - стыдно было оставаться с ними. И та, которая из них казалось первою, начала меня нежно целовать и обнимать. Прочие же, видя, что она обнимает меня, и сами начали целовать…и играть со мною. Я как-то стал моложе и начал сам играть с ними". Один из раннехристианских авторов, Тертуллиан называет Ерму «пастырем прелюбодеев». Он также отмечал, что эсхатологическая ожидания не сбылись, вера христианская ослабела, и Церковь оказалось под угрозой. Надо было вернуться к истинным заветам Иисуса, чтобы укрепить веру христианскую.27 Павел выступал против учения Иисуса не только в нравственных вопросах, но и в бытовых вопросах. Завоевав доверие последователей Иисуса, первым делом Павел выступил за употребления вина и свинины, а также воздержания от выполнения обряда обрезания. Если во времена Иисуса этот обряд являлся обязательным, то автор нового христианского учения Павел ратовал обратно. Относительно обрезания в Библии говорится: “Затем Бог сказал Аврааму: “Твоя обязанность - соблюдать условия завета. Ты и все твои потомки несете эту постоянную ответственность. Это завет, который вы и ваши потомки должны соблюдать: каждый мужчина среди вас должен быть обрезан. Вы должны отрезать свою крайнюю плоть в знак завета между мной и вами. Из поколения в поколение каждый ребенок мужского пола должен быть обрезан на восьмой день после своего рождения. Это относится не только к членам вашей семьи, но и к слугам, родившимся в вашем доме, и к слугам иностранного происхождения, которых вы приобрели. Все должны быть обрезаны. На ваших телах будет печать моего вечного завета. Любой мужчина, который не будет обрезан, будет исключен из семьи завета за нарушение завета.“” (Бытие 17:9). Выступая против библейской заповеди, которое среди иудеев понималось как спасение «по обрезанию», Павел хотел привлечь в новую религию все больше язычников. Он в Послании к Римлянам пишет: “И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании?”  (Рим.2:27). Все эти письма Павла говорят о явном отмене десяти заповедей Иисуса. “Ибо не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога/ Итак, какое преимущество [быть] Иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче [в том], что им вверено слово Божие”  (Рим.3:1-2). Точку в этом вопросе ставит следующее послание: “великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему:  я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования;  их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь” (Рим.9:2-5). О воздержании от этого обряда имеется еще несколько посланий, но мы ограничимся следующим посланием, где говорится: “Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты.  Блажен человек, которому Господь не вменит греха. Блаженство сие (относится) к обрезанию, или к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность.  Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания. И знак обрезания он получил, [как] печать праведности через веру, которую [имел] в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только [принявших] обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую [имел он] в необрезании”. (Рим.4:7-12). Отменяя запрет на употребление свинины, Павел отлично понимал, что иудеи не последуют этим установлениям, так как в Библии говорится: “и свиньи, потому что копыта у неё раздвоены и на копытах разрез глубокий, но она не жуёт жвачки, нечиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь; нечисты они для вас” (Левит 11:7-8). Относительно запрета на свинину в библии также говорится: "Свинья тоже нечиста: копыто у нее раздвоено, но она не жует жвачку. Не ешьте ее мясо и не прикасайтесь к их трупам." (Второзаконие 14:8); "А свинья, хотя у нее копыто и раздвоено, и имеет глубокий разрез, не жует жвачку – она нечиста для вас." (Левит 11:7); "Они сидят среди могил и ждут вестей от умерших, они едят свинину, а их посуда осквернена нечистым мясом". (Книга пророка Исайи 65:4). Не смотря на все эти Господние заповеди ниспосланные ветхозаветным пророкам выступал за употребления мясо свинины. Оправданием тому является «Видение Петра». “На другой день, когда они шли и приближались к городу, Пётр около шестого часа взошёл на верх дома помолиться. И почувствовал он голод, и хотел есть. Между тем, как приготовляли, он пришёл в исступление и видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нём находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: встань, Пётр, заколи и ешь. Но Пётр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды; и сосуд опять поднялся на небо” (Деяния апостолов 10:9-16). Те же видения повторяются в главе 11:"Что Бог очистил, того не почитай нечистым." (Деяния апостолов 11:5-10). По мнению большинства христианских богословов эти два откровения является разрешением на употреблении свинины. А что касается употребления вина, то она вовсе не была запрещена ни в Ветхом Завете, ни в Новом Завете, а наоборот воспевалась как Господняя благодать.  "...вино, веселящее сердце человека, и масло, от которого светится лицо его, и хлеб, укрепляющий его сердце". (Псалтирь 103:15); "Как прекрасны и хороши они будут! От зерна расцветут юноши, а девушки от молодого вина". (Захария 9:17); "Радуйся пока и веселись, дочь Эдома, живущая в земле Уц! Но и до тебя дойдет чаша, напьешься допьяна и обнажишься". (Плач Иеремии 4:21). Вино для Павла и его последователей, также считался божественным даром "Советую тебе пить не одну только воду, но из-за желудка и твоих частых недомоганий пей немного вина". (1-е Тимофею 5:23). После снятия иудейских запретов последователи новой религии стали так напиваться, что предались распутству. Увидев это Павел стал наставлять своих последователей воздержаться от употребления вина. “И не упивайся вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа”. (Послание к Ефесянам 5:18-20). Во время оформления новой религии все свои учения Павел представлял как истинные Господние заповеди и наставления переданные Иисусом Христом.
 
          А теперь рассмотрим событие сыгравший ключевую роль в истории христианской религии, которое произошло на горе Елеонской. Прибыв туда, Иисус в Гефсиманском саду стал читать ученикам свои проповеди. Вот как оценивает это событие отец Александр Мень: “Пророчество Христа, произнесенное на Елеоне, - одно из труднейших загадок Евангелии. Первые христиане под влиянием иудейской апокалипсиса решали ее просто; через короткий срок после падения Храма Христос явиться, чтоб царствовать над миром. Даже когда убедились, что слова его поняты неверно, многие верующие продолжали жить под знаком близкого конца мира…Вспомним, что уже начало его проповеди в Галилее было связано с вестью о приходе Царства Божья. Вычеркнуть эсхатологическую тему из Его учения – значит зайти слишком далеко. Иные богословы, считая, что Иисус Христос по – человечески мог заблуждаться, склонны видеть ошибку у него самого. “Иисус, - говорят они, - жил чаянием скорого конца”. Но такой взгляд неприемлем для христианского сознания и противоречит Евангелию. По словам Христа, он явится во славе не раньше, чем проповедано это Евангелие Царства по всей Вселенной в свидетельство всем народам: Трудно представить себе, что Христос в данном случае имел в виду несколько десятилетий”.28

          Пророчество, произнесенное на Елеоне вовсе не труднейшая загадка, и такой великий пророк как Иисус (мир ему!) не мог заблуждаться, потому что с ясностью говорил: “…А слово мое, которое вы слышите, - не мой, но пославшего меня Отца. Это я сказал вам, с вами пребываю. Утешитель же, Дух Святой, которого пошлет Отец во имя мое, он вас научит всему и напомнит вам все, что я сказал вам” (Иоанн, 14:1-31). И это пророчество предвещало приход спасителя человечества, который был послан через шесть веков и этим посланником был Мухаммада (с.а.с.).  Об этом пророчестве в Коране говорится следующим образом:

И (вспомните), как Иса, сын Марйам, сказал:
«Сыны Исраиля!
Я к вам посланник от Аллаха,
Чтоб истину Закона - (Торы) - утвердить,
Ниспосланного вам до моего прихода,
И сообщить вам благостную Весть,
Что вслед за мной придет посланник,
Имя которому - Ахмад «.
И вот когда он им знаменья ясные представил,
Они сказали:
«Сие есть, несомненно, колдовство!»
               (Ас Саф, 61/6).

          Первые строки имеют три значения, все они справедливы: 1) Я не принес новой религии, но ту же, что у Мусы, подтверждаю ее, как каждый подтверждал прежние Откровения. 2) Я – ответ на предсказания Торы, касающиеся моего пришествия, и таковым вы должны меня принять. 3) (вместе с последующим) Я подтверждаю благую весть Торы, что после меня придет посланник Аллаха Ахмад, или Мухаммад («обетованный») – почти точный перевод слова Периклит. В Евангелии от Иоанна (Ин. 14:16; 15:26; и 16:7) написано «Утешитель», по греческий «Параклетос», что означает человека, вступающегося за кого-то, помогающего, друга. «Сихр» («колдовство») означает здесь не истинную магию, а обман. Таким образом, айат означает: “Когда пришел пророк, о котором возвестил Иса, и дал однозначные знамения своего пророческого служения, сыны Исраиля и христиане назвали его притязание на  пророчество обманом”29  Ибн Аббас сказал: "Аллах не посылал пророков, не взяв с них завет: если будет послан Мухаммад, в то время когда вы будете живы, то непременно последуйте за ним и возьмите обязательство с ваших последователей: если будет послан Мухаммад и они будут живы, то пусть следуют за ним и поддерживают его". («Сахих» Табарани 2075, Хаким 2/600, Байхаки " Далили " 1/83)
 
          Кроме канонических свидетельств о приходе «спасителя» человечества, находит свое место в тайно хранимых апокрифических экземплярах Евангелии, которое было написано Барнабой. Папа Жаласюс I, занявший это место в 492 году, в частности запретил Евангелие, написанное Барнабой, который был одним из первых христиан. Это Евангелие содержало сведение, не имевшее в других книгах, поэтому было включено в числе первых других «запретных книг». За короткое время все запрещенные Евангелия были собраны и сожжены. Некоторые книги, боясь наказания, уничтожил сам народ. Сохранились лишь два-три экземпляра Евангелия от Барнабы. История их такова. Одна книга была тайно вывезена из страны неким верующим и спустя длительное время сдана в Вене в императорскую библиотеку, где была переведена на английский язык. Еще два экземпляра исчезли, а когда Церковь распорядилась собрать в течение недели оставшиеся экземпляры. Не смотря на все усилия Церкви, одна из книг попала в Британский музей, а другая в библиотеку Американского Конгресса. Но почему-то эти Евангелие от Барнабы хранились в строжайшем секрете от народа, как военная тайна. Раскрытию этой «тайны» способствовал генерал – мусульманин, работавший военным комиссаром США. Генералу Абдуррахману удалось тайно заснять всю книгу на микропленку и вывезти ее в Пакистан. Спустя длительное время в пакистанском «Бегим Айша Бавани Вакфи» эти микроснимки были сведены в книгу, что было воспринято исламским миром, как событие чрезвычайной важности. Дело в том, что в нем задолго до свершения предсказывалось явление на свет нового пророка, которым стал Мухаммад (с.а.с.). Да Евангелие от Барнабы в отличие от других Евангелий сохранило некоторые истины, которые были сознательно скрыты при переписывании этой Святой книги другими писцами.30Самыми древними записями о Евангелии от Варнавы считаются рукописи Мавра под кодом BNM MS 9653 те, находящийся  в Мадриде, которые были найденны Ибрагимом ат-Тайбилем в 1634 году в Тунисе. И когда упоминает пророчество Варнавы о Мухаммеде, он пишет: «Святое Евангелие от Варнавы — единственная книга христиан, где душа находит свет».  Первая краткая ссылка на этот испанский текст - «De religione Mohamedica» была опубликована Адрианом Реландом в 1717 году, когда была опубликована первая версия этой Библии. Позднее, в 1718 году, более подробный текст на итальянском языке был найден ирландским деистом Коном Толандом. Первые сведения об обоих текстах были даны Джорджем Сейлом в его книге «Первые рассуждения, связанные с Кораном» в 1734 году. Следует отметить, что в евангелие от Барнабы не говорится о том, Иисус сын – Божий, а также о его распятии на кресте. Еще в евангелие от Барнабы говорится: “Я не тот спаситель, которого  ждут на земле” (96/12). Не смотря на истинность пророчества Иисуса, служители и главенство Церкви по возможности обходят эти откровения, которое запечатлено в Евангелиях от Матфея и Иоанна, а также признания в посланиях Павла.

          О приходе спасителя человечества говорили многие ветхозаветные пророки. Даже об этом говорил реформатор маздеизма Заратуштра, который предсказывал приход великого спасителя вел человечества от зла – Суасианта, которому будут предшествовать два спасителя рангом ниже, и один из них будет свидетельствовать о другом.  (как Иоанн Креститель свидетельствовал об Иисусе). Также в откровениях Заратуштры говорится, что Саошьянт (эсхатологический спаситель в зороастризме), который придёт на Землю для окончательной победы добра над злом. В иранской традиции устойчиво представление об нескольких Саошьянтах, которым предначертано в конце веков вершить страшный суд, истребить носителей зла, воскресить праведников и ради их бессмертия закончить мировую историю последней искупительной жертвой быка Хатайоша. (Фарврдин-Яшт. Карде 28 стих 129).
         
          Истина – это Господня воля, - тот язык, на котором Творец обращается к нам. И потому каждый правоверный, исповедующий веру в единого Бога, обязан строго исполнять Господние Заветы. Правда, все это не всегда становится возможным, так как к человеку приставлен Искуситель, в сети которого в первую очередь попадаются люди, соблазненными земными страстями.

О люди! Истинно, верны обетования Аллаха.
И пусть не обольщает вас земная суета,
Не позволяйте искусителю - Шайтану
Вас об Аллахе обольстить
                (Фатыр, 35/5). 

          Ас-Саади пишет: “Знайте, что Аллах обещал воскресить вас и воздать каждому из вас за совершенные им деяния. У вас нет права сомневаться или колебаться, потому что мудрые стихи Небесных Писаний и убедительные логические доводы не оставляют никаких сомнений в неизбежности Последней жизни. Если же вы убеждены в том, что обещание Аллаха истинно, то начинайте готовиться к Последней жизни и не теряйте своего драгоценного времени, совершайте много добрых дел и не идите на поводу у тех, кто мешает вам достичь этой цели. Не увлекайтесь прелестями и удовольствиями этого тленного мира, которые могут отвлечь вас от поклонения Всевышнему, ради которого вы сотворены. И не следуйте стопами сатаны, который является вашим заклятым врагом и стремится ввести вас в заблуждение относительно Аллаха”.31 Не смотря на Господние предупреждения христианская Церковь ставя богатство и власть превыше Господних откровений по отношению пророчества на Елеоне избрала непримиримую политику. При  рассмотрении этого вопроса важно учитывать, что в исламе в отличие от христианства, не предусмотрено особое сословие, именуемое «духовенство». Взаимоотношение верующего и Бога не опосредованы никем и ничем. На мусульманском Востоке нет традиции церковных соборов. Не было здесь подобно инквизиции – системы, силой утверждающей «высшие истины теологии».31

          В декларации принятой II Ватиканским Собором, говорится, в частности: “Святые авторы написали четыре Евангелие, пользуясь устными и письменными источниками трактуя некоторые вещи синтетически или объясняя с учетом положения Церкви”. Находясь в безвыходном положении, эти служители Церкви,  ради своих интересов готовы не только критиковать свои Святые Писания, но и игнорировать не выгодные для них откровения, а также неоспоримые факты истории. А что касается о преемственности пророка Мухаммада (с.а.с.), то этот вопрос поднималась почти во всех сессиях Собора. Первоначально в проектах 16-го раздела схемы «О Церкви» говорилось о мусульманах: “Сыны Измаила, признавшие Авраама своим отцом и верующие в Бога Аврамова, не чужды Откровения, которое было дано патриархам”. Собор отклонил прямое указание на исповедание мусульманами «веры Аврамова», заменив утвердительную форму описательной: “которое считают, исповедуют”. Текст Деклорации более определен: связь мусульман с авраамической традицией рассматривается в ней не генеалогически, а топологически (вера Авраамова выступает как модель мусульманской веры). Собор также отклонил указание на преемственность между библейским откровением и исламом, выделив его особо только как монотеистическую религию – первую наряду небиблейских религий. Но некоторые католические теологи, стремящихся решит вопрос о месте ислама в истории божественного домостроительства, прослеживают две основные тенденции. Одни, в большей мере склонные выделять сходные аспекты в трех монотеистических религиях, видят в исламе одно из ответвлений библейской традиции. Наиболее последовательно это направление разработал Л. Массиньон. в сущности, в основе его построений лежит мусульманская схема трех богооткровенных религий (иудаизм, христианство и ислам). Последний восходит своими истоками к Измаилу и наследует его «призвание отверженного» («история арабской расы начинается со слов Агарь – первых слез в Писании»); но в то же время признается и позитивная миссия мусульман, поскольку ислам, придя после Моисея и Иисуса с пророком Мухаммедом – провозвестником Страшного суда, который постигнет все творение, - представляет собой таинственный ответ на молитву Авраама об Измаиле и арабах: “И о Измаиле Я услышал тебя…” (см. Massignon L. Les trios priers d’Abraham. – Parole donee. P., 1970, c. 288-289).
 
          Другие исследователи, подчеркивая, прежде всего существенные различия между ними, считают ислам скорее «естественной религией», которая сформировалась вне иудаистско-христианской традиции… И только 28 октября 1965 этот вопрос был включен в список обсуждаемых вопросов. После многочисленных доработок на третьей и четвертой сессиях Собор утвердил декларацию «о взаимоотношениях Церкви с нехристианскими религиями», где Собор обошел молчанием проблему аутентичности пророческого статуса Мухаммеда, хотя в ходе дебатов она обсуждалось.32 В конечном итоге религиозный статус пророка Мухаммада (с.а.с.), однозначно не был принят, так как принятие такого решения приравнивалось к началу краха не только христианства, но и всех других религий, за которым последовало бы потеря власти и богатств.

Но большинство их следует пристрастиям (земным),
А ведь пристрастия никак от Истины не избавляют.
Аллаху, истинно, известно
Все то, что делают они.
Не мог быть этот Аль Коран
Измышленным никем, кроме Аллаха.
Он подтверждает истинность того,
Что до него ниспослано (вам) было,
И изъясняет - в чем сомненья нет! -
Послание от Господа миров.
               (Йунус, 10/36-37).

          Это значит, что не философы, ни законодатели не основывали своих взглядов на действительном знании, они, главным образом выступали из личных интересов. А те, кто следовал этим духовным или светским вождям, делал это потому, что считал их великими личностями, которые, вероятно правы. 1) содержащаяся в Коране мудрость исключает возможность сочинения его человеком; 2) кораническое Откровение должно подтвердить и пояснить вечные истины, переданные человеку долгой чередой пророков: истины, которые в последующие времена были искажены в силу неверных толкований, намеренных опущений и добавлений или утраты оригиналов.33    

          Ватикан, являясь центром христианства, также действует как суверенное государство, занимает одно из ведущих мест в инвестиции и капиталовложении за рубежом. Государство Ватикан получило свое название от холма на котором стоит – «Моns Vaticanus», с латинского vaticinia – «место гаданий». Это государство площадью 0,44 кв. км, считается самым маленьким государством, но с другой стороны по прибыли на душу человека является самым богатым государством в мире. По капиталовложению Ватикан занимает ведущее место а мире. Эта страна владеет крупными акциями, а также обширными земельными участками в таких странах, как в США, Швеция, Франция, Великобритания, Испания, и в ряде стран Латинской Америки.  По данным к 1990 году общая стоимость недвижимости католической церкви в США, по приблизительным данным, составляет 79,5 млрд. долларов. Григулевич И.Р. приводит примеры сращения капитала церковной олигархии с крупным промышленным, что выражается во вложении оборотного капитала в такие крупные фирмы, как «Боинг», «Локхид», «Юнайтед Стил» и в другие крупные компании. Однако подлинные размеры богатства Ватикана не публикует своего бюджета и к тому же предпочитает осуществлять свою финансовую деятельность через подставных лиц. Ватикан контролирует 1,5 млрд. католиков по всему миру через многочисленные (более 100) ордена, фонды и ассоциации, активно участвует в банковском бизнесе.34 Традиционно с Ватиканом связывают несколько банковских групп. Это Inter-Alfa Group of Bank (Ротшильды). Santander – крупнейшая финансово-кредитная группа в Испании (активы на 1,5 трлн. евро), итальянский Intesa Sanpaolo (крупнейший акционер ЦБ Италии, активы на 1 трлн. евро) и французский финансовый конгломерат Credit Agricole. (активы на 2,2 трлн. евро).

          Главой банка Ватикана является папа Римский, непосредственно управляет совет из 6 кардиналов во главе с председателем. Кризис 2008-2012 годов внес свои коррективы и в «святой» престол. В 2010 году председатель Банка Ватикана Этторе Тедески был арестован по подозрению в отмывании денег. Испокон веков Ватикан занимал особое положение на мировой арене, так же  как и Папа всегда был фигурой высочайшего могущества и авторитета. Дружбы и покровительства этой персоны искали не только богатые аристократы, но и представители королевских династий. С его согласия и благословения велись войны, заключались союзы между государствами и династические браки, предавались гонениям неугодные вольнодумцы. И не подчинявшиеся власти Церкви, подвергались расправам со стороны иеузитов. Иезуиты – члены католически монашеского ордена («Общества Иисуса») основан в 1534 г. в Париже Игнатием Лойолой. И утвердился не только в Европе, но проникло в Индию, Японию, Китай, Филиппины и даже за океан. Иеузитская организация руководимая папой римским всегда была на службе у самой черной реакции. Для достижения своей цели иеузиты не гнушались обмана, лицемерия, шпионажа, убийств, обращались к инквизиции для расправы  с неугодными лицами. Лозунг иеузитов – «цель оправдывает средства». Иезуиты орудие Ватикана, которые ведут яростную борьбу против социальных и демократических воззрений. В 1942 году Папа Римский Пий XII создает Институт религиозных дел (instituto per le Opere di Reliqione - IOR), и эта организация стала выполнять функцию Банка Ватикана.35 Вторая мировая война также сыграла огромную роль в создании Ватиканского банка, а также в его уникальной силе. Поскольку союзники наложили ограничения на банковские счета, стало труднее перемещать деньги. Ногара создал банк, названный Институтом религиозных работ, в 1942 году. Чтобы избежать отслеживания финансовых операций через западные банки. Поскольку он находился в Ватикане, он был освобожден от всех ограничений военного времени и стал «лучшим оффшорным банком в мире». Находясь на грани банкротства, Ватикан назначил Бернардино Ногара своим новым финансовым советником в 1929 году. Он поправил финансовое положение церкви. И увеличил инвестиции Бенито Муссолини в размере 92 миллионов долларов до почти 1 миллиарда долларов.

Основная задача института заключалась в сборе помилований и управлении имуществом церкви. За века своего существования Банк Ватикана накопил огромные запасы золота. Того самого, которое не должно находиться руках тех, кто не представляет интересы истинной религии. Откуда появилось это несметное богатство, которыми владеет нынешняя католическая церковь Ватикана? Прослеживая историю развития христианства, становится ясно, что еще во времена первой христианской общины, господствовал принцип безоговорочной общности имущества. В Евангелии от Луки говорится: “Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себя влагалище не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает” (Лука 12:33). Также в «Деяниях  апостолов» говорится: “Но было между ними никого нуждающегося ибо все, которыми владели, землями или домами продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду” (4:34-35). Ярким примером сказанному является драматическая история Анании и Сапфира. В начале 5 главы повествуется, как член первохристианской иерусалимской общины Анания и его жена Сапфира предприняли попытку обмануть апостолов и утаить часть вырученных средств. Апостол Пётр публично разоблачает обманщиков, а впоследствии их постигает Божья кара — оба они внезапно умирают, что приводит церковную общину в «великий страх».  В этой истории повествуется, что Анания с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов. Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это. И встав, юноши приготовили его к погребению и, вынеся, похоронили. Часа через три после сего пришла и жена его, не зная о случившемся. Петр же спросил её: скажи мне, за столько ли продали вы землю? Она сказала: да, за столько. Но Петр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня? вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут. Вдруг она упала у ног его и испустила дух. И юноши, войдя, нашли её мертвою и, вынеся, похоронили подле мужа её. И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это (Деян. 5:1-11). Значит, собирательство богатств существовало еще на заре христианства, которое контролировалось «комитетом семи». Для полноты выяснения обстоятельства вновь обратимся к «Деяниям апостолов», где говорится: “Тогда двенадцать апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пишись о столах. И так, братья, выберете из среды себя семь человек…их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова” (6:1-4). Сторонники нового толкования ссылаются на арамейский язык, на котором слово «люди стола» означало торговцев валютой, расставляющиеся свои столы во дворе храма.36 Церковью был установлен закон, богатые люди обязаны вносить в казну больше денег, чем бедные. А добровольцы, вносившие все свои имущества и земли в пользу казны, обеспечивали себе место в раю. И что интересно, все эти вложения находились под строжайшим надзором «комитета семи». В исламском понимании: “Они – все те, кто покупает (краткие) земные страсти ценой блаженной вечного второго бытия. Им наказания не облегчат и помощи им не окажут”(сура 2:86). Всевышний сообщил о причине, которая побудила сынов Исраила уверовать в одну часть Писания и отвергнуть его другую часть. Она заключалась в том, что они купили мирскую жизнь за жизнь будущую. Израильтяне решили, что если они не станут помогать своим союзникам, то будут опозорены. Они предпочли попасть в Огненную Преисподнюю, избежав стыда и позора в мирской жизни, и поэтому их наказание не будет уменьшено. Напротив, их страдания всегда будут невыносимыми. Им не позволят передохнуть, и никто не поможет им избавиться от этого страшного и неприятного наказания.37

          Следующим важным событием в жизни Иисуса описанного в Евангелии является суд, совершенный над ним. Чтобы выявить истинное положение дела, вернемся к тем временам, и взглянем на этот эпизод жизни Иисуса с позиции тогдашних жителей Палестины. И так З. Косидовский пишет: “Прежде всего следует сказать, что во времена Иисуса обстановка в Палестине была отнюдь не идиллическая. Перед разрушением Иерусалима объявлялось в разные годы около тридцати пророков, предсказывающие  о появлении мессии из рода Давида. Возбужденное мессианскими надеждами население легко откликалось на зов пророков, вспыхивали волнения, которые затем жестоко подавлялись. В ответ на кровавые расправы возникла группировка «золотов» призывающих народ на борьбу против римлян. Так называемые «сикарии» («кинжальшики») свирепствовали в городах Галилеи и Иудеи, убивая в уличной толпе, захватчиков и их еврейских приспешников…В довершении всего прокуратором Иудеи был Понтий Пилат, человек грубый и ограниченный, не понимающий психологии населения управляемой им провинцией, словом тупой римский чиновник. Впрочем, народ иудей не так-то легко было держать в узде. Гордый своими обычаями и традициями он отличался религиозным фанатизмом, шовинизмом и мятежностью. По отношению к захватчикам применял тактику саботажа скрытого сопротивления…По описанию евангелистов въезд Иисуса из Назарета в Иерусалим  сопровождалось торжественной встречей жителями города. Правда многие библеисты считают это преувеличением, но, учитывая все факты можно сказать, что это вполне не отвечало тогдашнему состоянию жителей Иерусалима, с надеждой избавится от римского ига. “В пользу правдивости этого описания выступает тот факт, что, когда Иисус вступил в город, его сопровождали 70 верных учеников”. Внимательно читая Евангелия, становится ясно, что этих учеников Иисуса двигало не только религиозные убеждения, но и личные интересы. О чем свидетельствуют следующие информации евангелистов: “Истинно говорю вам, нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для царствия Божия, и не получил бы гораздо, более в сие время, и в век будущей жизни вечной” (Лука 18:29-30). А в Евангелии от Марка Иисус обещает, что его приверженцы получат земных благ, в том числе пахотных полей, во сто крат больше, чем у них было (10:30)…Чтобы осознать насколько откровения Евангелии являются истинными, стоит проанализировать события, когда Иисус проехал по праздничному городу и, сойдя с осла, вошел с учениками в ограду Храму. Его последователи ждали от него каких-нибудь необычных слов и поступков, но он, молча, осмотрев святилище, и необычайным спокойствием отправился в Вифинию, Иисус понимал, что за ним ведется пристальное наблюдение со стороны священников, которые ждали вызывающих поступков, чтобы осудить его. Особенно для первосвященника Кайафы Иисус представлял большую опасность. Он осознавал, что Иисус являлся не только духовно сильным человеком, но и сильным в слове, а так же правдивым перед Богом и его народом.38 И если бы священнослужители Храма осудили бы его на смерть, то это могло обернуться бунтом. Поэтому они стали замышлять хитрость.

И стали они хитрость замышлять (против Мессии),
А (против них) стал замышлять Аллах, -
Поистине, нет лучше замыслов Господних!
                (Аль Имран, сура 3:54).

          Арабское слово «макара» может иметь как положительное, так и отрицательное значение. Оно говорит о том, что будет задумано нечто, что приведет к осуществлению тайной цели. Но Аллах – в руках которого лежат все добро – также имеет свои планы, против которого злодеи абсолютно ничего не могут сделать. Когда Иса (мир ему!), почувствовал, что большинство сынов Исраила отказываются уверовать в него, они стали замышлять против него козни. Аллах же замыслил козни против них, а ведь Он - Наилучший из хитрецов. Иудеи задумали убить и распять пророка, а Всемогущий Аллах представил им в его облике другого человека.39

          В Евангелии от Иоанна говорится, что, обсуждая этот вопрос на общем собрании, священники решили: “Если оставим его (Иисуса) так, то все уверуют в него, и придут римляне и овладеют и местом нашим и народом” (11:48). Далее Иоанн пишет: “А первосвященник Кайафа добавил: “Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы народ весь народ погиб”” (11:50). Из этого неопровержимо явствует, что Иоанн нечаянно проговорился и выдал то, что замалчивают остальные евангелисты: арест Иисуса был вызван не религиозным, а политическим мотивом. Анализируя эту ситуацию, З. Косидовский пишет: “Правящая каста державшая в руках власть и богатства, боялась как огня всяких социальных пертурбаций, которые могли бы послужить Пилату предлогом для репрессии и поставить под угрозу их имуществ и привилегии…Иисус же был слишком похож на тех мессий и пророков, которые то и дело появлялись в Палестине, вызывая беспорядки и кровопролитие. Священники наверняка приложили руку к тому, что приговорили к распятию как политического преступника…В пользу этой версии выступили целая плеяда крупнейших библеистов и историков, Х.С. Реймурс, библеист Э. Эйслер, теоретик социал-демократии К. Каутский, знаменитый врач-философ Альберт Швейцер, А. Робертсон – автор известной книги «Происхождение христианства», а в шестидесятых годах нашего века – английский религиовед Ф. Брондон, чьи две обширные, научные обоснованные монографии «Иисус и золоты» и «Суд над Иисусом из Назарета» вызвали в свое время бурную политику”. Кто пустил в ход версию о суде синедриона, и откуда вообще возникло подобная идея? Можно было бы предположить, что ее выдвинул Марк, а Матфей и Лука лишь повторяют прочитанное у него. Но о процессе пишет также Иоанн, о котором известно, что он не пользовался синоптическими евангелиями. Стало быть, происхождение этой идеи надо искать в другом месте. Однако самый суд в таком виде, в каком мы знаем о нем из Евангелии, является, очевидно, драматическим воплощением построений вражды и ненависти к евреям вспыхнувших в христианских кругах в первые годы после разрушения Иерусалима, когда, в связи с большим притоком в эллинские города еврейских беженцев, начались резкие столкновения и конкурентная борьба между общинами двух родственных религий. В этой атмосфере споров и взаимных обвинений в среде христиан возникло и укоренилось убеждение, что не римляне виноваты в гибели Иисуса, а священнослужители Храма приговорили его к казни за то, что он явился им как сын Божий. Одним из драматических эпизодов жизни Иисуса считается распятие. И евангелисты, пренебрегая исторической действительности, переиначили почти все факты касающихся этого эпизода жизни Иисуса (стр. 213). В мировом понятии распятие является самой жестокой из всех придуманных человечеством видов казни, которое имеет очень древнюю родословную. На кресте распинали своих преступников вавилоняне, персы, финикийцы и парфяне. Мучительная казнь путем распятия вызывали в народе ужас и отвращение. Даже римляне, к которым она не применялось, испытывали эти же чувства. В первые годы христианства приверженцы Иисуса испытывали глубокое, неопределимое отвращение к крестному знамению, несмотря на то, что уже Павел в своей христологии сделал крест символом спасения человечества через жертвенную смерть Иисуса и тем самым – символом окончательной победы христианства. Не смотря на это, крест еще долго оставался в их восприятии воплощением чудовищного унижения и смерти. Иисуса, которого евангелисты и Павел представляли как бога был убит позорной смертью. Бог позволил, чтобы распяли смертные люди. Поэтому первым последователям христианства трудно было привыкнуть к распятию как символу спасения и новой жизни, поскольку в повседневной действительности он был им знаком как жуткое орудие пытки, как пытки смерти, а не торжества. Об этом свидетельствуют, в частности, фрески в римских катакомбах. Там изображены как символы Иисуса добрый пастырь, жертвенный агнец (в соответствии пророчеством Исаии 3:7 и Иеремии 11:19), чаще – всего таинственный знак рыбы, креста же нигде нет. Крест  как символ Христа получает распространение только в V или VI веке, то есть спустя сто с лишним лет после отмены Константином великим смертной казни через распятие. Образ креста как орудие палачей народной и перестал вызывать ужас. Культ распятие Иисуса родился в странах Ближнего Востока, где в особенности проповедовал Павел (214)…Француз Жан Бреан пишет: “После отмены казни через распятие люди быстро забыли, как происходила такая смерть. Поэтому, по его мнению, в западном изобразительном искусстве трудно встретить изображение распятого Иисуса, выполненное правильно с точки зрения медицины и науки. Художникам приходилось полагаться на собственное воображение, поскольку не было ни очевидцев, ни достоверных сведений о том времени, когда крест был еще орудием казни. Впрочем, это мало кого волновало. Евангелисты и художники преследовали одну цель: изобразить распятие таким образом, чтобы оно из горя и унижения превратилось в надежду, в торжество, символизируя новую веху в истории человечества. На кресте висел уже не физически истерзанный Иисус, а сын божий, спаситель мира”.40

          Юрий Селезнев в книге «Достоевский» пишет: “По дороге Федор Михайлович уговорил жену на день задержаться. В Базеле, где в картинной галерее хранилось известное ему по описаниям и давно мучавшее его сознание полотно Ганеа Гольбейна младшего «труп Христа». Это была страшная картина…Гольбенский Христос перенес неимоверные страдания: израненный, иссеченный ударами стражников, в ссадинах от падений под тяжестью креста. Глаза его полуоткрыты, но – и это, может быть, самое ужасное – в них мертвая остекленность; губы судорожно застыли, словно в оборвавшемся на полу фразе стоне: “Господи! Отец мой, зачем ты оставил меня”. Анна Григорьевна не выдержала, ушла в другие залы. Когда вернулась минут через двадцать, Федор Михайлович стоял застывший на том же месте, в глазах его она увидела смятение и страх. От этой картины вера может погибнуть, - только и сказал он. Потом уже, все еще взволнованный и подавленный, говорил: Когда смотришь на этот труп измученного человека, рождается страшный, особый вопрос: если такой точно труп – а он непременно должен был быть точно такой – видели все ученики его, его будущие апостолы, стоявшие у креста, веровавшие в него и обожавшие его, то как, каким образом могли поверить они, глядя на него, что тело этого мученика может воскреснуть? Не понравилось ему и «Тайная вечеря» Ге: ну, разве же это Христос? – это, может быть, и очень добрый молодой человек, очень огорченный ссорой с Иудой…но спрашивается: где же и при чем тут последовавшие 18 веков христианства? Как можно, чтоб из этой обыкновенной ссоры таких обыкновенных людей, собравшихся поужинать, произошло не что колоссальное? Тут нет исторической правды, тут все происходит совсем несоразмерно и непропорционально будущему, и это вовсе не реализм”41 

         Самым важным событием в христианской идеологии является воскресение Иисуса Христа. Анализируя это событие, библейские богословы обнаружили у евангелистов не больше не меньше как десяток непримиримых противоречий. Поэтому, на основании этих сказаний невозможно вынести единого решения. Не смотря на все эти противоречия, последователи христианства были обязаны верить в воскресения Иисуса из мертвых, где выявлялось его божественная сущность. В первом послании к коринфянам Павел пишет: “А если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна и вера наша”. Поэтому для претворения своих идей седьмой день недели был установлен как праздник, в честь воскресения Иисуса. Семидневная неделя исходит к халдейско-вавилонскому астрономическому исчислению. Надо отметить, что непосредственное влияние на умы ранних христиан в этом отношении оказали верования Египта, Персии и некоторые восходящих к ним секст иудаизма. По представлению египтян, умершие, после того как Осирис рассмотрит их хорошие, плохие поступки на земле, возвратятся в свои телесные оболочки. Телесное бессмертие проповедовала также религия зороастризма, поэтому, в особенности митраизм, являлся в первые века нашей эры опасным противником христианство. Так как митраизм главное ударение в своих догмах делал обещание на воскресения усопших.42

          Цитируя анонимного христианского богослова, отец Чесловас Каваллускас пишет: “История воскрешения из мертвых Христа очень интересна тем, что в ней, по существу, нет никакой истории. Само воскрешение в Священном Писании осталось совсем не описано. Каково же технология такого воскрешения? Кто видел это событие?”. И автор делает вывод, что никакого воскрешения не могло быть, а в действительности Христос был спасен тайными единомышленником, поскольку он вообще не умирал. И это предположение является истинной, так как оно подтверждается не рукотворной и истинно Господней Книгой Коран.

За то, что говорили:
«Убит был нами сын Марйам -
Мессия Иисус, посланник Божий».
Но ими не был он убит и не распят.
Им лишь представилось все это,
И кто заводит спор о нем,
В сомнениях об этом пребывает.
У них нет никакого знания (об этом),
И следуют они своим предположеньям, -
Ведь, истинно, убит он не был.
               (Аль Нисаа, 4/157).

          Конец земной жизни Иисуса окружен загадками, так же как и его рождение и большая часть личной жизни, за исключением трех лет его деятельности. Анализ различных сомнений ранних христианских сект и мусульманских теологов ни к чему не ведут. В православных церквях одной из главных догм считается утверждение о том, что Иисус был распят, умер, был похоронен и на третий день воскрес из мертвых. При этом он в телесном облике, с нанесением ему ранами появлялся в различных местах, разговаривал и ел со своими апостолами, а потом, воплотившись вознеся на Небо. Это необходимо для теологического учения об искупающей жертве и принятии наказания за наши грехи, что исламом отрицается. Ватикан официально подтвердил, что Иисус Христос, согласно данным 2000-летней Библии, не так давно обнаруженной в Турции, не был распят, сообщают издания Natives-today.com и Yournewswire.com(esoreiter.ru). Евангелие от Варнавы, которое ставит под сомнение все, что церковь рассказывает нам о Христе. Выясняется, что Ватикан внес значительные изменения в Библию, и настоящий Иисус не имеет почти ничего общего с нашими традиционными верованиями. Человек, распятый на кресте, был не Иисусом, а Иудой… в прологе и эпилоге Евангелия Варнава изображает Павла почти безумцем Потому что Павел ошибочно полагал, что Иисус - сын Бога, а Варнава был уверен, что Бог един. Поэтому концепция Троицы, включающая Отца, Сына и Святого Духа, не могла быть подлинной. И это соответствует представлениям ранних христиан. 
         
          Заметим, что слово «Троица» не упоминается в Библии. Этот термин был введен на Первом Никейском соборе в IV веке нашей эры. Варнава не останавливается на достигнутом и в Евангелиях в главе 39 говорит, что Иисус был обычным смертным человеком, испытавшим Божественное озарение. И что настоящий Мессия придет только через 500 лет. Многие видные мусульмане считают это пророчеством, поскольку Мухаммад родился в Мекке ровно через пять веков после Иисуса Христа…В этой уникальной Библии, которая в настоящее время находится в Этнографическом музее Анкары, наибольший интерес представляет Евангелие оного из забытых учеников Иисуса - Варнавы. И вот этот ученик утверждает, что Великий учитель был лишь пророком, но никак не сыном Бога. Кроме этого Варнава называет апостола Павла самозванцем, уточняет, что вместо Христа был распят Иуда Искариот, а сам Иисус вознесся на Небо живым. Если обратиться к докладу Национального музея Анкары по поводу найденной святой книги, то в нем говорится, что 2000-летняя Библия была случайно изъята у контрабандистов в ходе операции против террористов в Средиземном море. Банда, которая располагала столь ценным экземпляром святой книги, занималась незаконными раскопками, а также контрабандой древностями. Библия оценена почти в тридцать миллионов долларов, однако ученые-богословы уже сейчас утверждают, что этой книге нет цены. Согласно сообщениям вышеназванных издательств, религиозные власти Техрама, опираясь на выводу лучших экспертов теософии и определения истинного возраста артефакта, утверждают, что Библия подлинная. Книга, заметим, написана золотыми буквами на древней коже и, причем, на арамейском языке, на котором разговаривал сам Иисус Христос. В этой Книге к тому же очень много фактов и сведений, подтверждающих ее подлинность, например, возраст Библии две тысячи лет и при этом в ней содержится пророчество Иисуса о том, что через 700 лет мир ознаменует пришествие пророка Мухаммада, основателя истинной религии Аллаха, как и многое другое - чудесное и поразительное.43

          В Коране о распятии ничего не говорится, лишь сообщается, что «ва-лакин шубиха лахум» («им это только так показалось»). Впоследствии, спустя много времени после окончания деятельности Иисуса, зародилось легенда (может быть, под влиянием митраизма) о том, что он умер в искуплении «первородного греха»,  которым обречена человечество. Эта легенда позднее настолько распространилось среди последователей Иисуса, что даже его враги поверили в нее, хотя и в унизительном смысле. Так как распятие в то время было позорной смертью, применявшейся только к самым презренным преступникам.   

          Как мог Господь оставить любимого сына умирать у позорного столба? Этим вопросом задаются почти все верующие. Наряду с этим, этот вопрос ставит под подозрение всю христианскую веру. Но верующие в единого Бога должны знать, что, если Господний посланник находится на верном пути и непосредственно выполняет Его заветы, то Он никогда не оставить его в беде, как это было с праведными пророками. В данном случае из вышеизложенного откровения явствует, что Господь не мог оставить Иисуса, и этот исходит из того, что он является единственным пророком, который был рожден от Духа. Потому не был он убит и не распят, а был спасен тайным учеником. В пользу этой версии выступает Евангелии от Иоанна, где рассказывается о том, как после ареста Иисуса, к Пилату явился состоятельный Иосиф Арамейский, и, видя, что они намереваются распять его, он попросил Пилата, чтобы тот после распятия разрешил взять тело Иисуса для погребения. В отличие от других евангелистов у Иоанна, среди высказанных слов проглядываются подлинно исторические факты, даже не смотря на то, что некоторые эпизоды Иоанн сочинил специально, для того, чтобы подкрепить свою теологическую доктрину. И так Иоанн пишет: “…И вот я, произведя расследование в вашем присутствии, не нашел за этим человеком никакой вины из тех, что вы выставляете против него. Но не нашел Ирод, ибо он отослал его к нам. И вот ничего достойного смерти он не совершал. И так наказав его, отпущу”(Иоанн, 18:20). Из этих сказаний явствует, что Пилат всячески старается помочь Иисусу, и это исходило из того, что Иосифом Арамейским была предложена крупная взятка. А, отсылая Иисуса к Ироду, Пилат проследовал единственную цель, чтобы об этом сделке не догадались архиереи, так как они могли пожаловаться в Рим. И для убедительности он отослал Иисуса на избиение своим солдатам. Только так мог поступить черствый и алчный римский чиновник, который отличался своим коварством и насилием. Не смотря на все недостатки Пилата, о котором свидетельствуют исторические документы, евангелисты описывают его как благородного и набожного человека, а в действительности они хорошо знали, что он пролил кровь тысячи не винных жителей Палестины.44 

          В книге «Сын человеческий» Александр Мень пишет: “Архиереи поняли, что их план близок к крушению. Они шумно стали протестовать, Пилат же надеясь найти поддержку в толпе, сказал, что освободит Иисуса хотя бы ради праздника. В тюрьме ждали казни на кресте три бунтовщика, в числе которых находился некий Иисус Бар-Абба, или Варавва, узник хорошо известный в городе”. Далее в комментариях  имя Иисус об этом свидетельствуют древние манускрипты Матфея, на что обратил внимание еще Ориген, где называет Варавву просто разбойником, или (как в некоторых рукописях) «предводителем разбойников». Однако Матфей и Марк пишут, что этот человек был осужден вместе с повстанцами, которые, во время восстания совершили убийство (Марк 15:7), а Матфей отмечает, что в городе Варавва был узник известный. Все это дает право отнести Варавву к числу партизан золотов и понять почему толпа так страстно добивалась его помилования. Обычай отпускать осужденного в день праздника был, вероятно, римским.45

          Таким образом, из этих писаний явствует, что Иисус Варавва был одним из золотов, то есть из непримиримых врагов Рима. Учитывая этот факт, Пилат никак не мог согласиться на то, чтобы вместо Вараввы казнили Иисуса, а так же число казненных говорят о том, что Иисус не был распят и не был убит.

И (вспомните), когда Аллах сказал:
«О Иса! Я Сам пошлю тебе упокоенье,
Потом же вознесу к Себе,
Освобожу от (богохульств) неверных,
А тех, кто следует тебе,
Превознесу над теми, кто в неверии остался,
До Воскресения (на Суд),
Когда вы все ко Мне вернетесь
И Я меж вами рассужу,
О чем вы (в жизни ближней) расходились.
Я накажу неверных тяжкой карой
И в этом мире, и в другом,
И никаких заступников у них не будет».
               (Аль Имран, 3/55-56).

          В своих комментариях к прекрасному переводу Книги Коран В. Порохова пишет: “Так как данный айат вызывает многочисленные споры и самые разнообразные толкования по этому святому для христиан и чрезвычайно важному для мусульман и иудеев вопрос об Иисусе Христе, я не смею давать единственную версию перевода, а дам два варианта на усмотрение просвещенного читателя. В тексте звучит: «инни мутауффака», что означает «подвергать смерти», и отнесенное Богу по отношению к людям  «принять к себе», как правило, «при расчете жизни». В таком случае этот стих будет звучать: «И вспомните, как Бог сказал: “Я Сам пошлю успокоенье потом же вознесу к Себе,…» Это согласуется с положением Ислама, что Иисус Христос был человеком смертным, и жизнь его находилось во власти Бога. Если же значение этого слова не ставить в строгую и безусловную зависимость с представлением о смерти, то стих будет звучать: «И вспомните, как Бог сказал: “Я призову тебя и вознесу к Себе,…». Здесь получает подтверждение вторая доктрина Ислама, что Иисус не умер, а был подменен другим лицом, а сам с честью призван и вознесен Богом”.46

          В 1910 г. в Санкт-Петербурге вышла книга под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа (тибетское сказание). Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих». Автором книги являлся Александр Нотович, родившийся в Крыму, Керч, 1858г. Эта книга французского издания увидела свет в 1884 году. Европейские читатели, включая русских, смогли познакомиться с интригующей находкой Н.Нотовича, путешествующего в конце XIX в. По верхнему течению Инда в Гималайских горах и посетившего монастыри Ладакха. В четвертой части книги, где излагается  история рождения Иисуса, сказано: “Когда достиг тринадцати лет…он тайно оставил родительский дом, ушел из Иерусалима и вместе с купцами направился к Инду, чтобы усовершенствоваться  в божественном слове и изучать законы великого Будды”. В следующих четырех частях книги дано описание жизни Иисуса в Индии, и «белые жрецы Брахмы» учили его читать и понимать веды, исцелять молитвами и совершать чудеса. Вопреки заветы брахманов, Исса проповедовал даже среди низших каст, и потому брахманы решили убить его. Но преданные почитатели предупредили Иссу, он бежал преследователей и поселился на родине Будды, «в стране гаутамидов». После шести лет пребывания там он, «оставив Непал и Гималайские горы, спустился в долину Раджпутана». По словам Н. Нотовоча, Исса был искусным проповедником, бесспорно владеющим даром слова и умеющим убеждать слушателей, так что «слова Иссы распространялись между язычниками в странах, которые он проходил, и жители покидали своих идолов…Соседние страны наполнялись слухами о проповедях Иссы, и когда он пришел в Персию, жрецы испугались и запретили людям его слушать». В последних частях книги, с 9-й по 14-ю, рассказывается о жизни и смерти Иисуса в Израиле. В пользу этой доктрины также говорится в «Кашмирской легенде о Христе».  В конце XIX века, русский востоковед М.С. Андреев находясь в Индии, был осведомлен об этом предании и были сделаны соответствующие записи. Л.В. Митрохин в своей статье опубликованной в журнале «Наука и религия» пишет: “Сторонники уничтожения «белого пятна» в истории жизни основоположника христианства (период с 12 до 29 лет, о котором ничего не говорится в христианских источниках) в одной недавней археологической находке находит новое подтверждение о путешествии Иисуса в Индию. Неудивительно, что таким теоретическим поискам места Иисуса Христа в индуистском пантеоне, сопутствует появлению новых сочинений о его пребывании в Индии…Такова книга историка Фидии Хассаниани директора департамента археологических исследований штата Джамму и Кашмир. Название ее весьма обязывает – «Пятое евангелие». Автор утверждает, что Иисус Христос умер в городе Сринагаре, где и погребено его тело. По выкладкам Хассаниана, в действительности он родился за семь лет до условно принятой даты «Рождество Христово», то есть в 7 году до н.э. и в 17 июня, а не в 25 декабря, как принято считать. При этом он ссылается на самые различные индийские источники: легенды, сказания и древние рукописи. Например, в санскритской рукописи «Бхавишья Махапурана», которую Хассанаиан датирует 115 годом, есть такой эпизод. Кашмирский царь Шамьяхан, правивший 39-50 годы, путешествуя, встретил вблизи небольшого селения (в 18 км от нынешнего Сринагара), светлокожего человека в белоснежных одеяниях. На вопрос, кто он таков, тот ответил: “Я известен как «сын Божий» рожденной от Девственницы”. И рассказал, что пострадал от рук неправедных людей за проповедь служению Богу”. Ф. Хассанаиан имеет также свою версию о юности Иисуса. Опираясь на упоминание евангелия от Луки, где говорится как Иисус, будучи двенадцатилетним отроком, во время пребывания в Иерусалиме ускользнул от родителей, и кашмирский историк считает, что Иисус примерно в тринадцатилетнем возрасте тайно покинул родителей и с иудейскими купцами совершил путешествие в Индию с целью «стать совершенным в божественном слове». Почти 16 лет он провел в Гималаях. Эта информация, как утверждает индийский историк, почерпнута им из тибетских рукописей, которые видел в 1925 году Николай Рерих в тибетском монастыре. После бегства, как утверждает Ф. Хассанаиан, он прибыл в Дамаск, оттуда, по вавилонской дороге в Серахс, затем в Месену, Хамадан, Нашапур. Отсюда шли две дороги: одна через Герат в Кандагар (нынешний Афганистан), а другая – в Бухару и Самарканд. Так или иначе, но автор пятого Евангелия утверждает, что Иисус дошел до Кашгара (современный Синьцзян). Во всех этих скитаниях его сопровождала Мария Магдалина. Она умерла в Кашгаре, и местные предания даже сохранили сведения о ее могиле. После смерти своей спутницы Иисус возвратился в Балх и следовал вдоль побережья Инда до Синда, пересек пять рек Пенджаба и достиг Раджпутаны, откуда после долгих странствий и приключений дошел, наконец, до Кашмира. Здесь история Иисуса прочитывается в преданиях об Юс-Асафе. Что это одно и то же лицо Ф. Хассанаиан подтверждает цитатой из кашмирского историка Муллы Надри: “В древних индийских рукописях я обнаружил, что он был Иисус, дух Господа, который принял имя Юс-Асаф”. В гробнице Юс-Асафа более известной в народе под названием «Тахт-и-Сулейман» (Трон пророка Сулеймана), сохранилась надпись: “В этом году Юс-Асаф провозгласил о своем (решении) проповедовать, то был год 54” – и пояснение, что Юс-Асаф пророк «детей Израиля»”.47

          Исходя из всего изложенного следует, что Иисус из Назарета покинул этот мир земной смертью, о чем свидетельствует сура 4:159.
 
И из людей Писания нет никого,
Кто б не уверовал в него до смерти,
А в День их Воскресения (на Суд)
Он против них свидетелем предстанет.               
               (Аль Маида, сура 4:159).

          Знакомясь с жизненным путем этого великого пророка, можно сказать, что такого рода представления об Иисусе сына Марии не случайны, так как преднамеренно были искажены и уничтожены все исторические документы. А что касается Евангелий, то они создавались столетие спустя после проповеди Иисуса.

          Существенное место в книге З. Косидовского занимает рассказ о деятельности Павла из Тарса, сыгравшего значительную роль в оформлении христианского вероучения. Автор подробно разбирает его послания и «Деяния апостолов» и делает вывод, что именно Павел начал приспосабливать учение первых последователей христианства к условиям жизни римского общества и сделал возможным распространение новой веры среди не иудейского населения. Иисус был для Павла богом, который воскрес и должен вернуться, чтобы установить царство божие на земле. Такая концепция объясняет, почему в посланиях Павла Иисус как конкретная историческая личность отодвинуть на задний план: Павел не интересовался с его земной жизнью. Павел в изображении автора книги - живой человек, пылкий проповедник, сочетавший веру в единого Бога с ощущением практических потребностей людей своей эпохи.48 

          Из откровений Корана явствует, что Всевышний Аллах готов простит любые прегрешения и малодушие учеников Иисуса, но не простит тех, кто придавал Ему равных, в особенности не простит авторов Евангелии и «Деяний апостолов». Потому что они прировняли его к Богу, который по их учению, ради искупления первородного грех человечества позволил себя распять, воскрес и, вознеся на небеса, и со дня на день вернется, чтобы установить царство Божье. 

Средь них есть и такие,
Кто Весть Писания своими языками искажают,
Стараясь убедить вас в том,
Что таковы Слова Господни.
«Сие - от Бога», - говорят они.
Но это вовсе не от Бога!
Они возводят против Бога эту ложь
И сами ведают в душе об этом.
               (Аль Имран, сура 3/78).

          Подобное поведение характерно не только для всякой общины, но и для обладателей Писания. В особенности оно проявилось в первые годы христианства, в лице апостола Павла. Для убедительности обратимся к исследованиям З. Косидовского: “Когда Павел прибыл в Антиохи, город насчитывал уже четыреста лет, основанный одним из полководцев Александра Македонского на сирийской реке Оронто, который в последствии ставшей одним из главных городов Римской империи и центром эллинизма Ближнего Востока. Здесь было больше восточных людей, чем греков и римлян. Секта христиан в Антиохи состояло главным образом, бежавших из Иерусалима «эллинистов», как известно, более либеральных в своих религиозных воззрениях, чем ортодоксальные иудеи. По отношению к приверженцам нееврейской национальности они шли на большие уступки, чтобы не оттолкнуть их. Они освободили их не только от обряда обрезания и от обязанности соблюдать иудейские запреты в области питания. и ради претворения своего учения они были готовы на многое. И как бы  по закону обратной связи, сами они, хоть и ощущали себя иудеями, все чаше нарушали их законы и запреты, причем не только «эллинисты», но и такие преданные иудаизма иерусалимские назареи, как Петр и Варнава. Вероятно, под влиянием Павла они садились за общий стол с «язычниками», навлекая на себя гнев Иакова…«Брат Господень» Иаков сторонник ортодоксального иудаизма, встретил его – как мы уже писали тяжким обвинением, что он учит евреев вероотступничеству, призывает отказаться от обрезания и других обычаев предусмотренным законом Божьим. Иаков потребовал, чтобы Павел в течение семи дней совершал покаянное очищение в храме. Нетрудно представить, какое это было для Павла унижение: ведь он же заявлял всем и вся, что апостолом его сделал сам Иисус на пути в Дамаск. Иаков, Петр и другие назареи считали себя правоверными иудеями, и им трудно было смириться с мыслью, что к их братству могут примкнуть люди, чуждые иудаизму, не подчиняющиеся его законам. Павел же, сознавая как важен этот вопрос для дальнейшего развития христианства, предпочел вступить в конфликт с еврейскими собратьями, но не отказался от своей концепции”. В отличие от других евангелистов в евангелии от Матфея говорится: “На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите: а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилевых”. Не смотря на это, «в первом послании коринфянам» (10:27-29) Павел рекомендует своим еврейским подопечным, чтобы они, не прислушивались к голосу своей совести, покупали такое место, какое есть в продаже, а также садились за общий стол с язычниками. Исследуя, история развития первых христиан, учитывая их апокалипсические настроения и жизненные условия, путем которых стиралась грань между желаемым и действительным, многие богословы приходят к выводу, что основным авторитетом относительно биографии Иисуса и его учения, была, пожалуй, община назареев в Иерусалиме, во главе которой стоял, по преданию брат Иисуса, святой Иаков (побитый каменьями в 62 году по приказу первосвященника Анании). Часть этих иудее – христиан, отказавшись участвовать в иудейском восстании, переселились за Иордан в город Пелла. Те же, кто остался в Иерусалиме, продолжали, вместе с ближайшими родственниками Иисуса, действовать как секта назареев. После казни Иакова они выбрали своим главой двоюродного брата Иисуса – Симона, сына Клеофаса, который был братом Иосифа, Иисусова отца. Симон жил очень долго и был распят при императоре Трояне (96-117 г.). После него секту возглавили внуки Иисусова брата Иуды – Иаков и Соккер. И они вошли в историю христианства как наследники. У них было собственное евангелие на арамейском языке, и они из династических соображений распространяли версию о происхождении Иисуса от колена Давидова. Иерусалимская группа назареев просуществовала до 132 года, когда вспыхнуло иудейское восстание под руководством Бар-Кахбы, Иерусалим был разрушен до основания. Центрами нового религиозного движения стали такие города Ближнего Востока как Антиохия, Эфес, Тарс, а, кроме того, Каринф, Александрия и, разумеется Рим. В иудео-христианские общины вливались теперь греки, сирийцы и представители других народностей, а вместе с ними в христианство проникали влияния эллинизма и митраизма, особенно его религиозные драмы, основанных на мифах об умирающих и воскресающих богах. К концу I века христианская устная традиция оторвалась от иудаистского корня и начала вести самостоятельное существование. Она писалась фантазией сотен тысяч новых приверженцев Иисуса, живших в мире эллинизма, далекой от иудейской Палестины. И именно из сочетания этих двух традиций – иудаистских и эллинистических – родились многочисленные евангелия, деяния, послания, использованные в дальнейшем церковью для составления Нового Завета”.49

          Эта историческая хронология христианства еще раз говорит о том, что степень преувеличения и искажения книг Нового Завета, происходило в зависимости от количественного привлечения, и удержания в христианстве огромных народных масс. И создавая эти учения, они даже не подозревали, какой груз грехов ляжет именно на их плечи.

Нести им бремя собственных (грехов)
И груз (грехов за совращение душ ближних)[6],
Что ляжет грузом на их груз.
В День Воскресения их спросят
За (ложь всего) измышленного ими
               (Аль Анкабут, 29/13).

          Те, кто искажают или подменяет Истину исключительно в целях земного удобства и тем самым привлекает все большее число своих приверженцев, не только взваливают на себя грех искажения и введения в заблуждение, но к тому же несут всю ответственность за тех, кого они смогли привлечь к себе, изображая истину в более удобном и более приемлемом для них виде, «разукрашивая» ее своими желаниями и страстями. Об этом и «разукрашивании» часто предупреждает Коран и соотносит его с воздействием Сатаны (см. С 15, ст. 39-42). С другой стороны, как часто человек становится причастен к злодеянию, сам не ведая того, всего лишь потому, что где-то и когда-то по легкомыслию и безответственности своей допустил высказывание такого рода, которое разбудило и привело в действие, мирно дремавшее до поры до временны злое помышление рядом стоящего человека, будь то его лучший друг или злейший враг.50 

          После того, как христианская церковь стала организацией, появилась нужда в «институте церкви», для управления жизнью, деятельностью и поведением верующих. И для претворения в жизнь своих идей они всячески старались исправлять и добавлять к старым Писаниям все новые и новые записи, стремясь, во что бы ни стало защитить основные доктрины христианства, опасаясь того, что с развитием общественного сознания все это могла рухнуться.

          “Книга Иосифа Флавия «Иудейские древности», которая для многих поколений историков стала незаменимым источником сведений, а самое главное то, что эта книга является единственным источником информации об Иисусе, сохранившимся в еврейской литературе, известный в кругах библеистов под названием «Флаиева свидетельство». И так, «свидетельство» заслуживало доверия, ибо исходило от человека беспристрастного не связанного с христианством ни формально, ни эмоционально. Правда, уже в XVII веке стали раздаваться отдельные скептические голоса, но, в общем, вплоть до XIX века никто не пытался всерьез оспаривать подлинность этого отрывка. Сегодня, однако, мы уже знаем точно, что это единственная еврейская информация об Иисусе является фальшивкой, более поздней вставкой, сделанной каким-то христианским переписчиком. Ученые даже установили даже приблизительное время, когда была сделана вставка. Такие раннехристианские авторы, как Климент, Менникий, Тертуллиан и Феофил из Антиохии, хорошо знали «иудейские древности», однако ни единым словом не упоминают об этой столь любезной христианским сердцам информации об Иисусе. Его впервые цитирует лишь более поздний писатель, Евсевий, автор первой «Истории христианства», живший в 269-339 годах. Отсюда можно заключить, что вставка была сфабрикована каким-нибудь переписчиком на рубеже III и IV веков. А вот другой филологические исследования показали, что из четырнадцати посланий Павла лишь часть можно считать подлинным…Касаясь сообщения о столь важном ключевом для христианства факте, как воскресения Церковь учит, что Иисус, вознеся на небо…Также и первые христианские писатели как Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Поликарп и Гермес, ничего не рассказывают о вознесении, из чего можно заключить, что при них об этом событий еще никто, но слышал. Они появляются в сочинениях отцов церкви лишь в IV веке. Поэтому крупнейшие библеисты  пришли к выводу, что сцена вознесения у Луки является вставкой введенной в текст довольно поздно под влиянием легенд, созданных на эту тему”.51 

          Таких излишеств и недостатков в христианской религии имеется предостаточно, и в последствии познакомимся со скандальной сенсацией сделанной вокруг «Туринской плащаницы». Этот покров являлся смертным покрывалом, в которое, по преданию, Иосиф из Аримафеи обернул тело Иисуса Христа. На холсте виден ржавого цвета стершийся контур человеческого тела. В 1898 году один Туринский фотограф сделал снимок покрова, ставшей подлинной сенсацией. Оказалось, что контур представляет собою негатив, в роде того, какой получают на проявленной фотопленке. На фотопленке контур получился совершенно четко, видны линии тела спереди и сзади – голого бородатого мужчины крепкого телосложения, с рубцами от гвоздей на руках и ногах и со шрамом на спине. Под давлением общественного мнения Туринский архиепископ создал в 1969 году комиссию, призванную решить вопрос подлинности покрова. Архиепископ Туринский, по просьбе которого ученые исследовали плащаницу, не спешили обнародовать результаты анализа, однако информация просочилось в прессу. И в 1988 году по церковным каналам поступило признание, что полученные результаты не дают основания усомниться в выводах ученых. И вот сенсационное сообщение, облетевшее мир: Туринская плащаница не подлинна. Радиоактивный анализ установил время изготовления ткани – приблизительно XIII век. С этим выводом согласился даже Туринский архиепископ. Таким образом, была раскрыта очередная фальшивка. Не сознавая последствия содеянного, служители Церкви сделали истинную религию Иисуса тщетой.52

         Благодаря мудрости и настойчивости посланника Аллаха Мухаммада (с.а.с.), мусульманская община была избавлена от этих излишеств и ставшей в последствии «посредствующей общиной». Она избрана для этой цели самим Аллахом, для того, чтобы «свидетельствовать о людях». Она должна собирать их, по их праведности и сходству и давать им критерии, по которым следует судить. Эта мусульманская община должна передать людям вечные принципы, по которым они смогут отличить добро от зла, правильно оценивать все сферы человеческой деятельности и признавать соответствующие отношения. "Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а посланник свидетельствовал о вас самих. Мы назначили киблу, к которой ты поворачивался лицом прежде, только для того, чтобы отличить тех, кто последует за посланником, от тех, кто повернется вспять. Это оказалось тяжело для всех, кроме тех, кого Аллах повел прямым путем. Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к людям." (Аль Бакара, 2/143).

          Иоганн Вольфганг Гете писал: “Изменой мыслями самого Иисуса является идея ложного обожествления его, создание церкви Иисуса Христа, и вообще институционализации христианства” (1881 г. Академия наук, 1988 г.). Здесь  идея великого немецкого мыслителя тайного советника императора, христианина по вероисповеданию, сводится к следующему: Создание Института Церкви с неприлично разбухшей церковной иерархией, несомненно - в высокой степени удалило верующего человека не только от Церкви, но и от веры в благодеяния, от «Закона дел» веры. Немецкий писатель О. Бернград пишет: “Дела веры были сведены к посещению Церкви, исповеди, количеству молитв, приношениям, подаркам, завещательным распоряжениям и т.д. Церковь оставило верующего в заблуждении, что все их приношения Церкви обеспечит им место в Царстве Небесном. Как будто эти места распределяет Церковь! Ведь эти заслуги и послушание связывают верующего только с его церковью, а не с его Господом! Церковь и его служители не могут взять на себя и крупицы из его вины – тем более отпустить ее! Так же, как они не могут причислять душу к лику святых, вмешавшись тем самым в Необратимые и Вечные Законы Господнего Творения. И не кощунственно ли со стороны земных людей принимать на веру самонадеянность, так очевидно несущего умаления Величие Бога? Вместо радостных и свободных почитателей Бога Церковь воспитала своих рабов. Лишь только после активизации собственного духа, унаследованное от Господа, человек способен послужить своему Творцу. Богопротивное самовластие Церкви отрезает верующего от Бога, вместо того, чтобы вести к Нему”. (Оскар Эрнст Бернгард. «В свете истины», т.1, стр. 188-189). О.Э.Бернгард – убежденный христианин, позиция которого относительно веры выражена в трехтомном создании  в «Свете истины» авторским псевдонимом Абд-ру-шин.53
 
          После того, как прежние Писания подверглись изменению, был ниспослан Коран с целью, чтобы подтвердить их истинность и чтобы служить ключом к их истолкованию.

Мы Книгу в Истине тебе послали
Для подтверждения того,
Что прежде из Писания пришло,
Для охранения его (от всяких искажений).
Суди же между ними по тому,
Что ниспослал тебе Аллах,
Не следуй их страстям,
Что в сторону от Истины идут,
Когда она тебе уже предстала.
Мы каждому из вас предначертали
Устав (для жизни) и дорогу (к свету).
И если бы желал Аллах,
Он сделал бы вас всех одним народом,
Но (волею Своей Он хочет) испытать вас
(На верность в соблюдении того), что Он вам даровал.
Стремитесь же опередить друг друга в сотворении благого.
К Аллаху - возвращение вас всех, -
Тогда Он ясно вам покажет
Все то, в чем расходились вы!
               (Аль Маида, сура 5/48).

          Примечательно, что здесь также используется слово «китаб» (книга). Этим подчеркнуто, что Коран и все священные Писания, ниспосланные Аллахом на разных языках и в разные эпохи, в действительности являются одной и той же Книгой, данной одним Лицом, с одной целью и одним намерением. Они передают человечеству одинаковое знание с той только точки разницей, что они написаны на разных языках и используют разные методы, чтобы быть понятым теми, к кому обращены. Арабское слово «мухайамин» имеет очень широкое значение. Оно обозначает того, кто охраняет, дает гарантию, свидетельствует и поддерживает. Коран хранит в себе учения всех прежних Писаний. Он охраняет их в том смысле, что не дает пропасть истинным учениям. Он свидетельствует, что эти Писания содержат слово Аллаха и помогает отделить его от интерпретации и толкований, перемешавшихся с ним в дальнейшем.54 
      
          Заканчивая краткое хрестоматийное изложение истории христианства, хочу подытожить случаем, которое произошло с Владимиром Соловьевым. Однажды беседуя с обер-прокурором Синода К.П. Победоносцевым – человеком крайне консервативным, философ попросил у него позволения издать по-русски «Жизнь Иисуса», снабдив ее, разумеется, критическими примечаниями. "От вас ли я это слышу?" – возмутился обер-прокурор, - Что это вам в голову пришло. "Но ведь надо же, наконец, народу о Христе рассказать" - ответил, улыбаясь Соловьев.55               

               
                Рафик шейх Гюльбала оглы.               
                г. Ширван октябрь 2011 г.
               
 
Список литературы:

1.Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel
  GmbH ISB3\926575-74-3В.  7-я брошюра, Часть 21, Стр. 1945.   
2.Аль Мааудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag
  Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  7-я брошюра, Часть 21, Стр. 1945.   
3.Александр Мень. «Сын человеческий». Пролог.
4.Время и история на исходе империи: Аврелий Августин.
    - avgustin-1.
5.Ф.Энгельс, Бруно Бауэр и первоначальное христианство, т.19, с.314.
6.Ас - Саади. https://quran-online.ru/ 23:115.
7.Валерия Порохова. Коран. Перевод смыслов и комментарии, Комментарии к суре
  22:41.
8.Аль Бухари Мухтасар хадис № 1372.
9.Дарйабади. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel
  GmbH ISB3\926575-74-3В.  1-я брошюра, Часть 3, Стр. 185.   
10.Сиддики. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel
   GmbH ISB3\926575-74-3В.  1-я брошюра, Часть 3, Стр. 186.
11.Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel
   GmbH ISB3\926575-74-3В.  1-я брошюра, Часть 3, Стр. 186.
12.Зенон Косидовский. «Сказания Косидовский». Москва 1977. Стр. 81
13.Зенон Косидовский. «Сказания Косидовский». Москва 1977. Стр. 150 -151.
14.Зенон Косидовский. «Сказания Косидовский». Москва 1977. Стр. 146, 153-154,
   156
15.Как выглядит Ангел Джибриль? https://islam-today.ru/veroucenie/kak-vygladit-
   angel-dzibril/.
16.З.Косидовский, Сказание Евангелистов, Москва 1977 г. стр. 164, 167.
17.Дарйабади. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel
   GmbH ISB3\926575-74-3В.  2-я брошюра, Часть 7, Стр. 469.   
18.Религия мира. Ежегодник 1985. История и современность. Москва 1986, стр. 16.
19.Александр Мень. «Сын человеческий». Глава десятая. Тайна сына человеческого.
20.«Сахих» аль-Бухари, том 2, книга 23, ;адис 441
21.Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel
   GmbH ISB3\926575-74-3В.  2-я брошюра, Часть 6, Стр. 418.   
22.З.Косидовский . Сказание евангелистов, стр. 197-198.
23.Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel
   GmbH ISB3\926575-74-3В.  2-я брошюра, Часть 6, Стр. 418.   
24.Зенон Косидовский. «Сказания Косидовский». Москва 1977. Стр. 199
25.Александр Мень. «Сын человеческий». Глава седьмая. Знамения Царства. Стр. 81.
26.Александр Мень. «Сын человеческий». Стр. 14.
  27.Павел Флоренский. «Столп и утверждения» М. 1914, стр. 307.
28.Александр Мень. «Сын человеческий». Глава десятая. Часть III. Навстречу
   Голгофе.
29.Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag
   Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  10-я брошюра, Часть 28, Стр. 2657.   
30.Божественные чудеса. https://www.quran.al-
   shia.org/ru/science/mujezeh/m03.htm.
31.Ас-Саади. https://quran-online.ru/35:5.
32.Религия Мира. История и современность. Ежегодник. Москва 1986 стр.118,120.
33.Мухаммад Асад.  ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag
   Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  10-я брошюра, Часть 28, Стр. 2657.   
34.Религия Мира. История и современность. Ежегодник. Москва 1986. Григулевич
   И.Р. стр.295 
35.Как Банк Ватикана связан с итальянской мафией и тайными обществами — и почему
   святые отцы предпочитают наличность.
 
     -predpochitayut-nalichnost/
36.З. Косидовский, Сказание Евангелистов, Москва 1977 г. стр. 186, 187.
37.Ас-Саади. https://quran-online.ru/2:86
38.З. Косидовский, Сказание Евангелистов, Москва 1977 г. стр. 192.
39.Ибн Касир. https://quran-online.ru/3:54.
40.З. Косидовский, Сказание Евангелистов, Москва 1977 г. стр. 212-213
41.Ю. Селезнев «Достоевский» 1990, Москва стр.371, 420.
42.В Библии 2000-летней давности обнаружена потерянная часть со странными
   подробностями о прошлом человечества. https://dzen.ru/a/Zg2HPwAI62ZI8AWV.
43.Мухаммад Асад. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag
   Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  2-я брошюра, Часть 6, Стр. 360.   
44.З. Косидовский. Сказание Евангелистов, Москва 1977 г. стр. 214.
45.Александр Мень. «Сын человеческий». Глава девятнадцатая. Голгофа.
46.Валерия Порохова. Коран. Перевод смыслов и комментарии, Комментарии к суре.
   3:55.
47.Л.В. Митрохин «Кашмирские легенды о Христе». Журнал «Наука и Религия» № 5
   1990 г.
48.З. Косидовский, Сказание Евангелистов, Москва 1977 г. стр. 135.
49.З. Косидовский, Сказание Евангелистов, Москва 1977 г. стр. 104.
50.Валерия Порохова. Коран. Перевод смыслов и комментарии, Комментарии к суре.
   29:13.
51.З.Касидовский, Сказание евангелистов, Москва 1977, стр. 18, 34, 229.
52.«Туринская плащаница». Журнал «Наука и Религия», № 12, 1984 г.; № 3, 1989 г.;
   № 5, 1996 г.
53.Валерия Порохова. Коран. Перевод смыслов и комментарии, Комментарии к суре.
   2:143.
54.Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag
   Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  2-я брошюра, Часть 6, Стр. 417. 
55.Александр Мень. «Сын человеческий».