Религия скифов

Согласно данным Геродота, особым почитанием у скифов пользовались семь главных богов. Первое место среди них принадлежало Табити — богине огня, стихии, считавшейся особо священной у всех индоиранских народов древности. Клятва «божествам царского очага» считалась величайшей клятвой скифов.
Следом за ней в скифской религиозно-мифологической иерархии почитали супружескую пару — божества неба и земли Папая и Апи (полузмея-полуженщина), считавшихся прародителями людей и создателями всего земного мира.
 
Среди богов, которые олицетворяли земной мир наиболее известен нам бог, воплощённый в древнем железном мече. Его скифское имя до нас не дошло, но зато Геродот подробно описывает способы поклонения ему под именем Ареса, греческого бога войны. По словам историка, в каждой из областей Скифского царства сооружался из хвороста (150 повозок) гигантский алтарь, посвящённый этому богу. Получался квадрат со сторонами 530 метров. Водружённому на вершине алтаря мечу-акинаку приносили в жертву домашних животных и каждого сотого пленника. Кровь сливали в священный кувшин и поливали землю вокруг меча. Отрубленную правую руку и голову оставляли лежать возле алтаря.
В честь бога войны ежегодно проводились празднества, на которых особо отличившиеся в боях воины награждались почётной чашей вина. На таких празднествах устраивались состязания по борьбе, стрельбе из лука.
Общескифской святыней был, по-видимому, огромный бронзовый котёл, находившийся в урочище Эксампей, в междуречье Днепра и Южного Буга: по свидетельству Геродота, котёл этот был отлит из бронзовых наконечников стрел, снесённых сюда — по одному от каждого воина — по велению скифского царя Арианта, желавшего таким образом выяснить численность своих подданных. Котёл, конечно, не сохранился, но о его форме можно судить по многочисленным бронзовым котлам, зачастую находимым в скифских курганах. Что же касается размеров находившегося в Эксампее котла, то данные Геродота на этот счёт, несомненно, преувеличены и имеют чисто легендарный характер. «По величине в шесть раз больше кратера у устья Понта... А тому, кто его никогда не видел, я разъясню это следующим образом: медный котёл в Скифии свободно вмещает шестьсот амфор; толщина этого скифского медного котла — шесть пальцев».
Целый ряд обрядов у скифов был связан с земледелием. Ежегодные большие празднества устраивались в честь «священных даров»: плуга, ярма, секиры и чаши, упавших с неба. Это был праздник, связанный с пробуждением природы. У скифов значительное место занимал культ предков и почитание умерших, основанные на вере в бессмертие души и существование потустороннего мира.
В первом ряду стоял глава пантеона:
Табити, Пламенная, была богиней тепла, огня и домашнего очага
Во втором ряду находились бинарные противоположности, а также отец и мать Вселенной:
Апи, Мать Земли и Воды
Папайос, Небесный Отец
Третий и последний ранг состоял из четырех божеств с особыми характеристиками:
Таргитай, предок скифских царей
Скифский «Арес», бог войны
Гайтасура, который, возможно, был связан с Солнцем
Артимпаса, более сложная в понимании богиня, покровительница плодородия, обладавшая властью над государством и жреческой силой
Восьмым скифским божеством, упомянутым Геродотом, был Тагимасад, которому поклонялось только племя царских скифов.
Этот список скифских божеств, составленный Геродотом, возможно, является переводом скифского гимна богам, который исполнялся во время жертвоприношений и ритуалов
Если не считать Тагимасада, которому поклонялись только царские скифы, скифский пантеон состоял из семи богов. Сарматское племя аланов также поклонялось семи божествам, и у осетин прослеживаются следы подобной традиции.  Этот гептатеизм был типичной чертой индоиранских религий: семи Амаша Спанта во главе с Ахура Мазда поклоняются в зороастрийской религии более южных иранских народов, которая значительно трансформировала концепции индоиранской религии, а также унаследовала некоторые ее черты;  ведущие божества индийского ведического пантеона, Адитья, также были семью по количеству .
Этот пантеон был отражением скифской космологии, во главе которой стоял изначальный огонь, являвшийся основой и источником всего сущего. За ним следовали Мать-Земля и Отец-Небо, которые создали богов, последние из которых были четырьмя хранителями четырёх сторон света, регулирующими вселенную.  Мир, в котором жили люди, находился между этим небесным царством и хтоническим царством под землёй.

Первый ранг

Табити
Основная статья: Табити
Скифское имя богини Табити (древнегреческий: ;;;;;;) было *Тапати,  что означало "Горящая" или "Пылающая",  была богиней изначального огня, который один существовал до сотворения вселенной и был основной сущностью и источником всего творения, и от нее родился Апи (Земля). и Папей (Небеса).
Табити, самое почитаемое из всех скифских божеств, связана с индоиранским представлением об огне.  Однако она не изображалась в скифском искусстве, а вместо этого символизировала очаг, который был сакральным центром любой общины, от семьи до племени.
Как богиня очага, Табити была покровительницей общества, государства и семей, а значит, защищала семью и клан и была символом высшей власти. Таким образом, очаг царя был связан с Табити, а сама Табити была связана с царской властью.
«Очаги»   Табити, вероятно, были пылающими золотыми предметами, которые упали с неба в скифском генеалогическом мифе  и доверенным лицом которых был царь, а сама Табити, в свою очередь, была защитницей царя и царского очага.

Второй ранг
API

Скифской богиней рождающего хтонического начала была Апи (древнегреческое: ;;;, латинизированное: Апи; латинское: Апи) или Апия (эллинизированное древнегреческое: ;;;;, латинизированное: Апия; латинское: Апия). Роль этой богини отражена в её имени *Апи, которое является скифским вариантом авестийского слова, обозначающего воду, api  а также в том, что Геродот из Галикарнаса отождествлял её с греческой богиней Земли ;;;; (Гея).  Апи была дочерью бога Бористея,  из-за чего её также называли Бористея (др.-греч.;;;;;;;;;;). 
Отождествление Апи как богини Земли и воды основывалось на представлении в древних космологиях о том, что Земля и вода — это два аспекта одного и того же рождающего хтонического принципа;   а в иранской традиции Земля была животворящим принципом, неразрывно связанным с водой, которая сама по себе обладала оплодотворяющими, питательными и целебными свойствами. Имя Апи также было связано с ласковым детским словом, означающим «мамочка». Эти различные связи Апи и её имени рисуют последовательную картину того, что она была изначальным божеством, от которого родились первые обитатели мира. 
Апи был связан с авестийской богиней воды Арэдууи Сура Анахита, одним из эпитетов которой был ап (авестийский:  "вода"); имя отца Апи, бога воды Борисфена, могло означать "место бобров", что, возможно, связывает его с мантией из бобровых шкур, которую носила последняя богиня в авестийских священных писаниях, и, в свою очередь, устанавливает другую связь между Апи и Арэдууи Сура Анахита . Будучи богиней воды и земли, Апи также была похожа на зороастрийскую богиню земли Армаити, которая сама была богиней земных вод.
Апи была супругой Папайоса, и изначально они существовали вместе как неразделимое единство, а их союз олицетворял объединение противоположных принципов, таких как верх и низ, мужчина и женщина, тепло и влага, и, следовательно, отражал индоиранскую традицию брака между Небом и Землёй как основы для сотворения мира, а также параллель с союзом Ахура-Мазды и богини Земли Армаити в Авесте.
Союз Апи и Папайоса породил «средний мир», то есть воздушное пространство, которое является частью космоса, где жили люди и все физические существа. От союза Апи и Папай родились также боги третьего ранга скифского пантеона, которые были связаны со «средним миром». Завершение этого процесса космогенеза создало упорядоченную вселенную, состоящую из трёх зон — космической, центральной и хтонической, — расположенных одна над другой.
Как изначальная богиня, породившая первых жителей мира, Апи оставалась в стороне от мирских дел и не вмешивалась в них после сотворения мира и установления надлежащего порядка.
Поклонение Апи у скифских народов подтверждается упоминанием Страбона о том, что дербичи поклонялись «Матери-Земле». 
Папаус
Скифское олицетворение Небес[23] и эквивалент зороастрийского великого бога Ахура Мазды  был богом Папеем (древнегреческий: ;;;;;;;, латинизированный: Папайос), который, как и Ахура Мазда, также был божественным отцом. Это отражено в первоначальном скифском имени этого бога, которое было *Папайя,  что означает «отец».  Папай был супругом богини Земли Апи, поэтому Геродот Галикарнасский отождествлял его с греческим богом Зевсом. 
Папайос был сыном Табити, изначального огня. Папайос и Апи изначально существовали вместе в неразделимом единстве, причем их союз представлял собой соединение противоположных принципов, таких как верх и низ, мужское и женское начало, тепло и влага,  и, следовательно, отражал индоиранскую традицию брака между Небом и Землей как основы для сотворения мира, - и был параллелен союзу между Ахура Маздой и богиней Земли Арманти в Авесте.
Союз Папайоса и Апи породил "средний мир", то есть воздушное пространство, которое является частью космоса, где жило человечество и все физические существа. От союза Апи и Папайоса также родились боги третьего ранга скифского пантеона, которые были связаны со "средним миром". Завершение этого процесса космогенеза создало упорядоченную вселенную, состоящую из трех зон - космической, центральной и хтонической, расположенных друг над другом.
Согласно Оригену Александрийскому, скифы считали Папая верховным богом,   поэтому древние греки могли отождествлять его со своим богом Зевсом, который воспринимался как космическая сила, правившая всеми народами и богами по всему миру, в том числе в Скифии.
Учёный Яздан Сафаи утверждает, что заявление Дария Великого в Бехистунской надписи о том, что скифы не поклонялись Ахура-Мазде, не имело под собой оснований и было политическим заявлением, сделанным в результате военных действий между Персидской империей и скифами.

Третий ранг

Божества третьего ранга скифского пантеона были связаны со «средним миром», населённым людьми и физическими живыми существами, который скифская космология, как и все древние космологии, представляла в виде квадратной плоскости с четырьмя сторонами, каждая из которых соответствует одной из радикальных координат как структурному аспекту пространства. Каждая сторона этого четырехугольного земного плана имела символ и, таким образом, ассоциировалась с одним из четырех божеств третьего ранга, которые были коллективным олицетворением четырехстороннего "срединного мира", причем аналогичная концепция встречается в индийской мифологии в виде Локапалы, четырех богов-хранителей направлений, у каждого из которых также была своя "сфера действия", такая как Яма, хранитель Юга, являющийся правителем мира умерших предков, и Индра, хранитель Востока, правитель Востока. будучи царем богов и олицетворением "среднего мира".

Таргитавах

Основная статья: Таргитаос
Скифский бог Таргитава (что означает "обладающий силой богини Тарка";  древнегреческий: ;;;;;;;;;, латинизированный: Таргитаос) или Ску;a (древнегреческий: ;;;;;;, латинизированный: Skuth;s; латинский: Косы),  появляется в греческие воспоминания о скифском генеалогическом мифе, где Геродот Галикарнасский назвал его "Скифским Гераклесом", хотя он не был таким же, как греческий герой Геракл. Таргитай-Скиф родился от союза Папая и Апи и был божественным предком скифов.
Таргитаев, возможно, также отождествляли с Ахиллом Понтархом (букв.;'Ахилл, владыка Понта'), который в этой роли был связан со Змееногой Богиней и являлся отцом её трёх сыновей.
 
Скифский "Арес"

Скифский «Арес», то есть скифский бог войны, которого Геродот отождествлял с греческим богом Аресом ([;;;;]  соответствовал иранскому божеству Вертрагна и, возможно, был потомком Табити. Скифский «Арес» также был богом царской власти, и использование в его культе лошадей, крови и правых рук пленников символизировало преданность этому богу, обладавшему схожими силами, быстроты коней и силы людей. Скифский и сарматский «Арес» изображался в виде акинака, воткнутого остриём вверх в вершину высокого квадратного алтаря из хвороста, три стороны которого были вертикальными, а четвёртая наклонена, чтобы обеспечить доступ к нему. Скифскому «Аресу» приносили кровавые жертвы, а его изображение в виде меча свидетельствует о его военной функции.
Высота кургана, который служил алтарем скифскому "Аресу", а также практика подбрасывания в небо правых рук принесенных ему в жертву пленников, свидетельствуют о небесной природе скифского "Ареса" как бога воздушного пространства,  то есть практика подбрасывания этих принесенных в жертву рук в воздух указывает на то, что скифский "Арес" ассоциировался с богами неба и ветра, Вата   и Вайю  и особенно ветер, поскольку бог ветра Вайю был первым воплощением Верраяны и особым носителем фарны/ксарнах. Это также зафиксировано в работах греческого автора Лукиана Самосатского, который записал, что скифы поклонялись Ветру и Мечу как богам, имея в виду двойственную природу скифского "Ареса" как бога Ветра, который приносит жизнь, и Меча, который приносит смерть; двойственная природа этого бога также видна в акинаках, которые изображали его в форме фаллоса, таким образом, это было смертоносное оружие, которое также имело форму животворящего органа.
Фракийские соседи скифов также изображали своего бога войны с железным мечом и приносили ему кровавые жертвы и возлияния из вина, хотя неизвестно, переняли ли фракийцы этот обычай у скифов или наоборот.[39]
Сарматы аналогичным образом представляли своего "Ареса" в виде меча, установленного вертикально,  и, согласно Тадеушу Сулимирскому, эта форма поклонения сохранялась среди потомков сарматов, аланов, вплоть до 4 века нашей эры;  эта традиция может быть отражена в утверждении Иордана, что Аттила получил священный скифский меч, упавший с неба, когда он был убит. его называли "Меч Марса", и он верил, что это сделало его могущественным на войне и сделало из него "принца всего мира".

Наследие

Герой батырах из осетинского Нарты кадыты, возможно, произошел от скифского "Арес". В сагах Батырах предстает как храбрый, но неконтролируемый воин, живущий в воздушном пространстве и иногда принимавший форму вихря, который часто защищал свои народы от многочисленных врагов, и который был сделан из стали и соединен со своим мечом, который обеспечивал ему бессмертие до тех пор, пока тот оставался неповрежденным, таким образом являясь воплощением самого Батыраха.
Gai;;s;ra
Скифский бог Гайтасура (древнегреческое: ;;;;;;;;;;, латинизированное: Гоитосурос; латинское: Гоэтосир) мог быть солнечным божеством, из-за чего Геродот приравнивал его к греческому богу Аполлону).  угодий", то есть божества скотоводческой культуры, которому широко поклонялись простые люди в скифском обществе.  Первый термин, составляющий это название, гайда, означающий "стадо" и "имущество", является родственным авестийскому гаойяотишу   что означает "коровье пастбище" и отражает природу "Аполлона Гетосируса" как эллинизации иранского божества Митры   второй элемент сура, означающий "сильный" и "могучий", совпадает с авестийским элементом сура, означающим "могущественный", от имени богини Арэдууи Суры Анахиты  и связан с ассоциацией Гайд-Асуры у скифов с богиней Артимпасой, которая вобрала в себя многие черты Арэдууи Суры Анахиты.
Из-за связи Гаитусуры с греческим богом Аполлоном его отождествляли с Митрой, хотя это отождествление во многом условно, поскольку Аполлон выполнял множество функций, что и привело к этой неопределённости.
Изображения бога Солнца с лучистой головой, едущего в повозке, запряжённой двумя или четырьмя лошадьми, на многочисленных произведениях искусства, найденных в скифских захоронениях III века до н. э. и позже, возможно, являются изображениями Гайасуры.
Альтернативной орфографией эллинизированного имени этого бога было Oitosyros (древнегреческое: ;;;;;;;;;; латинское: Oetosyrus), что привело к альтернативной этимологии в форме Vait;s;ra, означающей «сила ивы», что связывает его со скифской практикой гадания с помощью ивовых прутьев. 
Артимпаса
Украшенный гобелен с изображением сидящей богини (Артимпасы[ ) и скифского всадника, Пазырыкский курган 5, Алтай, Южная Россия, ок. 241 г. до н. э. 
Основная статья: Артимпаса
Artimpasa (древнегреческий: ;;;;;;;;;, латинизируется: Artimpasa; латинский: Artimpasa), часто ошибочно называют Argimpasa (от греч. древнегреческий: ;;;;;;;;;, латинизируется: Argimpasa) за счет переписчика коррупции, был сложный андрогинный Скифская богиня плодородия, кто обладал властью над суверенитета и священнической силой
Артимпаса была богиней войны, суверенитета, жреческой силы, плодородия, растительности и плодородия,  и была скифским вариантом иранской богини Арти  \ Аши   которая была покровительницей плодородия и брака и блюстительницей законов, олицетворявшей материальное богатство в его различных формах, включая   домашних животных, драгоценные предметы и многочисленное потомство. На Артимпасу также повлияла иранская богиня Анахита, ассиро-вавилонская Иштар-Аштар, а также фракийская Великая богиня-мать Бендис, что сделало её весьма сложным божеством.
Таким образом, Геродот отождествлял Артимпасу с греческой богиней Афродитой Уранией, которая сама покровительствовала плодородию в материальном мире.

Тагимасидас
Тагимасад (древнегреческое: ;;;;;;;;;;;, латинизированное: Тагимасад) или Тамимасид (древнегреческое: ;;;;;;;;;;;, латинизированное: Тамимасад) — бог, которому поклонялось только племя царских скифов.  Таким образом, Тагимасад не входил в пантеон общескифских гептатеистичных богов и, вероятно, был племенным божеством и предком царских скифов.
Этимология имени этого божества является неопределенным,   , а элемент -;;;;;;; Божьей имя может быть образовано от иранского термина mazat;, что означает "Великий";  элемент ;;;;- возможно, было родственно из авестийского слова ;;;;a (  что означает "небесный свод"), и в ведийском санскрите термин tvak;- (;;;;;;;) или tak;- (;;;;;), что означает "создать, поставив в движение."
Геродот отождествлял Тагимасада с греческим богом Посейдоном, потому что и Тагимасадас, и Посейдон (в его облике Посейдона Гиппиуса, букв.;"конный Посейдон") были божествами-укротителями лошадей, но также и потому, что среди афинян, которые были его аудиторией,[необходима цитата] Посейдон отождествлялся с Эрихтонием Афинским, которого афиняне считали своим мифическим предком, подобно как считалось, что Тагимасадас был предком царственных скифов.
Отождествление Тагимасада с Посейдоном могло быть связано с его возможной ролью создателя неба и, следовательно, с небесными водами и молниями, как и у греческого Посейдона.  Кроме того, Тагимасад мог быть богом рек Скифии, которые играли важную роль в жизни скифов.
Скифские изображения крылатого коня, вдохновлённые образом греческого Пегаса, могли быть связаны с Тагимасад.
Другие божества
Змеиноногая Богиня
 Змеиноногая богиня (вверху)
Основная статья: Змеиноногая богиня
Скифское божество, известное в наши дни как «Змееногая богиня», также называемая «Змееногой богиней», потому что на некоторых изображениях она предстаёт богиней со змеями или щупальцами вместо ног, ассоциировалось с принципом жизни. Богиня со змеиными ногами была дочерью Апи, вероятно, от бога реки, и принадлежала к более молодому поколению божеств «низшего статуса», которые более активно участвовали в жизни людей.
Она появляется во всех вариациях скифского генеалогического мифа как скифская прародительница, которая породила предка и первого царя скифов вместе с Таргитайкой,  , а её изображения в искусстве с бородой говорят о том, что она была богиней-андрогином, как и богиня Артимпаса, с которой она была связана.
Греки из Понтийской Ольвии часто отождествляли Змееногую богиню со своими собственными богинями Кибелой, Деметрой и Гекатой.  Изображения Деметры и её дочери Персефоны на скифских декоративных пластинах греческого производства могли быть связаны с отождествлением Змееногой богини с Деметрой.[55]
Из трудов историка V века до н. э. Геродота мы узнаём о существе, которое, хотя Геродот и не называет его Ехидной, называется ехидной («гадюкой») и в некоторых отношениях напоминает Ехидну Гесиода. Она была наполовину женщиной, наполовину змеёй, жила в пещере и считалась матерью, в данном случае прародительницей скифов (а не чудовищ)
Божественные Близнецы
Мифема о Божественных близнецах, которая встречается в нескольких индоевропейских религиях в виде древнегреческих диоскуроев, ведических ашвинов и близнецов с дакийских табличек - эти божественные близнецы в более ранней индоевропейской мифологии были лошадьми, прежде чем позже эволюционировать во всадников, таких как ашвины и английские Хенгист и Хорса, у которых были лошадиные имена. В индоевропейской мифологии божественные близнецы были спутниками богини-матери, которые стояли по бокам от её символа Древа Жизни, особенно на изображениях, где они представлены в виде двух лошадей или всадников, симметрично стоящих рядом с богиней или деревом.
В дозороастрийской иранской религии Наха;;иа   иранское название божественных близнецов, были связаны с Анахитой и были её спутниками. Культ божественных близнецов существовал у скифов. Лукиан из Самосаты описывает почитание двух божеств-близнецов в скифском храме, которых он отождествляет с греческими Орестом и Пиладом. Их двойственность олицетворяла противопоставление смерти плодородию и воскресению и была связана с царской властью и обществом воинов, что делало. их спутниками Аргимпасы, как изображено на пластине из Карагодеуаша.
Изображения божественных близнецов у скифских народов включали несколько сарматских царских клейм, изображающих тему двух всадников, симметрично стоящих возле дерева, небольшую фигурку из скифского захоронения в Красном Маяке, изображающую двух мужчин, обнимающих друг друга, а также две бронзовые статуэтки греческого производства из Скифского Неаполя, изображающие греческих диоскуров, которых скифы отождествляли с божественными близнецами, вместе с терракотовой скульптурой в форме головы богини были обнаружены в алтаре из ясеня у стены храма, где находился храм. поклонялись богине плодородия, с которой ассоциировались изображения баранов.
Положение божественных близнецов в скифской религии было ниже, чем у богов. Вероятно, они принадлежали к числу героев и, возможно, были теми же двумя братьями и первыми скифскими царями, которые родились у Таргитая и Змееногой богини в генеалогическом мифе. Скифские божественные близнецы, которые, скорее всего, были предками героев-близнецов, фигурирующих в осетинских «Нарты кадджыта», являются ещё одним отражением индоевропейской мифологемы божественных близнецов как прародителей царских династий, которая также встречается в римском мифе о Ромуле и Реме, в английском мифе о Хенгисте и Хорсе и в греческом мифе о Диоскурах как прародителях двоевластия в Спарте
Борисфенес
Река Борисфен (древнегреческое: ;;;;;;;;;;  в настоящее время Днепр) почиталась скифами как бог. Борисфен был отцом богини Земли и Воды, Апи.   Хотя его роль как отца изначальной Матери Земли и Воды позволяет предположить, что он был не просто речным божеством.
Имя Борисфен произошло от скифской формы, которая звучала так:
либо Баурастана, что означает «жёлтое место», 
или Баурустана означало «место бобров». 
это имя было связано с мантией из бобровых шкур, которую носила иранская богиня воды Арад-уй Сура Анахита, чей эпитет ;p (авестийский:   , букв.; «вода») был связан с именем дочери бога Бористена, богини Земли и Воды Апи, чьё имя означало «вода».
Бог Борисфен изображался на монетах Понтийской Ольвии в виде типичного бородатого греческого речного бога с рогами на голове.[59]
Тарка
Богине Тарке или Тарге поклонялись в позднескифский период в святилище, расположенном на полуострове Тарханкут в Крыму, в Кангуле, который в древности назывался *Таркана ([;;;;;;;] 
Имя богини Тарка, возможно, происходит от иранского корня tark-, означающего «поворачивать». [60]
Дифагойя
Богиня Дифагоя (древнегреческое: ;;;;;;;;) была упомянута в посвящении на греческом языке, написанном крымской царицей Сенамутис во II веке до н. э.
Дифагойя, возможно, была хтонической богиней, которую отождествляли с греческими богинями Артемидой и Гекатой.  Эта богиня могла быть связана со "скифской Артемидой", существование которой зафиксировано более поздними греко-римскими авторами Филостратом и Аполлонием Тианским.
Солнечный Всадник
 
У скифов и синдо-меотских племён существовал культ бога Солнца, изображавшегося в виде оседланного обожествлённого предка. Считалось, что это божество борется со злом, и оно было популярно с конца I тысячелетия до н. э. до первых веков н. э. на побережье Чёрного моря, в Центральной Азии и Закавказье, а также появилось в Южной Азии после переселения туда саков.

Конный бог Босфора

К I веку н. э. на Боспоре скифский бог солнца Гайдасура, ездивший на колеснице, был слит с персидским богом Митрой, ездившим на коне, и стал Всевышним Богом (древнегреческое: ;;;; ;;;;;;;, латинизированное: Теос Гипсистос) Боспорского царства. Этот Всевышний, изображавшийся в виде всадника, пользовался широкой популярностью и был возведён в ранг божественного покровителя царской династии.

Всевышний Бог был известен  Танаисе как Фарнух (древнегреческое: ;;;;;;;;;;; латинское: Pharnuchus), что происходит от древнеиранского f;rn;- и отражает его природу как солнечного бога, дарующего благодать и силу
На стеле 104 года н. э., посвящённой празднованию Дня Танаиса, Всевышний изображён в виде всадника, одетого в сарматский костюм и держащего ритон в правой руке. Перед ним горит алтарь, а за ним — дерево. Эта сцена согласуется с изображениями всадников, стоящих перед Артимпасой в скифском искусстве, и представляет общение Всевышнего Бога с боспорской Афродитой Уранией, произошедшей от Артимпасы, и представлена деревом (подобно Артимпасе, боспорскую афродиту Уранию иногда изображали с конечностями или головой в форме дерева, с ладонями в форме больших листьев на стеле, с головой в форме верхушки дерева и руками в форме ветвей на марке), в то время как алтарь освящает церемонию



Жрецы

Жрецы   разделялись на чёрное и белое жречество. Представители первого обязаны были соблюдать целибат и считались избранными. Они никогда не обрезали волос и не причёсывались, имели неопрятный внешний вид. Большинство обычных жрецов соблюдали правила гигиены, следили за собой, имели семьи.
У жрецов было три основных обязанности: выполнение ритуалов, управление и забота, а также обучение других. Во время ритуалов они приносили в жертву свою кровь, давали пищу богам и сжигали ладан (копаль). 
Некоторые виды жрецов  :
Как и во всяком раннеклассовом обществе, огромную роль   играли места жертвоприношения, которых насчитывалось большое число, больших и малых. Естественно предположить, что вся эта многочисленная армия богов нуждалась в изрядной доле внимания со стороны людей. И действительно, каждое из божеств было связано с определенным днем в ритуальном и сельскохозяйственном календаре, и такой день был прежде всего временем выполнения определенного обряда. Нередко они были многодневными и накладывались один на другой. Участие в праздниках и обрядах служило признаком гражданственности и носило обязательный характер. Естественно, что главными действующими лицами в них были жрецы.
Люди никогда не предпринимали ни большого, ни малого дела, не посоветовавшись прежде со жрецами, которые, пользуясь своим положением, обличали любые недостатки и неправильные действия сородичей. Если же последние не исправлялись, то жрецы угрожали божьей карой, предсказывая за неправедное поведение чаще всего такие несчастья, как голод, повальные болезни, смерть и т.п.
Действительно, через всю историю прослеживается активная роль жречества. Так, еще в период миграции, согласно их мифологизированной истории, во главе Скифов, вышедших из прародины и направлявшихся на поиски земли, обещанной их племенным богом, стояли четыре . Жрецы были главными идеологами Скифского общества, выполняя в случае необходимости «социальный заказ». Из неоднородности жреческого сословия естественно вытекало различное положение, обязанности, права и привилегии его представителей, хотя эти моменты в сохранившихся источниках не всегда четко отражены. На положение и роль жрецов влияли ряд факторов, в том числе и этническая принадлежность: одно дело жречество и другое — представители религиозного культа покоренных народов. С этой точки зрения ясно прослеживались две тенденции: с одной стороны, очевидны были попытки создания единого культа (в виде уже упоминавшегося Храма); с другой — намечающаяся подчиненность местных богов богам метрополии, поскольку жрецы покоренных народов должны были  корректировать свои вероисповедания в соответствии со Скифскими. 
 У скифов, как и у других индоиранских народов, существовало множество  жрецов. Это была обособленная социальная группа, отдельные категории которой занимали довольно высокое положение.
Геродот о скифских жрецах сообщает следующее: «Прорицателей у скифов много. Они прорицают с помощью большого числа ивовых прутиков следующим образом: принеся большие пучки ивовых прутиков, они, положив их на землю, разъединяют и, раскладывают прутья по одному, вещают, произнося прорицания, одновременно снова собирают прутья и опять по одному складывают их. У них это искусство прорицания, идущие от отцов, а энареи — женоподобные мужчины, говорят, что им искусство прорицания дала Афродита...».
Скифы почитали своих жрецов, но, если предсказания не сбывались, жрецы рисковали многим, иногда даже жизнью. За неверное гадание о причинах царской болезни царь мог предать их смерти.
Жрецы умирали страшной смертью. Геродот сообщает: «Казнят их таким образом: нагрузив повозку хворостом, запрягают в неё быков. Сковав прорицателей по ногам и связав им руки за спиной и заткнув им рот, их бросают в середину хвороста и, поджигая его, гонят быков, испугав их...».
Особое место в ритуалах занимала конопля. Интересное свидетельство об этом сохранил Геродот: скифы «ставят три шеста, наклонённые один к другому, натягивают на них шерстяные войлоки и как можно плотнее стягивают их между собой, затем бросают раскалённые докрасна камни в сосуд, стоящий между этими шестами и войлоками. В их земле растёт конопля — растение, весьма похожее на лён, но гораздо толще и выше его; она там растёт и в диком состоянии и засевается… Скифы берут семена конопли, подлезают под войлоки и там бросают семена на раскалённые камни; от этих семян поднимается такой дым и пар, что никакая эллинская паровая баня не превзойдёт этой. Скифы наслаждаются ею и громко воют…»
Геродот толковал этот скифский обычай как особый ритуал очищения после похорон. Но его описание отражает, видимо, обряд шаманского типа. В этом случае «вой» находящегося в войлочной «юрте» — это пение «шамана», пребывающего в состоянии экстаза, которое достигнуто под воздействием одурманивающего дыма курящихся семян конопли. Сообщение Геродота и принадлежность описанного обычая к скифскому религиозному ритуалу подтверждаются материалами археологии — находками в скифских курганах Алтая V–IV вв. до н. э. В слое вечной мерзлоты сохранились состоящие из связанных поверху шестов небольшие шалаши (два с покрывалами, войлочным и кожаным). В одном из курганов под таким сооружением нашли медные сосуды и в них побывавшие в огне камни и обуглившиеся семена конопли; к шесту одного из «шалашей» была привязана кожаная сумка с семенами конопли.
Кое-что можно сказать о том, как в скифских мифах представала картина мира. Скифы представляли свою страну (а изначально, вероятно, и всю землю) в виде идеального равностороннего квадрата. Ограничивали ведомую им землю с юга море, а с севера — горы, достигающие небес. Путь к ним закрыт заснеженной пустыней, — в которой, как думали скифы, ни один человек жить не может из-за постоянных снегопадов. Белые перья, — как образно говорили скифы, — там «наполняют воздух и из-за них невозможно ни видеть, ни пройти вглубь страны». С северных нагорий стекают великие реки Скифии, набирающие силу от снегов и впадающие в море. У гор и за горами, на крайнем северо-востоке, располагали скифы мифические страны блаженных. Но ближайшие к ведомому миру с севера и востока страны населены враждебными народами — оборотнями, людоедами, одноглазыми исполинами и чудовищными грифонами, стражами горного золота.