О космическом... Иисусе Христе!

Друзья!
Из Сети.

"МОСКВА, 6 янв — РИА Новости, Сергей Проскурин. Вифлеемская звезда —
пожалуй, самый популярный символ Рождества. И вместе с тем самый
таинственный. Ее описание в Евангелии веками служило предметом
богословских споров. В наши дни в дискуссию вмешались астрономы и
разобрались, что же это было на самом деле.
Действительно, без нее не обходится ни одна рождественская ярмарка.
Святое семейство, ясли, младенец Иисус, волхвы… И над всей инсталляцией
— она, Вифлеемская звезда. Точно такую же мизансцену, что красуется в
январские дни на центральных площадях городов, можно увидеть на одной
из фресок Джотто.
Вернее, почти такую же. В начале XIV века прославленный итальянский
живописец расписал сценами из жизни Христа капеллу Скровеньи.
Разумеется, не обошлось без сюжета с поклонением волхвов.
С точки зрения иконографии все вроде бы верно. Как гласит Евангелие:
"Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли
в волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский?
ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. <...> И,
войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились
Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну".

Вот только одно но: небосвод у Джотто озаряет не звезда, а комета. Дерзнул
ли художник перекраивать библейский сюжет? Или же что-то знал?
Не секрет, что для древних небо значило очень много. Люди постоянно
искали над головой особые приметы, знаки, приоткрывающие завесу тайны.
На одно из таких знамений как раз и наткнулись восточные звездочеты:
родился великий правитель.
Любопытно, что в Евангелии уточняется: звезда "шла" перед волхвами,
"вела" их . А когда они достигли города, "остановилась над
местом, где был младенец". И больше о ней — ни слова. Скорее всего,
небесное светило в тот же миг исчезло.

Возможно, именно поэтому богословы уже в III столетии предположили, что
речь идет о "хвостатой звезде", то есть комете.
"Если при возникновении империй и во время других важных событий в небе
возникали кометы и иные небесные знаки, стоит ли удивляться, что
подобное явление сопровождало рождение младенца, который должен был
осуществить преобразование в человеческом роде?" — рассуждал в одном
из трактатов греческий теолог Ориген.
Со временем версия о "хвостатой звезде" стала общепринятой. А в XVIII
столетии возникло предположение, что в Писании упомянута комета Галлея,
что появляется на небосводе примерно раз в 75 лет. В начале XXI века
ученые вычислили, в какие именно годы жители Земли могли наблюдать этот
редкий феномен. И результаты многих удивили.
"Так как Евангелие от Матфея, где упоминается Вифлеемская звезда, было
создано, скорее всего, между 85 и 90 годом нашей эры, то автор, вероятно,
описал увиденную им при жизни комету Галлея. А нам известно, что она
появилась в 66-м. Это никак не укладывается в предполагаемые временные
рамки рождения Христа — между шестым годом до нашей эры и четвертым
годом нашей эры", — утверждал профессор астрономии Род Дженкинс.
Получалось, что описанное в Евангелии вифлеемское чудо — выдумка. А
эпизод с поклонением волхвов появился не раньше 66 года. К слову, тогда
состоялось документально зафиксированное посольство царя
Тиридата к римскому императору Нерону.

Предположение Дженкинса стало камнем, брошенным в воду: физики,
историки, библеисты вели долгие и ожесточенные споры. До тех пор, пока в
2007-м британский астроном Дэвид Хьюз не опроверг доводы своего
коллеги.

"Кометы издавна ассоциировались у людей со смертью и чем-то очень
страшным, — отмечал он. — Поэтому вряд ли кто-либо хотел связывать это
небесное светило с таким важным и радостным для христиан событием, как
рождение Христа".
Кроме того, откуда могли прийти волхвы? Крупнейший на тот момент центр
науки — Вавилон. Вряд ли тамошние мудрецы снарядили целую экспедицию
в дальние края ради уже известной им (под другим названием) кометы
Галлея.
Поэтому Хьюз предложил сосредоточиться на куда более редких
астрономических явлениях, которые можно было наблюдать за несколько
лет до наступления нашей эры. Например, на так называемом тройном
соединении планет.
"Две планеты подходят довольно близко друг к другу, а потом расходятся, —
пояснил профессор, — и так еще два раза. Это произвело большое
впечатление на зороастрийских жрецов, коими были те самые евангельские
мудрецы".

Конкретнее — речь идет о соединении Сатурна и Юпитера в фазе Рыб,
которое произошло в седьмом году до нашей эры. Явление очень редкое: его
наблюдали в 1941-м, а следующий раз это будет возможно лишь в 2239 году.
"Юпитер — король планет — очень благоприятный знак, а зодиакальное
созвездие Рыбы у зороастрийцев означало .
путешествие в том направлении", — заключил Дэвид Хьюз.

Но вот парадокс: звездочеты шли с востока на запад, а Вифлеемская звезда
появилась на востоке. Решение неожиданно нашли в одной из работ
американского астронома Майкла Молнара. В 1998-м он доказал, что слово
"восток" было не более чем техническим термином у вавилонских мудрецов.
И означал он другой, чрезвычайно редкий феномен — всего раз в сотни лет
рано утром на восточном горизонте на мгновение появляется Юпитер.

"Это результат движения нашей планеты относительно Солнца, в какой-то
момент ускоряющегося по отношению к аналогичному прохождению Марса,
Юпитера и Сатурна", — подчеркивал исследователь в статье.
Теперь это объяснение Вифлеемской звезды считается одним из основных в
научном сообществе. Но не сбрасывают со счетов и другие гипотезы — о
тройном соединении планет или о рождении сверхновой рядом с галактикой
Андромеды (это, в частности, зафиксировали азиатские астрономы в пятом
году до нашей эры)".https://ria.ru/religion/
...Други!
Споры, споры! Они не утихают до сих пор!
Из книги А.Владимирова "Научное осмысление идей Е.П.Блаватской":
"Мы не верим ни в какую магию, которая превзошла бы кругозор и способности человеческого ума, ни в «чудо», божественное или дьявольское, если оно подразумевает нарушение законов природы, вечно существующих. Тем не менее, мы принимаем <...>, что человеческое сердце ещё не выразило себя полностью и что мы никогда ещё не постигали и даже не понимали степени его сил.
<...> Отличию исторического Иисуса от Иисуса Евангелия Блаватская посвятила многие страницы своих главных трудов; «Разоблачённая Изида» и «Тайная Доктрина». Она доказывала, что в известных нам текстах канонических Евангелий представлен в основном не историческим, мифологический Иисус...
<...> Отличию исторического Иисуса от Иисуса Евангелия Блаватская посвятила многие страницы своих главных трудов: «Разоблачённая Изида» и «Тайная Доктрина». Она доказывала, что в известных нам текстах канонических Евангелий представлен в основном не исторический, а мистический и мифологический Иисус, который через иносказание Евангелий в главных чертах являет тот сходный образ, который известен по аналогичной мистическо-мифологической биографии похожих героев у прочих народов.
Блаватская категорически отвергала церковную интерпретацию евангельского жизнеописания как исторический документ. Но это вовсе не означало отрицания ею ни Евангелий, ни историчности Иисуса Христа. Тексты Евангелий, в каком бы они виде
до нас ни дошли, несли, согласно Блаватской, ту же самую сакральную истину, которая обнаруживается в индийских, египетских, шумерских, вавилонских, кельтских, греческих и пр. легендах и мифах. Подобным заявлением Блаватская ничего принципиально нового не сообщала — об этом много писали как до неё, так и после. Заслуга Блаватской заключалась в систематизации знаний, ставших достоянием современного ей религиоведения, и предоставлении некоторых ключей, благодаря которым смысл мировых мифов на уровне начальной стадии тайнознания (оккультизма, эзотеризма) оказался доступным исследователям.
Непосредственно об историческом Иисусе Блаватская написала совсем мало. В этом можно видеть две причины. Во-первых, исторические свидетельства в отношении существования Иисуса во времена Блаватской практически отсутствовали. Сегодня можно встретить в церковноапологетической литературе до трёхсот «доказательств» историчности Христа. Но все эти «факты» были легко опровергнуты ещё в XIX веке, так что церковь вынуждена была занять в отношении догмата о рождении Спасителя, совершении им чудес и о его смерти на кресте чисто философскую позицию. Теологи заявили, что данный вопрос не является предметом науки, а является предметом веры. С этим вполне можно согласиться, поскольку, действительно, отсутствие так называемых «объективных» доказательств само по себе ещё не может служить основанием для отрицания любой реальности. В доказательном естествознании, мягко говоря, далеко не всегда хорошо понимаются те законы и связи, которые выявлены им экспериментальным путём и которые затем просто слепо используются в практической деятельности без ясного осознавания их внутренней природы. К примеру, космонавтика уже сорок лет осваивает космос, при этом совершенно не зная природы так называемой «силы гравитации».
Для громадного числа верующих наличие сверхчеловеческого, сверхдуховного не является голым суеверием, а реально ощущается, то есть осознаётся как существующее событие
Но вместе с тем для социального оправдания основ веры общепринятые виды доказательства по-прежнему носят приоритетный характер, что, в частности, подтверждает энтузиазм и жар теологов, с которым они встречают любые сообщения о нахождении какого-либо исторического свидетельства в пользу существования Иисуса Христа. Таким образом, при отсутствии прямых исторических свидетельств любое выступление против общепризнанной версии о Христе (а до открытий Кумрана, во времена Блаватской, и не было таких свидетельств) могло бы быть расценено как безнравственная попытка подорвать веру миллионов и сотен миллионов в Бога. Такое открытие без доказательств было бы воспринято не иначе, как духовный вандализм, бросающий тысячелетние духовные накопления человечества в жертву каким-то сомнительным гипотезам. Но Блаватская как раз делала всё от неё зависящее, чтобы христианскую веру, вопреки давлению материализма, сохранить. Второй том «Разоблачённой Изиды» начинается словами: «Если бы было возможно, мы не давали бы этот труд в руки многих христиан, которым чтение его не принесёт пользы, и не для которых он был написан. Мы имеем в виду тех, кто искренне и чистосердечно верят в свои церкви, и тех, чья безгрешная жизнь отражает блестящий пример Пророка из Назарета, чьими устами дух истины громко говорил человечеству. <...> Являясь анализом религиозных верований вообще, этот том в особенности направлен против богословского христианства, главного противника свободной мысли. Он не содержит ни одного слова против чистых учений Иисуса, но нещадно разоблачает их вырождение в пагубно вредные церковные системы, которые разрушают веру человека в своё бессмертие, в своего Бога и подрывают всякую нравственную свободу».
https://cyberleninka.ru/
...Да, против такой "религии" и я протестую!
В.Н.
*************
1.Имеются ли в Библии указания на переселение душ?

Христианство с момента своего
возникновения категорически отвергает
идеи метемпсихоза и, напротив, Апостол
Павел однозначно свидетельствует:
«человекам положено однажды умереть, а
потом суд» (Евр. 9: 27). Согласно
Священному Писанию посмертное
существование человека представляется как
воскресение. Сам термин «воскресение»
встречается в Библии десятки раз, термин
«перевоплощение» - ни разу! Центральной
концепцией христианского вероучения о
посмертной жизни человека является
догмат о телесном воскресении и вечной
жизни в восстановленных и обновлённых
телах, что автоматически исключает
необходимость каких-то перевоплощений
души. Однако оккультисты XIX века,
принимая идею реинкарнации в качестве
основополагающего метафизического
принципа, присущего (как они полагали) всем религиям, начали утверждать, «что
первоначально идея переселения душ присутствовала в учении Христа». По мнению Е.
П. Блаватской идея реинкарнации присутствовала в христианстве вплоть до 553 года,
когда на Пятом Вселенском Соборе вместе с оригенизмами (взглядами христианского
ученого Оригена) была осуждена и она. Рерихианцы утверждают достаточно
претенциозную вещь: «только в 553 году Учения о Карме и Перевоплощении удалось
отменить на одном из Соборов в Константинополе".
Несмотря на то, что в Библии (которая признается за откровение всеми
теософами) нет ни одного указания на возможность и необходимость перевоплощения,
теософы весьма грубо и настойчиво выискивают идеи метемпсихоза в христианстве.
Подобная тенденциозность оккультистов объясняется тем, что система теософских
воззрений (как было сказано выше) зиждется на теории существования общего «ядра»
всех религий. Фактическое отсутствие идеи реинкарнации в христианстве ставит под удар
претензии теософов на правоту их доктрины и побуждает последних к полному или
частичному отрицанию самой сути христианского вероучения, а также к искусственному
созданию мифологемы о присутствии метемпсихоза в первоначальном христианстве.
Здесь же следует отдельно отметить, что сторонники идеи реинкарнации в христианстве
почти никогда не прибегают к прямым цитатам святых отцов, чаще всего они
пересказывают некие «положения» своими словами.
Итак, теософы находят несколько отрывков в Священном Писании, которые
толкуют тенденциозно в пользу реинкарнации.
Иоанн Предтеча и пророк Илия
Во-первых, в среде теософов бытует утверждение, что святой Иоанн Предтеча
является перевоплотившимся пророком Илией. Основанием к данному утверждению
находят в следующих евангельских словах: «И спросили Его ученики: как же книжники
говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен
прийти прежде и устроить всё, но говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а
поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них. Тогда ученики
поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф. 17:10-13). И в другом месте
говорится: «Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть
Илия, которому должно прийти». (Мф. 11:11-14).
Что можно ответить на данный «библейский» аргумент теософов? Для начала
следует напомнить, что святой пророк Илия согласно Священному Писанию не умирал, но
был вознесен на небо, и его душа не рассталась с телом, а соответственно, его душа не
могла «вселиться» в Иоанна Крестителя. Для этого пророку понадобилось бы умереть на
небесах и, оставив там свой труп, «нырнуть» на землю для воплощения в новое тело. Из
Священного Писания мы ничего не знаем о «смерти на небе» и тем более ничего - о
«небесных трупах». Не стоит забывать, что пророк Илия (именно как пророк Илия, в
своем «старом» теле) предстоял Господу Иисусу Христу на Горе Преображения вместе с
Моисеем. Кстати, Елена Рерих утверждала, что согласно «древнейшим еврейским
Писаниям, Мессия в Книге Своих еврейских жизней должен иметь такие воплощения, как
Моисей и Соломон». Получается, что (согласно теософским воззрениям) на горе
Фавор Мессия одновременно присутствовал в Своем собственном теле и в «старом» теле
Моисея? Также и пророк Илия, пренебрегая своим «новым» телом Иоанна Предтечи
явился бы в «старом облачении», которое прежде оставил мертвым на небе, а после
смерти Иоанна снова подобрал? Откровенная грубость, абсурдность и несуразность
придумок Е. И. Рерих более чем очевидна. Что за программу «Модный приговор»
транслируют нам «энергоинформационные космические каналы»? Важно также
отметить, что в своей проповеди святой Предтеча обращается совсем не к пророку Илие,
а цитирует слова пророка Исаии «Я - глас вопиющего в пустыне. Приготовьте пути к
Господу» (Ис. 40: 3). Может, стоит додумать, что Иоанн Предтеча есть перевоплощение
пророка Исаии? Наконец на прямой вопрос иерусалимского священника «Не Илия ли ты»
святой Иоанн отвечает: «Нет» (Ин. 1:21). Среди оккультистов бытует мнение, что «Иоанн
отрицал это, так как не помнил своего прежнего воплощения». Однако, у столь
уважаемого теософами Оригена, читаем: «как можно утверждать, что тот, о ком Христос
сказал, что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя», может не
знать, кто он есть, может скрывать правду или давать ошибочный ответ?»[v]
Почему же Иисус Христос говорит об Иоанне Крестителе: «Он и есть Илия»
(Мф. 11:14), при том, что Предтеча отрицает свою тождественность с ветхозаветным
пророком? В данном случае следует обратить внимание на речевой оборот, который
использует Спаситель - «Если хотите принять» (Мф. 11:14) что является несомненным
указанием на иносказательность, аллегоричность речи. Иудеи не могли принять Мессии
без того, чтобы прежде Илия не указал на Оного. Книжники использовали этот аргумент
против мессианского достоинства Иисуса Христа. И Господь указывает на того, кто
исполняет пророческое служение Илии. В данном случае Господь указывает не на
тождественность персон Иоанна и Илии, а на тождественность и величие их пророческого
служения. Илия (вместе с Енохом) должен будет явиться в конце времен, предостеречь
людей от поклонения антихристу и проповедовать Христа. Поскольку миссия Иоанна
также сводится к тому, чтобы указать на Истинного Мессию, то Иисус Христос и говорит о
том, что Предтеча несет служение «в духе и силе Илии» (Лк. 1,17). Под «духом» в данном
случае понимается не душа (не личность), а особая благодатная сила. Что говорит Библия
о «духе Илии»? «Опочил дух Илии на Елисее» (4 Цар. 2: 15). Прижизненный ученик Илии
Елисей перед вознесением на небо своего учителя сказал ему «дух, который в тебе, пусть
будет на мне вдвойне» (4 Цар. 2: 9). В качестве знака передачи благодатной пророческой
силы Илия оставляет Елисею милоть (шерстяной плащ без рукавов) - «И взял милоть Илии,
упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь, Бог Илии, - Он Самый? И
ударил по воде, и она расступилась... И увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне,
издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее» (4 Цар. 2, 14-15).
О таком понимании свидетельствует мч. Иустин Философ: «Первому явлению
Христа также предшествовал вестник, т.е. бывший в Илии Дух Божий, который действовал
потом чрез Иоанна Пророка...»[vi] (важно отметить, что приведенный выше текст - самый
древний комментарий на данное Евангельское событие, относится к первой половине II
века). Это же понимание три века спустя подтверждает свт. Иоанн Златоуст: «Итак, среди
иудеев была молва о пришествии Христа и Илии, но они неправильно толковали ее.
Писание говорит о двух пришествиях Христа, о бывшем и будущем. Предтечею одного из
них, именно второго, будет Илия, а первого был Иоанн, которого Христос называет Илиею
- не потому, что он был Илия, но потому, что он совершил служение его... Какой же ответ
дал Христос? Илия точно придет тогда, пред Моим вторым пришествием; но и ныне
пришел Илия, - называя этим именем Иоанна... Когда Иоанна назвал Илиею Христос, то
назвал по причине сходства служения». Этот же святой пишет: «И Илия тогда придет,
чтобы поддержать верующих. Потому об Иоанне сказано, что он предъидет пред Господом
в духе и силе Илии, так как он не творил ни знамений, как Илия, ни чудес. Что же значат
слова «в духе и силе Илии»? То, что Иоанн будет проходить то же самое служение. Как
Иоанн был предтечею первого пришествия, так Илия будет предтечею второго».
Святой блаженный Иероним Стридонский свидетельствует: «Сам Иоанн есть
Илия, хотяй приити (Мф. 11, 14) - не в том смысле, чтобы и у Илии и у Иоанна была одна и
та же душа (как предполагают еретики), но в том, что он имел ту же благодать Св. Духа,
носил пояс, как Илия, жил в пустыне, как Илия, терпел преследование от Иродиады, как
тот переносил от Иезавели, так что как первый Илия явился предтечей второго, так и
Иоанн приветствовал имеющего приити во плоти Господа Спасителя». Ориген Адамант
пишет: «И в самом деле Илия, который был вознесен на небо, не вернулся под именем
Иоанна после смены тела». Он же: «Мне не кажется, что в этом месте Илией называется
душа, иначе я впал бы в догму переселения душ, которая чужда Церкви Божией и не
передана нам Апостолами, равно как и не излагается в Писаниях. Ибо, заметьте,
[Матфей] не говорит "в душе Илии", в каком случае учение о переселении душ имело бы
некоторое основание, но "в духе и силе Илии"». Уже в XX веке архиепископ Иоанн
(Шаховской) отметил один очень тонкий момент: «Если оккультное богословие заставило
великого пророка Илию раствориться в личности Иоанна Крестителя, то согласно этой
вере мы ни одного святого не можем призывать по имени, и ни одного усопшего не
можем любить». Полагаем, что на полном серьезе разбирать теософский бред о том,
что душа святого Иоанна Предтечи воплотилась в XX веке в протоиерея Александра
Меня в рамках этой работы не имеет смысла.
Мелхиседек
Иной раз можно услышать, что Мелхиседек был предыдущей реинкарнацией
Иисуса Христа. Чтобы принять подобное утверждение, придется отвергнуть
Божественность Иисуса Христа и перекроить все догматическое учение, что для
христианина категорически невозможно. Мелхиседек является одной их тех исторических
фигур Ветхого Завета, о которых осталось весьма немного информации. Апостол Павел, в
частности, сообщает о том, что Мелхиседек был «без отца, без матери, без родословия, не
имеющий ни начала дней, ни конца жизни» (Евр. 7: 3). Однако сии слова свидетельствуют о
том, что не имеется никаких исторических записей, свидетельствующих о его рождении,
смерти, происхождении и т. д. Единственно, что известно из Книги Бытия - священство
Мелхиседека (на тот момент) было совершенно уникальным и подобного сана, служения
не было ни у кого. И в этом отношении его можно сравнивать с Иисусом Христом, с
учетом того, что онтологическое бытие Бога Слова так же было вне времени и не знало
земного родства. Апостол Павел указывает на Мелхиседека, как на прообраз Христа и
акцентирует внимание на соответствующие черты Грядущего Спасителя. Искать же в
данном месте Священного Писания какие-то реинкарнационные моменты совершенно
абсурдно.
Никодим
Западные теософы в качестве подтверждения того, что в Новом Завете есть
скрытые указания на реинкарнацию любят приводить слова Иисуса Христа, адресованные
Никодиму - «Если кто не родится вновь, не может увидеть Царства Божия» (Ин. 3: 3). В
частности, указывается, что древнегреческое слово ;;;;;; может быть переведено, как
«вновь» (а не только «свыше»). Однако сам контекст беседы с Никодимом показывает, что
Иисус Христос повествует о духовном возрождении в этой жизни как о необходимом
предварительном условии для жизни вечной, а не о некоем повторном рождении «души»
в другом теле. Никодим спрашивает: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели
может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?». Будущий тайный ученик
Господа однозначно понимает слова Господа как указание на некое второе рождение в
этой жизни, а не в какой-то «следующей». «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе:
если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3: 5). Вода в
культуре той эпохи была символом очищения, и сии слова Господа означают, что новая
жизнь подразумевает покаяние, очищение и принятие особого Дара Божия, семени
Нового Человека - Иисуса Христа.
Помимо этого под водой понимался некий первоматериал вселенной, носясь над
которым (Быт. 1: 2) Дух совершал (т. е. создавал) этот мир. Однако в созданный Богом мир
посредством человеческой свободы было занесено тление - смерть. Но, благодаря Жертве
Христовой, смерть побеждена в своем корне, а в Таинстве Крещения совершатся,
созидается (посредством Духа и воды) новый человек, происходит онтологически иное
новое рождение. Именно поэтому здесь употребляется термин, который можно
перевести, как «перевоплощение», ибо преодолеваются рамки земной человеческой
жизни и человек вводится в Вечность, в пакибытие (снова-бытие, новая жизнь). Об этом
же говорит святой Апостол Тит: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы
сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:
5). Именно о возрождении и обновлении говорится на протяжении всего Нового Завета и
всякий раз усматривать в этих словах реинкарнацию просто абсурдно. Действительно,
жизнь человека после принятия им христианской веры в Таинстве Крещения может
измениться настолько, что данную перемену вполне можно и уместно назвать
«перерождением». Блж. Августин говорит: «Стать тем, чем не был - своего рода смерть и
рождение». Однако какое это имеет отношение к оккультной теории метемпсихоза?
Слепорожденный
Также теософы утверждают, что идея реинкарнации в раннем христианстве
подтверждается евангельским эпизодом с исцелением слепорожденного, когда ученики
спросили Иисуса Христа: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился
слепым?» (Ин. 9:2). По мнению теософов, последователи Христа предполагали, что до
своего рождения слепец жил в другом теле. Иначе, - говорят теософы, - как слепой от
рождения мог быть наказанным самой слепотой за якобы совершенный грех? Что мы
имеем ответить на это? Во-первых, даже если бы вопрошающие верили в переселение
душ, то сие совсем не означает, что в реинкарнацию верил Тот, Кому был адресован этот
вопрос и передающие этот диалог евангелисты. Во-вторых, вопрошающий предполагает,
что причиной врожденной слепоты несчастного могли явиться грехи его родителей, ибо в
Пятикнижии есть слова: «Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и
четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим
Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20:5-6). Уже одним этим указанием отрицается
принцип «кармической справедливости», поскольку Бог Любовь в тысячи раз увеличивает
награду праведникам в сравнении с наказаниями грешникам, что невозможно с точки
зрения закона кармы в классическом индуизме.
Во-вторых, в 18-й главе Книги Пророка Иезекииля мы читаем следующие слова:
«зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: "отцы ели кислый
виноград, а у детей на зубах оскомина"? Живу Я! говорит Господь Бог,- не будут вперед
говорить пословицу эту в Израиле. Ибо вот, все души - Мои: как душа отца, так и душа сына
- Мои: душа согрешающая, та умрет... если у кого родился сын, который, видя все грехи
отца своего, какие он делает, видит и не делает подобного им... исполняет Мои повеления
и поступает по заповедям Моим,- то сей не умрет за беззаконие отца своего; он будет
жив... Вы говорите: "почему же сын не несет вины отца своего?" Потому что сын
поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив...
Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына,
правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается»
(Иез. 18:2-4, 14, 16, 19-20). Стоит предположить, что вопрошающий Иисуса Христа был
незнаком с текстом пророчества Иезекииля, что, несомненно, выдает в нем крайне
поверхностное знание общеизвестных иудейских текстов и традиций той эпохи.
Соответственно, предполагать наличие у этого человека каких-то «тайных иудейских
преданий» не представляется возможным. Согласно сообщениям Иосифа Флавия, какая-
то часть иудеев (фарисеев, в частности) верили-таки в реинкарнацию праведников (об
этом мы поговорим чуть позже). Однако, вопрошающий не мог даже гипотетически
принадлежать к этому кругу, т. к. он предполагает причиной врожденной болезни
несчастного его грехи, в то время, как, согласно Флавию, фарисеи верили только в
перевоплощение праведников.
К этому стоит добавить, что на тот момент в иудейской среде существовало
мнение, согласно которому ребёнок с самого зачатия уже в утробе матери имеет добрые
или злые настроения и потому может согрешить. Такие представления отразились в
раввинистической литературе, например в Мидраше Га-Гадол (комментарий к Быт. 25:32)
говорится, что Исав родился первым потому, что ещё в утробе он грозил Иакову, что убьёт
мать, если тот не уступит ему первородство. Также в еврейском фольклоре той поры
имелось представление об Адаме Кадмоне (Адаме Всечеловеке), согласно которому души
всех евреев существовали в Адаме и, соответственно, все согрешили[xvi]. Видимо
подобные сиюминутные, «народные» идеи просочились в сознание вопрошающего.
Однако еще раз стоит повторить - гипотетическая вера в идею метемпсихоза
вопрошающего совсем не означает наличие таковой веры у Того, Кому этот вопрос был
задан.
Если бы Иисус Христос проповедовал реинкарнацию, то ситуация со
слепорожденным была бы идеальным поводом для того чтобы преподать «учение о
карме и метемпсихозе». Однако ответ Иисуса Христа никак не подтверждает идеи
реинкарнации, а переносит сам вопрос в принципиально иную плоскость - вместо того,
чтобы ответить на вопрос «Почему?», Он отвечает на вопрос «Для чего?». Господь
указывает не на причину слепоты, а на долженствующее промыслительно произойти
последствие, т.е. на Славу Божию, которая исцелила слепорожденного. Библейский взгляд
на судьбу человека не разрешает видеть в его страданиях исключительно «кару» или тем
более «месть» (пример - история праведного Иова). Чудо исцеления, приведшее человека
к вере и одновременно обнаружившее слепоту фарисеев и было в истинном смысле
причиной рождения его слепым.
Исаак и Иаков
Также сторонники реинкарнации аргументируют присутствие оной в
христианстве словами Апостола Павла о том, что Господь возлюбил Иакова и
возненавидел Исава прежде, чем они родились. Но что же пишет Апостол Павел на самом
деле? «Когда они (Исаак и Иаков - А. С.) еще не родились и не сделали ничего доброго или
худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего),
сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего... Итак, помилование зависит
не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9: 11-16). Т. е.
предызбрание происходит не по причине наличия у братьев каких-то грехов в «прошлых
жизнях», а вследствие всеведенья Божия, Его присутствия в настоящем, прошлом и
будущем. Божественное отношение связано с аспектами будущих жизней новорожденных
близнецов, а не с их мнимым прошлым. Бог не является исполнителем (или заложником)
каких-либо законов (в том числе и кармических), Он свободен в Своих действиях и в
Своих волевых решениях, Его воление всегда свободно от каких-либо «дхарм»[xvii]. И в
данном случае Исав есть прообраз Израиля, а Иаков - нового народа, христиан. В
контексте сказанного Апостолом Павлом, переход Божьего благословения с Израиля на
христиан есть источник прообраза и описываемого события в истории Ветхого Завета. И
подобными прообразами (когда первообраз во временном промежутке стоит позже,
нежели прообраз) изобилует Священная история.
Столь же абсурдно видеть указания на реинкарнацию в следующих словах Ветхого
Завета: «Прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде, нежели ты
вышел из утробы, Я освятил тебя» (Иер. 1: 5). В контексте Книги пророка Иеремии
очевидно, что в данном случае речь идет не о перевоплощении, а также о предвидении
Бога: Он предназначил Иеремию к особому пророческому служению, когда тот еще не
родился. Также в Псалтыри есть такие слова: «Ты возвращаешь человека в тление и
говоришь: возвратитесь, сыны человеческие» (Пс. 89). Однако и в них неверно видеть ключ
к реинкарнации, они являются перефразировкой другого библейского изречения: «Ты
прах, и в прах возвратишься» (Быт. 3:19).
«Братья и сестры»
Существует и другое Евангельское место, где сторонники метемпсихоза
усматривают указание на актуализацию их надежд: «И всякий, кто оставит домы, или
братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени
Моего, получит во сто крат, и наследует жизнь вечную. Многие же будут первые
последними и последние первыми» (Мф. 19: 29-30). Стоит отметить, что в рамках
традиционного индуизма очередное перевоплощение считается своего рода проклятием
(об этом мы подробно поговорим в следующих частях) и в связи с этим обещание Иисусом
Христом «во стократ» таковых «жизней» Своим последователям выглядит как минимум
абсурдно и даже кощунственно. Что это за Спаситель, что это за Бог Любовь, который
обещает Своим возлюбленным последователям «во стократ» мучений и страданий? Более
того, каждая (из сотен) новых «жизней» (очевидно) предполагает и смерть, что мягко
говоря, не соответствует важнейшему тезису проповеди Спасителя: «Верующий в Меня не
увидит смерти вовек» (Ин. 11:26). К тому же не стоит забывать, как передает эти же слова
Иисуса Христа Апостол и Евангелист Марк: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил
бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради
Меня и Евангелия и не получил бы ныне, в это время, среди гонений, во сто крат более
домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем -
жизнь вечную (Мк. 10: 29-30). Т. е. в данном случае Христос говорит не о реинкарнации, а
ободряет своих учеников в том, что в годы гонений, расставшись со своими малыми
семьями (по причине непринятия их членами христианской веры) они обретут одну
большую, великую, вселенскую семью - Церковь, где все будут братьями и сестрами.
«Круг жизни» в Послании Апостола Иакова
Западные теософы указывают, что особенности древнегреческого языка таковы,
что выражение Апостола Иакова «круг жизни» ;;;;;; ;;; ;;;;;;;; (Иак. 3: 6) можно
перевести, как «колеса рождения» или «круговорот происхождения». Однако в данном
отрывке Святой Иаков говорит о человеческом языке и сравнивает оный с огнем. Апостол
использует эллинистические аллегории (в стиле древних орфических текстов), дабы
показать, что многословный человек находится «в кругу» жизни, или в центре ее
«течения» и своими страстями, передаваемыми языком, способен воспламенить
окружающее «пространство». Если бы Апостол Иаков хотел сказать о перерождении в
другую жизнь, то уместнее было бы использовать выражение ; ;;;;;; ;;;;;;; или ;;;; ;;;
;;;;;;;;;;;.
Наконец совсем уж абсурдно видеть возможную веру иудеев в реинкарнацию в
следующих евангельских словах: «В одно время, когда Он молился в уединенном месте, и
ученики были с Ним, Он спросил их: за кого почитает Меня народ? Они сказали в ответ: за
Иоанна Крестителя, а иные за Илию; другие же говорят, что один из древних пророков
воскрес» (Лк. 9: 18-19). Во-первых, народ верил именно в реальное воскресение одного из
древних пророков (об этом мы отдельно скажем ниже), а не в мифическое
перевоплощение. Во-вторых, Иоанн Предтеча и Иисус Христос были фактически
ровесниками (Иоанн родился на полгода раньше Господа), родственниками (Лк. 1: 36), а
соответственно, внешнее сходство и смысловая похожесть проповеди (оба начинают оные
с призыва «Покайтесь») вполне могли породить в народе слухи о том, что Иисус Христос -
воскресший Предтеча.
Смерть в Ветхом Завете
Как ни странно, но тема посмертного состояния человека в Ветхом Завете почти
не поднимается (и на это есть свои насущные причины). Дело в том, что раскрытие этого
вопроса в положительном ключе неразрывно связано с пришествием в мир Спасителя, с
Его Крестной Жертвой и Воскресением. Вне контекста Нового Завета говорить о
тотальной власти смерти над людьми было весьма опасно: некоторых это могло привести
к безысходности и отчаянию, других, напротив, - к безумному легкомыслию. Поэтому, как
отмечают ученые, танатология Ветхого Завета «не развита», и только в книгах поздних
пророков, некоторых псалмах и книгах Маккавейских мы находим какие-то моменты,
которые своим содержанием «открывают» путь к Новому Завету.
Для ветхозаветного менталитета достаточно сложно было представить жизнь
души вне тела, ибо «кровь есть душа» (Втор. 12: 23), а, соответственно, предположить
наличие веры в переселение душ у евреев той эпохи весьма затруднительно. Более того,
Библия - очень честная книга и многие участники ветхозаветных событий прямо
свидетельствуют о той чудовищной боли, которой переполнена жизнь человека. Иной раз
эта боль заставляет даже святых людей роптать на Бога и в поисках справедливости
проявлять недоверие к Тому, Кто есть Высшая Правда. Всего этого можно было бы
избежать, если бы ветхозаветные праведники знали идеи некоей кармической гармонии и
«будущей жизни в новом теле», о которых так умиротворенно сообщают последователи
идей реинкарнации. Если бы оная идея присутствовала в Ветхом Завете, то не было бы
плача Иова, не было бы укоров его друзей, его несчастья легко были бы объяснены
возмездием кармы. В той же Книге Иова, Псалтыри и у Екклесиаста есть немало
трагичных, печальных мест и высказываний, связанных с неизбежностью человеческой
смерти. Стоит предположить, если бы Иов, царь Давид или Екклесиаст обладали бы
какими-то эзотерическими знаниями о реинкарнации, то вряд ли бы их печаль по утрате
единственной жизни была бы столь искренней и яркой. Кстати, Блаватская в
подтверждение тезиса о наличии в Библии указаний на реинкарнацию цитирует фразу
именно из Книги Иова: «Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней
твоих очень велико» (Иов. 38: 12). Однако контекст 38-й главы (желающий может
прочитать) дает ясное понимание того, то в данном случае Бог говорит о Себе Самом, а
не о каком-то человеке, не об Иове в частности.
В Ветхом Завете (как было сказано выше) почти не упоминается о посмертной
участи людей, однако именно в Книге Иова мы читаем: «А я знаю, - Искупитель мой жив,
и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти
моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19: 25-27). В
этих словах ясно слышится ожидание Пасхи, а не реинкарнации. У пророка Даниила
читаем: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на
вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять как светила на тверди, и
обратившие многих к правде - как звезды, во веки, навсегда» (Дан. 12: 2-3). Также в Ветхом
Завете: «Быв же при последнем издыхании, сказал: ты, мучитель, лишаешь нас настоящей
жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной» (2 Мак.
7:9), также Иуда Маккавей молится о павших воинах, «помышляя о воскресении» (2 Мак.
12: 43). Данные библейские места могут иметь несколько различную
интерпретацию, но, несомненно, они достаточно явственно выражают надежду авторов
на встречу с Богом (в своей прежней плоти), а не на некое следующее воплощение души в
ином теле. Более того, если бы ветхозаветные авторы допускали идеи реинкарнации, то
каким образом на уровне Синедриона могла появиться секта саддукеев, которая
категорически отрицала сам факт бессмертия души? И, конечно же, идея метемпсихоза
присутствовала бы у еврейских мистиков - ессеев, однако ученые историки не находят
оной в учении этой секты. Выше мы писали, что культура окружающих иудеев народов
(шумерская, вавилонская) не знала идей метемпсихоза, потому историческая наука с
полным основанием может утверждать, что подобного учения не было и у евреев. Нет
упоминания о реинкарнации ни в Танахе, ни в Талмуде. Уже много позже (в XII веке
н. э.) в иудаизме (который не стоит путать с ветхозаветной религией) появляется
мистическое течение каббала, в котором вера в переселение душ приобретает себе
последователей и только в Эпоху Возрождения эта идея себя «обнаруживает» публично.
Иосиф Флавий, фарисеи и саддукеи
Апостол Матфей отдельно подчеркивает, что во всем еврейском обществе
отрицали воскресение из мертвых только саддукеи (немногочисленное иудейское
религиозно-философское течение, своеобразные эпикурейцы от иудеев) - «В тот день
приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения» (Мф. 22:23). Однако
саддукеи не верили и в реинкарнацию, что со всей очевидностью показывает притча о
жене семи братьев (Мф. 22: 23-33), ибо в противном случае их вопрос Иисусу Христу терял
бы всякий смысл. Для сторонника реинкарнации очевидно, что женщина в ходе
многочисленных перевоплощений имеет множество супругов, а соответственно
количество оных не может иметь принципиального значения для посмертной участи этой
женщины. И Христос, и саддукеи подразумевают одно единственное посмертие после
одной единственной жизни, но саддукеи не верят в телесное воскресение, а Иисус Христос
учит этому.
Также следует добавить, что Иосиф Флавий упоминает о том, что якобы фарисеи
верили в то, что души праведников повторно воплощаются на земле[xix]. Однако
утверждение данного историка не подтверждается никакими свидетельствами от лица
самих фарисеев. В Евангелии (Лк. 20, 39) фарисеи соглашаются со словами Иисуса Христа
о воскресении, фарисей Никодим (о нем говорилось выше) не трактует слова Спасителя о
новом рождении в духе идей реинкарнации, что было бы удобно, будь у фарисеев вера в
метемпсихоз. Иосиф Флавий в своей апологии иудейства часто умалчивает о тех аспектах
еврейской истории и религии, которые могли как-то смутить то «высшее общество»
европейцев, которому Флавий презентует культуру своего народа. Его соотечественник и
апологет иудейской культуры Филон Александрийский (с этой же целью) вообще
объявляет весь Ветхий Завет аллегорией! Таким образом, эти иудейские апологеты
подстраивают «неуклюжие» традиции своей исторической родины под продвинутый тренд
эллинской философии. Скажем, утверждение Флавия касательно того, что повторное
рождение (согласно якобы фарисейским воззрениям) получают праведники, разнится с
той традицией реинкарнации, которая имела место быть в Индии и Греции той эпохи, там
повторное воплощение «грозило» именно грешникам, а не праведникам! Возможно,
таким образом Иосиф Флавий транслирует идею благого воздаяния праведникам после
смерти (которая отчетливо прослеживается в иудейских апокалиптических писаниях[xx]),
но приукрашает эту идею модным «европейским шармом» реинкарнации. Возможно,
напротив, фарисеи, не имея разработанного систематического ответа из Закона и
пророков на вопрос о посмертной участи человека (о чем речь шла выше), заимствовали
таковой ответ из танатологических систем язычества.
Тем ни менее во всем Новом Завете нет ни слова, которое бы подтверждало веру
иудеев (и фарисеев, в частности) в реинкарнацию, напротив, повсеместно говорится о
воскресении: «В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе и сказал
служащим при нём: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых» (Мф. 14: 2). Напомним
(об этом писалось выше), как на вопрос Иисуса Христа «за кого почитает Меня народ?»
ученики отвечают: «за Иоанна Крестителя, а иные за Илию; другие же говорят, что один из
древних пророков воскрес» (Лк. 9,18-19). Иисус Христос, приняв смерть на Кресте, сошел
во ад и вывел оттуда души праведников, некоторые из которых вернулись к жизни в своих
телах, а не в некоем ином воплощении - «И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху
донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела
усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и
явились многим». (Мф. 27: 52). Наконец очень яркая притча о богаче и Лазаре (Лк. 16: 19-
31) подтверждает утверждение о невозможности совместить идеи метемпсихоза с
христианским учением о единственной жизни и посмертном воздаянии. Сама эта
Евангельская притча резко противоречит платоновскому мифу «о долине забвения»,
проходя которую (согласно мысли Платона), души якобы забывают все то, что они знали о
прошедших жизнях. Однако Лазарь и богач все помнят!
Здесь же стоит упомянуть свидетельство Апостола Луки, которое фактически
исключает возможность объяснения кажущихся несправедливостей и нестроений этой
жизни с помощью закона кармы и реинкарнации. В Евангелии от Луки читаем: «В это
время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с
жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех
Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же
погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня
Силоамская и побила их, виновнее были всех живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам; но
если не покаетесь, все так же погибнете» (13:1-5). Искреннее, глубокое покаяние человека
способствует изглаждению (т. е. уничтожению) греха, покаявшегося разбойника Иисус
Христос первым пускает в рай, сразу, без «отработки» кармы в течение 500 жизней.
Радикальное неприятие апостолами оккультных идей
И, конечно же, мы не должны забывать категоричные слова Апостола Павла
«человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9: 27), которые были
приведены в самом начале работы. В другом месте тот же Апостол говорит: «Ибо знаем,
что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на
небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в
небесное наше жилище» (2 Кор. 5: 1-2). Он же: «Ибо всем нам должно явиться пред
судилище Христово, чтобы каждому получить соответственное тому, что он делал, живя в
теле, доброе или худое» (2 Кор. 5: 10). Эти и многие другие места в Священном Писании
достаточно явственно указывают на то, что идея реинкарнации в принципе несовместима
с христианским пониманием спасения. К этому стоит прибавить, что различные
оккультные системы, как древности, так и современности в своей литературе очень
подробно раскрывают учения о карме и реинкарнации. А именно Библия молчит
касательно реинкарнации, точно так же, как молчит и о классовой борьбе, чем,
несомненно, подчеркивает чуждость библейской культуре, как первого, так и второго.
Именно настойчивое молчание Библии по поводу реинкарнации может нам помочь
понять христианское отношение к этому учению: «всем нам должно явиться пред
судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в
теле, доброе или худое» (2 Кор. 5: 10).
Иной раз теософы утверждают, что 2000 лет назад (на момент написания Нового
Завета) человечество еще не достигло той степени «духовной» зрелости, чтобы принять
полностью «откровение» о перевоплощении душ, а посему таковое передавалось
эзотерически (т. е. устно) и только среди «избранных». Якобы идея реинкарнации была
непонятна для «простых христиан». Можем ли мы возразить? Конечно. Во-первых, за два
века до Нового завета учение о метемпсихозе уже существовало, как в греко-римском
язычестве, так и в индуистском (выше об этом подробно говорилось) и передавалось
таковое не только эзотерически, но и экзотерически (т. е. письменно) и не только среди
«избранных», но и среди «профанов». В связи с чем уместно задать вопрос - если идея
реинкарнации была присуща раннему христианству, то с какой стати эта идея (имевшая
изрядное хождение в философских школах той эпохи) именно в христианстве оказалась
«закрыта»? В сравнении с догматами о Троичности Бога, о Богочеловечности Иисуса
Христа, о «рождении свыше» (Ин. 3: 3), о «воде живой» (Ин. 4: 10), о «хлебе, сошедшем с
небес» (Ин. 6:32), о Крестной Жертве и Воскресении идея переселения душ выглядит очень
понятной и даже примитивной.
Апостол Павел восклицает: «мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев
соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 18: 23). Если бы апостолы проповедовали
метемпсихоз, то вряд ли бы их проповедь сопровождалась бы насмешками, арестами,
казнями. Напротив всем знакомая, относительно новая, а потому еще не надоевшая идея
о реинкарнации могла послужить хорошим пиар-ходом для того, чтобы «еврейская секта»
оказалась в праймтайме философского «эфира» той эпохи. В этом случае, возможно,
удалось бы избежать непонимания, граничащего со скандалом в духе: «И все ужаснулись,
так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение...?» (Мк. 1: 27) и Павлу не
задали бы вопроса, полного недоверия: «Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши.
Посему хотим знать, чт; это такое?» (Деян. 17: 20). Непримиримый критик христианской
веры Ф. Энгельс в процессе своих исследований вынуждено признавал, что христианство в
своем вероучении встало в резкое противоречие со всеми существующими до него
философскими и религиозными концепциями. Действительно, Апостолы в ходе свое
проповеди декларировали свое радикальное неприятие язычества и оккультизма и в
данном историческом контексте абсурдно согласиться с заявлением теософов о том, что
на самом деле в «тайной доктрине» христиан как раз язычество и оккультизм
содержались. Сщмч. Ириней Лионский писал: «Ибо, если бы апостолы знали сокровенные
таинства, которые они сообщали совершенным отдельно и тайно от прочих, то предали
бы их в особенности тем, кому поручали самые церкви»[xxi]. Однако почему-то эти
«таинства» всплывают в сознании людей весьма далеких от Церкви!
Еще раз повторим: реинкарнации категорически не было именно в
ветхозаветной религии, а впоследствии и в христианстве. Христианское вероучение
явилось воистину уникальным и беспрецедентным в истории всей истории религиозной и
религиозно-философской мысли, оно представило миру уникальное учение о Боге-
Троице, о Второй Ипостаси Бога - Богочеловеке Иисусе Христе, о самом человеке, о его
спасении. Однако для реинкарнации там места не нашлось. Популярный в некоторых
философских системах того времени метемпсихоз оказался «за бортом» религии,
красотой, духовной, нравственной и этической высотой которой восхищались многие
умнейшие философы всех времен и народов. В связи с этим абсурдно предположить, что
Е. П. Блаватская А. Безант, Д. Кришнамурти, полковник Г. С. Олькотт, Е. И. Рерих были
«более духовно зрелыми», чем святой апостол Иоанн Богослов или святой Апостол Павел.
Скажем, Е. П. Блаватская писала о том, что «сатана является Богом нашей планеты и
единым Богом». Высокий уровень духовности, не правда ли? А Е. И. Рерих так
говорит о тех, кто противится ее учению - «Когда колесница направлена ко благу, то
возница не отвечает за раздавленных червей". А так Елена Ивановна говорит о
человечестве в целом: «Мы живем в царстве, населенном в большинстве двуногими
хвостатыми». Полагаю, что общий уровень нравственного и этического воспитания
проповедников теософии волне очевиден для каждого разумного и образованного
человека. Если же человек знаком с христианской историей, с Новым Заветом, с Житиями
святых, то предположение о том, что люди, жившие до Блаватской и Рерих, не обрели
должного «духовного развития» выглядит просто нелепым и абсурдным.
В следующей части работы мы опровергнем утверждение теософов о том, что
идея реинкарнации присутствовала в христианстве вплоть до 553 года, и только на Пятом
Вселенском Соборе была «запрещена».

https://ruskline.ru/author/s/silvestrov_artemij
***************
2.Личность Иисуса Христа глазами Блаватской


Будучи редактором журнала «Теософист», Блаватская получила одно интересное письмо от незнакомого ей
корреспондента. Автор спрашивает: «Какое конкретно место в священной Иерархии Адептов отведено
Махатмами Иисусу? Покинувший землю?… Будет ли отныне Иисус называться… Дхиан-Коганом, Буддой или
Планетарным Духом? И… интересует ли его теперь эволюция земного человечества?».
С ответом Блаватская не задержалась: «Часто большим подвигом является жизнь во имя любви к человеку
или идеалу, чем смерть за него» – таков один из девизов Махатм»,- пишет она».
Насколько ей известно, статус, который определили Махатмы для Иисуса, не обычный. В их понимании,
Иисус – это великий и чистый человек, реформатор, который жил бы с радостью, но вынужден был умереть
потому, что считал величайшим и неотъемлемым правом человека – абсолютную свободу совести. Он
Адепт, проповедующий всемирную религию и не признающий никакого другого «храма Господня», кроме
самого человека. «Иисус - благородный Учитель эзотерических истин, которые он не успел объяснить;
посвященный, который не делал различий – кроме моральных – между людьми; кто отвергал привилегии и
презирал богатство; и кто предпочел смерть разглашению секретов посвящения.
Махатмы признают в Иисусе одного из Просветленных, но они не считают Иисуса евангельским Христом.
И, наконец, он жил почти за сто лет до начала общепринятого, так называемого христианского
летоисчисления». (Блаватская Е.П. Замечание к статье «Статус Иисуса»).
Елена Петровна доверяет показаниям евангелисту Луке и апостолу Павлу. Она лишь не может смириться с
одним, что при обрисовке образа Иисуса Христа, все авторы, как один, пишут не о том Иисусе, о котором
свидетельствует Восточная наука и Гималайские братья.
«Жил ли на самом деле Иисус из Нового Завета, существовал ли он как исторический персонаж или же был
малопримечательной фигурой, вокруг которой оказались собранными библейские аллегории? Иисус из
Назарета, описанный Матфеем и Иоанном, остается идеалом, к которому должен стремиться каждый
будущий мудрец и западный кандидат-теософ. То, что он действительно был Сыном Божьим, так же,
несомненно, как и то, что он был не единственным, а также не первым и не последним «Сыном Божьим» в
цепи «Божьих Сынов» или детей Божественной Мудрости на этой земле». (Блаватская Е.П. Ответы на
вопросы.// Сб.: Блаватская Е.П. Наука жизни. М., Сфера. Вып. 6. 1999. С.130-131).
«Соединившись с Софией (божественной мудростью), Иисус спустился через семь планетных областей,
принимая в каждой из них аналогичную форму, «... (и) вошел в человека Иисуса в момент его крещения в
Иордане. С этого времени, - говорит Е.П., - Иисус начал творить чудеса: до этого он не знал о своей
миссии». (Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.3 ч.1 отд.18).
Я никогда не поверю, что кристально чистый душою Христос, как земная личность, был сыном еврейского
Иеговы, — этого злобного, жестокого Иеговы, который нарочно возбуждает безжалостность в сердце
фараона, за что впоследствии на него же и обрушивает удар; Иеговы, который искушает еврейский народ,
искушает его сам, а затем из-за облаков швыряет в него камнями, подобно какому-нибудь испанскому
разбойнику; Иеговы, который материализуется в расщелине скалы». (Письмо Н.Фадеевой, 1875).
Как теософ, Блаватская не нашла ни одного факта в «так называемых священных «писаниях», даже ни
одного слова, которые указывали бы на то, что ученики Иисуса действительно рассматривали его как Бога.
Ни при его жизни, ни после его смерти они не воздавали ему божественных почестей. Их отношение к нему
было просто отношением учеников к «учителю», как они его называли, подобно тому, как до них
последователи Пифагора и Платона называли своих учителей. Даже сам Иисус никогда не говорил о своей
тождественности со своим Отцом. Он называл себя сыном Бога, но часто повторял, что все мы дети Бога,
который есть Небесный Отец всех.
https://m.ok.ru/
*******************
Материалы из Сети подготовил Вл.Назаров
Нефтеюганск
7 января 2025 года.