Способы передачи представления о природе мироздани

Иллюстрации и ссылки по адресу: https://dzen.ru/a/Z1_3wS_g3Vhp8w30

Истина не пришла в мир обнажённой, но она пришла
в символах и образах. Он не получит её по-другому[1].

При внимательном прочтении мифов, преданий и религиозных текстов разных народов нельзя не выделить откровенно астрологических, космогонических, и других разделов, имеющих научно-прикладной характер. Причём, способ изложения учения таков, что вроде ничего не сокрыто, но многое непонятно при свойственном простым людям поверхностном подходе. Видимо, учитывая такой изъян человеческой натуры, жрецы и мыслители древности, скорее из чувства ответственности за вверенные им Богом непросвещённые массы народа, применили ряд эффективных вспомогательных способов подачи материала в щадящем режиме, применяемые и по сей день педагогами всех уровней. Первый способ – обучение в игре, второй – применение наглядных пособий.

Согласно устным преданиям, в период снижения интереса к наукам и религии, древние мыслители решили сохранить знания, используя низменные интересы людей, такие как алчность и азарт. С этой целью и был предложен целый ряд азартных игр, но, к сожалению, тому, как и многому другому, у нас нет документального подтверждения.

Из игр, на наш взгляд, особый интерес представляют домино, а также карточные игры и пасьянсы с использованием карт Таро. И, если история Таро довольно путана, то о домино известно, что эта игра появляется в Индии и Китае, откуда и попадает в Европу через Италию в XVIII веке. Игру связывают с игрой в кости, а её название с монахами-доминиканцами, сочетавшие в своём облачении белое с чёрным. Но, как бы то ни было, можно соотносить появление Таро и домино в Европе, с определёнными периодами в истории масонства и европейского оккультизма.

Домино
В игре в домино, известной в России под названием “Козёл”, принимают участие четыре человека, сидящие за столом друг против друга, по основным сторонам света. На столе двадцать восемь камней одного цвета и размера с контрастными точками, определяющими их достоинство, с одной стороны, и гладкой поверхностью, или одинаковой рубашкой, с другой. Стол являет собой область творения, запечатанную, или ограниченную, в пространстве с шести сторон: верх – сверху, низ – снизу, восток – спереди, запад – сзади, юг – справа, а север – слева. Причём, область творения не является переменной величиной, но конечной фазой одного из этапов творения, красиво описанного в Книге Творения – Сефер Йецира[2]. А печати – это непостоянные агенты творения, эдакие творческие силы, или, попросту, игроки. В начале игры кости домино лежат рубашками кверху, и хаотично перемешиваются согласно оговоренной очерёдности, а по окончании – разбираются игроками по семь каждому. Таким образом, четыре стихии, четыре Ангела творения (библейское – Элохим[3]), получают по семь творческих элементов, общим числом соответственно двадцати восьми суточному кругу Луны, и устанавливают их лицевой стороной вверх, согласно правилам, осуществляя акт творения мира, преобразуя тьму в свет, а в случае использования чёрных камней с белыми точками, а хаос – в порядок. При этом все они охвачены духом игры, той самой quinta essentia, ими невидимой, но хорошо им известной в виде закона, или правил игры, подобной Духу Божию, носящемуся над водою, точнее – течением процесса творения, или игры. В случае возникновения тупиковой ситуации, называемой в народе “Рыба”, при которой у всех участников игры остались камни, а возможности ходить нет, разыгрывается конец света, то есть всё проявленное возвращается в хаос, а игру начинают сначала.

Принимая ко вниманию, что все религии мира проповедуют если не любовь к ближнему, в первую очередь, то хотя бы смирение, возможно полагать, что в “Козла” следует играть не на выигрыш, а до установки последнего камня без каких-либо сбоев. Само же название “Козёл”, видимо, характеризует четыре творческие силы как существа своенравные, противящиеся Творцу, или Сатану, но это всего лишь догадки.

Великае арканы Таро
Описание применения карт Таро весьма объёмно, и найти его можно у целого ряда авторов[4], поэтому рассмотрение этого вопроса намеренно опустим, отметив, однако, что в Откровениях Св. Иоанна Богослова (Теолога) двадцать два сюжета соответствуют изображениям на двадцати двух старших арканах Таро, что позволяет говорить о заведомом упрощении изложения доктрины, с целью сохранить её, практически без искажения, посредством людского порока.

Из наглядных пособий рассмотрим орнамент и образ. Начнём с орнамента, как более ранней и простой формы воздействия на сознание человека.

Разглядывая орнамент, люди входят в одну из разновидностей транса, именуемой meditatio, что способствует интуитивному восприятию доктрины, правда в доступном конкретному человеку объёме, а строгость форм, пропорция и гармоничность – способствуют просвещению сознания и упорядочивают мысли.

В качестве примера возьмём орнаментальный рисунок на полу в культовых сооружениях, особенно потому, что сохранилось немало мозаичных полов в античных храмах, и не только в средиземноморском регионе.

Мозаика пола храма Влахернской божьей матери Херсонес Таврический (Севастополь)
Прежде всего, отметим наличие различных сюжетов и их комбинаций, а поэтому обозначим лишь общую схему. Как правило, мозаичный рисунок представляет собой квадрат со вписанным в него квадратом или кругом, и центральной фигуры. Центральная фигура может представлять собой трёх- или четырёхлучевую свастику, символизирующую поток, выходящий из Эдема для орошения рая и разделяющегося на четыре реки[5]. Так же это может быть сосуд очищенный, с виноградной лозой, или плющом, – символом жизни вечной, в тени которого расположены птицы, иногда павлины со сложенными хвостами, символизирующие блаженствующие души, отдыхающие в райской прохладе, а в некоторых случаях – вкушающие райские плоды[6] своих земных дел. Изображение павлина с развёрнутым хвостом соответствует представлению о мире иллюзии и суеты, мире проявленном, где за пестротой соблазнов скрывается главное, и, стоит прерваться жизни телесной, хвост складывается, а птица – душа обретает свободу.

Если в отношении правомочности изображения винограда с позиций религиозной философии вопрос ясен, так как довольно полно освещён в Библии, то по поводу изображения плюща представляет интерес его характеристика, предлагаемая П. Седиром труде «Магические растения». «Плющ – Hedera helix – …посвящён Меркурию – Гермесу. Из него плелась корона Бахуса. Препятствует опьянению, полезен от болезней горла и очищает зловонное дыхание… В Монтереджио плющом убирают двери в ночь под Рождество, чтобы тем защитить себя от дурных духов на целый год…»[7]. При таком отношении к плющу, очевидно использование его изображения в качестве культовых и литургических орнаментов.

Храмовая мозаика из Херсонеса Таврического
Квадрат, как и храм, обычно ориентирован по сторонам света, и являет собой план неба или вселенной, углы которого соответствуют следующим знакам Зодиака: Рыбы – Овен, Близнецы – Рак (Ясли), Дева – Весы (Клешни), Стрелец – Козерог. Углы же вписанной фигуры, или узлы, образуемые в месте соединения, попадают в так называемые угловые дома, и знаки: Тельца, Льва, Орла (Скорпиона)[8] и Водолея. Узлы и переплетения соответствуют представлению древних астрономов о том, что именно в этих областях небосвода планеты совершают петлеобразное движение, изменяющее природу их влияния на противоположную. Чёрный и белый цвета мозаики представляют философские противоположности в своём единении.

Встречается также разделение пола на небольшие поля круглой либо прямоугольной формы. Переплетающиеся круги говорят о единстве паствы, и могут являть собой ограничение или определение места одному молящемуся[9], а изображения ликов святых, вьющегося растения или меандра, укажет место, нахождение в котором просто недопустимо по служебным, литургическим или геопатогенным особенностям. При разделении пола на небольшие поля какой-либо иной формы также придерживались вышеизложенных принципов.

Свастика на полу иудейского храма, IV–XI в.в. н. э. Израиль
Мозаики пола храма из Херсонеса Таврического
Таким образом, орнамент на полу имел, скорее, не декоративный характер, а передавал служебный, литургический протокол, или этикет, в прямом смысле этого слова.

Намаз. Венская бронза, ручная роспись. Конец XIX - начало XX века.
Коврик для совершения намаза
В странах Востока, с принятием ислама, формируется традиция ковроткачества с нанесением на ковёр орнаментов на подобие мозаичных. Таким образом, практически каждый мусульманин получает возможность иметь при себе основание храма, и совершать намаз в любом месте, где его застанет время молитвы: достаточно лишь правильно расположить ковёр.

Следует отметить появление орнамента и на прочих предметах быта, одежды и домашней утвари, а, поскольку назначение одежд и прочего, более многофункционально, что требует особого и ёмкого разбора, то и рассмотрение этой темы намеренно опустим, и обратимся к орнаменту на посуде.

Украшение посуды разнообразными узорами имеет богатую историю. Однако, определить точную дату возникновения этой традиции столь же невозможно, как и назвать имя мастера, положившего ей начало. Можно лишь утверждать, не боясь ошибиться, что первым рукотворным узором были следы от инструмента, которым изготовляли предметы кухонной утвари. В основе изобретения посуды, как и многих других полезных вещей, придуманных человеком разумным, homo sapience, лежит лень, чаще именуемая рациональностью, а это значит, что украшать изделия рук своих “от нечего делать” он бы не стал. Путем столь простых логических выкладок приходим к вопросу: “а для чего собственно?”, ответ на который дан в Пятикнижии Моисеевом – самом древнем памятнике письменности, освещающем этот аспект жизнедеятельности человека. Оказывается, патриарх Иаков, сын Исаака, устилал дно водопойных корыт пёстрыми и гладко оструганными прутьями, чтобы скотина, пившая воду над пёстрыми прутьями, давала пёстрое потомство, а над гладко оструганными – одноцветное. Но, главное – что делал он это не из любви к искусству, а для умножения доли, причитавшейся ему от стад Лавана, его тестя[10].

г.Сарай-Берке, городище Селитёрное
г.Булгар, 13-14 в. Татарстан
Болгарский Государственный Историко-Археологический Музей
Таким образом, бытоописатель показывает, что дно корыт украшалось с целью изменить пьющего из него, а, вспомнив, что под овечьими и козьими стадами в книгах Священного Писания подразумевают паству – стадо Божие, не ошибёмся в утверждении, что пьющий из чаши с портретом на дне, делает это для приобретения портретного сходства, вне зависимости от того какого вида напиток: материальный или духовный, испиваемый с икон.

Подобно Иакову, Моисей, по руководству, полученному от Бога, исцелял пострадавших от змеиных укусов:

«И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив»[11].

В этом тексте имеем прямое указание на первое массовое воздействие посредством образа, в котором усматривается переход от египетского креста “анкх” к, используемому и по сей день в христианской среде, распятию.

Рассмотрение философской концепции креста, как и вопрос о пользе видео развлечений, оставим за пределами настоящего обозрения.

Анкх
Медный змей Моисея
Serpens mercurallis
В отличие от Библии, обозначающей принцип применения посуды с узором, “Чжуд-ши” – труд о врачебном искусстве Тибета, дает не только описание орнамента, но и руководство к пользованию посудой для гадания. Комплект состоит из чаши для гадания о мужчинах и блюда для гадания о женщинах, выполненный в виде черепахи со съёмным панцирем, называемой “сансарной черепахой”.

Образ черепахи заслуживает более полного его рассмотрения. Философии даосизма известны первопредки человека – брат и сестра Фу Си и Нюйва, вступившие по неведению в супружескую связь, став мужем и женой.

Нюйва, как и её брат, изображалась с головой и руками человека, но с телом змеи. Это обстоятельство роднит Нюйва с греческой богиней Афиной змееногой. В китайской транскрипции имя Нюйва читается как “Ню Гуа” – женщина-Гора (?). Эпитет Гуа обозначает некое улиткообразное существо, а по древнекитайским воззрениям, моллюски, насекомые и рептилии, способные менять кожу или панцирь, обладают силой омоложения и даже бессмертия[12], что вполне допускает соотношение богини с черепахой.

Среди прочих изобретений Фу Си, китайская традиция упоминает изобретение измерительных инструментов, в частности, циркуля. На рельефе храма У Лян[13] Фу Си вручает Нюйва угольник, чем, наряду с компасом, – её атрибутами, символизируется женская квадратная сущность Земли. Фу Си обычно изображается с циркулем, одним из его атрибутов,символизирующим очерчиваемый им мужской круг Неба, и округлость всего небесного. В “сансарной черепахе” Фу Си соответствует панцирь, как небесный свод, покрывающий Землю – Нюйва, а их соединение представлено инцестом – греховной связью близнецов. Эта же идея неразрывности и творчества в совокуплении будет отражена соединением их атрибутов, что в традициях европейского символизма, известно как эмблема масонов.

Циркуль и угольник масонов
Отражение внутренних поверхностей соответствует правилу, изложенному в “Изумрудной Скрижали” – Tabula Smaragdina: находящееся внизу, подобно находящемуся вверху и, находящееся вверху образно находящемуся внизу, ради выполнения (возможности осуществления) чуда единства – quod est inferius, est sicut quod est superius, et quod est superius, est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius.

Внутренняя поверхность обоих сосудов разделена четырьмя линиями на девять полей:

Три правые: земля Ангела хранителя, земля людей, земля демонов; три левые: земля кладбища, земля своего дома, земля поля (питающая); три средние: земля предков, своя земля, земля детей и внуков. Поля в сосудах зеркально симметричны[14]:

Таблица 1 Номерам сторон или входов соответствуют номера астрологических домов.
Изменение природы характеристик и сущности, признаки которых указывают на природу перемен в жизни существ, то есть Парка, и совокупной силы вторичных, внешних обстоятельств – Мева, занимают весьма важное место и в определённом смысле можно утверждать, что оно лежит в основе не только всего здания астрологии, но и – гадательных практик Востока[15]. А применение цепочек соотношений по принципу: “мать-сын”, “друг-враг” и “недостаток-избыток”, позволяет составлять магические квадраты.

Таблица 2. Цвета и элементы, соответствующие девяти полям – Мева (родинка).
Таблица 3. Магический квадрат и схема его построения.
Таблица 4. Расположение Парка (изменение при­знака) и Мева по сторонам света.
Описание техники гадания намеренно опустим, чтобы предоставить возможность пытливому исследователю приложить усилие к поиску, отметив, однако, что, вероятно, подобным инструментом пользовался библейский Иосиф: «Не та ли это, из которой пьет господин мой и он гадает на ней?»[16].

При более внимательном взгляде на таблицу нельзя не заметить, что земли, принадлежащие людям, расположены крестообразно и, следовательно, можно упростить технику рисунка, заменив его пиктограммами:

Одна из китайских легенд повествует о том, что Фу Си, увидел “Писание [из реки] Ло” – Ло Шу, на панцире огромной черепахи, появившейся из реки Ло[17]. Этот миф представляет “сансарную черепаху“ и как своего рода хранительницу “магического квадрата”[18], а её упрощённое начертание даёт сходный результат.

Столь же легко отметить сходство с магическим квадратом,ничем не отличающимся от “квадрата Пифагора“:

Магический квадрат на стене базилики San Pietro ad Oratorium
Таблица 5. Магический квадрат приводимый Апулеем, Метаморфозы, кн. 9:8.
Базилика San Pietro ad Oratorium Abbey
И, если подобные квадраты украшают стены римско-католических соборов, например San Pietro ad Oratorium, по воле мастера, то на православных иконах появление соответствия текстов книг математическому определению магического квадрата носит случайный характер. И можно лишь предполагать, что эта родственность графического представления и группировки символов в разных традициях и культурах порождается правилами задания одного и того же процесса, сопровождающегося привлечением бесплотных сил с целью получения откровений в интересующем направлении.

Известны случаи нанесения подобного орнамента и на оружие, что лишь добавляет уверенности в применении его в магических целях, как дарующего неуязвимость и победу.

Арабский клинок с магическим квадратом.
Помимо граффити рассматриваются следы, например на воде в сосуде, создающие образы, оставляемые дружественными человеку, как утверждают поверья, духами – Вилиями, или Вилами, что закрепилось в таких народных выражениях, как «писано Вилами по воде», или «как в воду глядел».

Возвращаясь к “Чжуд-ши”, в т. I, 1 найдём описание города “Прекрасного на вид” (“Лта-на-дуг”), по мнению Д. Б. Дашиева, автора перевода и комментариев, города Индры, расположенного на горе Сумеру, описание которого совпадает с планом китайского города[19]:

План китайского города
Принимая во внимание традицию философов Китая рассматривать процесс в развитии, разделяя ход событий на небесный и поднебесный, без указания места человеку, возможно воспользоваться гексаграммами, которых 64, разделив их классически следующим образом

Гексаграммы, разделённые в соответствии вышеприведёнными схемами.
В центральной части будут расположены 36 гексаграмм, соответствующих 12-ти вратному городу, а по периметру, по окружности, в частности, оставшиеся 28 – по числу лунных домов, то есть мест положения Луны через каждые сутки. Причём верхний левый угол, по значению гексаграмм соответствует северу, как стороне света, и фазе луны – новолунию. Остальные гексаграммы описывают последующие фазы луны и соответствующие направления.

Данный орнамент наиболее универсален, так как позволяет заниматься астрономо-астрологическими расчётами, гаданием и пригоден для воздействия на пьющего с него, а также даёт поле для игры в шашки и особенно в шахматы, обогащённых философией изменчивости бытия в соответствии с Книгой Перемен – И-Дзин.

Подобный чертёж получим при воспроизведении расположения Колен Израилевых по Книге Чисел, с нанесением на него станов, остановок и городов, что позволяет воспроизвести все вышеприведённые схемы, но уже в качестве Небесного Иерусалима. Кроме того, открывается возможность для изучения библейской астрологии, способам расчёта хода событий по расположению планет, а также вычисление жребиев – пурим, как это изложено в Книге Звезды (Эсфирь).

Высшей целью подобных исчислений является расчёт прихода спасителя мира, или Мессии, но она уже была достигнута восточными мудрецами, а составленный ими расчёт являет собой широко известную в православии икону “Спас в силах”, обрамлённую 28 виноградными гроздьями, растущими на вьющейся по периметру оклада лозе, а также положен в основание храмов византийского типа.

Или
а также
Икона Спас в силах
В зависимости от особенностей культуры в орнаментах будут встречаться сплетения лоз, плоды, волны, меандр и т. п. Неизменным будет разделение посуды или ее края, также как и пола храма, на 12, 28, 36 и 72 поля, согласно нумерологической доктрины.

Гороскоп Петра I
Астрологические поля на иконе.
Космограмма английского купца. Космограмма показывает расположение планет на небосводе, в отличие от гороскопа, указывающего проекцию планет на Землю в момент рождения.
Двенадцати соответствуют: знаки Зодиака, число колен Израилевых, число ворот Небесного Иерусалима и т. д. Двадцати восьми – число лунных домов. Тридцать шесть – число деканов – десятиградусных секторов, соотносимые с определёнными планетами. Семьдесят два – число кинеров, или пятиградусных секторов, число старцев синагоги, число переводчиков Септуагинты и число апостолов Нового Завета[20]. Возможно также разделение на 48 полей, соответствующих числу библейских городов, определённых коленам Израилевым и прочее.

По мере проникновения символики в повседневную жизнь и утраты ею ореола таинственности, широко применяются элементы культовых орнаментов и росписи, происходит распространение культовой посуды в быту для ежедневного пользования. Символы и орнаменты обессмысливаются разного рода культурными революциями, утрачивают свою смысловую нагрузку, а роспись утвари, украшение одежды и зданий становятся одним из видов народного творчества. Художника перестал интересовать смысл, что привело к нагромождению, а зачастую, и просто бессмысленному наложению орнаментов, чему также способствует изменение спроса, обусловленное утратой не столько знания, сколько потребности в культовых отправлениях. Справедливости ради следует отметить, что были и периоды возрождения, но эта тема требует особого рассмотрения.

Остаётся обосновать правомочность проведения столь прямых параллелей в различные вероучения и дело здесь не в глобализме, или экуменизме. Напротив, в книге Бытия читаем: “На всей земле был один язык и одно наречие”[21], но после творения Вавилонского столпа, народы, расселявшиеся по земле, уносили с собой свойственные им изложения некогда единой доктрины. Воссоединение этих фрагментов допустимо в области описания картины мира и природы человека с определённой осторожностью и корректностью.

В заключение отметим, что:

– историческая наука не даёт ответа на вопрос о происхождении такого направления философской мысли, как символизм, а только рассматривает уже готовые, неизвестно откуда взявшиеся, совершенные и самодостаточные системы знаков с методами их толкования, имеющие некоторые, чаще – кажущиеся, отличия в разных культурах и религиозных традициях;
– неоднозначное толкование символов не позволяет рассматривать их в рамках академической науки, как-либо классифицировать и систематизировать, поскольку понимание символа не может быть строго регламентировано и зависит от уровня подготовки толкователя и аудитории, для которой истолковывается его смысл;
– орнамент появился как средство воздействия на человека и его сознание, а механизм этого воздействия был хорошо известен основоположникам орнаментально-символических систем;
– воздействие, оказываемое орнаментом, не зависит от племенной, национальной или расовой принадлежности, поскольку влияет на духовные (огрублённо – энергетические) состояния индивидуума;
– на первых этапах развития искусства нанесения орнамента предпочтение отдавалось не портретному сходству, а символическому, приведшему, как принято считать, к появлению письменности;
– и, наконец, изменения мировосприятия с мистического на материалистическое, приводит к деградации орнаментального искусства.

Список литературы
Agrippa. La Philosophie occulte
Piobe P.. Formulaire de haute magie. С-Пб, 1910
Sedir P. Les plantes magiques. (Седир П. Магические растения. Твердъ-Слово. Москва-Казань,1993)
Апулей. Метаморфозы. МП “Геликон”. Москва, 1991
Библия
д’Анкос (Папюс) Каббала. Андреев и сыновья. С-Пб., 1992
Вронский С.А. Астрология: суеверие или наука. Наука. Москва, 1990
Дашиев Д. Б. Чжуд-Ши. Наука. Новосибирск, 1988
Лукьянов А. Е. Истоки Дао. Древнекитайский миф. М., 1992
Орлов А., Орлова Н., Смольков Ф., Ходатаев Я./ Астрология Тибета /М: Амрита-Русь – Шечен 2006
Преферкович Н. А. Книга творения Сефер Йецира. Каббала. Андреев и сыновья С-Пб., 1992
Стужина Э. П. Китайский город XI-XIII в.в. Экономическая и социальная жизнь. Наука. Москва, 1979
Юркевич А. Г. Уроки китайской гимнастики. Советский спорт. Москва. 1991

[1] Апокриф. Филипп.4:6
[2] Сефер Йецира I:13
[3] Имя Бога “Элохим” означает: “Бог крепкий” или “Господь творящий”.
[4] С. Л. МакГрегор Матерс, Х. Банцхаф, А. Витали, Т. Занетти, Р. Колдвел и др.
[5] Быт. 2:10
[6] Лк. 13:18-19
[7] П. Седир «Магические растения» с. 163
[8] Не следует путать знак Орла с одноимённым созвездием, не имеющим к нему отношения. Орёл, как и Скорпион, служат символом концентрации внимания, но при этом орёл соотносится с духовным, как обитающий в небе, поэтому именно орёл, а не скорпион, является символом евангелиста Иоанна.
В астрологической традиции встречается логическая связь созвездий Орла и Весов, а в графическом изображении Орёл держит Весы в своём клюве. При этом Скорпион также являет собой объединение двух созвездий, а Весы в этом случае называют Клешнями. Современными астрологами допускается непростительная ошибка: знак зодиака “Весы” парный, и ему всегда сопутствует “Орёл”, а “Скорпиону” – “Клешни”.
[9] Лк. 10:7
[10] Быт. 30:37-42
[11] Чис.21:8
[12] http://ru.wikipedia.org/wiki/Нюйва
[13] Шаньдун, эпоха Хань, Яншина Э. М., Формирование и развитие древнекитайской мифологии.//М., 1984. Рис. 40
[14] Чжуд-ши, т. IV, 2
[15] Орлов А., Орлова Н., Смольков Ф., Ходатаев Я./ Астрология Тибета /М: Амрита-Русь – Шечен 2006. 240с. С. 67-69
[16] Быт. 44, ст.5
[17] http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_colier/2650
[18] Магический квадрат – квадратная таблица, составленная из n2 чисел, дающих в сумме по каждому столбцу, каждой строке и двум диагоналям одно и то же число, равное n(n2 +1)/2,где n – число строк, столбцов. При замене букв числами, следует помнить, что латинский алфавит того времени имел на одну букву меньше, так как звуки “к” и “ц” передавались одним и тем же символом, отличавшимися при написании знаками пунктуации. Использование числовых соответствий букв старого алфавита позволяет получать в сумме по диагоналям сакральные числа 5 и 9, а по сторонам – 7, при условии, что цифры складывают до простого, как правило, однозначного, числа.
[19] Э. П. Стужина «Китайский город XI-XIII в.в. Экономическая и социальная жизнь».// М.: Наука, 1979
[20] более подробно: Agrippa «La Philosophie occulte» ч. II. с. 108
[21] Быт. 11:1