Пост и молитва

В религиозных практиках посту и молитве придаётся большое значение. И, для понимания смысла слова «пост», не будет лишним выяснить его значение, как часто встречающегося термина.

Пост. Это общеславянское слово, имеющее значение «воздержание от пищи», было заимствовано из германских языков. В современном английском, например, находим fast – «пост», «лечебная диета»[1].

Пост. Заимствовано из старо-славянского языка, где пост большинством ученых считается усвоенным из древне-верхне-немецкого языка, где fasto «праздник, пост» возводят к festi «крепкий»[2].

Скорее это заимствование было осуществлено моравско-паннонскими славянами, чем южными, из балканогерманских языков. Мысль о родстве слова роst с древне-верхне-немецким fasto нужно отвергнуть, вопреки Бернекеру (IF 9, 364), Младенову (496)[3].

Нужно учитывать, что само слово «пост» возникало в некоторых языках после принятия их носителями христианства, и постепенно распространялось среди славянских народов. Принято считать, что так оно появилось и в древнерусской речи. С течением времени произошли перемены в его написании[4].

Несмотря на имеющиеся противоречия, смысл, как самого слова, так и предыстория его появления в современном русском языке, вполне понятен. А раскрытию сути поста, и не только как праздничного события или оздоровительной процедуры, способствуют приводимые в некоторых тестах Библии определения:
«Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу?
Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо» [5];
«так говорит Господь Саваоф: пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир»[6].

Даниил описывает свой пост как «воздержание от пищи»: «Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои»[7]. В иных вариантах говорится о белом хлебе, видимо, как о приготовляемом из лучшего и очищенного от всяческих примесей зерна, как о признаке изобилия и зажиточности. То есть, речь идёт о простом самоограничении в еде с определённой целью. В отличие от Даниила, Иоанн Креститель долгое время постился, ограничивая себя в роскоши и питаясь довольно скудно: «Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед»[8].

Вот что пишет по этому поводу А.П. Лопухин в Толковой Библии:
«Акридами называлась саранча, которая и теперь употребляется в пищу в Недже и Хеджасе. В лавках с саранчой она продается мерами. Приготовляя ее в пищу, бросают ее живою в кипяток, который хорошо просаливают; через несколько времени саранча вынимается и просушивается на солнце. Англичанин доктор Томсон, проживший в Палестине много лет и написавший очень хорошую о ней книгу, говорит: „саранчу не ест в Сирии никто, кроме бедуинов на крайних границах, и о ней постоянно говорят, как о низшем сорте пищи, смотрят на нее большею частью с отвращением, так как эта пища выносится только низшими классами народа. Иоанн Креститель, однако, и принадлежал именно к этому классу, все равно – по необходимости или по выбору. Он также жил в пустыне, где такая пища и теперь употребляется; и потому в Евангелии излагается простая истина. Обыкновенной пищей Крестителя была саранча, вероятно, поджаренная в масле и смешанная с медом, как это и теперь бывает“. Под диким медом одни разумеют сок из пальм, смоковниц и других деревьев или же так называемую персидскую манну. Основание для такого мнения находят в том, что мед по-гречески называется просто ;;;;, без прибавления ;;;;;; (дикий)»[9].

В толковании на Евангелие от Гладкова[10], говорится, что акриды-это низкорослое растение, произрастающее только по берегам Иордана и приносящее плоды по вкусу напоминающему вкус вишни. По его мнению, саранча была под запретом вкушения Закону Моисееву.

Для нас, в рамках настоящего изыскания, не имеет особого значения, чем именно питался Иоанн Креститель, важно, что речь идёт о длительном ограничении в рационе питания. О подобном говорится и в 3-ей книге Ездры:
23 А ты, когда по прошествии семи дней иных, не постясь однако в них,
24 выйдешь на цветущее поле, где нет построенного дома, и станешь питаться только от полевых цветов и не вкушать мяса, ни пить вина, а только цветы,
25 молись ко Всевышнему непрестанно, и Я приду и буду говорить с тобою.
26 И пошел я, как Он сказал мне, на поле, которое называется Ардаф, и сел там в цветах и вкушал от полевых трав, и была мне пища от них в насыщение[11].

Иначе представлен пост Спасителя: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал»[12]. В данном описании речь идёт уже не о выборе продуктов питания, а о переживаниях и духовных видениях, воспринимаемых человеком как реальности, что, впрочем, и представляет собой видение действительных связей духовных явлений с мирским бытием.

Евангельские тексты возвращают к истинному пониманию сути поста, приведённому выше[13]: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою»[14]. «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно»[15].

На таком определении поста возникают конфликты между последователями буквального понимания духовного подвига, как дней скорби: и самоистязания: «Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься»[16].

Толкователи Священного Писания, в большинстве своём, независимо от их конфессиональной принадлежности, единодушны в изложении смысла приведённых фрагментов, полагая, что «Значение этого текста таково: ученики Христа будут поститься после Его ухода с земли. Дни же поста (среда и пятница) избраны потому, что в среду Христос был продан Иудой первосвященникам, а в пятницу – распят. Таким образом, в эти дни Церковь постится и скорбит об этих печальных событиях, и четыре больших поста в году»[17].

«Дидаскалия апостолов», созданная, по всей вероятности, в первой половине III-го – в начале IV века в Сирии, свидетельствует об установленной норме накладывать пост от двух до семи недель на кающихся в тяжелых прегрешениях и о шестидневном посте перед Пасхой. «Дидаскалия» также обосновывает посты в среды и пятницы, причем рассматривает их как меру, имевшую значение испрашивания милости у Бога за евреев. (Только в памятниках IV века посты в среду и пятницу начинают непосредственно связываться с предательством и смертью Иисуса Христа).

Весьма близко ко времени канонического закрепления в практике Церкви Великого поста стоит и утверждение поста Петровского (Апостольского). Сведения о нем находим у Афанасия Великого (296-373), Амвросия Медиоланского (ок. 340 – 397), Феодорита Кирского († ок. 457), Льва Великого († 461)[18].

Учение 12 Апостолов – Дидахе, относительно постов содержит следующие указания:
«А перед крещением пусть попостятся крещающий и крещаемый и, если могут, то и некоторые другие; крещаемому же вели попоститься перед крещением один или два дня»[19].
«А ваши посты да не будут в одно время с постами лицемеров: так как они постятся во второй и в пятый день после субботы; то вы поститесь в четвёртый день и в день приготовления к субботе»[20].

Современные православные богословы придерживаются такой точки зрения: «В чем смысл постов? Они прививают навык воздержания, обуздывают плоть, способствуют духовному совершенствованию. Они несут в себе принцип самоконтроля – важнейшего условия внутренней работы. Следование установленному посту, а не тому, который каждый изобретает для себя, есть акт добровольного принятия руководства Церкви»[21].

Следует заметить, что сам по себе пост не является некоторым нововведением авраамических религиозных учений, и характерен для подавляющего большинства религиозно-мистических культов мира, как, примитивных, так и развитых, исчезнувших, вместе с народом, носителем той, или иной культуры, и дошедших до наших дней. «Различные религиозные культы, зачастую совершенно не связанные между собой, обосновывали пост в качестве особой духовной практики. Постились многочисленные народы Юго-Восточной Азии, в частности, малайцы, чтобы застраховать себя от ран. И чернокожие жители африканского континента, зулусы, которые полагали, что без поста невозможна связь с духами; выражая эту мысль поговоркой: «Постоянно сытый не может видеть тайных вещей». И создатели крупнейшего государства, могучей империи доколумбовой Южной Америки – инки, причем пост у них являлся обязательным требованием подготовки к большинству празднеств и церемоний, а наиболее религиозные индейцы постились в течение года. Постятся ныне и последователи зародившегося в песках Аравийского полуострова ислама, для которых пост – один из пяти столпов веры, обязанность всякого, называющего себя правоверным. А индусы любят вспоминать в постные дни предание о том, как одному постившемуся царю было дано созерцать бога Шиву»[22].

Идея установления поста и в христианской Церкви также не была принципиально новой: пост существовал ещё во времена ветхозаветные, имея множество форм и проявлений, чему в Библии приведено немало примеров. Так, например, Моисей после сорокадневного поста получил заповеди на горе Синай[23]. Царь Давид-Псалмопевец постился не только до физического изнеможения: «Колена моя изнемогоста от поста, плоть моя изменися елеа ради»[24], а также – постом душевным: «и плачу, постясь душею моею»[25]. «Все дни вдовства своего», за исключением праздничных и предпраздничных, постилась Иудифь[26]. В Сузах, узнав подробности о разрушенном Иерусалиме и бедствиях соплеменников, Неемия молился Всевышнему, подкрепляя молитву постом[27]. Есть основания видеть намёк на сорокадневный пост и в жизни пророка Илии[28]. И, доподлинно известно, что царь Ахав, обличенный Илией, наложил на себя пост[29]. На протяжении одного дня постились евреи, отвергнувшие культы «Ваалов и Астарт»[30]. Также в течение дня до вечера постились «сыны Израилевы» перед битвой с «сынами Вениаминовыми»[31]. Накануне возвращения в Палестину провел пост крупнейший еврейский законоучитель, религиозно-политический реформатор Ездра: «И провозгласил я там пост у реки Агавы, чтобы смириться нам пред лицем Бога нашего, просить у Него благополучного пути для себя и для детей наших и для всего имущества нашего, так как мне стыдно было просить у царя войска и всадников для охранения нашего от врага на пути, ибо мы, говоря с царем, сказали: рука Бога нашего для всех прибегающих к Нему [есть] благодеющая, а на всех оставляющих Его – могущество Его и гнев Его! Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас»[32].

По всей видимости, из установленных библейским законом постов наиболее древним является пост Великого дня очищения – Йом-Кипур, о котором говорится в Пятикнижии Моисеевом[33].

Чтобы полнее понять суть самого воздержания, необходимо, на наш взгляд, обратиться к рассмотрению природы человека, обуславливающей потенциальную возможность взаимодействия с окружающим его внешним миром посредством простого духовного, или полевого, взаимного проникновения – воссоединения и противопоставления.

Исходя из того, что человеческое тело, являясь инструментом извлечения, распределения и утилизации энергии, зачастую становится её источником, выделяя без контроля в окружающее пространство из различных его областей ту, или иную её спектральную часть, можем полагать, что этот феномен привлекает множество «голодных духов», или бесплотных существ, не имеющих такого инструмента обеспечения жизни, как плоть, и вынужденных искать излучения, соответствующие их сути. Этот поиск зачастую приводит к пробуждению в каком-либо человеке потребности отдавать именно такую, требуемую, часть спектра жизненных сил, что приводит к злоупотреблениям, то есть – греху. Помимо того, для мотивации самой отдачи, бесплотные сущности способствуют как одержимости различными идеями, так и объединению людей в группы, создания ими взаимодополняющих пар и творческих союзов, для выполнения целого ряда определённых задач. Из этого не следует, что вся жизнедеятельность человека осуществляется только под контролем внешних бесплотных сил. Человек имеет некоторую возможность разумно использовать потенциал своего тела, создаваемый в процессе потребления и усвоения пищи, излучения которого в окружающее пространство способствуют образованию связей, привлечению партнёров, объектов живой и не живой природы, материальных средств – всего того, что понимается под благополучием и достатком. Тем не менее, поступки человека нередко мотивированы именно воздействием внешнего раздражителя: звуком, каким-либо предметом, или объектом, вызывающим вожделение, другим человеком, как партнёром в реализации жизненных устремлений, или представителем противоположного пола для продолжения рода, либо бесплотными силами различной природы, как идейными вдохновителями и провокаторами. Чтобы разобраться в природе мотивов, побуждающих к поступкам разного рода и жизнедеятельности в целом, необходимо на время отстраниться от общества, прекратить всевозможные отношения, а также ограничить себя не только в удовольствиях и утехах, но и в приёме пищи.

Временное воздержание от приёма пищи позволяет человеку, отказавшись от потребления энергии из внутреннего её источника, по мере истощения собственного резерва организма, перейти на внешний, то есть, начать потреблять одну лишь духовную энергию, приходящую извне. Во время такого воздержания усиливается чувствительность ко всем связям, основанным на принципе донор-акцептор, что позволяет избавиться от многих из них. Процесс освобождения сопряжён с глубокими переживаниями, яркими видениями, а также чувством беспокойства и страха, обусловленными природой самих объектов, образующих разрываемые цепочки, а потому должен совершаться в рамках той, или иной религиозной доктрины. Принципиального различия в практиках такого рода нет, а в основе всех, без исключения, доктрин, лежит знание природы человека и устройства миров невидимых, духовных. Поэтому все религиозные практики предлагают ритмические чтения в уединении, сопоставление своих поступков с конкретным эталоном, или божеством, самоанализ, основанный на предлагаемых нормах поведения и жизни, сформулированный в заповедях, наставлениях и тому подобном.

Система постов, предлагаемая христианской церковью, состоит из четырёх основных постов и множества дополнительных, не всегда и не для всех обязательных. В этой системе точкой отсчёта является начало Великого поста, предшествующего празднику Святой Пасхи. Последующие посты, в отличие от Великого, начинаются в каждом году в один и тот же день. Причина в том, что празднование Св. Пасхи связано с первым весенним полнолунием, а потому вычисляется по лунному календарю и относится к преходящим праздникам. Это, видимо, связано с приведением человеческого сообщества в гармонию с определёнными космическими циклами, и, зависящими от них, ритмами земной природы. Такое предположение очевидно в отношении пасхального периода, и не имеет явного соответствия видимым событиям в случае других трёх.

Пасха приходится на самое начало весны, которое разными народами в том, или ином виде празднуется с давних времён. У некоторых народов это фиксированный праздник, которому соответствует определённый день солнечного календаря, у других – переходящий, так как вычисляется по лунному календарю. Что объединяет эти праздники, так это приготовление мяса и сжигание, либо жертвенной его части, либо – сожжение не съеденных остатков ритуальных кушаний. Из непреходящих, то есть, солнечных праздников, наиболее известна так называемая Вальпургиева ночь, или Ночь ведьм – ночь с 30 апреля на 1 мая. Главным атрибутом праздника является майское дерево. В иудаизме, вобравшем в себя более ранние традиции, празднование сопряжено с первым весенним полнолунием. Под Пасхой, или Песахом, понимают освобождение от рабства во всех его проявлениях. И, что бы ни стояло за тематикой праздничный мероприятий, главным его мотивом остаётся причастие людей к весеннему пробуждению творческих сил дикой природы.

В культах Востока рассматривают начало каждого нового цикла работы организма человека. В основе предлагаемой схемы лежит представление об основных ритмах пищеварительной системы, связанных с четырьмя сезонами года: весной, летом, осенью и зимой. Продолжительность сезонов исчисляется священными для основных религиозных доктрин числами. Прежде всего, это число семьдесят два. В иудаизме этим числом представлены семьдесят два старца Синагоги, в христианстве – семьдесят два апостола, и так далее. Таким образом, получается, что четыре сезона по семьдесят два дня, и свободные семьдесят два дня, которые разделены между ними, как межсезонья, по восемнадцать дней, составляют Священный год в триста шестьдесят дней[34]. Эти межсезонья и представляют собой время воздержания от приёма пищи для обеспечения перестройки организма и подготовки перехода к новому пищевому циклу. Считается, что весной, когда становятся доступными для еды яйца птиц, молодые листья и побеги растений, а также и молодь домашнего скота, основная нагрузка в усвоении блюд из них ложится на печень. Летом, когда травы становятся основным продуктом питания, их усвоением заняты отделы тонкого кишечника. Осень, изобилующая сочными плодами, вызывает к активности отделы толстой кишки, в которой активно усваиваются, не требующие переваривания, фруктовые и овощные, преимущественно сладкие, соки. Зима же позволяет использовать в пищу сделанные за лето и осень запасы. Как правило, это грибы, орехи и злаки, также и мясо, а в голодные годы – кора деревьев и тому подобные продукты. Основная нагрузка в этот период ложится на желудок. Наиболее полно такая схема представлена в учении, широко используемом в тибетской и традиционной китайской медицинах, в разделе, посвящённом пульсовой диагностике. А, будучи привязанной к лунному календарю, такая система допускает изменение продолжительности межсезоний, но не основных периодов.

С другой стороны, существует учение о кардинальных направлениях в небесной сфере. Первым, и основным направлением, считается направление на созвездие Эридан – Поток, или звезду Праджапати – ; Тельца, – Нат или Эль-Нат – «бодающий рог Тельца», а также звезду Ригель – Нога Великана, или Пятка Бога, – ; Ориона. Считается, что когда точка весеннего равноденствия находилась в 15-м, или 17-м градусе знака Тельца, началось Великое творение мира под воздействием потока, изливаемого для орошения рая сладости[35]. Противоположному направлению соответствует знак Орла, или Скорпиона, и перпендикулярная образующейся линии, – линия, соединяющая знаки Водолея-Человека и Льва. Этой схеме соответствует и образное представление четырёх евангелистов. И, принято считать, что в периоды прохождения Солнцем указанных знаков, меняется интенсивность изливаемого на Землю потока. Такой взгляд на природу мироздания показывает логическую обоснованность воздержания в приёме пищи в периоды наибольшей интенсивности проявления того, или иного влияния Духа Животворящего. А, поставляемая во главу угла сила духовного влияния, даёт понимание религиозного правила, применение которого и ведёт к духовному перерождению и обретению утраченной человеком его божественной природы.

Под «божественной» природой следует понимать объединение трёх составляющих человека – биологического поля, или духа, души, то есть крови[36], и плоти[37] до полного устранения каких-либо различий между ними, с полным подчинением всех трёх его воле. Подчинение воле не предусматривает совершения каких-либо насильственных действий над собой, либо каких-нибудь усилий, подобных физической нагрузке. Напротив, сам процесс происходит при полном отсутствии любых мыслей и желаний, за исключением поиска причин, препятствующих процессу протекания духа через плоть и полном устранении самоосознания. Прекращение самоидентификации, несмотря на то, что это противоречит устоявшемуся пониманию личности, и есть отказ от сохранения придуманного, или заложенного в процессе воспитания представления о себе, отличающегося от эталонного представления о Сыне Человеческом. Такое самомнение, основанное на расходовании ресурсов организма для достижения ложных целей и стремлении к иллюзорным идеалам, является источником различных расстройств и болезней, ведущих к разочарованиям и к истощению плоти. При этом наблюдается и фактическое препятствование протеканию духовных процессов, связанное с боязнью утраты приобретённого состояния, ожиданием подходящего момента для реализации накопленного потенциала в решении поставленных задач или реакции на внешнее воздействие. А свойственное человеческому разуму разделения на «Я» и «Оно» по сути, является противопоставлением себя Творцу. И для восстановления утраченного соответствия представлению о Человеке Божественном, предлагаемом религиозными учениями, одного воздержания в еде и других ограничений недостаточно – требуется также чтение определённых текстов при соблюдении соответствующего ритма дыхания.

Ритмические чтения священных текстов, называемые молитвой, как это ни странно, во всех религиозно-мистических учениях имеют немалое сходство, которое присуще как ритмическому рисунку, так отдельным звукосочетаниям и даже созвучием целых фраз. Это соответствие обеспечивает архаичная природа богослужебных языков, если не единая, то имеющая не так много различий. А её сохранению способствует приведение нововводимых языков к определённому стандарту. Такому реформированию подвергались греческий, во времена создания империи Александром Великим, или Македонским, латынь, во времена Октавиана Августа, а также – церковно-славянский, приведённый к существовавшим нормам трудами Солунских братьев – Кирилла, иначе – Константина, и Мефодия. За основу, в качестве эталона, принята буквенно-знаковая символическая система, по всей видимости, заимствованная иудаизмом в Древнем Египте, что может обуславливать её некоторое сходство подобным системам других религиозных направлений. В основе такого сходства лежит единство процесса протекания внешней субстанции, именуемой в христианстве Святым Духом, воспринимаемой подвижниками в ходе религиозной аскезы, независимо ни от вероисповедания, ни от конфессиональной принадлежности.

Основная задача ритмического чтения состоит в приведении тканей тела к состоянию, при котором становится возможным восприятие всевозможных духовных, или полевых и энергетических влияний, а также внесение изменений в динамику протекания этих процессов с целью преобразования окружающей среды, либо воздействия на любые сторонние объекты. По этой причине, сами чтения совершаются в строго установленные периоды, тесно связанные с периодами обращения планет Солнечной системы, прежде всего – Луны. Последнее ярко представлено структурой Псалтири.

Определяющее значение для начала молитвенного делания имеет не столько возраст человека, сколько достижение определённого состояния. Библейские тексты представляют подобное состояние равенством Богу. Яркий тому пример приведён в книге Иова – страдающего праведника, испытываемого сатаной, с дозволения Господа, чьё имя выражает природу самого страдания и означает «теснимый», «преследуемый» или вопрошающий «где отец?», прежде же было имя ему Иовав[38], то есть – «вопль».

Важной особенностью книги является описание становления Иова в ходе обретения превосходства над прочими стихиями своего тела и порождённой ими «квинтэссенцией». При достижения им состояния «равенства Богу», или Михаила, «который как Бог», Господь открывается Иову, прямым обращением к нему, так как Бог разговаривает лишь с равными себе. Это эпизод «откровения в грозе и буре»: «Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне»[39]. Значимость рассматриваемой книги для определения самого процесса преобразования плоти в течение поста огромна, а её пониманию способствует эпизод искушения Христа в пустыне[40]. Но, в отличие от Иисуса, Иову на его несовершенство указывает Сам Творец:
3 Ты хочешь ниспровергнуть суд Мой, обвинить Меня, чтобы оправдать себя?
4 Такая ли у тебя мышца, как у Бога? И можешь ли возгреметь голосом, как Он?
5 Укрась же себя величием и славою, облекись в блеск и великолепие;
6 излей ярость гнева твоего, посмотри на все гордое и смири его;
7 взгляни на всех высокомерных и унизь их, и сокруши нечестивых на местах их;
8 зарой всех их в землю и лица их покрой тьмою.
9 Тогда и Я признаю, что десница твоя может спасать тебя[41].

В ответ на такое изобличение, Иов говорит: «поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле»[42] в некоторых переводах – обращаю лице свое во прах. Эту же мысль утверждает и псалмопевец: «Я во время болезни их одевался во вретище, изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро мое»[43] в иных вариантах – в недро мое обратится. Видимо, подтверждением такого понимания служит знамение Ионы пророка, о котором говорится и в евангельском повествовании при изобличении рода лукавого и прелюбодейного[44], однако, не раскрывается, что именно под ним подразумевается.

Понимая под знамением указание на какое-либо грядущее событие, находим в книге Ионы один лишь эпизод, имеющий символическое значение:
6 И произрастил Господь Бог растение [дерево], и оно поднялось над Ионою, чтобы над головою его была тень и чтобы избавить его от огорчения его; Иона весьма обрадовался этому растению.
7 И устроил Бог так, что на другой день при появлении зари червь подточил растение [дерево], и оно засохло.
8 Когда же взошло солнце, навел Бог знойный восточный ветер, и солнце стало палить голову Ионы, так что он изнемог и просил себе смерти, и сказал: лучше мне умереть, нежели жить.
10 Тогда сказал Господь: ты сожалеешь о растении [дереве], над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало[45].

Понимание под растением древа жизни, произрастающего в теле человека, даёт конкретное наполнение представлению о главной цели человеческой жизни, что соответствует предназначению человека, со времени его создания: «И взял Господь Бог человека, [которого создал] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его»[46]. А образное представление дерева жизни вечной и дерева разумения доброго и худого позволяет рассматривать развитие творения, как образа и подобия Создателя, в описываемом Иезекиилем видение славы Господней[47]. Сам текст, в силу особенностей адаптации к способам образного представления, присущих другим языкам, требует углублённого исследования. Например, колёса, исполненные очей, как воплощение духа и область восприятия, находящиеся в теле человека, могут быть сопоставлены чакрам[48], концепция которых используется в индуизме и буддизме. А всё видение даёт понятие о человеке совершенном, как идеале устремлений. Такое понимание позволяет утверждать, что, поскольку «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине»[49], то наполнение духом и его протекание через тело требует соблюдения соответствующих условий. Одно из них формулируется так: «приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему»[50], что позволяет понимать под географическим описанием хождения Иисуса по всем городам и селениям, представление о протекании Духа спасения через плоть[51] тридцатью двумя путями мудрости через пятьдесят врат разума[52]:
Выйдя из пределов Тирских и Сидонских, [Иисус] опять пошел к морю Галилейскому через пределы Десятиградия[53].
И пошел и начал проповедывать в Десятиградии, что сотворил с ним Иисус; и все дивились[54].

Эта сторона библейского знания требует особого рассмотрения. В рассматриваемой традиции каждому внутреннему органу соответствуют определённые качества, формирующие поведенческие реакции человека, такие, как милосердие, гнев, суровость, мудрость, разумение и другие, присущие соответствующим центрам Дерева Сефирот, которые можно без сомнения назвать Десятиградием человеческого тела.

Преобладание качеств, присущих одному центру, приводит к угнетению качеств в других, что производит застойные явления, которым сопутствуют навязчивые мысли, длительное существование которых не только изменяет характер человека, его привычки, желания и потребности, но и ведёт к неудачам разного рода, и даже к физическим недугам: болезням и травмам. Нередко причиной застойных процессов являются внешние формы сознания, становящиеся потребителями избыточной энергии тела, выделяемой в форме не сдерживаемых эмоций, а также другие люди или предметы. Ослабление организма ограничением в еде способствует ослаблению таких качеств и благоприятствует самоанализу – оценке физического состояния, избавлению от навязчивых мыслей, а также отношения к окружающему миру, людям и вещам, а также к избавлению от внешних потребителей. Одним из вспомогательных элементов самоанализа является исповедь, а главной его целью – восстановление протекания духовных, или полевых процессов через «дерево разумения доброго и худого» – Дерево Сефирот, и формирование «дерева жизни вечной» посредством достижения равновесия между противоположными центрами. А восстановлению протекания способствует ритмическое дыхание, регулируемое правильным чтением псалмов и молитв с их осмыслением применительно к себе. И в этом процессе воля человека и его устремления направлены только на устранение препятствий и содействие протеканию Духу спасения – Христос, а не управление им, что ведёт к очищению плоти, и её исцелению[55]. Такое осмысление порождает смирение и скорбь о содеянном, что и есть раскаяние.

Немалый интерес представляет собой история Рахили, – любимой супруги библейского патриарха Иакова. Прежде всего, речь идёт об игре слов, понятий и смыслов, присущих библейским, текстам за которыми скрывается иное содержание. И в этом разнообразии толкований следует выделить важную, с точки зрения получения более полной информации, роль имён собственных. При таком подходе к анализу библейских текстов, имя «Рахиль», воспринимаемое на слух, может быть понято как два самостоятельных слова: руах, то есть – душа дыхательная, а также «дыхание; дуновение; дух» или пневма (;;;;;;) древнегреческих стоиков, и эль, что значит «сила», чаще переводимое как «Бог». Древнееврейское понимание слова «Роах», или «Руах», включало в себя представление о воздухе и о духе; как одном из «принципов человека». Роах символизировал женское начало, и, принято считать, что Роах пробуждается в человеке лишь, когда ему удаётся возвыситься над своей животной сущностью[56]. В библейском изложении это имеет следующий вид: «И когда выходила из нее душа, ибо она умирала, то нарекла ему имя: Бенони, что значит “сын болезни моей”. Но отец его назвал его Вениамином, что значит “сын моей десницы”»[57].

При таком подходе к постижению всех возможных вариантов прочтения текстов, напрашиваются соответствия в псалмах Давида: «О Господи, на путь меня наставь. Служить Тебе – мне счастье принесёт в избытке, и радость истинная – быть одесную от Тебя»[58], и «рече Господь Господеви моему, седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих»[59], что придаёт новые смыслы имени «Вениамин».

Ранние христиане в соответствии с представлением о троичной природе мира проводили разделение людей на три категории – на пневматиков, психиков и гиликов. А в Первом послании коринфянам встречаем разделение людей на душевных и духовных, что, по всей видимости, также связано с понятием Роах, или пневмы, но уже в несколько ином смысле.

Возникает вопрос и о прекращении произношения молитв, но с их непрерывным чтением в уме, что впоследствии называли «умной» молитвой, но подобные тонкости познаются в ходе духовной практики. И нет единого для всех правила: у каждого свой путь, хоть и дорога одна, ведущая к общей для всех цели.

Таким образом, пост и молитва имеют большое значение в жизни человека, а, пусть даже временное приостановление биологических, интеллектуальных, экономических и прочих связей, не только позволяют восстановить нормальное функционирование организма, ведущее к оздоровлению и решению многих проблем, но и обрести утраченную божественную природу, а также поддерживать изначальное состояние окружающей среды. Во времена снижения роли религии в жизни общества, отчуждения, а то и полного отказа от религиозных норм и правил, наряду с деградацией самого духовенства, пост и молитва позволяют отдельным людям самостоятельно осуществлять духовный подвиг, описываемый во всей его полноте прекрасной метафорой пророка Исаии: «Как беременная женщина, при наступлении родов, мучится, вопиет от болей своих, так были мы перед Тобою, Господи. Были беременны, мучились, и родили дух спасения, его же сотворим на земли…»[60].


[1] Происхождение слова пост в этимологическом онлайн-словаре Крылова Г. А. – Электронный ресурс. Режим доступа – https://krylov.lexicography.online/п/пост
[2] Происхождение слова пост в этимологическом онлайн-словаре Шанского Н. М. – Электронный ресурс. Режим доступа – https://shansky.lexicography.online/п/пост
[3] Происхождение слова пост в этимологическом онлайн-словаре Фасмера М. – Электронный ресурс. Режим доступа – https://vasmer.lexicography.online/п/пост
[4] Каково происхождение слова «пост»?/ Жизнь в православии – Электронный ресурс. Режим доступа – [5] Ис.58:5, 6
[6] Зах.8:19
[7] Дан. 10:3
[8] Мк. 1:6
[9] Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов под редакцией проф. Александра Павловича Лопухина. Евангелие от Матфея» Т. 8, гл. 3./ Изд-во: Книговек, 2011 г. 4804 С.
[10] Гладков Б. И. «Толкование на Евангелия», репринт: Б.И. Гладков. «Толкование Евангелия». 4-е издание. СПб., 1913./Изд-во: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008 г. 846 С.
[11] 3Ездр.9:23-26
[12] Матф.4:1,2
[13] Ис.58:5
[14] Матф.6:16
[15] Матф.6:17, 18
[16] Матф.9:14, 15
[17] Свящ. Сергий Кобзарь. Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом. с. 81-82. ©ucheba 2000-2015 – Электронный ресурс. Режим доступа – http://l.120-bal.ru/pravo/Книга/
[18] Аркадий Тарасов. Историческое оправдание поста, или Преодоление повсеместного заблуждения. 2008 г. Православие.Ru – Электронный ресурс. Режим доступа – http://www.pravoslavie.ru/4314.html
[19] Дидахе.7:4
[20] Дидахе.8:1
[21] А. Мень. Таинство, слово, образ. Библиотека Якова Кротова – Электронный ресурс. Режим доступа – http://krotov.info/library/13_m/myen/1_8_tso_prl9.htm
[22] Аркадий Тарасов. Историческое оправдание поста, или Преодоление повсеместного заблуждения. 2008 г. Православие.Ru – Электронный ресурс. Режим доступа – http://www.pravoslavie.ru/4314.html
[23] Исх. 34: 28
[24] Пс. 108: 24
[25] Пс. 68: 11
[26] Иудифь 8: 6
[27] Неем. 1: 4
[28] 3 Цар. 19: 8
[29] 3 Цар. 21: 27-29
[30] 1 Цар. 7: 6
[31] Суд. 20: 26
[32] 1 Езд. 8: 21-23
[33] Лев. 23: 26-29
[34] По всей вероятности, речь идёт о 360° окружности, а не о календарных днях.
[35] Быт.2:10
[36] Быт.9:4
[37] 1Фес.5:23
[38] Иов.42:17
[39] Иов.38:3; 40:2
[40] Матф.4; Мар.1:12-13; Лук.4:1-8
[41] Иов.40:3-9
[42] Иов.42:6
[43] Пс.34:13
[44] Матф.12:39; Матф.16:4; Лук.11:29
[45] Ион.4:6-8, 10
[46] Быт.2:15
[47] Иез.1
[48] Чакра,(санскр. ;;;; IAST: cakra, – букв. «круг, колесо, диск». Материал из Википедии — свободной энциклопедии. – Электронный ресурс. Режим доступа – https://ru.wikipedia.org/wiki/Чакра
[49] Иоан.4:24
[50] Ис.40:3 Матф.3:3 Мар.1:3 Лук.3:4
[51] Матф.4:23 Матф.9:35 Лук.9:6
[52] Жерар Энкосс (Папюс). Оккультная каббала. Божественная тайна бытия. Перевод с французского А.В.Трояновский. – Москва: Изд-во «Атмосфера», 2020. – 324 с. С. 184.
[53] Мар.7:31
[54] Мар.5:20
[55] Лук.4:23
[56] 1Кор.15:44
[57] Быт.35:18
[58] Пс.15:11
[59] Пс. 109:1
[60] Ис. 26:17,18