47. 16. Четыре принципа здоровья

В природе Эго есть особенность, о которой мужчины не знают, или считают мифической, призрачной: «ну, со мной такое точно не случится».

Эго подвержено влиянию. Об этом и говорит Володар Иванов, отец семерых детей, семейный психолог: «...благостное общение, которое наполняет и пропитывает Эго».

Об этом же научает мудрец Васиштха в наставлении «О четырёх Стражниках на пути к свободе»: хорошая компания.

...у входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это – самоконтроль, дух познания, удовлетворенность тем, что имеешь, и хорошая компания. Мудрый искатель должен усердно стараться завоевать их дружбу и расположение, или, по крайней мере, одного из них.

* Что это за стражники?

Наладивши отношения с обществом добрых людей, в какой-то день человек открывает, неожиданно для себя, что стал... другим.

Совсем другим: интрересы, устремления, ценности вдруг приобретают другой вектор и иную наполненность.

Красочный пример Володара Иванова об аромате окружения:

каким бы чистым человек не пришёл на свалку, но её «аромат» пропитывает его кожу, одежду, он вдыхает этот смрад и становится грязным внешне и внутренне.

Так же и благостная атмосфера наполняет внутреннее пространство Эго. И человек, будто бы не участвуя, меняется в помыслах и в облике.

Свобода выбора – влияет. И убеждённый злодей-эгоист яро избежит благостного общества.

Когда же человек скорее добр, чем корыстен, то общество хороших людей станет опорой и поддержкой его благостных качеств.

Словами Весты Ильской, «Обрести себя во множестве других. Если вы разрешите себе, то мир откроется совсем с другой стороны. Нет преград и препонов».

Каждый из нас ищет общения с равным себе. Эта потребность столь же насущна, как постоянная наша нужда в воздухе для дыхания, или воды для жизни.

Мудрец Васиштха в «Йога Васиштхи» особо выделяет принцип «хорошая [благостная] компания».

«Хорошая компания» означает следование мудрости тех, кто прошёл этот Путь до нас. Означает стяжание мудрости в общении с теми, чей разум не замутнён покровами эго, кто способен различать иллюзорное (материальное) и реальное (духовное).

Рассмотрим ближе учение Васиштхи о «четырёх стражниках на пороге Духа». Четыре принципа Васиштха йоги:

- самоконтроль,
- дух познания,
- довольство тем, что имеешь,
- хорошая компания в общении в благости.

Дорога познания Духа, столь широка и проторена в начале пути, с каждой новой вехой духовного постижения становится всё более чёткой и узкой, подобно лезвию клинка.

Позади – ветхие личины самости,
впереди – неизвестность новых миров,
и путь озаряется лишь отблесками Духа,
осеняющими того, кто дерзнул
светом устремления своего
развеять тьму невежества и неведения.

Обратная дорога – к забвению души,
вновь, во власть и хаос бушующих страстей.
Вперед путь долог и не быстр, оковами привычек
прикован к тверди мира.

Бывает чутким и полезным для нашей души взглянуть на Мир взором тех, кто преданным чаянием своим стяжает познание Духа. Ниранджана Свами дас, смиренный преданный вайшнав, делится своим состраданием к сущему в своих заметках: «Кришна может говорить через любого». Прислушаемся к его мыслям.


* Пояснения к тексту Ниранджаны Свами дас.

«Преданный»: последователь бхакти-йоги, вайшнав.
«Святое имя»: Шри Кришна, одно из имён аспекта «Бога», аспекта Создателя материальной Вселенной.

Каждый преданный должен иметь кого-то близкого, из своего круга, кому можно открыть ум — близкий друг, который не просто подталкивает их искать прибежище в интоксикациях и чувственных наслаждениях, но вдохновляет их принять прибежище в Святом имени и общении с преданными.

Каждый нуждается в этом. Если мы не умеем ценить этого, если мы не видим никого, кто способен дать общение, то мы должны понять, что в наших сердцах есть какие-то недостатки, которые мешают нам видеть этих преданных.

Даже если мы не можем немедленно найти более продвинутого преданного, способного дать нам это общение, то должны обратиться к равному, представившись менее продвинутым. Кришна может говорить и через них тоже.

Если мы действительно молимся Кришне: "Пожалуйста, у меня нет прибежища, мне нужно общение с преданными. Пожалуйста, помоги мне. Я хочу обратиться к этому преданному, я хочу увидеть Тебя в словах этого преданного, я не хочу слушать свой безумный ум и искать прибежище в чувственных наслаждениях".

Обратитесь даже к равному вам преданному, но считая себя ниже его или её. Кришна может говорить через любого; на самом деле, Он может сказать что-то очень существенное.