47. 45. Духовная практика в современном мире

Общаясь с сотнями людей, говорящих о своём «духовном росте», общаясь лично и виртуально, я наблюдаю печальную для нынешней цивилизации картину. Чтобы чуть окрасить это наблюдение оптимизмом, скажу не «печальную», а «проявленную в эту эпоху».

Это наблюдение касается тех, кто в какой-то мере неравнодушны к духовными вопросами, при этом часть из них причисляет себя к «продвинутым в духовном развитии». Они заявляют и уверенны, что «следуют духовным практикам».

Если же коснуться жизни обыденного человека, то мы видим там беспросветный мрак души, глубокий сон разума, воинствующее невежество ума и непроходимые джунгли предрассудков. О таких спящих я ничего не стану более упоминать; не из снисходительности к ним (все мы – дети Божьи, и все мы равны перед Всевышним в своей человекости), а лишь из факта их внутренней пустоты. Что можно сказать о пустоте? Лишь то, что она – пустА.

Печальный, неосознанный самообман «духовно продвинутых» состоит в том, что люди обманывают сами себя очень, очень, очень часто; настолько часто, что можно утвердить «обманывают себя всегда».

Причины этого самообмана просты.

Нам, людям, свойственно выбирать лёгкие пути. Те самые, которые не требуют особых усилий; особых духовных, внутренних усилий души. Поэтому нам удобнее верить в «удобных богов», просить личных благ у доступных нашему уму «божеств», перекладывать личную ответственность на «высшие силы» и винить в своих неудачах «злую судьбу».

Нам, людям, свойственно невежество. Мы наблюдаем события и законы мироздания сквозь призму своего примитивного, тщеславного ума и считаем эту картину истинной; как минимум, разумной и удобной для нашего существования.

Духовная практика в современном мире обратилась в шоу. Ритуалы, чувственные переживания, честолюбивые ожидания материальных благ в обмен на «служение Богу».

Ожидание материальных благ поселилось в умах неофитов непременным условием духовного труда: иначе, искренним недоумением вопрошает уверивший в Бога, «зачем я буду молится, если не получу счастья в этом материальном мире?».

Если же молящийся не просит благ земных, он в тайне (в мольбе в мыслях своих) мечтает и надеется на блага «райские», посмертные. «И разве же может быть иначе?» – с той же детской прямотою уверует в получение райского воздаяния в обмен, в результат на его благочестивый, боголюбивый нрав при жизни.

Подобно труду телом, сродни труду мыслью, духовный труд не может быть совершён без усилий. И так же, как мы движемся и дышим непрестанно; как ум наш непрестанно порождает мысли и помыслы, так же и духовный труд есть поток непрерывного духовного усилия в устремлении к Высшему, и стяжании благодати Божьей.

Заменим несовременное слово «благодать» на «вдохновение», «озарение», «прозрение» или даже на «осознание»: суть творчества познания Духа останется прежней.

Еже миг. С каждым трепетом взора. С каждым вдохом и выдохом, каждым биением сердца, без устали, памятуя об Истоке Жизни.

***

Тесный скафандр тела износится, как настанет заложенный срок, и вернётся в лоно Земли, из которой породила его Природа.

А наше «я», распластав в Пространство крылья духа, воспарит к Небу, пронзая его сияющие глубины. Покидая морок Времени, оставляя в бренном миллиарды своих личин прошлого и грядущего.

Каждый из нас бессмертен, суть не имеющий ни истока, ни устья. И это бесконечное странствие в бесчисленной мозаике времён и миров, от выдоха до вдоха, в неисчислимом множестве «я», «ты», «мы» и «они» не имеет ни начала, ни конца, ни исхода. Пребывающий безвечно.