Разделение на секты в религии единобожия

             
 
 
1.Разделение на секты в Библии.

          Во все времена исторической эпохи, в процессе становления человечества не было такого народа, к которому не посылались пророки. И каждый пророк в зависимости от восприятия ниспосланных ему откровений, оповещал свой народ о Господней Истине и указывал им, какой жизненной пути следует придерживаться. Но, вследствие искушения Сатаны земное богатство и воля власти, пришлось потомкам Адама более заманчивым, поэтому они, избрав путь соблазна, постепенно стали отпадать от праведного общества. И каждый подобный избранный путь, накапливаясь, стал той основой, на которой образовались новые религиозные вероучения, насыщенными культовыми представлениями. Все эти характеристики стали одним из главных причин образования различных оккультных верований, повлекшее к разделению и в итоге раздорам среди общества. Поэтому раздор и борьба между кланами в культовых религиях стал одним из естественных явлений. В отличие от них религия единобожия однозначно выступал против какого-либо разделения, и независимо от принадлежности к определенному народу призывал к единению и братству. Так как для последователей единобожия Бог Един, значит и общество тоже должно быть единой. Он учредил для вас в религии закон, который был завешан Нуху, Тот, что внушением тебе Мы ниспослали и что завешан Ибрахиму, (А следом) Мусе (позднее) Исе:

Он учредил для вас в религии закон,
Который был завещан Нуху, -
Тот, что внушением тебе Мы ниспослали
И что завещан Ибрахиму,
(А следом) Мусе и (позднее) Исе:
«В религии блюдите стойкость
И в ней единство сохраняйте!»
Для многобожников - как тяжко то,
К чему ты призываешь их!
К Себе Бог избирает тех, кто этого желает,
К Себе ведет того, кто обращен к Нему.
               (Аш-Щура, сура 42:13).

          Религия, с которой приходили все посланники, и это (призыв к) поклонению Одному Аллаху, нет у Него сотоварища, как сказал Аллах в другом аяте: “Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»” (сура 21:25). В хадисе сказано: “Мы пророки – дети разных матерей, но религия наша едина”. Иначе говоря, несмотря на различия в законах и пути, все они поклонялись Одному Аллаху, не придавая Ему сотоварищей. Как еще сказал Аллах, Свят Он и Велик: “Каждому из вас Мы установили закон и путь” (сура 5:48). Поэтому здесь Аллах сказал: “Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее” — т.е. Всевышний Аллах заповедал всем пророкам согласие и пребывание в общине (джамаате) запретив им разногласие и рознь. Слова Аллаха: “Тяжко для многобожников то, к чему ты их призываешь”, т.е. Единобожие, к которому ты призываешь их, о, Мухаммад, трудно и ненавистно для них. Затем Аллах сказал: “Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему”. Аллах предопределил идти прямым путем тому, кто того заслуживает, и предписал скитаться в заблуждении тому, кто предпочел его верному руководству. Из-за высокомерия священнослужителей иудейского Храма эта истина не нашло своего подтверждения, прежде всего, первые разногласия в религии единобожия начались из-за богослужебных ритуалов, так как каждый иудейский клан выступал с точки зрения тех обычаев и обрядов установленного в их обществе.

Но разделились меж собой они,
Когда к ним знание пришло,
По злобной зависти друг к другу,
И, если бы Господне Слово
Не предварило срок, назначенный (для них),
Меж ними все б уже решилось.
Но те, кто после них наследовали Книгу,
В сомнении об этом пребывают.
              (Аш—Шура, сура 42:14).   

         По мнению аль-Маудуди расхождение среди последователей прежних Писаний состояло в их бахвальстве, самодурстве, взаимном соперничестве, стремлении обескуражить и ущемить других, а также в жажде богатства мира сего и влияния. Там, где почитается только Аллах, где следуют Его закону, там нет места для людей, жаждущих власти; это и побудило их изыскивать новые философии и учения, чтобы подчинить себе искренних верующих.1  А объяснением тому является то, что лишь 10 заповедей ниспосланного пророку Моисею было запечатлено на скрижалях, а остальные ниспосланные заповеди, которые он передал своему народу, и были зафиксированы в письменном виде лишь спустя сорок лет после его смерти, а именно после того как сыны Исраиля поселились за рекой Иордан. Поэтому относительно оформления Святых Писаний после переселения возникли разногласия.

Мы Мусе Книгу ниспослали,
Но (среди них) о ней возникли споры,
И, если б Слово твоего Владыки
Не пришло к ним раньше,
Меж ними было б все уж решено.
Они же - в тягостных сомнениях об этом.
              (Худ, сура 11:110).

          Первые последователи иудаизма, прежде всего, спорили из-за руководства, но причиной разделения стало их невежество и высокомерие. В конечном итоге они раскололись на группы и партии, каждая из которых пыталась жить на основании собственных представлений. Возникновение оппозиционных течений по отношению смысла текстов Библии, главным образом связано отсутствием в ней единого религиозного представления. Оказывается, что существует огромное количество смысловых противоречий, как между различными библейскими книгами, так и внутри этих книг.

          В настоящее время есть основание полагать, что библейское Пятикнижие, в которое входит Бытие, было составлено в 30 годах VII века до н.э., то есть, спустя более 300 лет после ее ниспослания. Исследователи установили, что Бытие было составлено в 621 г. до н.э., а именно после ремонта иерусалимского Храма Бога Яхве, и послужила базой для религиозной реформы царя Иосия. Только первая часть Библии «Ветхий Завет» вместе с неканоническими книгами составляет 77 книг. Также различны по своему содержанию книги Нового Завета, которая состоит из 27 книг: 4 евангелия, 21 Послание апостола Павла, Откровение Иоанна (Апокалипсис). Последовательность появления книг Нового Завета не совпадает с каноном, которая отстаивается христианской традицией. Первое евангелие окончательно оформилось в конце 60-х годов, то есть после 30 лет проповеди пророка Иисуса. Откровение Иоанна в конце 90-х годов. Во втором веке – другие евангелия, а в начале второй половины II века – Деяния апостолов и остальные Послания. А что касается Символа
веры, то она была принята в Первом Вселенском соборе в 325 году. Почти 300 лет после смерти Иисуса Христа. Все эти цифры говорят о том, что окончательное оформление Нового Завета было осуществлено спустя сто лет после смерти Иисуса сын Марьям. Отдельные звенья христианского вероучения выражены в Новом Завете сбивчиво и противоречиво, так что связать их в нечто цельное оказалось весьма нелегкой задачей для христианских богословов. Отсюда многочисленные противоречивые толкования смысла Нового Завета, которые являлись в истории христианства оправданием вероисповедных и социально – политических позиций боровшихся между собой направлений. Канон Нового Завета устанавливался постепенно в обстановке борьбы между разными общинами первых стран.

          Одной из ранних групп христиан являются иудеи – христиане, соблюдавшие ряд иудейских обрядов. Одни называли себя «эбиониты», другие «евреи», а третьи «назареи», и каждая группа в пределах иудейской традиции следовала своим вероучениям. И лишь только идеологическая проповедь Павла привела к разрыву со всеми течениями  иудаизма, тем самым, распахнула двери христианства культовым традициям Сирии и Рима. Начиная с тех времен, изменения религиозных представлений и традиций для христианских священнослужителей стало привычным делом, узаконение которых происходило в собрании эпископов. Все эти изменения и дополнения продолжалось и в последующие годы, и завершилось окончательной разработкой христианского  представления о будущем пришествии Иисуса Христа, которая основывалась на евангельские предсказания Иоанна, и стала одним из главных идей христианского вероучения. Интерес к учению вознесения и второго пришествия Иисуса Христа был так велик, что Собор Ватикана объявил ее как символ веры. Поэтому все ожидали «второго пришествия» Иисуса Христа. Но результаты не оправдали ожидаемого, прихода мессии не осуществилось ни при жизни одного поколения, о чем предвещал евангелист Матфей, ни в последующие годы.

          Неопределенное ожидание утомило христиан, и этот период стал для них испытанием, во время которого вера была утрачена, и в конечном итоге возникло много ложных верований. И лишь спустя шестьсот лет после Иисуса Христа был послан «спаситель» человечества Мухаммад (с.а.с.).

О люди Книги!
От Нас пришел посланник к вам,
Чтоб разъяснить вам (Истину Господню),
После столь долгого отсутствия пророков,
Чтоб не сказали вы: не приходили к нам
Ни вестник доброго, ни увещатель (от дурного).
Теперь пришел к вам благовестник
И увещатель (против злого).
Аллах, поистине, над всякой вещью мощен!
              (Аль Маида, сура 5:19).

          Пророк Мухаммад (с.а.с.), пришел ко всему человечеству, чтобы передать им радостную весть и увещевать, а задача человечества – признать его, а если этого не случится, то Аллах (хвала Ему!), достаточно могуч, чтобы притворить Свою волю иным способом.

2.Коран – Книга, где нет места различным сектам.

         Аллах (хвала Ему!), ниспослал Книгу Коран, чтобы выразить власть и достоинство Единого и Мудрого Творца, а также выявить все причины несогласия между людьми. Эта Книга является единственным Писанием, где охвачены все аспекты и принципы человеческого общества. И она до той степени насыщена нужными информациями, что освобождает человека от необходимости обращения к другим источникам.

(Скажи): «Ужель стану желать
Иного судию, кроме Аллаха?»
Ведь это - Он, Кто ниспослал для вас
Ясно изложенную Книгу.
И знают те, кому Писание дано,
Что в Истине от твоего Владыки
Она дарована тебе.
А потому не будь из тех,
Которые в сомнении об этом (пребывают).
И завершается Господне Слово
По Истине и справедливости
(Господней Воли).
Никто не может изменить
Его Словес, -
Ведь Он все слышит и все знает!
             (сура Аль-Анам, 6:114-115). 

          Праведный раб не ищет других норм и авторитетов, кроме воли Аллаха. И здесь Сиддики задается вопросом: “Нужно ли мне искать другой авторитет, помимо  Аллаха, который исправит Его решение и даст такое чудо, которое заставит неверных поверить в Аллаха и признать правдивость Его пророка?” А ответ прост: “Не следует искать другого авторитета, так как это Руководство ниспосланная всему человечеству настолько ясно и просто все излагает, что любой читатель или слушатель легко может понять смысл Его Послания. Каждый может понять, к чему она призывает, что нам разрешено и что запрещено, что она считает истинным, а что ложным. Поэтому единственным авторитетом для нас является Аллах (хвала Ему!)”.2

          Прослеживая историю создания мировых религий, видно, что письменная фиксация каждой из них происходили через поколения и даже столетия. По этой причине каждый из них подвергалась искажению или добавлению. В отличие от них Коран единственное Писание, которое не подвергнуто каким-либо изменениям, и чистота текстов дает нам почувствовать вечную заботу его сохранности.

Мы, истинно, послали Книгу
(Как руководство людям)
И будем, истинно, блюсти ее сохранность
              (Аль-Хиджр, сура 15:9).

          “Коран, - пишет В. Порохова, - единственное Писание, записанное при жизни пророка, непосредственно с его слов, и за тысячи триста лет своего существования не претерпело ни малейшего изменения и стало «материально ощутимым» свидетельством, или скорее, Господним знамением истинности Слова. Сохранность Священного Корана была декретирована Всевышним, что говорит о несомненной Единственности Писания, лишенного любого вторжения человеческого фактора, сохранность которого Господь возложил на Себя”.3

          К тому времени как призыв Мухаммада (с.а.с.), был полностью доведен до сведения, ислам занял господствующую позицию среди арабских племен. Именно, в это время появились первые признаки того, что посланник Аллаха (с.а.с.), готовиться проститься с жизнью, о чем можно было судить по некоторым его словам и делам. Одним из ярких примеров было то, что в месяце Рамадан 10 года хиджры он неотлучно провел в палатке, установленного во дворе мечети целых двадцать дней. Раньше в месяце Рамадан он проводил в уединении десять дней, но в этот раз двадцати дневное пребывание объяснялось тем, что в этот год он с ангелом Джибрилом проверял Коран дважды. А что касается одного из значимых заповедей, который он передал исламскому обществу, был следующий айат:

(О Мухаммад!) Скажи:
«Я (к вам), поистине, увещеватель ясный», -
Такой же, как и те,
Которых Мы послали к разделяющим (Писание Святое)
По предпочтеньям и корысти,
А также к тем),
              (Аль-Хиджр, сура 15:89-90).

          Это обращение Аллаха (хвала Ему!) к Своему посланнику богослов ас-Саади комментирует следующим образом: “О Мухаммад! Не восхищайся мирскими прелестями так, чтобы они овладевали твоими помыслами. Богачи наслаждаются этими удовольствиями, и невежды обольщаются ими. Но ты должен довольствоваться семью часто повторяющимися сурами или айатами и великим Кораном, которым тебя одарил Аллах. И не печалься о неверующих, поскольку от них нет ни пользы, ни добра. Правоверные заменят тебе их самым прекрасным образом. Посему будь с ними учтив и обходителен, возлюби их и оказывай им уважение. Увещевай людей и выполняй возложенную на тебя миссию. Проповедуй ислам среди своих и чужих, среди друзей и врагов, и если ты справишься со своей миссией, то не будешь отвечать за их грехи, равно как и они не будут отвечать за твои деяния”. 

          Русский философ публицист П.Я. Чаадаев отмечал: “Ислам - одно из наиболее замечательных проявлений Закона. Мухаммад - несравненно более заслуживает уважения со стороны людей, чем вся эта толпа бесполезных мудрецов, которые не сумели ни одно из своих размышлений облечь в плоть и кровь, и ни в одно человеческое сердце вселить твердое убеждение; которые лишь внесли разделение в человеческое существо, вместо того, чтобы постараться объединить разрозненные элементы его природы”.4

          В Коране имеется множество айатов, где свидетельствуется о посланнической миссии пророка Мухаммада (с.а.с.), и в переданных его откровениях не было какого-либо недостатка, и все было изложено ясно и убедительно.

 А те, кому Мы даровали Книгу,
(Безмерно) счастливы тому, что послано тебе,
Хотя среди общин есть и такие,
Что отвергают часть ее.
Скажи: «Мне велено Аллаху поклоняться
И соучастников Ему не придавать.
К Нему зову я, и к Нему -
Обратный мой приход».
Так ниспослали Мы его,
Чтоб на арабском языке был свод законов (Нашего Суда).
И если ты последуешь страстям их
После того, как знание к тебе пришло,
Тебе не будет ни защитника от Бога,
Ни покровителя (пред Ним).
И до тебя посланников Мы слали,
И им супруг давали и потомство;
И ни один посланник не являл знамений
Иначе, как по изволению Аллаха.
На всякий временной предел -
Свое писание, (свои заветы,
Что мудростью Аллаха сочтены).
Аллах Своим желанием стирает
(Заветы прошлого, изжившие себя),
И утверждает (мудростью Своей
Те из Своих установлений,
Что надлежит по строгости блюсти), -
Ведь у Него - Мать Вечной Книги.
              (Ар-Раад, сура 13:36-39).

          Слова откровений Корана «разделяющих Писание» подразумевает иудеев и христиан, которые поклялись друг другу бороться с пророком и его последователям. Первым делом они стали отвергать те айаты Корана, которые разоблачали искаженные откровения их Писаний. Следующим, предпринятым ими шагом, стало удерживание тех людей, которые стремились в ислам. Одним из главных задач ниспослания последней Господней Книги заключена в том, чтобы оградить иудеев и христиан, а также представителей культовых религий от разделяющихся на соперничающие стороны. А что касается отношения между иудеями и христианами, то они с первых дней обвиняли друг друга в вероотступничестве. Но когда дело доходило до борьбы против ислама, то всякая ненависть друг к другу исчезала, и они становились союзниками. Кроме того, они искусно использовали малейшие ошибки мусульман, чтобы внести раскол в их общество.

          Не смотря на предупреждения Аллаха (хвала Ему!), мусульмане поддавшись богословам искушенным Сатаной стали создавать различные учения, на основании которых единое исламское общество разделилось на несколько сект. И что интересно, все  эти религиозные учения составленные ими финансировались состоятельными иудеями и христианами. Не прошло тридцати лет после смерти посланника Аллаха (с.а.с.), как в мусульманском обществе появились первые признаки разделения. Имея в наличии столь необходимых наставлений и предупреждений, невозможно представить себе, что последователи ислама, имеющее единое не делимое общество разделились на различные течения.

И пусть тебя, (о Мухаммад!),
Не озадачивают те,
Кто разделяет свою веру и делится на секты.
Их дело - в веденье Аллаха,
И Он потом им возвестит
Все (зло того), что делали они.
              (Аль-Анам, сура 6:159).

          “Здесь, - пишет Сиддики, - указывается на те расхождения мотивов, которые лежат на эгоизме и зависти. Как можно дойти до разногласий по ясным вопросам, если человеческие намерения и мотивы не являются неизменными? Поэтому в мусульманском обществе немыслимо споры об огненных предпосылках ислама – о ясных установлениях. Всегда имеют место честное расхождение во мнении относительно каких-либо мелочей, и это никогда не будет осуждаться исламом, напротив, такие вещи будут даже поощряться, ибо это дает ученым толчок к развитию интеллекта и знаний, а также к разработке отдельных вопросов Шариата, на решение которых нет прямых указаний в Коране и Сунне. Данное интеллектуальное стремление известно в исламе как «иджтихад», а наш посланник (с.а.с.), - обещал награду тому, кто будет прилагать усилия, в этой области, даже если и не достигнет настоящего результата. Это расширяет горизонты Шариата. Необходимо лишь спустить дискуссии об основных принципах ислама и о расхождениях, возникшие в результате эгоистических мотивов и обоюдной зависти”.5

3.Как последователи ислама разделились на секты.
          
          Откровения Корана доводит до сведения своих читателей, что наша земная жизнь дарована ради испытания, и в зависимости от прожитой жизни в Судный День каждому воздаться по заслугам. И в этом испытании одним из эффективных методов проверки человеческой сущности является разделение людей на различные партии. Так как этому испытанию подвергаются не только отдельные люди, но и целое общество. Как было указано выше, процесс разделения в мусульманском обществе начались после после убийства халифа Усмана (р.а.). Первым делом, чтобы внести раскол среди мусульман, надо было определить противоречивые высказывания или идеи Корана. Но, это пришлось им невозможным, поэтому они переключились на те жизненные вопросы, которые не освещены в Коране и Сунне, на что мусульманское общество отреагировала принятием необходимых законов Шариата отвечающим основам Корана. И здесь тоже им ничего не удалось. В итоге, используя лицемеров и людей искушенной земной страстью, они начали политику нагнетания противостояния между сподвижниками посланника Аллаха (с.а.с.). Однозначно можно сказать, что первое разделение мусульман на различные секты произошло, не под влиянием вопросов вероучения, а из-за борьбы за верховную власть между сподвижниками посланника Аллаха (с.а.с.), которым искусно воспользовались враги ислама. Следует отметить, что в распространении такого рода идей среди широких масс мусульманского мира в особенности выделился Абдулла ибн Саба. Из истории, он знаком нам, как один из первых «крайних шиитов». Первые акции сторонников Абдуллы ибн Сабы были замечены в Куфе (Ирак), жители которой выражали недовольство наместником этой провинции и призывали к неповиновению центральному правительству. Настроения против халифа Усмана постепенно переросли в мятеж. И в 655 г. группа мятежников Куфы отправилась в Дамаск, но, не получив там поддержки, они были вынуждены вернуться. Тем временем агенты Абдуллы ибн Сабы вели активную подрывную деятельность в других провинциях, и количество бунтующих постоянно увеличивалось. 

         Абдулла бин Саба был иудеем из Йемена. Люди называли его «сыном черной», потому что его мать была темнокожей. Ат-Табари в своей истории писал: “Абдулла бин Саба был иудеем из Санъа. Его мать была чернокожей. Он принял ислам во времена халифа Усмана. Затем он ездил по мусульманским городам, пытался ввести в заблуждение рабов (Аллаха). Он начал с Хиджаза, затем с Басры, затем Куфы, затем Шама. Он не смог добиться того, что хотел от из жителей  Шама. Они прогнали его, пока он не пришел в Египет, где он и обосновался. Он говорил: “Поистине, удивительно то, что кто-то говорит, что Иса вернется и опровергает возвращение Мухаммада”. А ведь Аллах сказал: “Поистине, Тот, кто ниспослал тебе Коран и сделал его предписания обязательными, непременно вернет тебя к месту возвращения...”” (28:85). Относительно данного откровения Ибн Касир пишет: “Всевышний Аллах повелевает Своему посланнику довести послание и прочитать Коран людям, сообщая ему о том, что Он вернёт его в точку возврата в Судный день и спросит о возложенной на него миссии пророчества. Об этом Аллах сказал: “Поистине, тот, кто сделал твоей обязанностью Коран, вернёт тебя к конечному возвращению” – т.е. Тот, кто возложил на тебя доведение миссии до человечества. Вернёт тебя к конечному возвращению – т.е. в Судный день, когда Он спросит тебя об этом. как сказал Всевышний: “Мы непременно спросим тех, к кому были отправлены посланники, и непременно спросим самих посланников”. (сура 7:6) также: В тот день, когда Аллах соберет  посланников и скажет: “Что вам ответили?” (сура 5:109) также: “И будут приведены пророки и свидетели”. (сура 39:69)”. Абдулла ибн Саба был начитан Писаний иудеев и христиан. Опираясь на библейские откровения, он утверждал, что у каждого пророка должен быть преемник духовного завещания, к примеру, у Моисея – Иисус Навин, у Иеремии – Варух, у Иоанна Крестителя – Иисус, а у Иисуса – Петр. После чего он стал заявлять о возрождении пророка Мухаммада в Али, а также о воплощении души Али в последующих имамах и о грядущем возвращении (мессии) Али в конце времен. Узнав об этом Али ибн Абу Талиб (р.а.), был очень разгневан. Согласно преданию он проклял Абдулла и его последователей за обожествление смертного человека. За что был выслан на ссылку.6 Далее арабский историк Ат Табари отмечает: “Часть сподвижников пророка, такие как Абу Зарр Гаффари, Аммар Ясир, Мухаммад ибн Аби Хузайфа, Абдуррахман ибн Адис, Мухаммад ибн Аби Бакр, Малик Аштар и другие мусульмане оказались плененными идеями Абдуллы ибн Саба и присоединились к нему. Этот выбор сделанный сподвижниками привело к событиям, которые впоследствии закончились гибелью Усмана ибн Аффана (р.а.).

            В результате пропагандистской деятельности Абдуллы ибн Сабы к его учению предались некоторые последователи посланника Аллаха, которая и послужило причиной возникновения верблюжьей битвы и битвы при Сиффине…” Пользуясь необразованностью этих сподвижников Абдулла ибн Саба стал притворять свой план в жизнь. В книге «Аль-Камилю фи Тарих ли Ибни Асир» говорится: “Критикуйте ваших наместников под предлогом побуждения к одобряемому и удерживания от порицаемого, чтобы склонить их внимание к себе” (см. «Аль-Камилю фи Тарих ли Ибни Асир», том 2, стр. 8). Таким образом, под предлогом побуждения к одобряемому и удерживания от порицаемого, распространялась дезинформация, факты извращались, выдвинутые обвинения были искажёнными. 

          Хочу напомнить, что  «верблюжья битва» произошла между халифом Али ибн Абу Талиба и группой восставших против его правления во главе со вдовой пророка Аишей и её сторонниками Тальхой ибн Убайдуллахом и аз-Зубайром ибн аль-Аввамом. Произошла это событие 8 декабря 656 года и завершилось поражением войска Аишы. Через год после этих событий последовало другая между халифом Али ибн Абу Талибом и наместником Сирии Муавией ибн Аби Суфьяном, которая произошла при Сыффине. После гибели Аммара, Али собрал двадцать тысяч бойцов и повёл их в атаку. Али прорвал все ряды шамских воинов, говоря: «Я сражаюсь с ними, но нет среди них Муавии - пучеглазого обманщика!» Затем Али воскликнул: "О, Муавия! Ты убиваешь людей за то, что между нами. Выходи и пусть нас рассудит Аллах, кто победит - тому и власть!" Амр сказал Муавии: "Справедлив к тебе сын твоего дяди". Муавия ответил: "Нет, не справедлив! Ты что, не знаешь, что он победит любого?!" В этом сражении Али уже вот-вот мог одержать победу, но Муавия прибег к хитрости. Амр бин аль-Ас подсказал ему идею о том, чтобы воины подняли священные свитки на остриях копий и закричали: "Мы хотим, чтобы рассудило меж нами Писание Аллаха!" Оба войска вернулись после договорённости о третейских судьях в свои дома, но возвращение войск Муавии было похоже на победоносное, потому что они избежали полного разгрома, были сплочёнными и уверенными в предстоящей победе. Возвращение же войска Али, напротив, было похоже на полное поражение, и их раздирали споры и внутренние конфликты. Али вернулся в Куфу только с частью своей армии, другая часть вышла из его подчинения, покинула его и отошла в деревню Харура. Они не пожелали войти в Куфу, но самое удивительное, что они сами и склонили Али к этому третейскому судейству. (см. AL-HAKK. Битва при Сыффине).
 
          Абдулла бин Саба внес такие искаженные убеждения, как «акидату рраджа» («убеждения о возвращении»), где было затронуто вопрос о бессмертии души, власть над своей землей и исключительные знания, и чудеса, недоступные другим сотворенным. Именно его вероучение стало идейной основой главных оппозиционных сил халифата. После смерти Али (р.а.), Абдулла ибн Саба становится одним из известных богословов халифата. Он был красноречив и являлся одаренным писателем. Именно его книги, которое печатались и распространялись при содействии иудеев и христиан, ускорило процесс разделения мусульманского общества. В особенности его книги усердно изучались в Египте и Сирии, где до ислама исповедовалась христианская религия, а также в тех  территориях халифата, где еще придерживались религии зороастризма. Путешествуя по городам халифата, Абдулла ибн Саба, главным образом выступал против правления халифа Усмана (р.а.). Он говорил : “Усман не участвовал в битве при Бадре и снимал с ответственных должностей сподвижников пророка (с.а.с.), и на их место назначал своих родственников. Он избивал подчиненных. По просьбе Муавии он выслал Абузара  из Медины. Усман принес новшества в религию, введя второй азан в пятничный день...Усман взял это (власть) не по праву. Восстаньте ради этого, расшевелите его и начните с упреков в адрес ваших эмиров…”. Он распространил своих агитаторов и переписывался с теми, которые проявили порчу в (разных) городах. Они писали ему и втайне призывали к своему мнению, а явно они призывали к одобряемому и удерживали от порицаемого. Они писали в разные города письма, в которых клеветали на своих наместников, описывая их недостатки. Их братья (единомышленники) также писали им наподобие этого.  Ибн Хальдун писал: “Он много порицал Усмана, и втайне призывал к Ахлю ль Байт...И он подстрекал людей к участию в этом и в клевете на их эмиров”. Об этом также передает Хафиз ибн Кассир, и он, цитируя ибн Аскира в своей хронике, пишет: “Он был родом из Йемена и был иудеем. Внешне он проявил приверженность исламу. Он обходил местности мусульман, чтобы отвратить их от повиновения мирам и распространить между ними зло. И для этого он пришел в Дамаск”. Наподобие этого писал аль-Исфраини: “Поистине, Абдулла ибн Саба был иудеем. Он прикрывался исламом. Он хотел испортить мусульманам их религию”. Так был осуществлен заговор против праведного халифа Усмана, который в итоге завершился его убийству и дало началу большой смуты в халифате. Все эти события происходили несмотря на то, что Коран предупреждал и проклинал всякую мерзость, зло и клевету. “О вы, кто  верует! Свидетельствуя перед Аллахом, должны вы блюсти справедливость. Пусть ваша неприязнь к (некоторым) людям ко злу вас не побуждает…” (сура 5:8). “О вы, кто верует! Не спрашивайте о вещах, что могут принести вам огорчение… ” (сура 5:101). “Будь проклят клеветник и тот кто за спиной злословит” (сура 104:1). Таким образом, по мнению мусульманских историков, обострение противостояния в халифате связано с убийством Усмана (р.а.). И инициатором настроивший толпу против халифа Усмана (р.а.), был тот же Абдулла ибн Саба. Именно группа людей прибывшие из Египта стали организатором покушения на халифа.

4.Корни противостояния между  Али ибн Абуталиба и Муавии ибн Абу Суфьян.

         А в последующие годы разделения мусульманского общества, главным образом связано противостоянием халифа Али (р.а.), и наместника Сирии Муавии ибн Абу Суфьян, которая тоже обосновывался убийством Усмана (р.а.). Кроме того это противостояние имел свои особенности. Али ибн Абу Талиб (р.а), был из рода хашимитов, а Муавия ибн Абу Суфьян из рода омейядов, и они были близкими родственниками. Не смотря, на родственные связи, конфликт между этими родами своими корнями уходит в те времена, когда патроном города был Абд Манаф, а причиной всему была верховная власть в Мекке и контроль над Каабой. Абд Манаф был сыном Кусаййи, вождя племени курайш. Все мужчины и женщины племени курайш вступали в брак только в доме Кусаййа. Все решения по любому вопросу также принимались в его доме. Абд Манаф рос в уважаемом доме и получил соответствующее воспитание. Они не любили, когда у них первенец рождалась девочкой. А при рождении, чтобы избежать позора, заживо закапывали их в землю. Абд Манаф очень боялся, что его жена родит девочку, и поэтому был страшно обеспокоен. Наконец в комнату вошел вестник и сказал: “Твоя жена родила двух близнецов мужского пола”. Абд Манаф обрадовался и потребовал, чтобы их ему показали. Когда их принесли, и он посмотрел на них, то пришел в изумление: близнецы оказались соединенными между собой. Пальцы одного из них приросли ко лбу другого. Когда врач отделил их, то пошла кровь. Присутствующие посчитали это плохим предзнаменованием. Даже один из них сказал: “Между ними будет кровь”. И арабы восприняли это как приговор судьбы. На самом деле, когда дети выросли, между ними началась вражда. Один из этих близнецов был Хашим, хотя отец назвал его Амром, а другой Шамс. Между родами Хашима и Амра произошли многочисленные конфликты.

          Для полноты представления следует напомнить, что среди арабов Абд Манаф считался уважаемым человеком. Известными людьми стали также и его братья, за исключением Абд аль-Дара, который был очень слабым, несмотря на то, что он был старшим сыном Кусаййи. Кусаййе хотелось, чтобы Абд аль-Дар стал таким же почитаемым человеком, как и его братья. Поэтому он позвал сына и сказал: “Истинно, я воздвигну тебя в народе, и будешь ты возвеличен. Ни один человек не войдет в Каабу, пока ты не откроешь ее им. Боевое знамя племени Курайш будет вручаться только из твоих рук. Никто в Медине не будет пить воду без твоего повеления. Только ты будешь оделять пищей паломников. Все дела племени будут решаться только в твоем доме”. Когда Кусаййа умер, Абд аль-Дар начал давать разрешение вступить в Каабу, вручать боевое знамя, снабжать паломников пищей и водой. Близнецы Амр и Абд Шамс возмужали, и о них стали говорить в народе. В один прекрасный день они встретились с братом аль-Муталлибом. Речь на этой встрече шла о сыновьях Абд аль-Дара. Они сочли,  что Кусаййа обидел их, завещав все полномочия Абд аль-Дару. Они потребовали у рода Абд ал-Дара передать свои обязанности им, но получили отказ. Тогда род Абд Манафа решил бороться до конца, вплоть до применения силового варианта. В конечном итоге они решили договориться мирным путем. Они согласились на тех условиях, что род Манафа получает право снабжения паломников водой и пищей, а род Абд аль-Дара оставляет за собой право допуска в Каабу, вручения боевого знамени и содержания совещательного дома, где решаются все общественные дела. Амр ибн Абд Манаф, будучи богатым человеком, начал руководить раздачей пищей и воды паломникам. Его брат близнец Абд Шамс любил путешествовать, поэтому он занялся торговлей и отправился в Шам. Амр был всесторонне развитым человеком. Он активно участвовал не только в решении внутренних проблем, но и принимал активное участие в решении внешне политических вопросов. Он отвечал за безопасность караванных путей, для этого он заключил надлежащие договора с правителем Шама, эфиопским и химьярским королем. Один год у арабов выдался засушливым. Начался голод. Амр стал раздавать то, что у него было, а когда кончились его запасы, он отправился в Шам и накупил там муки и сухарей. Таким образом, жители Мекки были накормлены. Курайшиты не забыли оказанное доброе дело. Они также не забыли как Амр делил между ними сухари, разламывая их. После этого события его стали звать Хашим, что означает «разламывающий на куски»…У Абд Шамса родился сын, которого назвал Омейя. Когда он вырос и стал зрелым человеком, он тоже решил поступать подобным образом. Он начал тратить деньги и кормит бедных, но сравняться с Хашимом так и не смог. Омейя завидовал Хашиму, и однажды даже осмелился заявить ему, что он лучше него. Затем потребовал у Хашима, пойти к кому-нибудь третьему, чтобы тот рассудил кто из них лучше. По своему возрасту и положению, Хашиму не хотелось этого делать, так он приходился ему дядей, но Омейя потребовал третейского суда. Хашиму не оставалось иного выхода, но он принял его предложение с условием, что проигравший зарежет пятьдесят верблюдиц для раздачи бедным, а затем на десять лет покинет Мекку. Омейя принял эти условия, и они пошли к судье. Увидев их, судья сказал: “По достоинству и достижениям Хашим намного превосходит Омейя”. Униженный Омейя, зарезав верблюдиц, покинул Мекку, и отправился в Шам. Это был первый конфликт Хашима и Омейя. Противостояние между этими родами продолжались в последующие годы, переходя от потомков к потомку. Однажды Хашим во главе каравана собрался в летний поход. Целью этого похода была торговля с Шамом, где он хотел накупить товаров, чтобы продать их в Йемене и Эфиопии. По пути он остановился в Йасрибе (Медине). На рынке он встретил красивую женщину, которая распоряжалась куплей и продажей своего товара. Посмотрев на нее, Хашим заметил, что она не только красива, но решительна. Хашим решил жениться и послал к ней своих сват. Так Хашим женился на Сальме и на некоторое время остался в Йасрибе. Затем он отправился дальше в Шам. Когда пришло время, Сальма родила красивого мальчика с сединой на голове, которого назвали Шейба. Этот красивый мальчик со светлой кожей не подозревал, какую высокую честь уготовила ему судьба, а именно, что он будет дедом посланника Аллаха (с.а.с.), которого впоследствии назовут Абу Мутталиб.7               

          Настоящий процесс разделения мусульманской общины начался после завершения  противостояния между Али (р.а) и Муавии, в результате которого в халифате появляются первые оппозиционные силы. Одним из таких течений стали рафидиты, они считали, что Али (р.а.), является лучшим в общине Мухаммада (с.а.с.), поэтому, именно он должен унаследовать власть. Наравне с этим они заявляли о неверии Муавии и его сторонников. Хариджиты же считали неверными как Али (р.а.), так и Муавию, а также сторонников их обоих. Третья группа – насибиты, сильно критикуют Али (р.а.), считая правым Муавию, приверженцы Сунны считают, что и Али (р.а.), и Муавия действовали на основании собственного иджтихада, тем самым, оставляя решения этого вопроса за Всевышним Аллахом. Слово «иджтихад» понимается как деятельность авторитетного знатока, имевшее право самостоятельно решать такие вопросы религиозно – правового характера, на которое не имеется прямых указаний в Коране и Сунне. Детальный анализ историков относительно событий противостояния между Али (р.а.) и Муавии, показали, что нагнетанию обстановки непосредственное влияние, было оказано христианами халифата, поддерживающие тесные связи с Византией. Говоря о рафидитах Ибн Теймийя сравнивал их с евреями. Он говорил: "Признаком этого является то, что испытания рафидитов подобны испытаниям евреев".

5.Религиозная школа мутазалитов.

         Дальнейшее разделение мусульманского общества связано с догматическими учениями мутазалитов. Мутазилиты (араб.–обособившиеся), создатели ранней мусульманской теологии рационалистического направления, зародившейся в Арабском халифате в 8 в. Основоположником мутазилизма считается Василь ибн Ата (699—748). Уче¬ние Василь ибн Ата о божественных атрибутах создано под влиянием греческой философии и православной догматики Иоанна Дамаскина. Василь ибн Ата внёс вклад в теорию мусульманского права, определив четыре способа познания истины: через Коран, достоверные хадисы, умозрительные доказательства и согласие общины (иджма). На этой основе Мухаммед аш-Шафии и другие кодификаторы установили четыре источника права (усул аль-фикх). В политической борьбе в Халифате В. и. А. сторонился хариджитов и мурджиитов, считая, что в Верблюжьей (при Басре; 656) и Сиффинской (657) битвах между сторонниками Али ибн Аби Талиба и первого омейядского халифа Муавии ибн Абу Суфьяна одна из сторон была не права, хотя и не указывал, какая.
         
          Эта школа, зародившаяся в IX веке, сыграло исключительную роль в создании учений относительно противостояния между сподвижниками и философских учений вокруг любимых внуков посланника Аллаха (с.а.с.). В особенности следует отметить Зейда ибн Али,  восставшего против тирании Омейядов. Он был близок с Василом ибн Атой, и во многом, и разделял его убеждения. В 739 году Зейдом ибн Али в  Ираке было поднято восстание. По этой причине со стороны халифа Хишама мутазилиты были подвергнуты  репрессиям. Эти репрессии привели к активизации мутазилизма в  политической  жизни Арабского халифата. В 744 году ими впервые был осуществлен дворцовой переворот, и они привели к власти халифа  Йазида ибн аль-Валида, который, однако, не смог удержаться у власти.8

          Таким образом, мутазилитам удалось сделать то, чего не сумели сделать шииты и  хариджиты на протяжении десятилетий активнейшей борьбы за власть. С приходом к   власти Аббасидских халифов, позиции мутазилизма еще более упрочились. Их влияние стал использоваться новыми властями в личных целях, в особенности для укрепления власти.  При халифе аль-Мамуне мутазилизм стал официальной доктриной в халифате. Но, с этого момента, мутазилитские лидеры столкнулись с ожесточенным сопротивлением со стороны сторонников Сунны, которые выражали свое несогласие с рядом учений мутазилизма, включая проблему сущности Корана. Столкнувшись с таким сопротивлением, мутазилитские лидеры решили использовать свое влияние при дворе правящей династии, и начали репрессии против представителей ортодоксии. Эти репрессии получили название «михна». Халиф аль-Мамун (831-833) насильно заставлял мусульманских правоведов признать Коран сотворенным. Однако часть ортодоксов даже  под страхом смерти  отказалась признавать этот мутазилитский догмат. В числе  пострадавших от репрессий  оказался выдающийся мсульманский мыслитель и правовед Ахмад ибн Ханбаль. Такое положение сохранялось и в периоды правления халифов аль-Мутасима (833-842) и аль-Васика (842-847). Только при халифе аль-Мутаваккиле (847-861) правящая династия отказалась от мутазилитских идей и положила конец репрессиям.9

          Как и прежде все эти догматические учения нашло всяческую поддержку среди богословов, которые в прошлом исповедовали иудаизм или христианство. Массовое тиражирование этих книг объяснялось тем, что издание и освещения их, как и во времена Абдуллаха ибн Саба осуществлялось при их участии.

А те, кто нарушает Договор с Аллахом,
Когда он ими был уже скреплен,
И разделяет то,
Чему велел Он быть единым,
И по земле несет нечестие и зло, -
На тех - проклятие (Аллаха),
И зла для них обитель воздаянья
              (Ар-Раад, сура 13:25).

          И чтоб оградить себя от всяких опасностей, иудеи и христиане халифата стали выдавать себя за праведников, и лишь обезличив себя, они приступали к своим гнусным деяниям. Веротерпимость исламского общества ко всем сомнениям, заблуждением и другим действиям неверных, объяснялось тем, что общество был богобоязненным и нравственно развитым,  и призывающим к справедливости и добру. Наравне с этим в обществе строго запрещалось зло и все неправедное. “И пусть средь вас те люди, что призовут к добру и праведное возгласят, и запретят дурное. Таким в блаженстве пребывать” (сура 3:104).  Сообщается, что Абу Саид аль-Худри (р.а.), сказал: “Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Если кто-либо из вас увидит порицаемое, то пусть остановит это своей рукой, если не может этого сделать, то — языком, а если не сможет и языком, то пусть (возразит) сердцем.
Это и будет самым малым проявлением веры””.10  Одним из таких праведников сражавшийся со с таким злом стал халиф аль-Мутаваккил (847-861). При его правлении произошел коренной поворот в религиозной политике. Поставив цель укрепить государство путем искоренения инакомыслия, он провозгласил суннизм государственной религией, принял ряд законов, направленных против шиитов, мутазилитов (рационалистическое течение в исламе) и христиан. Последним было запрещено строить церкви выше мечетей, проводить крестные шествия. Были введены специальные опознавательные знаки, которые необходимо было носить в публичном месте. Храмы и синагоги, где проповедовались учения мутазилитов были разрушены.

          В отличие от христианства в исламе нет принуждения вере, нет инквизиции. Если не угодному для Церкви люди преследовались и подвергались крайним жестокостям, то в исламе по отношению иноверцев соблюдалась определенная веротерпимость. Поэтому иноверцы в мусульманских странах находились в безопасности  и свободно исповедовали свою религию. И вся истина исходило из того, что в исламе действует закон Аллаха – закон причины и следствия. По мудрости Своей Великий Творец одарил человека свободой выбора. Каждый волен избирать истинный путь Аллаха или отвергнуть ее, и это должно делаться обоснованно и публично. Но тот, кто втайне решится отвергнуть истину Аллаха и изберет путь зла, то ему не миновать наказания, если даже ему удастся избежать наказания этого мира, то это ему не удастся в вечной жизни будущего. Враги ислама, зная, что двуличие является особо тяжким преступлением, которое по законам Шариата сурово наказывается, предприняли все меры предосторожности. Надо отметить, что среди «врагов-невидимок» в халифате, своей ненавистью выделялись христиане, которые поддерживали тесные связи, как католической церковью Ватикана, так и православными  христианами Византии. Главной целью, которых была ослабление веры среди мусульман. В этой области они обладали большим опытом, поэтому они были хорошими аналитиками. Они знали, что вера растет и укрепляется, когда мусульмане все больше знакомятся с откровениями Корана и Сунной пророка (с.а.с.). Поэтому первым делом надо было отвлечь внимание верующих, а для этого надо было сконцентрировать их внимание, на тенденциях иудаизма, христианства, зороастризма, буддизма и греческой философии. Так как этот метод был применен в христианстве и оправдан. Поэтому в исламском мире, без какого-либо сопротивления стали строиться догматические  учения на основе разделения и противоборстве в обществе. Надо признаться, что в этой области они добились определенных успехов. И к концу IX века в Арабском халифате действовали несколько противоборствующих течений, которое в дальнейшем преобразовались в две секты: суннизм и шиизм.  Все события, которое переживает история человечества, происходит по строго продуманному и справедливому замыслу Великого Творца. И все это делается с единственной целью, чтоб испытать род людской, чтоб выявить действительные свойства человека, а именно его духовность и верность своему Создателю.

6.Общие причины разделения на секты в исламе.

          В данном случае, мусульмане, попав в сети врагов, на свою голову разделили свое не делимое общество на различные секты. И причиной всему стало их невежество, а именно не знание наставлений и основных заповедей Корана. Если бы они читали Коран, то знали бы, что плодом разделения является зло, а культ зла приводит к разрушению добра и истинных ценностей внутри нас, оно отравляет любые добрые отношения, связывающие нас с семьей, друзьями и народом. Поэтому пока не поздно следует одуматься и строго придерживаться откровений Корана, и не делится меж собой на различные секты, так как, сопоставляя нас, друг с другом Аллах (хвала Ему!), хочет лишь испытать нас.

Так Мы (людей сопоставляем),
Чтоб испытать одних другими
И чтоб они сказали, (что у них в душе):
«Неужто этим среди нас
Аллах явил Свое благоволенье», -
Ужель Аллах не знает лучше благодарных?
              (Аль-Анам, сура 6:53).

          Разные посты или должности, которое приносит им почет уважение и благополучие, а также принадлежности человека к определенной секте, вовсе не спасут их от совершенных грехов, когда они предстанут перед своим Создателем. Все действия служат только для испытания, на основании которого Аллах (хвала Ему!), будет назначать им наказание или награду в вечной жизни будущего. Это является одна из значимых доктрин ислама, поэтому я буду повторять ее вновь и вновь.               

          Не смотря на предупреждения Корана, мусульманское общество все же разделилось на два противоборствующих течения. Даже своевременно предпринятое военное действие халифом Али (р.а.), против этого злосчастного процесса, увенчалось без успеха. После этих событий некоторые сподвижники отказались от Али (р.а.), и бросили его на произвол судьбы в его конфликте с Муавией. 

          Знакомясь с религиозными представлениями этих течений, каждый правоверный мусульманин, читающий и понимающий истинный смысл Корана, с легкостью может выявить их правдивость или степень их заблуждения. Начнем с шиизма. Это название происходит от арабского слова шиа (досл. группировка, партия, сторонники).  Шииты по числу приверженцев составляет от 10 до 20% числа всех мусульман мира. Шииты, как и все мусульмане, признают Коран «божественным Откровением», однако исмаилиты и имамиты считают, что в османовой редакции Корана опущены айаты имеющие отношение к халифу Али (р.а.). Но они или не знают или забыли, что сохранность Корана, Всемилостивый Аллах возложил на Себя, о чем изложено в суре 15:9, где говорится: "Поистине, Мы [Аллах] – Мы ниспослали Напоминание [Коран], и поистине Мы его [Коран], действительно, охраняем (от любых изменений, добавлений и убавлений)". Поэтому, также на основании других откровений мы не должны быть в числе сомневающихся по отношению достоверности Корана.

(Скажи): «Ужель стану желать
Иного судию, кроме Аллаха?»
Ведь это - Он, Кто ниспослал для вас
Ясно изложенную Книгу.
И знают те, кому Писание дано,
Что в Истине от твоего Владыки
Она дарована тебе.
А потому не будь из тех,
Которые в сомнении об этом (пребывают).
               (Аль-Анам, сура 6:114-115).

          По мнению Сайида Кутб большинство людей жившие на земле были невежественны, как и сегодня. Они не делали Аллаха судьей во всех делах и не делали Его законы своим законом. Также они не исправляли свои ложные представления и мысли, свой образ мышления, они не желали устраивать свою жизнь согласно Его руководству. Тем самым находились в заблуждении, как и сегодня. В правление праведного халифа Абу Бакра (р.а.), были выслушаны «хафизы»  и собраны все записи откровений. Каждый айат и сура были сверены самым тщательным образом и собраны в одну книгу. Этот экземпляр, получивший название «имам», после смерти Абу Бакра (р.а.), хранился у Умара (р.а.). После его смерти Книга была передана его дочери и жене пророка (с.а.с.), благородной Хафсе. В правление Усмана (р.а.), была создана специальная комиссия под руководством Зайда бин Сабита, которая на основе этого образца сделала пять-семь копий священного Корана. Эти копии были посланы в Мекку, Куфу, Басру, Шам, Йемен и Бахрейн . Некоторые из этих копий сохранились до наших времен. Между текстами Корана, которым в настоящее время пользуются все мусульмане планеты, и текстами оригиналов нет ни малейшей разницы. Владыкой Корана является Сам Аллах, и Он взял на Себя его сохранность.11
 
          Подобно Абдулле ибн Саба каждый последователь шиизма стал утверждать, что власть в халифате после пророка (с.а.с.), в обязательной форме должна была принадлежать Али (р.а.), а также его потомкам рожденной от Фатимы (р.а.). В особенности в этом деле усердствовали шииты Ирана. В особенности это были те шииты, которые прежде исповедовали зороастризм. Прослеживая историю того времени, выясняется, что такого рода утверждения не соответствует действительности и однозначно оно на руку врагам ислама, так как способствует большему нагнетанию обстановки среди мусульман.

          Как нам известно, Али (р.а.), был назначен халифом, в то время, когда в халифат находился в состоянии гражданской войны. По мудрости и смелости своей, ему удалось предотвратить эту войну, но его благородство не позволило завершить это дело до конца, так как он отказался пролить кровь своих близких родственников. После его смерти халифом стал сын Хасан (р.а.). У него было достаточных сил и средств, чтобы противостоять Муавии, но он, как и его отец ради мира в стране пожертвовал властью. 

          Это были времена, когда невозможно было правит без обмана и хитрости, а такого рода нравы не присуще было таким благонравным людям как Али и Хасан (да будет доволен ими Аллах!). Здесь будет уместно вспомнить слова пророка (с.а.с.), который сказал Хасану ибн Али: “Поистине этот мой сын является сайидом”. И эти слова были не случайны, и исходили они из того, что Всевышний Аллах сказал: “А если две группы верующих станут сражаться (между собой) примирите их” (сура 49:9). Сообщается, что Абу Бакр (р.а.), сказал: “Я видел (находившегося) на минбаре посланника Аллаха (с.а.с.), рядом с которым стоял аль-Хасан бин Али, и пророк (с.а.с.), смотрел то на людей, то на аль-Хасана, говоря: “Поистине, этот мой сын является сайидом, и может случится так, что через него Аллах приведет к примирению две большие группы мусульман””12 В 661 г. Хасан бин Али заключив соглашение с Муавией ибн Абу Суфьяном, отрекся от власти, тем самым предотвратил  вооруженный конфликт между мусульманами.

          Трагическая гибель как Али (р.а.), так и его сыновей Хасана и Хусейна является одним из тяжких преступлений совершенными заблудшими людьми того времени. Вероятнее всего из-за этих трагических событий последователи шиитские призывают не верит в учение предопределения. Поэтому этого неверия придерживаются абсолютно все приверженцы шиизма, даже не смотря, что в Коране имеется десятки откровений, свидетельствующие о предопределении Аллаха.

          Относительно формы правления государства и назначения правителя, Коран не располагает каким-либо прямым указанием. Но, что касается наследственной передачи власти, то такого рода установления однозначно Кораном не одобряется.

И Мухаммад не был отцом
Ни одному мужчине среди вас,
Он - лишь посланник от Аллаха и печать пророков.
Аллах о всякой вещи знающ!
              (Аль-Ахзаб, сура 33:40).

          Мухаммад (с.а.с.), был духовный отец совокупного общества, но не отец какого-либо персонального человека или группы людей. Этим устраняется ошибочное представление о наследственной передачи власти. Во власти Аллаха все сущее, если бы Он пожелал, то одарил бы своего пророка сыном, но Он не одарил его, так как ему не нужен наследник, который бы претендовал на пророческую миссию. Описывая жизненный путь Мухаммада (с.а.с.), французский писатель Ла Мартин отмечает: “…Почему он продолжал жить в лишениях и терпел невзгоды, уже имея власть и силу? Необходимо внимательно проанализировать его слова, указанные перед смертью: “Мы пророки, не оставляем после себя никакого наследства. То, что остается – это садака (милостыня)””.

          Мусульманское общество, построенное пророком (с.а.с.), уникален тем, что распределение власти осуществлялось на законных и честных основаниях, которое утверждалось советом общины. Когда Умар бин аль-Хаттаб (р.а.), находился при смерти, его спросили о преемнике. На что он ответил: “Поистине я не знаю никого более достойного чем эти люди, которыми посланник Аллаха (с.а.с.), оставался доволен до самого смерти. Халифом должен стать тот, кого изберут они, вы же слушайте его и повинуйтесь ему!” И он назвал имена Усмана, Али, Тальхи, аз-Зубейра, Абд ар-Рахмана бин Ауфа и Сада Абу Ваккаса.13 В этом месте хочу напомнить, что относительно достоверных хадисов шииты признают в основном те хадисы, которые восходят к Али (р.а.). В дополнении ко всему они имеют свое «предание» - «ахбары», сборник,  который вместе с Кораном является источником Шариата. Большинство текстов «ахбар» по содержанию совпадают с суннитскими сахихи хадисами, имея лишь небольшое различие.

7.Шиизм.

          С первых дней своего существования шиизм не имел единой религиозной школы. В VIII – IX в. на почве споров о числе имамов шиизм распался на кайсанитов, зейдитов, имамитов, исмаилитов и полностью отколовшихся алавитов. Секта зейдитов названа в честь его основателя Зейда ибн Али, внука имама Хусейна ибн Али (р.а.). В 740 г. Зейд возглавил восстание в Куфе против омеядского халифа и был убит. У зейдитов отсутствует крайняя непримиримость в отношении суннитов. Они не опровергают законность первых трех праведных халифов (Абу Бакра, Умара и Усмана). В 864 г. зейдиты образовали теократическое государство на Севере – Западном Иране. А в X веке зейдиты захватили власть в горном Йемене. Одним из ведущих течений шиизма считается имамиты. Они утверждают, что число наследных имамов было 11, начиная с Али (р.а.), и кончая 12 имамом Мухаммадом аль-Махди, который в IX веке скрылся, и перед Судным Днем появится как «спаситель». Подобно зейдитам, имамиты тоже не веруют в предопределение Аллаха. Возникновение исмаилитов связано со старшим сыном шестого имама Джафара Садыка. Сам Джафар Садык родился в Медине в семье потомка пророка Мухаммеда и Али ибн Абу Талиба —аль-Хусейн ибн Али; – Мухаммада аль-Бакира. Мать Джафара была дочерью Касима ибн Мухаммада, который был известным факихом Медины и внуком праведного халифа Абу Бакра. А его тетя по матери имела дружеские отношения с женой пророка Аишой, и передала от нее большое количество хадисов. Как и его отец и дед (Зейн аль-Абидин), Джафар ас-Садик не претендовал на власть и имамат, всячески отказываясь от какого-либо участия в политической деятельности. После убийства Зейда ибн Али он понял, что многие люди, в частности иракцы и иранцы, объявляли себя сторонниками, но в решающий момент отворачивались от «семьи пророка» и покидали их. Так было и с Али ибн Абу Талибом, и с Хусайном ибн Али, и с Зейдом ибн Али. Он сохранял мирные отношения с омейядским халифом Хишамом и аббасидским халифом аль-Мансуром. После смещения Омейядов, когда большинство шиитов ожидали, что Алиды придут к власти, он сохранил нейтралитет и отказался возглавить Алидов в борьбе за власть в халифате. Будучи праведным и просвеженным человеком, он знал, что реальная власть принадлежит Всевышнему Аллаху, а все остальное переходящее. Джафар ас-Садик отказался поддержать восстание своего дяди Зейда ибн Али (ум. в 740 г.) в Куфе и даже осудил его, считая что восстание будет контрпродуктивным и в конечном счёте вредным для мусульман. Он стал свидетелем того, как аббасидский халиф аль-Мансур жестоко подавил восстание Алидов во главе с его двоюродными братьями Мухаммадом (в Хиджазе) и Ибрахимом (в Ираке). Восстание Ибрахима была поддержана также в Иране, где шииты обладали большим влиянием чем в других провинциях Арабского халифата. И это главным образом было связано с тем, что шииты с глубоким уважением относились к царевне (шахрбану) Джаханшах, дочери сасанидского царя Йездигерда III, чья гробница располагалась в окрестностях Рея. Согласно преданию, она под именем Сулафы стала женой имама Хусейна и матерью четвёртого имама — его сына Али ибн Хусейна Младшего (ал-Астара). После подавления восстания Мухаммеда и Ибрагима последовала широкомасштабная репрессивная кампания против Алидов,  Отношения Аббасидов с Алидами оставались проблемными. Многие из сыновей и братьев Мухаммеда бежали от преследований Аббасидов в отдаленные уголки халифата, где им иногда удавалось основать местные династии, например идрисиды в Марокко, основанные братом Мухаммада Идрисом , или алавиды в Табаристане.14 Понимая бессмысленность всей этой борьбы за власть имам Джафар ас-Садик стал убежденным противником вооруженной борьбы за власть и занимался исключительно богословской деятельностью. Также следует отметить, что видные богословы создавшие исламское учение являются учениками школы Джафара ас-Садика. И самыми известными среди считаются Василь ибн Ата, Абу Ханифа, Малик ибн Анас и Ваки ибн Аль-Джаррах ибн Суфьян. Если Василь ибн Ата основателем мутазалитов, то посредством трех последних были созданы четыре канонические школы суннитского толка (мазхабы). Абу Ханифа и Малик ибн Анас были основателями ханифитского и маликитского толка, а что касается Ваки ибн Аль-Джаррах, то он был учителем великих имамов Аш-Шафи‘и Ахмада ибн Ханбаля, которые в свою очередь являются основателями шафиитского и ханбалитского толка.15

7.1.Шииты-имамиты.

          Шииты-имамиты считают Джафара ас-Садика своим шестым «непогрешимым» имамом, который является исполнителем воли Божьей. Имамы являются таковыми даже если не обладают никакой политической властью и не стремятся к ней. Против этого положения выступили шииты-зейдиты, которые считали, что нет пользы от имама, не стремящегося на деле возглавить общину. Шииты объясняли политическую пассивность Джафара ас-Садика тем, что он втайне исповедовал свои воззрения, а внешне их не выдавал (такия). Некоторые группы приписывали ему некоторые воззрения, которые он никогда не высказывал. К примеру, объявление сподвижников пророка (с.а.с.), от имени Джафара ас-Садика неверными и проклятия первых праведных халифов, а также обожествление предыдущих имамов. В 760 году Джафар ас-Садик, шестой шиитский имам, лишил своего старшего сына Исмаила права законного наследования имамата. Ряд специалистов полагает, что причиной передачи права наследования имамата младшему сыну, являлось то, что Исмаил оправдывал употребление вина, а также занимал крайне агрессивную позицию в отношении суннитских халифов. К тому же, вокруг Исмаила стало сплачиваться антифеодальное движение, развернувшееся на фоне резкого ухудшения положения простых шиитов. Низшие и средние слои населения связывали с приходом к власти Исмаила надежды на существенные перемены в социально-политической жизни шиитских общин. Что касается Исмаила, то он был старшим сыном имама Джафара ас-Садика, но умер он раньше своего отца. Последователи Абу Хаттаба стали считать Исмаила имамом, хотя невозможно, чтобы следующий Имам умер раньше предыдущего. Поскольку у Исмаила был сын, они назвали его имамом. Впоследствии на основе этого отклонения сложилось целое учение, полное причудливых выдумок и запутанных фантазий, в котором главную роль играет не столько Коран и Сунна, сколько наследие греческой философии и гностических языческих учений прошлого. Это течение стало называться «исмаилизмом». В последующие годы исмаилизм откололась от шиизма, в связи с признанием её сторонниками сына имама Садыка Исмаила следующим после него имамом. Предтечей исмаилизм был хаттабизм — гулатское течение, основанное Абу Хаттабом — бывшим учеником имама Садыка, который обожествил имамов, а потом и самого себя. От имамов  пришли десятки хадисов с проклятиями в адрес Абу Хаттаба и его последователей и отречением от них. Основные районы проживания исмаилитов – Индия, Пакистан, Афганистан, Бангладеш, Сирия, Иран, Аравия, Йемен, Восточная Африка, Ливан, эмигранты в англоязычных странах.

7.2.Исмаилиты.

          Исмаилизм несет в себе некоторые черты христианства, зороастризма, иудаизма и мелких древних культов. Приверженцы считают, что Аллах вселял свой божественный дух в пророков от Адама до Мухаммеда. Каждого пророка сопровождает «самит» (молчащий), который только толкует слова пророка. С каждым появлением такого пророка, Аллах раскрывает людям тайны вселенского разума и божественную истину. Человек обладает полной свободой воли. В мир должны прийти 7 пророков, а между их появлениями общиной должны управлять 7 имамов. Возвращение последнего пророка — Мухаммеда (Мехди), сына Исмаила, будет последним воплощением Бога, после которого воцарится божественный разум и справедливость.16

          После смерти шестого шиитского имама Джафара ас-Садика в 765 году большинство шиитов признало седьмым имамом одного из сыновей Джафара, Мусу аль-Казима. Но часть шиитов провозгласила старшего сына Джафара, Исмаила, наследником имамата. Согласно исмаилитским источникам, Исмаил пережил своего отца и наследовал ему должным образом, а по другим шиитским источникам, он скончался в 762 году. Предполагается, что Исмаил был убит в результате заговора. Одна часть исмаилитов законным имамом считают только Исмаила. Они веруют, что седьмой потомок Али (р.а.), имам Исмаил исчезнувший в VIII веке,  возвратиться из своего безветрия в мир как мессия и одарит своих последователей счастьем и благополучием. А другая часть исмаилитов признают, что седьмым имамом является старшего сына Исмаила, Мохаммеда (род. ок. 738). Поэтому исмаилитов называют «семиричники» в отличие от «двудесятиричников».

          Известными исмаилитами считаются: Основоположников философии исмаилизма Абу Хатим ар Рази (IX век — 934), Насир Хосров, таджикский философ XI века; Фирдоуси, великий персидский поэт X века, автор «Шахнаме»; Рудаки, таджикский поэт, IX-X век;  Якуб ибн Киллис, еврейский ученый, основатель Каирского университета Аль-Азхар (X век); Насир ад-Дин Туси, персидский математик, механик и астроном XIII века. Также следует выделить мыслителя, мистика, суфия, богослова и философа Шамса ад-Дин Тебризи. И что интересно все эти великие люди были единомышленниками  исмаилитов-низаритов лидером которых считается Хасана ибн Сабаха, даже последний являлся его внуком.  Под предводительством этого старца гор было совершено множество террористических актов против правителей Средней и Малой Азии. Учение исмаилитов в  отличается от других течений шиизма. В особенности оно выделяется своим оппозиционным характером в отношении ортодоксального ислама. Ради претворения своих идей и интересов в политической жизни определенного общества, это течение было готово идти на крайние меры, вплоть до физического уничтожения своих противников. Одним из представителей этого течения получившего всемирную известность является Хасан ибн Сабах. Он был широко образованным, сведущий в греческой философии, а также он был хорошим математиком, и прекрасно знал астрономию и алхимию, а по образу жизни был строгий аскет. Родился Хасан ибн Сабах в середине XI века в городе Кум. В последующие годы он переезжает в Рей. Этот город в то время был столицей султана Арп Аслана (1063-1072), а также султана Малик шаха.17

          В состав владения третьего, самого цивилизованного султана  Малик-шаха входили: с востока на запад – все области от границ Китая до переднеазиатских берегов Средиземного моря, именно до фатимидского Египта, до Антиохии, до малоазиатских берегов, доходя до Малой Азии до Константинопольского пролива. Сельджукская держава развернулась от Малой Азии, Кавказа, Каспийского моря и туркестанских окраин, таких как Кашгар, до Йемена с гаванью Аденского до Индийского океана. Здесь всюду на пятничной молитве возносилось имя султана Малик-шаха как верховного светского государя, халиф же в Багдаде считался только духовным главою. Его визирем был Низам аль-Мульк. В течении тридцати лет он служил на должности бессменного везиря и в роли доброго гения Сельджукского султаната. Именно во время правления Малик шаха, пожилой и мудрый визирь Низам аль-Мульк знакомиться с молодым Хасаном ибн Сабахом. Это встреча было связано с должностью научного руководителя при дворе Малик шаха, которое он желал получить. Но Низам аль-Мульк на эту должность назначил Омара Хайама. Не смотря на молодость, Омар Хайам считался одним из одаренных ученых в области астрономии. Поэтому султан и визирь назначили его главой комиссии для обновления и реформы солнечного Сасанидского календаря. После этого события Хасан ибн Сабах стал интриговать перед султаном против визиря, но ничего не добившись, он с позором вынужден был покинут сельджукский султанат. Под видом заурядного торгового человека он сумел пробраться в Египет к шиитско – исмаилистической династии фатимидов.

          В истории династии фатимидских халифов говорится, что в правление исмаилитского халифа аль-Мустансира (1036–1094) возникло движение крайних исмаилитов, известных впоследствии в Европе как «ассасины» (от арабского  «хашашийун» – «употребляющие гашиш»). Один из придворных по имени Хасан ас-Сабах (изгнанный из Египта из-за того, что интриговал в пользу Низара, старшего сына халифа, лишенного его отцом права наследования) в 1090 захватил в Иране крепость Аламут, а также другие замки в Иране и Сирии. Здесь он создал свою военно-религиозную общину, члены которой занимались политическим террором. Его псевдо-государство просуществовало до 1256 г. Таким образом, прожив в Египте три года Хасан ибн Сабах получив высокое просвещение исмаилитов, возвращается в Южный Азербайджан, где начинает свою религиозную пропаганду. В особенности он имел успех в отдаленных мидийских прикаспийских поселениях, где еще исповедовалась религия зороастризма. Отличительной чертой последователей Хасана ибн Сабаха от других исмаилитов была рвение их к просвещению, к философскому образу мыслей, а также к тайным учениям. Поэтому близкие сподвижники Хасана ибн Сабаха были высоко интеллектуальные, хорошо знающие законы Шариата. Они также были отличными психологами, и это объяснялось тем, что в то время психология изучалась как наука. Все они были членами ордена ассасин образованного Хасаном ибн Сабахом. Эти люди, входившие в первоначальные степени ордена, оказались на редкость послушными изуверами и чудным орудием для политических целей. 

          В 1090 г. Хасан ибн Сабах приобрел свою первую территориальную точку опоры, коварно отобравший у одного табаристанских потомков халифа Али (р.а.), к северу от Казвина, неприступную горную прикаспийскую крепость под названием Аламут (на фарси «Орлиное гнездо»). Завладев шиитской крепостью, Хасан ибн Сабах объявляет себя «шейхом» и великим магистром своего религиозно – рыцарского ордена. Сверх Аламута, верные поданные Хасана ибн Сабаха овладели многими другими замками в прибрежных районах Каспийского моря, где в основном проживали сунниты. Самым опасным оружием у Хасана ибн Сабаха были его «фидаи» («обрекшие себя на жертву»), они в своей беззаветной преданности главе ордена, великому магистру, обрекали свою жизнь на жертву, с целью непременно исполнить приказ «великого магистра». Они владели всеми боевыми искусствами того времени. Они отлично владели кинжалами и были выносливы к любым условиям жизни. Перед каждым заданием Хасан ибн Сабах, используя наркотические травы и специально изготовленный гашиш, усыплял своих «фадаи», и чудесным образом предвкушал им райские блаженства. Даже после наркотического транса, они долгое время находились под гипнозом, готовые выполнить самые труднодоступные задания «великого магистра». Относительно вероучения, однозначно все жители сельджукского султаната строго придерживались Сунны пророка (с.а.с.), и исмаилитами – ассасинами они считались суннитами. Поэтому Хасан ибн Сабах требовал от сельджукских правителей признания учений исмаилитов. Для этого он оказывал огромное давление на сельджукских правителей не только южного и северного Азербайджана, но и Анатолии и Сирии. И те правители, которые отказывались выполнять указания Хасана ибн Сабаха, то их ожидала непременная гибель от рук «фадаи». В особенности эти акции выполнялись при участии специально обученных женщин, которые внедрялись в гарем или в число близких слуг властелина. В 1092 г от руки ассосинов пал яркий борец против исмаилитов, визирь и видный государственный деятель Низам аль-Мульк. «Фадаи» явился к нему под видом просителя и убил его своим кинжалом. Спустя пять лет после убийства визиря, был убит сам султан Мелик шах. В отличие от визиря он скончался от ассосинской отравы. После смерти Мелик-шаха, серия убийств в султанате продолжалось. Было убито ряд видных государственных деятелей. От их отравленных клинков пали такие личности как аббасидские халифы Мустаршид Биллах и Рашид Биллах, король Иерусалима Конрад Монферратский, сальджукский визирь Сумейрами, главный визирь Низам аль Мульк, атабек Мосула Маудуд Тунтекин, эмир Хомса Хусейн Муляиб, фатимидский халиф Амир Биахкамиллах и граф Триполи Раймунд II.

          Следует отметить, что гибель Низам аль-Мулька и султана Мелик шаха сразу вскрыла все таившиеся недостатки громоздкой сельджукской державы с ее уделами. До 1092 года, административная опытность везиря Низам аль-Мулька, личный высокий авторитет и мудрость султана Мелик-шаха долго поддерживали в сельджукской империи порядок и власть. Не смотря на самостоятельность санджаков и удельных правителей, принцев царственной крови, эти двое талантливых руководителей не позволяли государству до конца XI в. распасться и сохраняли ее центральную власть. После кончины Низам аль-Мулька и Мелик-шаха – государство быстро покатилось по пути разложения, и в короткий срок пришел в упадок. После этих событий авторитет Хасана ибн Сабаха возрос, и почти во всех регионах мусульманского мира говорили о его коварном могуществе. Лишь постигшая смерть Хасана ибн Сабаха ослабило власть ассасинов. После смерти Хасана ибн Сабаха центром правления ассасинов становится Сирия, где был  организован новый орден. Магистром этого ордена становится один из талантливых учеников ассасинов Аламута, Рашид ад-Дин Синан. Рашид ад-Дин Синан, также известный как старейшина гор (1135 г. – 1192 г.) — был лидером религиозной секты исмаилистов (ответвление низаритов) в Сирии и являлся исторической фигурой Крестовых походов. Латинские источники из Государства крестоносцев называю его Vetulus de Montanis, что происходит от арабского титула Шейх аль-Джабаль, означающее «мудрец или старейшина горы». Родился он в Басре, Ирак, и умер в Масьяфе, Сирия. В соответствии с автобиографическими записями, от которых сохранились лишь отрывочные записи. Рашид в юности прибыл в Аламут, центр хашашинов, и получил типичное образование ассасинов. В 1162 году лидер секты, Хассан II, отправил его в Сирию, где он провозгласил учение Кийяма, что по низаритской терминологии означало время Каима и отход от исламского права. Базируясь в низаритской крепости Масьяф, он контролировал северные сирийские районы Jabal as-Summaq. Он основал свое главное гнездо на одном из скалистой возвышенности Сирии. Его фидаины одновременно сражались, как против крестоносцев, так и против войска Салахаддина Аййуби. Одним из главных требований «старца гор» от Салахаддина была признание исмаилитов и возвращение им власти в Египте. Поэтому Салахаддину несколько раз пришлось испытать на себе роковое, непреодолимое могущество «старца гор». Лишь крайние меры, предпринятые Салахаддином, спасли его от неминуемой гибели. В 1176 году, Салахаддин и его войска осадили крепость Масиаф. Рашид, который был магистром ордена ассассинов в то время, послал мастера-ассассина, Умара ибн Ла-Ахада проникнуть в лагерь сарацинов на следующую ночь. Умар, таинственным образом проникший в лагерь, сумел оставить перо и кинжал в палатке Салахаддина. После этих событий, особый отряд Салахаддина, повсюду стали преследовать и уничтожать ассасинов – исмаилитов. Но они были сильны в Южном Азербайджане, где еще продолжались межплеменные войны.18   

          В Азии XII в. враждующие сельджукские и атабекские владетели, считали позволительным обращаться за помощью не только к кочевникам, но и своим самым закоренелым врагам ассасинам – исмаилитам, с просьбой устранить того или другого соперника при помощи кинжала тайного убийцы считали позволительным просить еретического великого магистра, если это казалось политически нужным, о кинжальной расправе не только с каким-нибудь чисто светским сельджуком, но даже с духовным главой всех правоверных, с халифом. К примеру, среди прочих умерщвленных халифов, Мустаршид в 1135 г. погиб от руки ассасина по несомненному наущению такого выдающегося султана, как Санджар.19 

7.3.Причины трагедии в Кербеле.

          Почти для всех течений шиизма характерен аскетизм, почет к культу святых, также одобрительное отношение к самобичеванию в честь «великомученика» имама Хусейна ибн Али. Каждый год 10-го числа месяца Мухаррам у шиитов этот день сопровождается театрализованным шествием, оплакиванием и самоистязанием.  Учитывая всестороннею значимость этой трагедии, следует поближе познакомиться с деталями этого события.

          После гибели халифа Али (р.а.), по решения совета сподвижников пророка (с.а.с.), халифом был назначен Хасан ибн Али (р.а.). Ему присягнули все кроме наместника Сирии Муавии ибн Абу Суфьян. И когда Хасан ибн Али увидел, что Муавия ради власти готов на все, то он, чтобы избавит арабов от бессмысленных междоусобных войн, уступил пост халифа в пользу Муавии. На основания договора заключенного между ними власть над халифатом переходило Муавии, с условием, что после его смерти власть должно перейти вновь к Хасану (р.а.). Одним словом Хасан (р.а.), во избежание братоубийственной войны передал власть на временное правление.  Следует отметить, что во время правления Муавии ибн Абу Суфьяна, территория халифата на западе была расширена до африканского побережью Испании, а на востоке до Средней Азии и нынешнего Пакистана. Также были захвачены стратегически важные острова на средиземноморском бассейне, включая Мальту и Сицилию. Но с приходом удачи, Муавия хотел, чтобы халифатом правила его династия. По этой причине Хасану ибн Али было совершено ряд покушений, которые увенчались без успеха. Лишь в 669 г. руками близких ему людей, Хасан ибн Али был отравлен, от которого и скончался.

          Ибн Касир сообщает о том, что Абдуллах ибн Мути, являвшийся агитатором Ибн Зубейра отправился из Медины вместе со своими сторонниками к Мухаммаду ибн Ханафийи и попытался склонить его к низложению Йазида, но тот отверг их уговоры. Тогда Ибн Мути‘ сказал: “Йазид пьет вино, пропускает молитвы и нарушает предписания Корана!” Мухаммад на это ответил: “Я гостил у него и не видел, чтобы он делал то, о чем вы говорите. Напротив, он был очень прилежен в молитвах, проявлял тягу к истине, интересовался фикхом и крепко держался Сунны”.  “Он притворялся ради тебя”, — сказали Ибн Мути‘ и его спутники…(Ибн Касир. Бидая ва Нихая. Т. 8, С. 258; Хафиз Захаби. Тарихуль-ислам. С. 274. Мухаммад Шайбани определил иснад этого сообщения как хороший. См.: Мавакиф му‘арада фи хиляфа Йазид ибн Муавия. Стр. 384.)20
 
          Шли годы, и здоровье Муавии стал ухудшаться, и не смотря на это, он продолжал властвовать. Больше всего он беспокоился о своем преемнике. Так как его сын Йазид не являлся примерным мусульманином, и он не пользовался уважением, как в Шаме, так и в Мекке и Медине. Поэтому Муавия решил, что пока он при жизни, надо сделать все возможное, чтобы совет общины присягнуло Йазиду. Будучи тяжело больным Муавия отправляется в Медину, где он первым делом встречается со своим родственником Марваном. Марван, двоюродной брат халифа Усмана, наместник Медины стал всячески отговаривать его от этого шага. После этого разговора он смешает Марвана с поста наместника, потом, оказав давление на других, добивается принесения присяги Йазиду. Муавия умер в 680 г., и оставил после себя политическое завещание, где заклинал высшее общество Аравии не признавать халифом Хусейна ибн Али и Абдуллаха ибн Зубейра, так как эти двоя, выступили против принесения присяги Йазиду. Люди присягнули Йазиду в 680 г., когда ему было 34 года. После того, как жители Куфы узнали, что самые влиятельные люди Медины и Мекки отказали присягнуть Йазиду, стали посылать аль-Хусейну письма, где говорили, что они намеренны присягать только ему.  Для информации хочу сообщить, что город Куфа находится в центре Ирака, на реке Евфрат, в 170 км к югу от Багдада. Этот город стал одним из первых арабских городов в Месопотамии.

          Ещё до ислама будущие жители Куфы (лахмиды) в религиозном вопросе были изменчивы, и выбор религии главным образом зависело от войн между Византией и Сасанидов. Несмотря на распространение миафизитства и православия, несторианство была признана государственной религией. Еще в 40-е годы VI века при несторианском патриархе Мар Абе I Лахмиды жители Куфы совершали человеческие жертвоприношения богине аль-Уззе (культ её существовал и в Мекке). Лахмидский царь Нуман III когда находился в вассальной зависимости от Сасанидов, исповедовал зороастризм, но впоследствии официально принял несторианство как единственную государственную религию, чтобы прекратить влияние поддерживавшихся Византией миафизитов —Гассанидов и Киндидов и связанных с ними арабов-язычников.

          Город Куфа была основана как военный лагерь на месте ассирийского поселения Акола к югу от лахмидского города Хирав в 637 году Са’дом ибн Абу Ваккасом, сподвижником пророка Мухаммада (с.а.с.). Он был правителем Куфы до 642 года, когда халиф Умар ибн Хаттаб по требованию жителей Куфы назначил на его место другого сподвижника Мугиру ибн Шу’бу. В 645 году халиф Усман ибн Аффан назначил правителем Куфы аль-Валида ибн Укбу, а в 650 году — Саида ибн аль-А’аса. В 654 году Саид был свергнут горожанами, и новым правителем был избран Абу Муса аль-Ашари, ещё один сподвижник пророка (с.а.с.). В 654 г. правитель Куфы Саид был свергнут горожанами, и новым правителем был избран Абу Муса аль-Ашари, ещё один сподвижник пророка (с.а.с.). После назначения жители Куфы стали настраивать его против халифа Усмана (р.а.). Конфликт между халифом Усманом (р.а.), и Абу Мусой вылился в противостояние жителей Куфы и династии Омейядов. После убийства Усмана (р.а.), куфийцы поддержали нового халифа Али ибн Абу Талиба (р.а.), но, несмотря на благожелательное отношение куфийцев к Абу Мусе он в 656 г. сместил его, и назначил вместо Абу Мусы правителем Каразу ибн Каб’а. Но после того как Али (р.а.), перенёс свою столицу в Куфу, жители смягчились и пообещали сохранить ему вечную верность.21

          Во время пребывания в Мекке аль-Хусейн получил около пятисот таких писем, а также его посещали жители Куфы прибывшие для паломничества. И они не только обещали оказать ему свою помощь и поддержку, но и хотели видеть его как халифа. Саид Джафар Шахиди отмечал, что куфийцы писали: “В Куфе, есть 100 000 мужчин знакомых с мечом (умеющих обращаться с ним), готовые помочь тебе”. Кашани пишет: “…шииты и особенно жители города Куфы, заявили о своей готовности помочь семейству пророка (с.а.с.). При встречах с уважаемыми людьми из семейства пророка (с.а.с), они говорили о своей готовности в восстанию, но когда надо было действовать они покинули их. Сперва это произошло с имамом Али, затем с Хасаном, и Хусейном (а.с)”. Недаром имам Хасан (р.а) сказал: “Поистине, я считаю, что Муавийа лучше для меня, чем эти. Они утверждают, что являются моими сторонниками, и при этом готовы убить меня и забрать мое имущество. Клянусь Аллахом, взять от Муавии то, что спасет мне жизнь и обеспечит безопасность моей семье, лучше для меня, чем, если меня убьют эти, и пропадет семья моя. Клянусь Аллахом, если бы я стал сражаться с Му’авией, то эти куфийцы взяли бы меня за горло и выдали бы меня ему. Клянусь Аллахом, помириться с ним, будучи могущественным, лучше для меня, чем, если он убьет меня, когда я буду пленником”. Но прежде…После того как Хусейн показал письма посланные куфийцами ибн Аббасу, Абдуллах сказал: “Я никогда им не верил. Они не те люди, которые стоят на своих словах. Пошли к ним кого-нибудь, чтобы он разведал обстановку”. Харанди приводит другие слова ибн Аббаса: “Ты что не знаешь Ирак и Куфу? Или ты не помнишь, как они мучили твоего отца, когда он был в этом городе с большим войском? Забыл, что они сделали с твоим братом? Что ты потерял в Куфе?”.  Хусейн послал к ним Муслима ибн Агиля.  Население Куфы присягнуло на верность посланнику имама. Согласно Мухсину Амину число присягнувших достигало 20 000 человек. Алиаскар Саффар Харанди отмечал, что Муслиму ибн Акилю присягнули 18 000 человек. По этому поводу Саид Шахиди пишет: “Так как Муслим был праведным мусульманином, он не мог предположить, что те люди которые присягнули ему с таким воодушевлением, с легкостью оставят его одного. Увидев подобное отношение людей, он послал имаму Хусайну (а) письмо, следующего содержание: «Люди Ирака и Куфы твои сторонники (то бишь шииты). Они ждут твоего прихода. Желательно, чтобы ты прибыл в Ирак быстрей”. Узнав об этом, имам Хусейн очень обрадовался и решил ехать в Куфу. Многие из старейшин и шейхов того времени отговаривали его от этого поступка: Мухаммад ибн Ханафия, Умар ибн Абдурахман ибн Аль Харрис, Абдуллах ибн Аббас, Амр ибн Саид ибн Аль Ас, Абдуллах ибн Зубайр и т.д. Абдуллах ибн Аббас сказал: “О Хусейн! Прислушайся к моим словам, не покидай запретного города. Люди Куфы не будут верны тебе. Как скоро ты забыл их деяния в отношении твоего отца и брата”.  Его брат Мухаммед ибн Ханафия сказал: “Мой возлюбленный брат. Ты знаешь, предательство куфийцев в отношении твоего отца и брата, я боюсь, они поступят также по отношению к тебе”.22               

          Таким образом, после того как Хусейн (р.а.), встретился с группой паломников прибывших из Куфы, решил отправить туда своего двоюродного брата Муслима ибн Акиля ибн Абу Талиба. Приехав в Куфу, Муслим остановился у Хани ибн Урвы. Жители приходили к нему, и он от имени аль-Хусейна принимал присягу. Ан-Нуман ибн Башир в то время был наместником Куфы. Узнав об этом, он не воспрепятствовал этому. Однако в городе нашлись такие, которые доложили об этом Йазиду. Получив послание Йазид, сместил ан-Нумана со своего поста и вместо него назначил наместника Басры Убайдуллаха ибн Зийада. Тайно прибыв в Куфу, он убедился, что жители уже присягнули аль-Хусейну и ожидают его приезда. Через своих агентов он также узнал, что из Хомса Муслиму привезли деньги на сумму 3000 динаров. Дела шли так складно, что Муслим решил послать письмо аль-Хусейну, где говорилось, что он без опасения может прибыть в Куфу. А к тому времени Муслимом уже было завербовано более 4000 тысяч бойцов. Чтоб предотвратить все это, Убейдуллах собрав всех влиятельных жителей Куфы, пообещал им заплатить сполна, если они уговорят своих родных покинуть Муслима. И воины один за другим стали покидать Муслима. Так продолжалось до тех пор пока с Муслимом осталось всего тридцать человек. Для ареста Муслима, Убейдуллах послал к нему 70 бойцов. Муслим нашел убежище в доме одной женщины, однако её сын выдал его ибн Зийаду. Они окружили дом Муслима и вынудили его сдаться. Когда Муслима привели к Убейдуллаху, то он попросил написать завещание. Закончив свое писание, Муслим огляделся, и увидев среди присутствующих своего родственника Умара ибн Сада ибн Ваккаса, и попросил его, чтобы он передал это письмо аль-Хусейну. Он также попросил словесно передать, что все кончено, так как жители Куфы обманули его. А знаменитая фраза Муслима, которая была отражена в этом письме, была следующее: “Возвращайся со своей семьей и пусть жители Куфы не обольщают тебя. Они обманули меня и тебя, а мнению лжеца нет оснований прислушиваться”. Муслима казнили в день Арафа, то есть 9-го числа месяца зуль-хаджжа, а аль-Хусейн отправился в путь 8-го числа того же месяца. Имеется сообщения о том, что многие мусульмане Медины отговаривали аль-Хусейна от задуманного плана и пытались остановить его, среди них были Абдуллах ибн Умар, Абдуллах ибн Аббас, Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас, Абу Саид-Худри, Абдуллах ибн аз-Зубайр. Посланец Умара ибн Сада с письмом, встретился с аль-Хусейном, когда он направлялся в Куфу. Он рассказал аль-Хусейну об участи постигшего Муслима. Трезво оценив ситуации, аль-Хусейн отказывается идти в Куфу, но братья и сын Муслима поклялись, что они не вернуться пока не отомстят за него. И когда их решение было поддержана другими, аль-Хусейн решил продолжить путь. Узнав об этом, Убейдуллах велел аль-Хурру ибн Йазиду с тысячью воинами выйти им навстречу. Они встретились в местности Кадисййи.  Шииты города Куфы так писали: “…Но последовали ли их деяния вслед за их словами? Харанди отмечает, что когда солдаты посланные наместником Йазида, ибн Зийядом окружили  маленький отряд сторонников Хусайна (р.а), командующий Омар ибн Сад сказал одному из командиров войска: “Пойди к Хусайну, и спроси, зачем он пришел в Ирак?” Командир опустил свою голову. Ибн Сад спросил его:“Зачем ты не идешь?» Он ответил: “Повелитель! Мне стыдно. Я один из тех, кто пригласил его в Ирак”. Омар ибн Саад обратился к другому, тот также потупил свою голову. И третий, и четвертый замерли на месте подобно (первому)”.23               

          В данном случае хочу напомнить, что правитель Ирака и Восточных провинций Омейядского халифата Абу-ль-Мугира Зияд ибн Уммея  являлся внебрачным сыном Абу Суфьяна родившийся около 622/624 года в Эт-Таифе. В шиитской традиции сообщается, что Аиша привыкла называть его Зиядом ибн Абихи («Зияд, сын своего отца»), так как его отец был неизвестен. Анри Ламменс считал, что этот оскорбительный насаб появился в эпоху Аббасидов, в то время как сам Зияд использовал насаб Ибн Сумайя или Ибн Абу Суфьян.

          Таким образом Аль-Хурр предложил аль-Хусейну возвратиться в Медину или в Шам к Йазиду, но только не в Куфу. Решение было уже принято, и они не послушав аль-Хурра, продолжили свой путь пока не добрались какого-то населенного пункта. Когда аль-Хусейн поинтересовался о названии этой местности, то ему сообщили, что это Кербелла. Тогда он повторил: “Керб и бела”, что означало «беда и испытание». Через некоторое время после остановки каравана мединцев, к этому месту прибыла четырех тысячная армия Умара ибн Сада. Встретившись с аль-Хусейном, он повелел ему ехать к Убейдуллаху ибн Зийаду. Обстановка была очень накалена, и аль-Хусейн понимая серьезность дела, выступил с предложением: “О Умар, я предложу тебе три варианта, а ты выберешь из них, какую пожелаешь”. Он ответил: “Говори”. Аль-Хусейн сказал: “Либо ты позволишь мне вернуться обратно, либо я поеду к одной из границ халифата, либо я поеду к Йазиду в Шам, чтобы вложить свою руку в его руку”.  Для окончательного ответа Умар решил оповестить об этом Убейдуллаха. Выслушав Умара, он сказал, что аль-Хусейн может выбрать любой из трех вариантов. Но когда к разговору присоединился Шумр ибн Зуаль-Джаушан, то мнение Убейдуллаха изменилось. Шумром двигало ненависть к внуку посланника Аллаха (с.а.с.), и это реакция носил очевидный характер. Он убедил Убейдуллаха, что аль-Хусейн, первым делом должен встать перед его взором, и лишь потом сделать свой выбор. Этим он преследовал единственную цель, чтобы принизить аль-Хусейна. Он также дал понять Убейдуллаху, что Умар ибн Сад благорасположен к нему, и он всячески будет защищать его. Поэтому Умар был смешен со своего поста, и вместо него был назначен Шумр. Приехав в Кербеллу, Шумр повелел мединцам последовать с ним в Куфу, но аль-Хусейн отказался выполнить его приказание. Аль Хусейна сопровождало всего 70 бойцов, а войско Шумра состояло из пяти тысяч воинов. На призыв аль-Хусейна перейти на его сторону, из войска Шумра отозвалось лишь тридцать человек. Среди них был командующим авангардом войска Убейдуллаха аль-Хурр. Утром в пятницу завязался бой. Силы были не равны, и воины аль-Хусейна, чтобы защитить своего имама пошли на смертельный бой. К концу боя со стороны мединцев остался лишь аль-Хусейн, так как никто не осмеливался поднять руку на сына дочери посланника Аллаха (с.а.с.). Шумр в бешенстве кричал на своих воинов, чтобы те не медлили и побыстрее убили аль-Хусейна. Аль Хусейн отважно сражался и убил восьмерых, но силы были неравны. Сообщается, что смертельный удар нанес ему Синан ибн Анас, лишь после этого Шумр отрубил ему голову. Сказывают, что когда Убейдуллаху показали его голову, он взяв палку, стал глушится над его головой, и, приставляя палку к его губам, сказал: “У него была красивая улыбка”. Не выдержав этого зрелища, Анас бин Малик поднялся и в гневе закричал: “Позор на твою голову. Клянусь Аллахом, я видел, как посланник Аллаха целовал то место, в которое ты сейчас трогаешь палкой”.25               

          Среди погибших вместе с аль-Хусейном были самые близкие его родственники и члены его семьи. Из сыновей Али ибн Абу Талиба погибло шестеро: Джаффар, аль-Аббас, Абу Бакр, Мухаммад, Усман и сам аль-Хусейн. Из сыновей аль-Хусейна: Абдуллах и Али. Из сыновей аль-Хасана: Абдуллах, аль-Касим и Абу Бакр. Из сыновей Акиля ибн Абу Талиба: Муслим, Джаффар, Абдуллах и Абдур-Рахман. Погиб также Абдуллах сын Муслима ибн Акиля. Из сыновей Абдуллаха ибн Джаффара: Аун и Мухаммад. Всего погибших из рода пророка (с.а.с.), составило 18 человек. Кашани писал: “Убив имама Хусейна, Куфа погрязла в трясине греха. После сражения куфийцы отрезали головы всем погибшим, нанизали их на копья и отправили в Куфу. Голова аль-Хусайна была отправлена к ибн Зияду, а затем к халифу Йазиду”. Далее он пишет:“…шииты и особенно жители города Куфы, заявили о своей готовности помочь семейству пророка (с.а.с.). При встречах с уважаемыми людьми из семейства пророка (с.а.с), они говорили о своей готовности в восстанию, но когда надо было действовать они покинули их. Сперва это произошло с имамом Али, затем с Хасаном, и Хусейном (а.с)”. Он также отмечает: “Все убийцы этого святого, начиная от простых солдат и кончая начальниками войска, были куфийцы”.  И сказал имам Зейну-ль-абидин жителям Куфы: “Вы написали моему отцу и обманули его, вы заключили с ним договор, а затем стали сражаться с ним и предали его. Думаете ли вы о том, какими глазами вы будете смотреть на посланника Аллаха (с.а.с.), когда он скажет вам: «Вы сражались с моей семьей и нанесли мне оскорбление, и вы не из моей Уммы”. Зейнаб (р.а), дочь предводителя правоверных, жителям Куфы, обращаясь к ним сказала: “О, жители Куфы, обманщики, изменщики и предатели! Вы подобны той, которая распустила свою пряжу после того, как крепко свила ее. Есть ли в вас что-то, кроме заносчивости, тщеславия, высокомерия и лжи?.. Вы оплакиваете моего брата? Конечно, клянусь Аллахом, плачьте много и смейтесь мало, ибо лег на вас позор вашего деяния…Как же разрешаете вы убийство потомков Печати пророков (с.а.с.)?”…И сказала Фатыма ас-Сугра (р.а) в своем обращении к жителям Куфы: “О, предатели, интриганы и самодовольные люди! Мы, Ахлю-ль-бейт, Аллах испытал нас вами и испытал вас нами, и сделал испытание наше благим. Вы обвинили нас в неверии и лжи, и сочли сражение с нами дозволенным, а наше имущество сделали предметом грабежа. Как убили вы в прошлом нашего деда, и с ваших мечей капает кровь Ахлю-льбейт. Будьте вы прокляты! Ждите же проклятия и наказания так, словно оно уже пришло к вам! И даст вам Аллах вкусить беды – веки вечные пребудете вы в мучительном наказании в Судный День за то, что вы поступил с нами несправедливо. Проклятие Аллаха над несправедливыми! Проклятие вам о, жители Куфы! Сколько я читала перед вами переданного от посланника Аллаха (с.а.с.), а потом вы изменили его брату ‘Али ибн Абу Талибу и моему деду, и его сыновьям и благим членам его семьи!”. Один из жителей Куфы ответил ей с гордостью:               

Мы убили Али и сыновей Али               
Индийскими мечами и копьями               
А женщин их мы брали в плен как турчанок.               
Столнулись мы с ними, и как столнулись!26 

          После этого трагического события Убейдулллах, Шумр и другие участники этого злосчастного акта прожили не долго. Убейдуллах был убит Ибрахимом аль-Аштаром в местечке Хазир, когда он хотел перебраться в Сирию. А аль-Аштар был послан аль-Мухтаром ибн Абу Убайда, который в свое время оставил без поддержки Муслима ибн Акиля и не отозвался на призыв аль-Хусейна. После гибели аль-Хусейна и его близких, почти во всех провинциях начались волнения. В особенности  против правления халифа Йазида выступили жители Медины и бедуины Хиджаза. А жители Мекки под предводительством Абуллаха ибн аз-Зубайра объявили о своем не подчинении халифу Йазиду. За короткий срок Мекка был окружен войском Шама. Получив достойный отпор, войско Йазида стал применять стенобитные и зажигательные снаряды. Мекка пылал в огне, покров Каабы полностью сгорел, а от жара в черном камне появилась трещина. От гибели Мекки спасла весть о внезапной смерти Йазида. Войско Шама оставив осаду Мекки, спешно покинул Хиджаз.               

          Трагичность всех этих событий очень велик, но, к большому сожалению, приверженцы шиизма преподносят все эти события в искаженном и мистифицированном виде.  Анализируя все эти события не возможно понять поступок жителей Куфы, которые сперва пригласили, а потом ради личных интересов предали сына «льва Аллаха» и сына дочери посланника Аллаха (с.а.с.). Мало того, совершив этот мерзкий поступок, они превратили это трагическое событие в символ своей веры, и во искупление своих грехов стали заниматься самобичеванием. Войско аль-Мухтара, отомстившее за аль-Хусейна, называло себя «войском кающихся», признавая, таким образом, все свои упущения в отношении шахидов павших в Кербелла. Это было начало появления шиитов как политического течения. Такого рода представления, которого придерживаются приверженцы шиизма, противоречит общечеловеческим принципам и является абсурдом. Можно с уверенностью заявить, что трагическая гибель имама аль-Хусейна (р.а.), и его последователей была подготовленная акция, и управлялось извне. Только человек ненавидящий истинную религию Аллаха и Его посланника, мог совершит этот мерзкий поступок. А что касается Убейдуллаха, Шумра и других участников этого события, то они не могли быть мусульманами. Лишь только неверующий араб мог совершит этот мерзкий поступок.             

          Знакомясь с информациями данной трагедии, становится ясно, что у халифа Йазида была единственная мечта, а именно, чтобы аль-Хусейн присягнул ему в верности. Йазид не любил аль-Хусейна, и это объяснялось тем, что он являлся самым реальным кандидатом на должность халифа. Наравне с этим он не мог желать ему смерти, так как убийство аль-Хусейна приравнивалось к потере власти, которая впоследствии и случилось.   

          Таким образом, учение, построенное вокруг трагических событий в Кербелле, сыграло исключительную роль в разделении мусульманского общества на различные секты. Даже в настоящее время в мусульманском мире существует общества, которые подражая последователям прежних Писаний, стараются заполнить свою духовную пустоту вымышленными религиозными представлениями. Одним из таких религиозных традиций является ежегодное поминание трагического события произошедшее в Кербелле. Следует отметить, что результатом такого рода религиозного мировоззрения являются данные события, которое однозначно служит углублению фанатизма и нагнетанию противостояния среди мусульман. В Коране они сравнимы с теми: “…которые внесли раскол в свою религию и стали партиями. Всякая группа радуется тому, что у нее” (сура 30:32).Коран однозначно осуждает любое разделение, возникшее из-за нетерпимости и зависти, а также взаимоисключающих взглядов, когда из-за высокомерия, каждый считает себя правым.

И пусть тебя, (о Мухаммад!),
Не озадачивают те,
Кто разделяет свою веру и делится на секты.
Их дело - в веденье Аллаха,
И Он потом им возвестит
Все (зло того), что делали они.
            (Аль-Анам, сура 6:159). 

          “Слова данного откровения, - пишет аль Маудуди, - обращенная пророку, предназначен для всех сторонников подлинной религии. Это значит, что правоверные мусульмане не должны подражать методам тех, кто разделились на секты, вызвав расколы в истинной религии. Это было всегда, и происходит сегодня”.27               
         
          Если в прежних религиях причиной раскола среди верующих являлись различие и искаженность их Писаний, то Коран в этом вопросе безупречен. Не смотря на это нашлись такие люди, которые смогли разделить единое общество ислама на различные течения и секты. И главной причиной разделения стало их невежество, нигилизм и страсть к земному богатству. И каковы не были стремления этих людей, продавшую свою душу шайтану, не смогут внести раскол в единую и непоколебимую общину Аллаха (хвала Ему!), которая каждым годом растет и укрепляется.

Поистине, сей ваш вероустав -
Одно-единое установление (Господне),
И Я - один-единый ваш Господь, -
Так поклоняйтесь (только) Мне!
            (сура 21:92).

          Нет бога кроме Аллаха, и никто, кроме Него, не заслуживает, чтобы ему поклонялись. Он единственный Господь и нет Ему равных. А община, построенная на этих основах, не может разделена. Если Он един, то община должна быть едина. А что касается людей принесшее в свое общество разделение, то их допустил Аллах (хвала Ему!), чтобы мы могли отличить истину от лжи, и чтобы мы сильнее сплотились вокруг Его истины и крепче держались за нее.               

          По мнению большинства богословов, от разделение общества может спасти лишь возвращение к традициям и законам установленные во времена четырех праведных халифов. Лишь только так можно оградить общество от заблуждения, а самое главное возвеличит ее духовно, Милостивый Аллах учредил четыре запретных месяца: Мухаррам, Раджаб, Зуль-Када и Зуль-Хаджжа. “Поистине у Господа двенадцать месяцев (в году) как значится в Писании Господнем, от дня того, как сотворил Он небеса и землю. Из них четыре месяца запретных. Сие уставом неизменным должно быть. А потому (если вам объявляют вам войну) в течение сих месяцев запретных, вы зла самим себе не причиняйте и с ними сражайтесь так же, как они воюют против вас. Но все же знайте, Аллах благоволит к таким, которые, страшась Его гнева способны (и себя и недруга) сдержать” (сура 9:36). Читая слова данного откровения, человека невольно охватывает чувства сожаления, потому что трагическое событие в Кербелле произошло в запретный месяц Мухаррам, и именно 10-го числа, в значимый для мусульман день. С этим днем связано множество торжественных событий. Поэтому значимость этих месяцев для арабов и мусульман был очень велик, и соблюдались они со времен пророка Исмаила (мир ему!). Каждый запретный месяц отличается своей особенностью, но в данном случае хочется выделить месяц Мухаррам, соблюдение которого восходит к закону бытия, неба и земли. В этот месяц мы не вправе быть не справедливы как к другим, так и к себе, а также этот месяц назначен нам, чтоб мы не были в списке тех, которые совершают грехи. Но к сожаление нарушение этих прекрасных заповедей совершаются в настоящее время, и происходит оно бессознательно. И причиняя себе все это зло, они как будто находятся в неведении. “И тех, кто злое совершил, чиня урон своей душе, потом же обратился к Аллаху с покаяньем, взывая о прощении грехов – а кто простить грехи помимо Аллаха может?! И не упорствуйте в том зле, что в полном ведении совершается” (сура 3:135). Если человек сам поступает несправедливо по отношению к себе, совершая зло или мерзостный грех, то он не сразу лишается милости Аллаха, и это происходит до тех пор, пока в нем теплится хотя бы искра веры, и пока он еще помнить, что он раб Аллаха.

          Одним из ведущих течений шиизма – имамиты своим руководителем считают «скрытого имама» Мухаммада аль-Махди, который вознесся на небо, но обязательно вернется и победит Даджаля, после чего наступить эпоха справедливости и благополучия. Шииты-имамиты строго придерживаются того, что право самостоятельного суждения по религиозным и правовым вопросам сохраняется за муджтахидами «скрытого имама». По их утверждению приход «скрытого имама» непременно осуществится после определенных примет и событий. И появится он как правомочный представитель Аллаха для выполнения уже известных нам обязанностей. Такого рода утверждение в корне противоречит одному из главных установлений Корана, которая отражена в суре 33:40, где ясно говорится, что после Мухаммада (с.а.с.), до наступления Судного Дня не будет ни посланников, ни пророков. А что касается ожидания прекрасных дней, о чем обещают муджтахиды, является утопией, и однозначно опровергается айатами Корана. С другой стороны такого рода утверждения относится к области сокровенных знаний (гайб). А понятие «гайб» относится к категории скрытой действительности, доступность которого присуще лишь Всевышнему Аллаху. Поэтому никто не вправе ставит истинного верующего в состояние неопределенного ожидания. При выполнении религиозных обрядов, шииты наряду с хаджем в Мекку, совершают паломничество в Мешхед, Кум, Кербелле и Неджеф. Все эти города расположенные в Иране и Ираке, связаны с именами шиитских имамов, где и они похоронены. Также святыми местами у шиитов являются места захоронения известных праведников, где собираются люди для вымаливания себе здоровья и благополучия. По утверждениям муджтахидов они являются покровителями и молитвенниками простых верующих.28 Но стоить этим простолюдинам, открыт книгу Коран, то поймут, что единственным заступником для нас является Аллах, и Его Единство, которая направлена на то, чтобы освободить человека от зависимости других влияний и сил, которое практикуется лишь в культовых религиях. В настоящее время существует предостаточно людей, которые еще при жизни выдают себя за святых, даже понимая, что они далеки от какой-либо святости и душевной чистоты продолжают свою злобную деятельность. И исходит это главным образом из-за их высокомерия и из любви к земной жизни. А что касается истинных праведников, после смерти, которых их могилы превращаются в места поклонения, то люди, поддавшимся этим уловкам, должны знать, что в Судный День они отвернутся от них за то, что приравнивали смертного человека к Всевышнему Аллаху.“Не поклоняйся помимо Аллаха кому-либо другому, кто не может принести ни пользы, ни вреда. А если сделаешь ты так, то будешь из числа, творящих злое” (сура 10:106).  Одним из главных откровений ниспосланных посланнику Аллаха (с.а.с.), была запрет на мольбу к чему-либо кроме Аллаха (хвала Ему!). Как нам стало известно, что мольба к мертвым является одним из популярных видов поклонения в культовых верованиях, и эту истину должны помнить всегда и при любых обстоятельствах, и всячески должны оберегать себя от этих греховных деяний. “А те к чему взывают они помимо Аллаха, не творят ничего, а сами сотворены. Они мертвы, не живы и не знают они когда будут воскрешены” (сура 16:20). Эти слова относится к идолам или богам, которые были вытесаны и вылеплены руками людей, а также могилам мнимых святых, являясь сами сотворенными, каким образом могут помочь другим? Как они могут слышать и видеть, если они мертвы? Те же вопросы можно задать неверным, так как они подобны тем, которые находятся в могилах. “Не сравнятся живые мертвые, ведь Аллах дает слышать, кому желает, а ты не заставишь слышать тех, кто в  могилах” (сура 35:22). Могущество Аллаха (хвала Ему!), безгранично, и Он может заставить слышать даже камни. Но Его посланники не смогли заставить слышать тех, совесть которых мертва, уши которых глухи. Зов истины могут слышат те, сердца которых открыты для разумных аргументов.29 Среди религиозных течений шиизма своим нестабильным разнообразием и особенностью выделяются алавиты. Алавиты (сторонники Али) –радикальное течение ислама, отколовшееся от шиитов Северной Сирии в X веке, именуемое также нусайрийа по имени основателя Мухаммада бен Нусайра ан-Нумайри (ум. в 883 г.). Алавиты имеют отдельный сакральный текст «Китаб аль-Маджму», по стилю подражающий Корану и состоящий из 16 сур.

7.4.Алавиты.

          В шиитскую доктрину об имамах как особых богоизбранных лицах, алавиты добавили триадологические идеи, осмысляя их в духе христианского гностицизма. Так, признается существование трех эманаций Божества – Смысл (мана), Имя (исм), Врата (баб) – которые периодически воплощаются в пророках (ветхозаветных). Последними «троическими» воплощениями почитаются Мухаммад, Али и Салман ал-Фариси. Указанные лица, таким образом, приобретают божественный статус. Ритуалы и обряды алавитов существенно отличается от общих установлений Шариата. В частности, при сохранении пищевого запрета на свинину они употребляют вино. Кроме того, отмечаются отдельные христианские праздники (в том числе Пасха) и почитаются некоторые христианские праведники. Поэтому на протяжении веков алавиты подвергались серьезным преследованиям, как со стороны суннитов, так и со стороны шиитов-имамитов. Это отчасти объясняет тот факт, что общины алавитов крайне замкнуты и даже эндогамны. Более того, внутри общин существует две степени доступа к знаниям. Соответственно, члены общины именуются амма («простые») и хаоса («особые»). Последние обладают полнотой сведений о нормах веры, но это знание доступно далеко не всем (в частности, это воспрещено женщинам). Наиболее крупные общины нусайрийа существуют в Сирии, где последователи этого учения на протяжении нескольких десятилетий занимают высшие государственные посты. Общины алавитов проживают также в Турции и Ливане. Алавиты или нусайриты в вероучении близки к исмаилитам, вместе с тем исповедуется догмат о переселении душ, что, впрочем, относится только к представителям мужского пола, в особенности в вопросе переселения души Али к его прямым потомкам. В учение этой ветви, также были включены элементы древне восточных астральных культов и культовые обряды христианства. Алавиты почитают имама Али как воплощения бога, подобно Солнце и Луну. Здесь хочется напомнить событие, связанной с Абдуллахом ибн Саба, когда он и некоторые жители Куфы объявили его богом. После того, как Али (р.а.), стал халифом, Абдуллах ибн Саба активизировал свои проповеди о божественных свойствах халифа. Для выяснения обстоятельства он вызвал к себе сторонников Абдуллаха. Они с усердием начали доказывать, что он есть бог арабов. Халиф, переборов свой гнев, и набравшись терпения начал переубеждать их, но они продолжали утверждать свою точку зрения. Он, убедившись в их невежестве и вообще поняв их намерения, приказал казнит их. А что касается Абдуллаха ибн Саба, то Али (р.а.), приказал его сжечь, но его дядя Абдуллах ибн Аббас присутствующий в этом разговоре убедил, что на это он не имеет права, так как пророк (с.а.с.), сказал: “Никого не подвергайте наказанию Аллаха”, и посоветовал подвергнуть к их порке и сослать его в Мадаин (Ирак).29               

8.Суннизм

          Одним из главных течений ислама, которому придерживаются более 80% мусульман мира, является суннизм. Сунниты подразделяются на ханифитов, шафиитов, маликитов и ханбалитов. В данном случае хочется напомнить, что создателями первых трех мазхабов были такие праведники Хаман ибн Абу Ханифа, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи и Малик ибн ан-Нас. И что интересно все они были учениками шестого шиитского имама Джафара Саддыка, который считается одним из ученых людей своего времени. Если учитель шиит, то, как могло случиться, что его самые хорошие ученики стали суннитами? Ответ прост. В то время все без исключения строго придерживались Сунны пророка (с.а.с.), да, были расхождения во мнении, но не было такого разделения, какое существует ныне. И объясняется это тем, что до XVI века, шиизма придерживались ряд тюркских племен Южного Азербайджана и некоторые племена северного Ирака. Но с приходом к власти шаха Исмаила Хатаи, когда его государство Сефевидов овладело территориями Южного и Северного Азербайджана, а также часть территории Малой Азии, то шиизм стал государственной религией, и лишь после этого превратился в один из оппозиционных течений ислама. А народ, живущий на захваченных территориях Севевидами, радии сохранения жизни и своих имуществ вынуждены были признать шиизм, так как в то время государством велась жесткая политика принуждения. И если какое-то племя отказывался принятия основных принципов и обычаев шиизма немедля выселялись с родных мест или уничтожались. Шах Исмаил до той степени был уверен в своих убеждениях, что даже своих суннитских предков окружил легендами шиитских муджтахидов.               

         Суннизм является основным направлением в исламе и считается ортодоксальным и «правоверным». Суннизм как термин вошел в обиход после того как сефевиды XVI веке перешли в шиизм и объявили его государственной религией. Основное учения суннизм возник во второй половине VII века, а в VIII-X вв. в ходе религиозно – политической борьбы в халифате оформился как господствующее направление. Помимо Корана сунниты строго следуют Сунне пророка (с.а.с.), а также законам Шариата установленного во время правления праведных халифов. Относительно Сунны пророка (с.а.с.), признаются хадисы оформленные аль-Бухари, Муслимом и Абу Давудом. Название сунниты вошел в обиход в конце IX века. А само слово сунна понимается как установленные обычаи и наставления посланника Аллаха (с.а.с.). Не смотря, что в то время существовали шиа Али, шиа Усман или шиа Абу Бакр, все они считались ахл-сунной, и относительно религиозных традиций и обычаев у них не было разногласий, так как важность Сунны пророка (с.а.с.), для них был очень велик. “Посланник Аллаха – прекрасный пример для вас…” (сура 62:2). Это значит, что все слова и поступки пророка (с.а.с.), главным образом продиктованы не его личными пристрастиями, а внушались ему из вне. Более того подчинение пророку (с.а.с.), выражающее в следовании его примеру приравнивается в Коране подчинению Самому Аллаху. “Повинующийся посланнику повинуется Аллаху…”(сура 4:80). Также мы должны осознать, что достоверные хадисы являются источником права и нравственности, также служат для нас надежным критерием, позволяющие выявить всевозможные нововведения в сфере религиозных вопросов возникшие после смерти пророка (с.а.с.).    

8.1.Суфизм.

          Одним из древних течений суннизма и вообще ислама считается суфизм. Суфии, то есть «одетые в шерстяной плащ», они повсюду сопровождали пророка (с.а.с.). По этой причине большинство из них наизусть знали откровения Корана. А после расширения территорий халифата, главным занятием суфиев стало распространение и толкование айатов Корана вновь захваченных землях. В VIII-IX вв. суфии перебираются в Закавказье, Среднюю Азию и Афганистан, где они знакомятся зороастрийской и буддийской философией. Под влиянием этих учений появляются новые течения, которые впоследствии стали приобретать более спекулятивный и пантеистический характер, примером которому является идея полного отречения от индивидуальной воли, а также на дары земных благ. Следует отметить, что все эти представления однозначно противоречит заповедям Корана.

Скажи: «Кто наложил запрет
На те прекрасные дары Аллаха,
Что Он низвел для тех, кто в услужении Ему,
И ту благую снедь, которою Он вас питает?»
Скажи: «Все эти блага ближней жизни -
Для тех, которые уверовали (в Бога) всей душой,
И лишь для них - в День Воскресения (на Суд)».
Так разъясняем Мы Свои знаменья
Для тех, в ком разумение живет.
               (Аль-Араф, сура 7:32).

          Аллах (хвала Ему!), вовсе не отвергает блага жизни, Он лишь удерживает от злоупотребления ими от расточительности. Аллаху (хвала Ему!), неприятен не только аскетический образ жизни и неряшливый вид, но излишняя забота о своей внешности не есть добродетель. 

          В последующие годы в суфизме развивается идеи о мистической любви с использованием символики классической персидской поэзии, для которой характерен учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Господа, главным образом в интуитивных и экстатических «озарениях» и слияния с Ним. Основоположником суфийской поэзии является Абу-ль-Мадж Санаи, но основные положения суфизма изложены в работах Ибн аль-Араби и Джалаладдина Руми.
Акимушкин описывая историю суфизма отмечает: За исключением раннего этапа своего развития (VIII – середина IX в.), когда суфизм, отделившись от аскетизма, превратился в самостоятельное философско-религиозно-этическое учение, он никогда не был единой, четко сформулированной и строгой системой взглядов. Особенно это относится ко второму и последующим этапам его эволюции (X – XI вв. конец XI – XIV вв.), когда суфизм органически выбрал в себя и адаптировал идеи античной мистико-идеалистической  философии и христианской теологии, сочетав их с местными культовыми традициями…Словом суфизм – это особое религиозно-философское мировоззрение в рамках ислама, представители которого считали возможным непосредственное и прямое духовное общение (или же соединение) человека с Божеством, достигаемое путем экстаза или внутреннего озарения, ниспосылаемых человеку, идущему к Богу с любовью в сердце…Одним из самых распространенных направлений суфизма является направление, основанное на концепции «единобожия», «единосущности» (вахдат ал-вуджут), окончательная философская разработка связано с именем выходцем из Андалузии мистика Ибн аль-Араби (1165-1240) – старшего современника Джалаладдина Руми проведшего почти всю жизнь в арабских странах Ближнего Востока.31               

           Наравне с этими представлениями, существует и другая точка зрения, согласно которой основы суфизма восходят к гораздо более ранним временам человеческой истории. Ряд его признаков прослеживается в культурных традициях, существовавших за тысячелетия до ислама. Среди самих суфиев популярно изречение: «Наши отцы (т. е. ранние суфии) пили вино (символ экстатического Богопознания) еще до того, как Ной насадил виноградную лозу».32               

           В книге  Джалаладдин Руми «Дорога превращений Суфийские притчи» говорится: В суфизме, несомненно, присутствуют элементы наследия самых разных религиозных и мистико-экстатических систем человечества: иудейской каббалы и раннехристианского гностицизма, зороастрийской этики, буддийской и индуистской теологии. Наблюдаются даже связи между некоторыми положениями суфизма и представлениями древних египтян и жителей Месопотамии о сути и смысле бытия. Однако все теоретические построения суфиев и вся их духовная практика подчинены концепции строгого Единобожия (Ат-Таухид  – Единство Аллаха) и идее поэтапного восхождения бессмертного человеческого духа к единению с Творцом. Это и есть суфийский Путь – тарикат, в котором ученик (мюрид ) проходит под руководством своего учителя-духовидца (шейха). Тарикату предшествует предварительная часть пути – шариат, скрупулезное следование всем этическим и обрядовым предписаниям мусульманского вероучения. А сам тарикат возводит адепта на уровень, именуемый Хакикат  (Истина): здесь достигается непосредственное, интуитивное, богопознание, связанное с духовным прозрением, и начинается жизнь, исполненная откровений свыше. В своем обычном, «невозрожденном», состоянии человек рассматривается суфиями как «мертвый» или «спящий» по отношению к духовному миру, поскольку он отчужден от Бога и нечувствителен к тонким воздействиям незримых, высших, миров. Для своего «воскрешения» или «пробуждения» он должен пройти ряд ступеней и приобрести определенные устойчивые внутренние состояния на стезях тариката. Последовательность духовных ступеней, или макамат (мест, стоянок), согласно нормативным суфийским представлениям, следующая: тауба (покаяние), вара (воздержание), зухд (отречение), таваккул (упование), факр (нищета), сабр (терпение), шукр (благодарность) – и, как итог, рида (удовлетворенность). Среди внутренних состояний (хал), постепенно достигаемых адептом, обычно упоминаются курб (близость [к Богу]), махабба (любовь), хауф (благоговение), раджа (надежда), шаук (страсть), унс (доверие), итманина (покой), мушахада (свидетельство), и, наконец, йакин (утвержденность, уверенность). Существуют и другие варианты описаний Пути. Суфизм своим развитием сыграл исключительную роль в формировании религиозных учений ислама, а самое главное дало толчок развитию философии насыщенными вне мусульманскими тенденциями.

          Что же касается непосредственно мусульманских суфийских авторов, то к ним относятся величайшие мыслители и поэты исламского мира: Аттар, Санайи, Аль-Газали, Омар Хайям, Саади, Джами, Навои, Ибн-Сина, Низами, Насими, Ибн аль-Араби, Ибн аль-Фарид, Хафиз, Юнус Эмре, Джалаладдин Руми.33
Первоначально суннизм состоял из одной богословской школы, которая впоследствии разделилась на следующие течения: ханифиты, шафиты, маликиты и ханбалиты. Все эти течения, являются выходцами идейной школы имама Джафара Саддыка, поэтому они между собой сохраняли определенную терпимость и уважение. Самым распространенным течением из этого мазхаба – ханифиты. Его основоположник Абу Ханифа (г. Багдад) является инициатором создания мусульманского законодательства – Шариата. Следует отметить, что это законодательство нашло применение во многих странах мусульманского мира средневековья.   А что касается других недостатков, то они подобно шиитам и суфиям были склонны к культу святых.   

8.2.Ханбализм. Вахабизм.

          Самым радикальным в мазхабе считаются ханбалиты. Они выступали против догматических и мистических учений проникшие в ислам из христианства и митраизма, а также нововведений, которое было принесено после правления 4-х праведных халифов. Поэтому главной целью этого течения была восстановление первоначальных установок существовавшие во времена праведных халифов. Все требования ханбалитов были отвергнуты аббасидскими халифами, а последователи этого течения были подвергнуты преследованиям и гонениям. Таким образом, к XIV веку ханбалитская школа вероучения прекратила свою легальную деятельность, и сохранились лишь среди нескольких племен Северо-Восточных Аравии.34 В конце XVIII века в Аравии появляется новое религиозное течение – вахаббизм. Ваххаби;зм  не является школой шариатского права, это лишь религиозно-политическое движение, сформировавшееся в XVIII веке. Движение названо по имени Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ат-Тамими (1703—1792), являющегося последователем Ибн Таймии (1263—1328). Его отец был одним из ярких проповедников ханбалисткого мазхаба. Научившись от отца толкование Корана, а также познакомившись со всеми хадисами того времени, ат-Тамими осознал степень заблуждения существующих вероучений и порочные обычаи мусульман. Ат-Тамими не переставал, говорит мусульманам других племен, о степени заблуждений, и насколько они сбились с истинного пути. Его призыв был услышан эмиром города ад-Дирийа Мухаммадом ибн Саудом. В 1744 г. между ними был заключен союз, в результате которого была образована новая богословская школа. А дальнейшее сближение ат-Тамими и ибн Сауда послужило образованию Дирийского эмирата, а впоследствии Саудовской Аравии. Ат-Тамими внес огромный вклад в очистку исламского вероучения от догматических учений. Он выступал за подлинное единобожие, исключающее всяких посредников между человеком и Аллахом (хвала Ему!). Мухаммад   ибн Абд аль-Ваххаб полагал, что настоящий ислам практиковался только первыми тремя поколениями последователей пророка Мухаммеда («ас-саляф ас-салих»), и протестовал против всех последующих инноваций, считая их привнесенной извне бид'а (нововведение). Однако сами ваххабиты заявляют о неверном толковании своего учения и оспаривают заявления о своей нетерпимости и призывах к убийству любого «неверного и лицемера», приводя в качестве оправдания слова Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаба из послания к Абд ар-Рахману ас-Сувейди: “И ополчились против нас с воинством шайтана, распространяя клевету, которую человек мыслящий постыдился бы пересказывать, не говоря уже о том, чтобы измыслить (в том числе и то, о чём вы упоминали), будто бы я объявляю всех людей неверными,  кроме тех, кто последовал за мной. И будто бы я утверждаю, что ваши бракосочетания — недействительны. Удивительно, как подобное могло прийти на ум человеку мыслящему? Чьи это слова — мусульманина или неверного? Человека здравомыслящего или безумца?” — Собрание сочинений Шейха, 36\5.

          В послании шерифу Мекки, отвечая на его вопрос относительно объявления мусульман неверными, Мухаммад Ибн Абд аль-Ваххаб писал: “Ложью и клеветой, посредством которой людей отвращают от религии Аллаха и Его Посланника, являются россказни о том, что мы будто бы огульно объявляем людей неверными и предлагаем переселяться к нам тех, кто доказал свою веру; что будто бы объявляем неверными того, кто сам никого ещё не обвинил в неверии и кто никого не убил(!), и так далее, и тому подобное”. Любое политическое разделение уммы (исламской нации) или гражданская война рассматриваются ваххабитами как фитна (раскольничество, нарушение исламского единства). По словам Ибн Абд аль-Ваххаба, самая первая фитна произошла во время халифата Али (р.а.), когда его покинули хариджиты.
Несмотря на это, приверженцы ваххабизма несколько раз в истории участвовали в вооружённых конфликтах и поднимали восстания против других мусульман. Основные принципы учения Абд аль-Ваххаба: Строгое соблюдение принципа таухида; Отрицание новшеств в религии (бид’а); разделение понятия новшества на языковое и религиозное; Критика всеобщего таклида — слепого следование какому-либо одному мазхабу (школе исламской правовой мысли). Главный догмат ваххабизма — вера в безусловно единого Бога (таухид). Своей основной задачей ваххабиты считают борьбу за очищение ислама от различных чуждых, с их точки зрения, ему примесей, основанных на культурных, этнических или каких-то других особенностях тех или иных мусульманских народов. Ваххабиты отвергают различные, с их точки зрения, нововведения (бид’а), не дозволенные исламом. Салафиты отрицают возможность «посредничества» между Аллахом и человеком, и однозначно отрицают суфизм Последователи этого течения однозначно отвергают культ святых и паломничество к мазарам (могилам). Вероятно, из этих соображений некоторые племена выступают против посещения могил, которому следуют даже и в настоящее время. Но в последующие годы, ссылаясь на достоверные хадисы, ат-Тамими писал: “Навешайте могилы, потому что они напоминают вам о смерти”. Это высказывание отменяет установленный им раннее запрет на посещение кладбищ. При этом должно соблюдаться следующие условия: 1) кладбища должны посещаться не с целью мольбы или просьбы у покойников; 2) снятие запрета касается и могил неверных, так как пророк (с.а.с.), посещал могилу своей матери; 3) посещение кладбищ является желательным только для мужчин. Посещение могил, в особенности во время похорон женщинами считалось не желательным, ни при жизни пророка (с.а.с.), ни в эпоху праведных халифов. Так же в учениях ат-Тамими осуждается чрезмерная роскошь в быту, курение, пение, танцы, изображение картин и скульптур, а также пользование четками.  Правоверные мусульмане этого мазхаба должны избегать общения с незнакомыми женщинами.  Помимо установлений ат-Тамими для последователей этого течения обязательными являются вероучения шейха ибн Теймийа и его ученика ибн аль-Каййима. Поэтому все последователи этого толка обязаны беспрекословно следовать установлениям этих проповедников, а отступившихся от этих установлений являются неверными. Также никто не вправе заявлять о дополнительном толковании Корана. Мельчайшее добавление к толкованиям этих проповедников, воспринимается как нововведение, и приравнивается к ширку (вероотступничеству).35 
   
          Каждый правоверный мусульманин должен знать, что Коран это Руководство, где кроется целая система знаний о закономерностях природы, общества и различных отраслей науки. Наравне с этим сотни откровений Корана напоминают нам о том, что это Писание ниспослано людям, обладающим знанием. На самом деле без системы знания закономерностей определенных наук невозможно осознать истинный смысл коранических откровений. А наука не стоит на месте, каждым годом она прогрессирует, и каждое новое научное достижение становится ключом для открытия доселе неизвестных нам истин Корана. Поэтому чтобы не говорили муджтахиды религиозных течений мы не вправе ограничиваться вероучениями  и толкованиями Корана средневековых проповедников, так как философское мышление и научное знание того времени, однозначно не сравнимы с достижением современности. И каковы убедительны не были вероучения существующих течений ислама, их нельзя считать действительными, если они не отвечают принципу единобожия, а также, если они противоречат заповедям Корана.            
               
               
                Рафик шейх Гюльбала оглы.               
                г. Ширван, ноябрь 2016 г.



Список литературы:

1. Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  9-я брошюра, Часть 25, Стр.2306.
2. Сиддики. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  3-я брошюра, Часть 8, Стр. 550.
3. В.Порохова. Коран. Перевод смыслов и комментарии, Комментарии к суре 15:9.
4. Смысл и будущее Ислама во взглядах известных мыслителей, https://islamdag.ru/vse-ob-islame/41983.
5. Сиддики. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  3-я брошюра, Часть 8, Стр. 588.
6. Ибн Касир, https://quran-online.ru/36:69.
7. Хашим ибн Абд Манаф, http://mamont4.chat.ru/I_1.htm.
8. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Восстание Зайда ибн Али.
9. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Мутазилизм.
10. Сахихи Муслим, хадис № 49.
11. Сайида Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  3-я брошюра, Часть 8, Стр. 551.
12. Аль Бухари, Мухтасар, хадис№ 1129.
13. Аль-Бухари Мухтасар, хадис № 664.
14. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Зейдиты.
15. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Джафар ас-Садик.
16. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Исмаил ибн Джафар.
17. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Исмаилиты.
18. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Ассасины.
19. Ибн аль-Асир, т XI, стр. 11.
20. САЛИМ МУХАММАД СА;ДИ «ДОСТОВЕРНАЯ ИСТОРИЯ СПОДВИЖНИКОВ АЛИ И МУАВИИ, да будет доволен Аллах ими обоими!» — КАИР, «Свет Ислама»  2013.
21. Материал из энциклопедии Руниверсалис. Эль-Куфа.
22. Абу Али «Эфенди» Абдулла Аль Уджари, Кто убил Хусайна.
23. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Хусейн ибн Али.
24. «Лухуф» Ибн Тавуса («Скорби Кербелы») — часть 3, 25. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Хусейн ибн Али
26. Абу Али «Эфенди» Абдулла Аль Уджари, «Кто убил Хусайна?», стр.9.
27. Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  3-я брошюра, Часть 8, Стр. 588.
28. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Имамиты.
29. Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  8-я брошюра, Часть 22, Стр. 2084.
30. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Алавиты.
31. О. Ф. Акумишкин, «Вдохновенный из Рума», стр. 12.
32. Джалаладдин Руми, Дорога превращений. Суфийские притчи «О люди всех эпох и мест, что о себе скажу я вам?...»
33. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Суфизм.
34. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Ханбалиты.
35. Материал из энциклопедии Руниверсалис. Ваххабизм.