О похоронах, поминках и кремации

                Смерть и похороны являются завершением земной жизни и переходом души на иной уровень бытия. Отпевание – это последнее церковное таинство [священнодействие], завершающее путь искушений и скорбей, преследующих человека от рождения до смерти. Далее душу усопшего сопровождают поминки, панихиды, памятования третьего, девятого, сорокового дня и годовщина преставления. Эта сторона духовной жизни не менее важна, чем дела земные. В силу своей сакральности (таинственности) она привлекает к себе меньше внимания живых, но от этого не становится менее значимой. Более того, строго с богословской точки зрения, именно посмертная участь души является целью и сутью бытия человека на земле, поскольку рождение нам дается только ради одного, – чтобы лучше подготовиться к смерти. К сожалению, искаженный грехопадением разум, верит  только в то, что познает чувствами, и отказывает в истине тому, что не в состоянии увидеть, услышать, осязать. Этим человек уподобляется животному так же имеющему пять чувств. Исходя из нашей немощи, святые отцы раскрывали евангельское учение в доступных и понятных формах, привычных человеческому восприятию. Они указывали путь ко спасению  благочестивой и добродетельной жизнью, увлекая за собой личным примером  «малое стадо» Христово. Познавая мир и творения Божии чувствами, верующие умозрительно восходили к их Причине, то есть Богу, встреча с Которым неминуемо ждет каждого.  Первородный грех скрыл от разума природу вещей и исказил образ  человека, которого более интересует настоящее, чем посмертное будущее, отчего видимое возобладало над невидимым. Поэтому Православное богословие призвано раскрыть в онтологическом [природном] единстве прижизненную и загробную участь человека, представляющих собой единое бытие души в вечности. Гранью, отделяющей видимый и невидимый миры является смерть. Это Рубикон, который неизбежно ждет каждого. Все к нему подходят, но не все переходят. Большинство погибает, утопая в огненной реке вечных мук.
                Почитая смерть, как неизбежное условие бессмертия [воскрешения], Церковь выработала учение о загробной участи души (эсхатология), и установила определенный чин провода усопшего. В связи с этим, важно понять духовное значение отпевания и иных, связанных с поминовением церковных служб. При этом, главное состоит в том, что проводы покойного нужны не только ушедшим, но и в большей степени живым. Поэтому мы рассмотрим основные моменты православных похорон, панихид и поминок, связанных с третьим, девятым и сороковым днями и годовщиной смерти в эсхатологической перспективе, то есть с точки зрения их значимости для живых и пребывающих в загробном мире.  Смерть – это благословение Божие, зримо соединяющее два мира.  Раскрыть нравственное значение перехода из тленного в вечное призваны особые богослужения Православной Церкви.
                По христианскому обычаю, похоронам должна предшествовать исповедь, причастие умирающего и напутственные слова священника, призванные облегчить исход души.  Исповедуясь и причащаясь, человек мысленно готовится оставить этот мир и все, что с ним связано. Томление, страх, а порой и ужас, при этом неминуемо преследуют мятущуюся душу. Исключение составляют редкие подвижники, которые давно умерли для мира, и с нетерпением ожидают встречи со Хористом. Но таковых – единицы, и говорить о них мы не будем. Мысли о расставании с близкими, и всем что было дорого, перемешиваются со страхом перед неизвестностью. Всякий умирающий, даже закоренелый атеист, на смертном одре начинает понимать, что все только начинается. Он не может объяснить, чем такая уверенность вызвана, но душа, видящая неизбежное, трепещет, предупреждая разум о встрече с потусторонним миром. Долг священника, заключается в том, чтобы помочь преодолеть страх смерти и  укрепить человека в мужестве перед встречей с грядущим. Здесь важно заметить, что исповедь и причастие, при этом, не гарантируют ни спасения, ни осуждения, хотя в определенных случаях, покаяние и может облегчить участь, а то и вовсе оправдать грешника. Но это, скорее, исключение из правил, чем норма. Бог судит не только по предсмертному желанию, но и по всей жизни человека, и главное, – по устроению сердца, с которым он пришел к своему исходу. Если покаяние завершает обращение ко Христу, то рукописание грехов раздирается, а если оно вызвано страхом перед неизвестностью, то остается без плодов и спасения не приносит. При этом, ко Христу человек может прийти мгновенно, как благочестивый разбойник, а может потратить на это всю или большую часть жизни. Именно поэтому православие учит христианина,  буквально с рождения, готовится к смерти, ибо не всякий способен стать разбойником, распятым по правую руку от Иисуса. Для этого нужно иметь достоинство выше апостольского, ибо ни одному из них Христос не обещал места в раю.
                В притче о работниках единодесятого часа  Христос призывает и тех, кто в самый последний момент обратился к Нему. Но это не значит, что всякий, покаявшийся перед смертью, отправляется в Царство Небесное, как некоторые думают.  Таковые не понимают сути притчи из  Евангелие от Матфея: «Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? Они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите» (Мф.20:6-7). Праздно стоящие – это не бездельники, пренебрегающие  собственным спасением, ибо таковые вообще не желают трудиться, а те, кого не наняли, то есть не призвали ко Христу. К таковым относятся не просвещенные в вере язычники и не знающие Христа, по независящим от них причинам, например, дикари в джунглях. Но всякий, кто слышал о Евангелие повинен суду, если вовремя не обратился на призыв Сына Божьего ко спасению. А одного мгновения перед кончиной для этого явно недостаточно. В противном случае, все приговоренные к смерти злодеи блаженствовали бы в Горнем Иерусалиме, что извращало бы смысл Страшного Суда и плодило бы беззаконие на земле: праведники, всю жизнь подвизавшиеся в скорбях и искушениях ради Христа, получали бы ту же награду, что злодеи и безбожники, покаявшиеся за минуту до смерти. Так же следует рассматривать и причастие умирающих, которое, само по себе, не гарантирует вечной жизни. Преподобный Максим Исповедник говорил по этому поводу: «Церковные таинства, не подкрепленные соответствующей духовной жизнью, остаются для участвующих в них, содержащими благодать в возможности, а не по действенному познанию [реальным присутствием Духа]». Поэтому, мнящие, что перед смертью оправдаются Телом и Кровью Христовыми, сильно заблуждаются и разочарование их будет ужасным. Те, кто боятся предстать перед Господом без причастия, не о том думают и не того боятся. Вместо того, чтобы озаботиться спасением добродетелями при жизни, они надеются на чудо оправдания Причастием за мгновение до смерти. Поэтому для них Святые Дары остаются только в возможности, а по факту несчастные потребляют хлеб и вино с водой, что никак на их участь не влияет.
                Прощальные наставления священника очень важны, прежде всего, как проявление любви к ближнему. К сожалению, найти нужные слова дано не каждому отцу, поскольку они исходят свыше, а не от лжеименного разума, присущего каждому смертному. Для подвижников, окончивших жизнь в благочестии и чистоте, утешение приносит Дух Истины, благословляющий светлый уход праведника и возвещающий о спасении. Именно поэтому они с встречают исход души с улыбкой на лице, чему есть многочисленные свидетельства. Иное дело –  кончина грешников: «Смерть грешника люта», – предостерегает псалмопевец Давид (Пс.33:22). Как правило, за несколько минут до смерти, душа как бы перемещается в потусторонний мир и видит такое, отчего ее охватывает ужас и трепет, вызывая, порой, страшные вопли обреченного. В таких случаях слова батюшки, могут лишь поддержать, не оставляя в одиночестве несчастного, но напутствовать они не в состоянии, ибо страх парализует разум. Смерть человека наступает при полном сознании, о чем свидетельствуют пережившие клиническую смерть. Однако, многие убеждают себя, что за гробом нет ничего кроме пустоты и небытия. Таковых ждет горькое разочарование, поскольку душа тогда с ужасом увидит то, о чем ее предупреждали и во что она не верила при жизни. Момент смерти неуловим и является тайной Божией. Один священник рассказывал, что ему часто приходилось исповедовать умирающих, но ни разу не довелось уловить момент смерти: «Смотрю дышит человек, слышит и все понимает. Чуть отвлекусь, а его уж нет. И никак мне это мгновение застичь не удавалось», – размышляет батюшка.  С этого момента возникает непреодолимая пропасть между живыми и мертвыми, человеческая природа распадается на странствие души и разложение тела. Пророчество Екклесиаста лишь подтверждает это: «и возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который его дал» (Еккл.12:7). Однако смерть – это не уничтожение, а переход из одного состояния в другое, где тело и душа воссоединяться вновь. Более подробно об этом я уже говорил в беседе «О смерти» и возвращаться к этой теме мы не будем, а перейдем к православным похоронам.
                По православному обычаю похороны совершаются на третий день по кончине, что имеет свое богословское обоснование. Христос воскрес на третий день, и таким образом, Церковь отводит указанный срок в надежде воскресения усопшего вслед за Спасителем. Кстати, история знает не мало случаев, когда, признанный умершим, воскресал еще до захоронения. Перед положением во гроб покойника принято омывать, пример чему также взят из Евангелие, когда тело Христа было омыто после снятие с Креста. Этому же обычаю следовали первые христиане (Деян.9:37). Что характерно, новорожденного тоже омывают, и оба омовения символизируют неразрывную связь между рождением и смертью, то есть исход души от Господа и возвращение к Нему. Это учение Церкви называется «апокастасис». Его суть заключается в том, что все, исходящее от Бога, после отведенного срока бытия, к Нему непременно возвращается, и поэтому не исчезает. Каждый предстанет перед Господом в своем прижизненном виде, но не всякий с Ним воссоединится в обожении. Все воскреснут, но не все станут частью Тела Христова или жителями Горнего Иерусалима. Это зависит от личных заслуг, добродетелей и грехов, совершенных при жизни. Необходимо заметить, что над монахами и священниками омовение не совершается в силу святости их чина, не допускающей обнажения тела. Вымытое тело усопшего одевают в чистые одежды, что означает подготовку ко встрече с Господом новопреставленной души, а также брачные одежды, в которых только и возможно попасть на свадебный пир к Владыке. В первые века христианства покойника, вместо обычного платья, облачали в белый саван или в белые одежды, что символизировало чистоту души и верность обетов, данных при крещении, а также гробные пелены Христа. Также это рассматривалось как преображение души по примеру Фаворского света и блистающих  одежд Спасителя. Примечательно, что пелены, от которых освобождает священник младенца при крещении на восьмой день, также называются по-гречески «саваном». Белый саван встречает новорожденного и белый саван провожает умершего. Круг бытия замыкается.
                Перед положением священник окропляет тело и гроб святой водой, освящая путь ко Христу новопреставленного раба Божия. При этом, гроб рассматривается как Ноев Ковчег, которым спасся весь человеческий род, и он же символизирует Церковь Христову, которая, как ладья, направляет верных ко спасению. Затем на чело усопшего возлагается особый плат, знаменующий венец, которым награждались воины и победители в Древнем мире. Он символизирует победу христианина, одержанной в духовной брани и надежду, на получение венца славы от подвигоположника Христа (2Тим.4:7-8). Когда этот обычай появился в чине похорон не известно, но, по всей вероятности, корни его уходят в далекое прошлое. Венчик представляет собой небольшой отрезок ткани с  изображением Господа Иисуса Христа, Пречистой Богоматери, святого Иоанна Предтечи и ангелов со словами «Трисвятого». Его же  рассматривают как терновый венец Спасителя, символизирующий терпение в искушениях и победу над смертью. В Древней Церкви с момента преставления, омывания и до погребения над покойным вычитывалась Псалтирь. Христиане веруют, что пение псалмов облегчает переход души в иной мир, и укрепляет ее мужество при встрече с демонами, а чтец, устами почившего, умоляет Господа о милосердии и прощении.  При этом, необходимо заметить, что вычитывание Псалтири допускается любым человеком, а не только священником. Псалмопение в похоронах христианина имеет важнейшее значение и не только как проявление скорби и сочувствия. Святитель Григорий Нисский говорил: «Не без причины и не без цели Церковь с древних времен определила читать над гробом умершего Книгу Псалмов, а не другую Книгу Священного Писания. Православный христианин должен с радостью провожать брата своего (или сестру свою) от земли странствия, кровавых подвигов и трудов в блаженную Страну Вечности и петь торжественный псалом и гимн Богу, освободившему усопшего от уз мира. С другой стороны, смерть наших ближних возбуждает в нас столько разнообразных чувств и мыслей! Что же лучше всего петь нам над гробом наших ближних, как не Псалтирь, которая отображает все многообразные движения души нашей, так живо сочувствует и нашей радости, и нашей скорби, столь много приносит утешения и ободрения скорбящему сердцу?». Иначе говоря, смерть рассматривалась верующими как избавление от темницы плоти и скорбей жизни. Она воспринималась как освобождение и радость души, восходящей ко Христу в Царство Небесное, но не как ужас и трагедия, каковыми уход из жизни представляется живым. Здесь необходимо прерваться и сделать краткое пояснение.
                Как я уже говорил, смерть – это точка перехода между двумя мирами, и, соответственно, имеет значение и для мертвых, и для живых. Первые как прекращение бытия ее не воспринимают, ибо душа отходит в полном сознании и при ясной памяти. Она, как правило, видит свое собственное тело, суету и причитания близких, но сама ничего подобного не испытывает, поскольку ее одолевают совершенно иные проблемы: ужасный вид демонов и их пререкания с Ангелом Хранителем. Поэтому ей не до чувственных проявлений, собравшихся у гроба. Родные и друзья покойного одолеваемы совершенно иным. Горе затмевает разум и разлука с близким делает их боль невыносимой. Само по себе это состояние свидетельствует о проявлении любви к ближнему, а в определенных случаях к учителю и вождю. Однако к душе покойного это никакого отношения не имеет. Люди страдают от смерти любимых, потому что слабы, маловерны, подвержены страстям и чувствам. Все это последствия первородного греха, исказившего нашу природу. Смерть премудро дана Богом, чтобы грех не перешел в вечность, с одной стороны, ибо за гробом грешить невозможно, а с другой – чтобы на ее примере воспитывать живых. Главное нравственное значение исхода в напоминании о краткости жизни, час завершения которой не ведом никому. Поэтому нужно быть готовым предстать перед Господом в любой момент; и, чтобы не оказаться застигнутым врасплох, христианину следует проводить отпущенное время жизни в благочестии  и чистоте, ибо только добродетели оправдывают на Страшном Суде. Святитель Иоанн Златоуст, на примере смерти, увещевал свою нерадивую столичную паству следующими словами: «Каждый день покойников перед собой видите, а ведете себя так, как будто собираетесь жить вечно». Поэтому боль, рыдания и скорби за гробом нужны, как средство врачевания души, не мертвым, а живым.
                Чтение Псалтири не только утешает мятущуюся душу, но облегчает страдания больного, поскольку слова Писания несут в себе исцеляющую благодать Духа, а она действует на всех и на все. Однако злоупотреблять этим чтивом нельзя. Многие так называемые «больные православием» считают вычитку Псалтири своим долгом и бубнят псалмы каждый день, не понимая, что не благодать черпают, а ввергаются в прелесть, напрасно истрачивая силы и время. Святитель Игнатий Брянчанинов говорил: «Занятие подвигами, не соответствующими образу жизни, делает жизнь бесплодной».  Об этом нельзя забывать. Однако, вернемся к похоронам.
                При положении во гроб совершается панихида или в переводе с греческого языка – всенощное пение (бдение). Его корни уходят в далекое прошлое раннехристианской Церкви. Тогда первые ученики Христа тайно брали тела мучеников за веру, и в укромном месте всю ночь пели над ними псалмы, чтобы наутро предать земле. Поэтому панихида уподобляет почившего мученику за веру, поскольку в своей земной жизни он претерпел немало скорбей и искушений как телесных, так и душевных. Кроме того,  священное пение  привлекает ангелов и отгоняет демонов. И это не метафора или красивые слова. Это закон духовной брани, который непреложен до скончания века. Так должно совершаться богослужение и христианское прощание с усопшим дома, после чего над ним поется заупокойная лития, то есть краткие молитвословия, сопровождающиеся каждением, что знаменует благовония, возливаемые на тело Христа. По сути, это окончательное прощание с покойным, поскольку дымящийся знаменует душу, восходящую на небо и приятность заупокойных молитв Богу. Затем гроб выносится в церковь для отпевания. Траурная процессия представляет собой вместе грустное и торжественное зрелище. Все сопровождающие гроб несут зажжённые свечи как символ возвращения души к своему источнику – Вечному и Неприступному Свету. Этот христианский обычай тоже весьма древний. Церковный историк блаженный Феодорит так повествует о нем: «Когда тело святого Иоанна Златоуста переносили из г. Команы в Константинополь, то у сопровождавшего это шествие многочисленного народа были в руках свечи, так что Босфор казался огненным от отражения в его волнах света свечей». По ходу шествия продолжается пение псалмов, а иногда траурную процессию сопровождает погребальный звон колокола, напоминающий о трубе Архангела, призывающего на Страшный Суд. При внесении гроба в храм, он ставится таким образом, чтобы открытое лицо покойного было обращено на Восток, то есть к Царским Вратам. Этим подчеркивается ожидание души встречи со Христом, Который как Солнце правды, появляется с Востока. По канонам церкви, и как это было принято в старину, при отпевании положено совершать заупокойную литургию по усопшем. Ее можно рассматривать, как заказную, то есть предназначенную специально для  одного человека. Этим подчеркивается особая торжественность и благолепие отпевания, которое вместе с чином погребения совершается сразу же после литургии. Он во многом схож с панихидой и поэтому мы останавливаться на нем не будем. Завершается заупокойная служба троекратным пением прощальной стихиры «Вечная память». Она как печать свидетельствует о неразрывной связи покойного с живыми, память о котором будет вечно жить в их сердцах. Затем священник читает вслух, и кладет в руку почившего так называемую «разрешительную грамоту» или молитвословие о прощении всех грехов, которые он или забыл, или не успел исповедовать. Это последняя трогательная забота Церкви и ходатайство перед Христом за почившего. Кончено, для участи души она значения не имеет, а вот живых призывает не забывать о смертном часе и вовремя приносить покаяние. Появление разрешительных грамот в нашей Церкви связан с именем преподобного Феодосия Печерского и существует со времен Самой Русской Православной Церкви. Завершает погребение христианина опускание гроба в могилу таким образом, чтобы лицо его было обращено на Восток. Это имеет такое же символическое значение, что и расположение гроба в храме. Перед закрытием крышки и опускания в могилу на мощи покойного сыплется горсть земли, а если он не был помазан елеем при крещении, что крестообразно возливается на тело елей из лампады или посыпается зола из кадила. Пепел, как и не возженный елей, знаменуют угасшую земную жизнь и исполнение обетования Божия : «Ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19). Одновременно это напоминает о бренности и скоротечности земной жизни. По христианскому обычаю на могиле положено ставить крест. Однако, часто можно видеть, как родственники покойного понимают это кто во что горазд, и крест втыкают в изголовье гроба вместо того, чтобы установить в ногах. Богословский смысл воздвижения на могиле креста заключается в том, что в день Всеобщего Воскресения, каждый восстанет из гроба. И в этот момент он будет держаться руками за крест, поднимаясь навстречу грядущему с Востока Христу.
                В завершение темы похорон, необходимо сказать несколько слов о таком явлении как кремация. С точки зрения эсхатологического [о загробной жизни] учения Церкви, сжигание тела никак не влияет на посмертную участь человека, поскольку Бог воскресит всех сожженных, утопших, разорванных и съеденных зверями в День Второго Пришествия. Также это не влияет на прохождение мытарств и на частный Суд Божий. Однако, если есть возможность совершить православный обряд погребения, то не следует искать легких путей в крематории, ибо это нужно не мертвым, а живым, поскольку свидетельствует о любви к почившему. В противном случае, православные похороны превращаются в фарисейство. К тому же, кладбище – это освященная земля и место поклонения усопшим. Поэтому вызывает недоумение, когда покойника кладут в роскошный гроб, чтобы сжечь его вместе с телом в печке. Лучше, средства, потраченные на его покупку, направить на помощь нуждающимся, испрашивая их молитв за душу брата, ибо ей совершенно все равно, в каком гробу сожгут останки – в простом или фешенебельном. Также необходимо сказать и о заочном отпевании. Оно может совершаться, если нет возможности захоронить тело. В таких случаях Церковь допускает его совершение. При этом вся сила и значимость для души покойного заупокойных богослужений Церкви сохраняет силу и значение.
                Так завершается православный обряд погребения, после чего близкие собираются для совершения тризны третьего дня [по кончине] или поминок. На эту тему я долго рассуждать не буду, а отмечу главное. Православные поминки не допускают никакого алкоголя или роскошных яств. Их смысл не напиться и объестся разносолов, а облегчить участь души при прохождении мытарств. Для этого в старину на тризну звали убогих, нищих, бездомных, чтобы, утолив голод и жажду, они вознесли молитвы о почившем Господу, ибо Он более всего презирает на прошения обездоленных и слабых. К этому же призван благочестивый обычай раздавать конфеты и сладости детям, ибо «Таковых есть Царствие Небесное» (Мф.19:14), и они лучшие ходатаи перед Христом за покойного. Церковь знает поминки третьего, девятого и сорокового дня, значения которых раскрыто в учении  святителя Макария Александрийского. Оно представляет собой не научные доказательства, а откровения Святого Духа свыше, раскрывающие участь души в период с первого по сороковой день после смерти. Церковь приняла эти свидетельства как боговдохновенные, и поэтому я кратко на их остановлюсь. Святитель Макарий говорит о следующем: «Когда совершается таинство смерти и душа отделится от тела, она – душа, в течение первых двух дней пребывает на земле и в сопровождении ангелов посещает те места, в которых имела обыкновение творить правду. Она скитается около дома, в котором разлучилась со своим телом, а иногда пребывает около гроба, в котором покоится ее тело. В третий же день, в подражание воскресению Христову, происшедшему в третий день, всякой христианской душе полагается вознестись на небеса для поклонения Богу. Вот причина, почему св. Церковь имеет благое обыкновение в третий день совершать приношение и молитву за душу умершею». Поскольку сказанное Макарием не плод воображения, а ангельское откровение, то каждое слово его учения несет сокрытый смысл. Душа в течении двух дней посещает только те места, в которых творила правду, то есть, не связанные с делами греха. И поскольку ее сопровождают ангелы, то речь идет о благочестивом человеке, почившем в Бозе. Что касается смерти грешника, которая «люта», то вряд ли его будут опекать ангелы в двухдневном странствии по местам добродетелей. Однако православные верят и надеются, что Господь по молитвам живых и по предстательству Церкви, сподобит почившего блаженной кончины и смилостивится над его душой, позволив посетить любимые при жизни места. На третий день, как мы видим, она возносится к престолу Божию для поклонения. Это обязательное условие доя всякого, ибо и грешники и праведники обязаны своим бытием Господу, Которому и воздают честь и хвалу. При восхождении к Творцу, душа проходит двенадцать судилищ или мытарств, расположенных в тонкой сфере, между Небом и землей, именуемой «воздухом» – места обитания «духов злобы поднебесной». При этом, душу сопровождают бесы и ангелы. Первые обвиняют, порой незаслуженно, а вторые – оправдывают человека его добрыми делами. Подробно это описано в житие преподобной Феодоры и хорошо известно православным. Смысл мытарств заключается в том, чтобы с одной стороны, показать забытые при жизни и нераскаянные грехи, а с другой – представить душу в ее истинном свете, чтобы грядущий Суд Божий она восприняла как справедливый. В связи с этим, необходимо сделать одно важно замечание. В Церкви сложилось устойчивое мнение, основанное на словах преподобного Василия Нового – духовного отца святой Феодоры, что душа, не прошедшая мытарства, увлекается бесами в ад на мучения. Думается, что это не совсем так, ибо в противном случае выходит, что Суд Божий отнимается у Христа и передается бесам, что невозможно по определению. Скорее всего, грехи непрошедших мытарств засчитываются как победа демонов, заносятся в хартию [список содеянного при жизни], и ложатся на чашу весов осуждения, в ожидании окончательного приговора Судьи всяческих.
                Итак, на третий день душа совершает первое поклонение Богу, после чего направляется в обители праведников [райские], чтобы увидеть места блаженства святых. Это необходимо для того, чтобы всякий понял, чего может лишиться, если будет осужден. Его душа трепещет, опасаясь, по своим грехам, быть отвергнутой от райского блаженства. Это странствие занимает шесть дней, после чего совершается второе поклонение Господу, и душа направляется в глубины ада, чтобы в течение 30 дней познать все муки преисподней, страдания грешников, плач и скрежет зубов. Дни в аду – тяжкое испытание, внушающее ужас и отчаяние. Разум трепещет, опасаясь повторить судьбу несчастных узников преисподней. По исходе сорокового дня душа в третий раз возносится к престолу Божию, где предстает на частный Суд. Церковь знает два Суда Божия: частный или для конкретной души и Всеобщий или Страшный Суд – в день Второго Пришествия Христа. Последний, говоря юридическим языком, является Судом апелляционной инстанции, который в отличие от земного, рассматривает не жалобы осужденных, а мольбы Церкви и родственников о помиловании усопшего. Святоотеческий Патерик знает не мало случаев, когда участь грешников облегчалась по молитвам живых и Церкви, а в особых случаях, некоторые из них освобождались от наказания. Вот почему так важно молитвенное поминовение братьев как в частном порядке, так и в богослужениях Церкви.  Этому же служат и православные поминки. Чем чаще и многочисленнее моления живых, тем более склоняется милость Божия к облегчению участи усопших. Как писал апостол Павел: «Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» (Фил.1:19). Поэтому так важны заупокойные записки, поминки и панихиды. Все это может стать той каплей, которая перевесит чашу весов на Всеобщем Суде, освобождая душу грешника от наказания. Этот порядок Божественного правосудия установлен, ради живых и мертвых, чтобы первые не отрывались от Церкви и памятовали о смертном часе, а вторые – в надежде ожидали помилования при конце света. На Суде Божьем произносится приговор, и каждый получает по заслугам: осужденные отправляются в места мучений, имеющие разные уровни и степени в зависимости от тяжести прегрешений, а оправданные – наследуют места блаженства праведников, определенных каждому по его заслугам. Там они будут ожидать Всеобщего Суда, когда судьба каждого будет решена окончательно. В беседе «О смерти» я подробно рассказывал об посмертной участи младенцев, инославных, не крещенных, и сейчас повторяться не буду. Для нас важно понимать, что посмертная участь каждого находится в руках Божиих и только Он определяет каждому свое.
                Годовое поминовение символизирует годовой круг богослужений и возвращает близких ко дню преставления покойного. Оно завершает службы третьего, девятого и сорокового дня, ежегодно призывая близких  к поминовению души, напоминая им о долге любви к почившим, о смертном часе и покаянии.
                В завершении необходимо отметить следующее. Смерть и связанные с ней поминовения и заупокойные службы, являются связующим звеном между миром живых и мертвых, подготавливая христианина к переходу в вечность. Правильное отношение к ней невозможно без точного знания православной веры и подобающего христианину образа жизни. Прекращение земного бытия – величайшая милость Божия, пресекающая грех, и возводящая праведника в достоинство сына Божьего по благодати. Ее не нужно бояться, к ней нужно готовиться, и тело брата во гробе лучшее тому напоминание. Бог по милости Своей, еще при жизни дает понять каждому, каким путем он идет и что его ожидает за гробом. Грешники, незадолго до смерти, уже терпят муки осуждения и пьют его горькую чашу, испытывают страх и отчаяние, встречая на смертном одре, воплями и криками своих мучителей. Праведники так же  при жизни  получают свои знамения грядущего спасения и блаженства. Святитель Игнатий Брянчанинов, оставивший Церкви бесценное учение о спасении, так свидетельствует об этом в письме к иноку Леониду: «От служения Слову раздается в душе моей какой-то неизреченно радостный голос удостоверения в спасении». И этот голос способен услышать в себе каждый, если не сойдет с пути к Свету, невзирая на тернии искушений и страдания неизбежно ему сопутствующие.