Веротерпимость ислама

       Во имя Аллаха Всемилостивого и Милосердного!

 

1. Вера в Единого Аллаха.
          
         По своей природе человеческая жизнь построена на очень простом понятии, верить и надеяться. Невозможно представить жизнь вне веры. Понятие веры употребляется как в науке, так и в повседневном общении людей в самых различных смыслах. Речь может идти и о вере в человека, и о вере ученого в истинность его гипотез. Но когда наступает трудные минуты жизни, а именно, когда человек попадает в экстремальные ситуации, то он начинает взывать к Господу. В эти моменты жизни человек начинает осознавать, что все происходящее зависит от воли Аллаха, и когда это понятие подтверждается убежденностью – это является истинной верой. В одной из притч Иисуса (мир ему!), вера сравнимо с семенем выпавших при пути: семя упавшее на камень, это те, которые когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают; а упавшие на терние, это те, которые слушают слово, но отходя, заботами богатством и  наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; а упавшие на добрую землю, это те, которые услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят в терпении. Сообщается, что Абу Хурайра (р.а.), сказал: “Однажды, когда посланник Аллаха (с.а.с.), находился среди людей, к нему подошел какой-то человек и спросил: “Что такое вера?” Пророк (с.а.с.), сказал: “Суть веры в том, чтобы верил в Аллаха, в Его ангелов, во встречу с Ним и в Его посланников, а также в том, чтобы верил в воскресение”. Человек спросил: “Что такое ислам?” Пророк (с.а.с.), сказал: “Суть ислама в том, чтобы ты поклонялся одному только Аллаху и никому больше, совершал молитву, выплачивал обязательный закят и соблюдал пост в рамадане”. Человек спросил: “Что такое чистосердечие?” Пророк (с.а.с.), сказал: “Быть чистосердечным – значит поклоняться Аллаху так, будто видишь ты Его, а если ты Его не видишь, то, не забывая о том, что Он, поистине, видит тебя”. Человек спросил: “Когда наступит Час этот?” Пророк (с.а.с.), сказал: “Тот, у кого спрашивают о нем, знает не большего задающего вопрос, но я поведаю тебе о предзнаменовании этого Часа: он приблизится, когда невольница породит того, кто станет ее хозяином, а пастухи, некогда занимавшиеся выпасом черных верблюдов, станут соревноваться друг с другом в возведении огромных жилищ. Однако Час этот является одной из пяти вещей, о которых не знает никто, кроме Аллаха. Затем пророк (с.а.с.), прочитал айат, в котором сказано: “Поистине, лишь Аллах знает о Часе этом, Он ниспосылает дождь и знает о том, что находится в утробах. Никто не знает, что приобретет он завтра, и никто не знает, в какой земле умрет. Поистине, Аллах – Знающий, Сведущий!” (сура Лукман, 31/34) – после чего этот человек удалился, пророк же (с.а.с.), велел своими сподвижникам: “Верните его!” Однако они ничего не увидели, и тогда посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Это был Джибрил, который пришел для того, чтобы научить людей их религии””1
         
          Среди религий мира – ислам является единственной религией, где раскрывается истинная значимость веры и смысл жизни.

Скажи, (о Мухаммад!): «Мы веруем в Аллаха и (в Откровение),
Что Он нам ниспослал,
И в то, что ниспослал Он Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку и Йакубу,
И (всем двенадцати исраильским) коленам,
И в то, что Мусе Он послал,
И в то, что даровал Он Исе
И что другим пророкам снизошло, -
Меж ними мы не делаем различий, -
И лишь Единому Ему мы предаемся.
Кто изберет религию иную, чем ислам,
Ему ничем не сможет быть угодным
И в жизни будущей окажется средь тех,
Кто понесет урон (тяжелый).
               (Аль Имран, 3/84-85).

          Мы не делаем различий между пророками – т.е. мы веруем во всех них и Ему одному мы покоряемся – верующие этой Уммы веруют во всех посланных пророков и во все ниспосланные писания. Они не отрицают ничего из всего этого, они подтверждают истинность всего, что ниспослано Аллахом и всех пророков, которых послал Аллах Свят Он и Велик с этой благородной миссией. И те кто последует путём, не узаконенным Аллахом, это не будет принято от него; и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток – это подобно тому, что сказал посланник Аллаха (с.а.с.): “Если кто-нибудь совершит дело [нечто новое], по поводу которого не было нашего повеления, то оно будет отвергнуто” (Сахих Муслим 3243).2

          Ислам не ограничивается лишь произнесением свидетельства веры, состоящего из двух частей. Свидетельство о том, что не существует иного божества, кроме Единого Аллаха должны быть подкреплении претворением этой мысли в жизнь – о единстве служения Аллаху (хвала Ему!). Точно также и свидетельство о том, что Мухаммад (с.а.с.), – посланник Аллаха, должно быть осуществлено выбором жизненного пути, который посланник передал нам от своего Господа. То есть мы должны придерживаться Писания, ниспосланного людям. Сообщается, что Ибн Умар (р.а.), передал, что посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершение молитвы, выплата закята, совершение хаджа и соблюдение поста в рамадане”.

          Относительно «шахада» («свидетельства») Ибн Теймийа выделяет следующее: “Из религии посланника неизбежно понимается, и с этим согласна вся община, что основой ислама и первым, что предписано творениям, является свидетельство нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад–посланник Аллаха. Засвидетельствовав это, неверный становится мусульманином, а враг – любимым и его кровь и имущество становится свободным и не прикосновенными. И если это исходит от сердца, то человек приобретает веру. Если же он только произносит это языком, но не подтверждает сердцем, то он входит в ислам лишь внешне не становится верующим в душе. Но если он даже не произносит свидетельства, имея на то возможность, то он является неверным как внешне так и в душе, и в этом единодушны мусульмане”.3 Само слово «свидетельство» подразумевает, что произносящий его говорит на основании знания, уверенности, искренности и верности. Отсутствие этого делает данное свидетельство недействительным, которое присуще лицемерам. Но к большому сожалению это свидетельств не всегда оказывается искренним.

Увещевает вас Аллах, чтоб впредь
Вы никогда к подобному не возвращались,
Если уверовали вы.
Так разъясняет вам Аллах Свои знаменья, -
Аллах ведь знающ, мудр (безмерно)!
               (Ан Нур, 24/47-48).

          Данное откровение указывает на то, что многие из мусульман уверовали, однако вера их не стала подлинной; когда Аллах приказывает им вести борьбу за истину, им не хватает абсолютной убежденности, которая отталкивала бы сомнения. Вместо истинной любви к Аллаху и Его посланнику, они дают предпочтение жизненной суете. Если же человек уступает перед искушением, то сомнение еще больше укрепляется в его душе. В результате он может совсем потерять веру и впасть в лицемерие. Передают со слов Анаса (р.а.), что однажды, когда пророк ехал верхом, а позади него в седле сидел Муаз бин Джабал, пророк сказал: “О Муаз!” Муаз отозвался: “Я перед тобой, о посланник Аллаха, и счастлив, служить тебе!” Пророк снова сказал: “О Муаз!” – и Муаз снова отозвался: “Я перед тобой, о посланник Аллаха, и счастлив, служить тебе!” – повторив это трижды. Тогда посланник Аллаха сказал: “Аллах запретит огню касаться любого человека, который засвидетельствует, что нет бога кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, искренне веруя в это сердцем своим”. Муаз спросил: “О посланник Аллаха, не сообщить ли мне об этом людям, чтобы они порадовались?” Он сказал: “Тогда они только на это и будут надеяться”. И Муаз сообщил людям об этом разговоре лишь незадолго до своей смерти, считая дальнейшее молчание грехом.4

          Человек принесшее свидетельство, что нет бога кроме Аллаха и Мухаммад Его посланник, является мусульманином. Чтоб осознать важность этого свидетельства, каждый заявляющий на основании знания, искренности и верности обязан беспрекословно следовать требованиям Корана и Сунны пророка, и не должен пренебрегать исполнением своих религиозных обязанностей. Сообщается, что Сад бин Абу Ваккас (р.а.), сказал: “Однажды посланник Аллаха (с.а.с.), оделил подарками группу людей, среди которых сидел и я. При этом посланник Аллаха (с.а.с.), ничего не дал одному человеку, который нравился мне больше всех из них, и я спросил: “О посланник Аллаха, почему ты так отнесся к такому-то? Клянусь Аллахом, я считаю, что он – верующий!” Он сказал: “Или мусульманин”. Я помолчал немного, но мне не давало покоя то, что я знал об этом человеке, и я снова спросил: “Почему ты отнесся к такому-то? Клянусь Аллахом я считаю, что он верующий!” Он сказал: “Или мусульманин”. Но и после этого то, что мне было известно об этом человеке, продолжало беспокоит меня, и я снова задал тот же вопрос. В ответ посланник Аллаха (с.а.с.), сказал то же самое, а потом добавил: “О Сад, поистине, иногда я даю человеку что-то опасаясь, Аллах ввергнет его лицом в огонь”.5 В комментариях к сахиху аль-Бухари указывается, что одно из возможных толкований этого хадиса состоит в следующем: говоря так, пророк (с.а.с.), хотел подчеркнуть различие между значениями слов «верующий» (мумин) и «мусульманин» (муслим). Последнее означает – «предавшийся Аллаху, покорившийся Ему», но проявление покорности может быть и внешним актом, совершенным под давлением тех или иных обстоятельств, тогда как вера подразумевает глубокую внутреннюю убежденность. Таким образом, здесь прослеживается явная связь с содержанием того айата в котором сказано: “Сказали бедуины: “Мы уверовали”. Скажи: “Вы не уверовали”, а поэтому говорите: “Мы покорились, ибо не вошла еще вера в ваши сердца…” (Сура 49:4). Пророк (с.а.с.), раздавал подарки и деньги желая укрепить приверженность к религии тех людей, которые приняли ислам, но еще не утвердились в вере. Он опасался, что такие люди могут стать вероотступниками и попасть в ад.

          В другом сахихе хадисе переданным Ибн Умаром, посланник Аллаха (с.а.с.), сравнивает истинных мусульман с листьями пальмы, которые не опадают, служа источником всяческой пользы и блага. Также сообщается, что ан-Нуман бин Башир (р.а.), сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между тем и другим находится сомнительное, о котором многие люди не знают. Остерегающийся сомнительного очищает свою религию и свою честь, а тот, кто занимается сомнительным, подобен пастуху, который пасет свое стадо около заповедного места и вот окажется там.  Поистине у каждого владыки есть заповедное место, и поистине, заповедным местом Аллаха на земле является то, что запрещено им. Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим все тело, и, поистине, это – сердце””6

          И чтобы избавиться от сомнений, в первую очередь, человек должен осознать самого себя и окружающую его среду, лишь потом приступить к детальному пониманию доступных откровений Корана, а для понимания их, человеку нужен разум, так как разумно мыслящий человек не нарушает правил морали, потому что разум помогает ему справится со своими страстями и обуздывать их. В отличие от здравого смысла научное знание не просто обобщает суждения и доводы, но и делает явными скрытые закономерности.

          На мусульманском востоке среди всех измерений его духовной, интеллектуальной и общественной жизни понятие «знание» занимает центральное положение. О необходимости знания говорится во многих айатах Корана, так как без нужных знаний невозможно охватить значимость Господних истин.

Превыше всех Аллах -
Царь (всех миров) и Истина (творенья)!
(И ты, о Мухаммад!), не торопись с Кораном,
Пока тебе не завершится откровение его,
А говори: «Господь мой,
Увеличь во мне познанье!»
               (Та – Ха, 20/114).

          Хотя это адресовано в первую очередь пророку, это, конечно, относится к каждому человеку любого времени, читающему Коран. Мысли в этом айате можно суммировать так: поскольку Коран есть Откровение, все его части (выражение, фразы, айаты и суры) образуют органическое целое (ср. последнюю фразу суры 25:32). Если кто-то действительно захочет понять весть Корана, он должен отказаться от спешки, т.е. от поспешных выводов из отдельных фраз и айатов, а вместо этого постараться, чтоб весь Коран открылся его пониманию, прежде чем он начнет толковать отдельные аспекты этой вести.7

2. Значимость знания в исламе.

          Академик Франц Роузентал, досконально изучив все варианты употребления «илм» (знание) в арабских источниках, пришел к выводу, что в Коране оно изначально приравнивается «вере»  (дин). «Кто верует, тот знает, а кто знает, тот верует», – много раз встречаем это утверждение в священной Книге Коран. Слово «илм» (знание) обозначено и светское, и религиозное знание.8 Большое почтение к «знанию», высказываемое в Коране, предопределило с самого начала благожелательное отношение мусульманской общины к науке и философии. О чем свидетельствует следующее откровение: “Кой недоступен никому, кроме Аллаха. А те чьи знания глубоки, говорят: “Мы веруем в (святую) Книгу, чей мудрый дух завещан нам от Бога и весть ее способен охватить лишь тот, чей разум светел””(сура 3:7). В свое время аль-Газали резко критиковал философов восточно-перипатетической школы, обвиняя их в «неверии». Поэтому духовная жизнь в исламе это деяние добра, процесс, когда человек во взаимодействии  другим становится более совершенным. А что касается духовности, то это способность понимать другого, спокойно смотреть в будущее, это терпимость. Эта та вера, которому следовали такие великие пророки как Ибрахим и Йакуб (мир им!). “Ибрахим  (Авраам) и Йакуб (Иаков) заповедали это своим сыновьям. Йакуб (Иаков) сказал: «О сыновья мои! Аллах избрал для вас религию. И умирайте не иначе, как будучи мусульманами».”

И Ибрахим своим сынам в Завет поставил,
Что также сделал и Йакуб:
«О сыновья мои! Аллах вам выбрал веру,
И не умрите вы никак иначе,
Как всей душой Ему предавшись -
(Став мусульманами и телом, и душой)».
И вы свидетелями были,
Когда Йакубу смерть предстала.
Тогда он сыновьям сказал:
«Что будете вы чтить, когда умру я?»
Они ответили: «Мы Богу твоему,
Богу отцов твоих -
Ханифа Ибрахима, Исмаила и Исхака -
Единому Владыке будем поклоняться
И предадимся лишь Ему».
               (Аль Бакара, 2/132).
 
          В комментариях к данному откровению у Ибн Касира говорится: Когда смерть стала близка Ибрахиму(мир ему!), он завещал своим сынам поклоняться Единому Аллаху, не придавая Ему сотоварищей. Ибо Коран рассказывает нам о том что, Йакуб (Иаков)сказал им: “Кому вы будете поклоняться после меня?” Они сказали: “Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов – Ибрахима (Авраама), Исмаила (Измаила) и Исхака (Исаака)”. Слово Аллаха:  Единственному Богу – т.е. «Мы признаём Его как единственное божество, достойное поклонению, и не придаём Ему сотоварищей». Ему одному мы покоряемся – т.е. лишь Ему мы будем покорны и смиренны перед Ним, как об этом сказал Всевышний Аллах: "Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению, и к Нему они будут возвращены" (сура 3:83). Ислам это, единственная религия всех пророков, не смотря на различие законов и программ, как об этом сказал Всевышний Аллах: Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: “Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!” (сура 21:25) Аятов на эту тему множество. Из хадисов можно привести высказывание пророка (с.а.с.): “Мы пророки – дети разных матерей, но религия наша едина” (Аль-Бухари 3442).

          Одним, более подходящим объяснением арабского слова «дин» – здесь является «религия» , которая понимается как «образ жизни». При этом жизнь необходимо понимать во всей совокупности, то есть как духовную, эмоциональную и материальную жизнь. Тем самым арабское слово «дин» в значительной мере отличается от обычного понятия «религия», которая на Западе практикуется в лучшем случае в церкви.

          В отличие от служителей церкви, К. Маркс религию подчеркивал как один из способов «духовно практического» освоения действительности, удовлетворяющий исторически – складывающиеся общественные потребности.9 И по его мнению религия–«звено действительного мира», органический, активный компонент социальной ткани, проявляющийся во всем «вертикальном» измерении человеческого существования.

          Передают со слов Абу Мусы (р.а.), что пророк сказал: “Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня к людям, подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она обитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. Другая часть ее была плотной, она задержала на себе воду, и Аллах обратил ее на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать ее для орошения. Дождь выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду, и на которой ничего не выросло. Эти части земли подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его другим, а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был направлен к людям”.10

          Властитель дум средневекового мусульманского Востока аль – Газали (1058 – 1111 гг.) в книге «Воскрешение наук о вере» писал: “Пророк Аллаха Мухаммад (с.а.с.) сказал: “Стремление к знанию обязанность каждого мусульманина”. Также сказал он: “Ищите знание даже в Китае””.

3. Свобода вероисповедания.         

          Всевышний Аллах наделил человека разными возможностями и способностями, чтобы он мог стремиться к чему-то и постигать и строить свою жизнь в соответствии с волей Аллаха. В Своём замысле Он возложил на людей личную ответственность и свободу решения перед выбором добра и зла. Если бы Аллах хотел, то с самого начала он создал бы всех праведными и следовали бы лишь по прямому пути, и, не дав им заблуждаться. Но Он, одарив человека свободой выбора, предоставил ему право в выборе вероисповедания, которое является несовместимым явлением в других религиях. “Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий.”  (Аль Бакара, 2/256). Передают, что Ибн Аббас рассказывал: “Когда женщина не могла родит здорового ребенка, она давала обет, что если ее ребенок родится живым, то она обратит его в иудаизм. Поэтому, когда выселялось племя бану надир, среди них были дети ансаров. Иудеи сказали: “Мы не оставим наших сыновей”. Тогда Всевышний Аллах ниспослал айат: “Не разрешил в религии Он принуждения, разнится ясно истина от заблуждения…;”” Этот хадис передали Абу Давуд и Ибн Джарир, и его рассказчики являются рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих».

            Принуждение несовместимо с религией. Ибо религия, в первую очередь, зависит от веры и воли, она потеряла бы смысл, если бы были навязаны человеку. Во-вторых, истина и заблуждение волею Аллаха столь ясно очерчены, что у любого человека доброй воли не должно было бы существовать сомнений в принципах веры. И, в-третьих, нам постоянно даётся защита Аллаха, и Его план предусматривает вывести нас из глубины мрака на свет. Одним из важнейших и неприкосновенных прав человека является свобода вероисповедания. Ислам после того, как показал людям принципы религиозных представлений, гарантирует это право и запрещает своим последователям принуждать людей к вере. Он пытается убедить людей нематериальными аргументами, ни в коем случае не прибегая к угрозам и насилию.

          Вера подобна прочной неразрывной ленте. Кто держится за неё, тот никогда не свернёт с пути истины, ведущего к Аллаху. Аллах слышит, что произносят языки и знает, что скрывают сердца. Верующий, понявший это, остерегается несправедливости и в делах, и в мыслях.11

          С первых дней существования ислама к свободе вероисповедания мусульмане относились с большой серьезностью. Можно привести множество примеров, но остановимся на следующих исторических событиях.  По прибытию пророка (с.а.с.), в Медину, заключил мирный договор с евреями, предоставив им возможность исповедовать свою религию и выполнять предписываемые ею обряды и иметь собственные культовые сооружения. Точно таких же принципов придерживались праведные халифы и правители. Умар ибн Аль-Хаттаб (р.а.), заключив с жителями Иерусалима договор, который гласил: “Вот что Умар, предводитель верующих, обещает народу Илии. Он обещает безопасность им, их церквям и крестам.. их церкви не будут закрывать и разрушать…Их не будут принуждать оставлять религию, и никому из них не причинят никакого вреда”. В настоящее время лита с текстом «Договора Умара ибн Аль-Хаттаба» находится на стене мечети Умара в Иерусалиме

          Современные европейские ученые сопоставляя все мировые религии свое предпочтение отдают истинной религии Аллаха, в особенности выделяя веротерпимость ислама. К примеру Жозеф Франсуа Мишо в своей книге «История крестовых походов» пишет: “Ислам, который предписывает джихад, великодушен к последователям других вероисповеданий. Он освобождает от налогов патриархов, монахов и их служителей и, в частности, запрещает убийство монахов, потому что они посвящают свою жизнь поклонению Господу. Умар ибн Аль-Хаттаб, придя в Иерусалим, не причинил вреда христианам. Крестоносцы, напротив, уничтожали мусульман и сжигали их дома, когда вошли в город”. Английский историк Карен Армстронг описывая историю захвата крестоносцами инквизиции Иерусалима, отмечает следующее: “2 октября 1187 года Салахатдин и его войско вошли как победители в Иерусалим, и теперь городу предстояло 800 лет быть мусульманским…Салахатдин, как обещал православным христианам, не стал вершить расправы, казни и убийства, жители города жили в полном мире и согласии. Он установил в городе высокие принципы исламской справедливости. Как и повелевает в Коране, он не стал ни к кому применять насилие, не стал мстить за невинно убиенных единоверцев, истребленных в городе крестоносцами с 1099 года. Ни один христианин не был казнен, ни один из них не был притеснен”.12

4. Веротерпимость ислама.

          Затрагивая вопрос веротерпимости ислама Швейцарский востоковед Адам Мец выделяет следующее: “Наличие огромной инаковерующих составляет основное различие между мусульманским миром и христианской Европой. Наряду с христианами и иудеями в X веке зороастризм был безоговорочно признан покровительствуемой религией. Так же как христиане и иудеи, они имели свою главу, представляющие их интересы при дворе и в правительстве стран входящих в состав халифата. Не смотря на все благоприятные условия, они с самого начала, всесторонне стали препятствовать народам исповедующим ислам, в создании единой политической и экономической структуры. Такого рода веротерпимость нашла своё выражение и в том, что внутри ислама было изобретено и усердно изучалось сравнительное богословие. “Мусульманскими учёными этой эпохи чужие религии изучались с замечательной полнотой и беспристрастием. Христиане пользовались под властью ислама гораздо большей религиозной свободой, чем под властью византийского императора. Преследуемые в Византии еретические иерархии, находили убежище в городах халифата. И только под властью ислама было возможно торжество принципа терпимости среди самих христиан””. По существовавшим законам покровительствуемым не запрещалось занятие любой профессией. Самые доходные места были заняты христианами и иудеями, сидевшими на них плотно и крепко, особенно  среди банкиров, торговой  плутократии, торговцев полотном, крупных землевладельцев и врачей (Абу Йусуф, китабал-харадж, стр.69). Сами они распределились таким образом, что в Сирии, например, большинство финансистов были иудеи, а подавляющее число врачей и «писцов» – христиане (Мукаддаси, стр.183). Так же и в Багдаде во главе христианской общины стояли придворные врачи, а во главе иудейской – придворные банкиры. Больше всего поражает  в  мусульманской  империи  огромное  количество чиновников – не мусульман. В своей собственной империи мусульмане подчинялись христианам и иудеям. Даже не смотря на  предостережения  второго халифа Умара бин Хаттаба (р.а.), не  ставить христиан или иудеев «государственными чиновниками» не нашло своего места.13 О чем свидетельствует следующее откровение Корана:

О вы, кто верует!
Вы не берите в покровители себе
Тех, кто на вашу веру смотрит
Как на забаву и насмешку,
Ни тех, кому было дано Писание до вас,
Ни тех, которые не веруют (в Аллаха), -
Страшитесь гнев Его навлечь,
Коль веруете вы!
               (Аль Маида, 5/57).

          Эти слова относятся к язычникам, в особенности к иудеям и христианам, которые не всерьёз принимали веру – ислама. Потому дружба с ними ставит под вопрос веры и делает человека неискренним. Это предостережение относится тем лицемерам, которые  выдавали себя  за  мусульман, а в действительности служили собственным интересам и наблюдали за развитием событий со скепсисом и сомнением в будущем ислама. Их призывают  оставить  страхи и опасения и жить, как честные мусульмане, которые боятся только Аллаха.14

          Далее Адам Мец в своей книге «Мусульманский Ренессанс» пишет: Дважды на протяжении IX века христиане были даже военными министрами мусульман, «так что защитники истинной веры должны были лобызать им руки и выполнять их приказы» (Китаб аль-вузара, стр.95). А  уже  в  909 году «государственные  писари» из христиан приобрели такую власть, что халиф Ал-Муктадир вынужден был возобновить распоряжение, направленные против христиан (Ариб, стр.30). Уже во времена Тахиридов в IX веке, впрочем,  и  931 году тоже, некий человек, желавший стать визиром, должен был завязать добрые отношения с христианином Ибрахимом, секретарем  эмира, и со Стефаном – «писарем» военачальника Муниса (Мискавайх, V, стр.352). В 935 году  умер  «Стефан-христианин» управитель личной кассы халифа.  Первый  Буид также начал с писаря – христианина. А когда визир Изз ад-Даула в 967 году отправился в Багдад, то заместителем своим оставил в столице одного христианина. Халиф ат-Та’и  (973-991 г.г.) имел секретаря христианина, а во второй половине как Адуд ад-Даула (ум. 982г.) в Багдаде, так и фатимидский халиф ал’Азиз в Каире имели визиров из христиан. При этом последний даже получил от своего повелителя разрешение заново отстроить церкви и монастыри и поддержать деньгами своих нуждающихся единоверцев. (Мискавайх, V, стр.465 и VI стр.310, 511; Ибн ал-Асир, VIII, стр.518). При ал-Азизе дружелюбное отношение к христианам умножилось, у него были зятья среди христианского духовенства, из которых Арист стал архиепископом Каира и Мисра, да и все они пользовались большим уважением халифа (Йахйа ибн Саид л.108 а). Недаром пел в те времена один поэт: “Будь христианином! Ибо быть христианином – это быть в лоне истинной религии, что доказывает наше время. Исповедуй трёх богов и оставь всё остальное – это  суета: визира Йакуба-отца ал-Азиза – сына и ал-Фадла – духа святого”. Когда же у халифа потребовали наказать поэта, то он попросил и остальных, задетых сатирой, тоже простить ему. Позднее тот же халиф сделал своим визиром христианина Ису, сына Нестория, который в свою очередь назначил своим заместителем в Сирии иудея Манассе  (Ибн ал-Асир, IX, стр.82). Такого рода атмосфера существующая в мусульманском мире вполне позволяло богословам построению новых догматических учений.15

          Не менее интересные информации находим в сочинениях В.В. Бартольда, где говорится: Обеспокоенный завоеваниями императора Василия в Сирии, египетский халиф, приказал в 996 году снарядить флот, который, однако, сгорел ещё в верфях близ Мисра. Народ заподозрил в поджоге христианских купцов, и 160 человек из них было убито. Потом возмущение перекинулось против местных христиан – церкви подверглись грабежу, а несторианский епископ был смертельно ранен (Йахйа ибн Саид, л, 113 а). В ту пору множество знатных чиновников из христиан перешли в ислам, другие последовали их примеру, так что много дней подряд на улицах города не попадалось на глаза ни одного христианина. Некоторые действовали в данном случае лицемерно, как, например, Мухассин ибн Бадус, убитый в 1024 на посту министра финансов. При осмотре его трупа оказалось, что он не совершил обряда обрезания, хотя во время принятия ислама и пригласил человека, совершающего обрезание (Мусаббихи, в книге Becker, Beltrage, I, стр.61).

Христианин переходит в ислам корыстолюбия               
ради, а не из любви               
Он жаждет лишь власти, или боится судьи,               
или хочет жениться, -

так пел в своих стихах Абу-л-Ала (ум. 1057г.) (см. Лузумиййат, стр.250).
Большинство же иудеев, наоборот, остались в лоне своей веры, как впрочем, и христиане в провинции.

          С 1044 по 1047 год визиром в Каире был иудейский обращенец, при котором  персидские иудеи Абу Сад  и ат-Тустари правили государством, что позволяло одному поэту сказать:

В наши дни иудеи достигли вершины надежд               
Своих и стали знатными               
У них и власть и деньги и из их среды берут               
советника и наместника,                Египтяне! Мой вам добрый совет: становитесь иудеями, ибо небо стало иудейским
               (Суйути, Хусн ал-Мухадара, II, стр. 147).

          Раб-армянин по имени Бадр аль-Джамали поднялся в Каире до должности визиря, то есть главного министра, которую занимал с 1073-го по 1094 год. Другой визирь Египта, армянин по имени Бахрам, или Ваграм, открыто оставался христианином, исполняя обязанности высшего государственного сановника. Он был награжден несколькими титулами, обычно присваиваемыми защитникам исламской веры. Его похороны в Каире почтил своим присутствием сам султан. Биография Бахрама включена в «Энциклопедию ислама». Все эти исторические факты и события свидетельствуют о неслыханном для того времени веротерпимости мусульман в совместной жизни с христианами и иудеями. Также такого рода картина наблюдались во времена сельджукских и османских правителей.16


5. Отвлечение верующих от истинного пути.

          Одной из причин упадка мусульманского мира после правления праведных халифов стала присутствие в правительстве их стран множество евреев и христиан.  Зависть и душевная черствость иудеев и христиан, и в последующие годы не давало им покоя. Так как в эти периоды, развитие науки, культуры и экономики в мусульманском мире дошли до высшей ступени. И чтоб как-то приостановить это развитие, в первую очередь надо было внести разлад в обществе. В особенности в этом деле усердствовали христиане, естественно при непосредственном содействии Византии и Ватикана. В результате чего, мусульманская теология во времена Кордовского, Арабского и Египетского халифата получила сравнительное богословие, построенного на разделении мусульман, под влиянием борьбы между близкими последователями посланника Аллаха (с.а.с.), а также на учении о переходе власти по наследству. И все эти события привело к противостоянию, и единое и не делимое мусульманское общество привело противоборствующим сторонам. Таким образом появились первые религиозные секты со своими вероучениями. С одной стороны
харуриты (хариджиты) и мутазалиты, а с другой стороны мурджииты и джахмати. По отношению к сподвижникам посланника Аллаха шла борьба между рафидитами и хариджитами. Харуриты (хариджиты) и мутазалиты пологали, что совершение грехов уничтожает веру, и человек за них навечно попадает в ад. Мураджиты и джахмииты же считают, что грех не влияет на веру, даже если оно проявляется только на языке. Они полагают, что заявивший о свой вере находится на одинаковой ступени с архангелом Джибрилем. И что интересно создание и публикация учений создаваемые этими религиозными группировками финансировались влиятельными и состоятельными иудеями и христианами.

          В особенности это разделение между мусульманами началась после убийства халифа Усмана (р.а.), и усилилось после противостояния халифа Али бин Абу Талиба и наместника Сирии Муавии Абу Суфьяна. Рафидиты считали, что Али бин Абу Талиб лучший в общине Мухаммада (с.а.с.), и должен был унаследовать власть после него, при этом они заявляли о неверии Муавии и его сторонников. Хариджиты считали неверными как Али, так и Муавию, а также сторонников их обоих. Третья группа – насибиты сильно ругают и критикуют Али, а также его сторонников, считая правым Муавию. Историки доказывают, что эту смуту устроили заговорщики, не желавшие смириться с властью ислама. Используя свои влияния и богатство, христиане и иудеи всячески поощряли изучение чужих религий. Они отлично понимали, что массовое ознакомление мусульман с языческой литературой, в особенности персидской и греческой, углубит разлад между верой и разумом (выполняя непосредственную обязанность Сатаны). Дальновидность христиан и иудеев принесли свои плоды. Среди богословов нашлись такие, которые из корысти стали создавать учения приведшей мусульман того времени к спорам и раздорам.

Но тем, кто предал Договор с Аллахом
И свои собственные клятвы
За крохи (благ земных),
Нет доли в вечной жизни.
В День Воскресения
Аллах не обратит к ним Слова,
Не повернет к ним взор.
Он от грехов их не очистит,
И ждет их там жестокая расплата
              (Аль Имран, 3/77).

          Существует множество способов преградить человеку доступ к Истине. Один из таких способов – исказить Истину или показать его в ином свете, причём неполная истина зачастую опаснее, нежели ложь. Другой способ состоит в полном сокрытии истины, Те, кто завидуют какому-либо человеку, призывающему людей последовать Аллаху, зачастую препятствуют распространению доказательств его истины или присущих ему преимуществ. Они часто клевещут на него или скрывают факты, которые могли бы привлечь к нему других людей. Кто делает это сознательно и намеренно в противоположность своему собственному свету (в то время как вы сами имеете свидетельство), сами движутся к глубочайшей пропасти унижения и ущерба, который они наносят даже в большой степени себе, нежели другим. Народ, являвшийся обладателем Писания, ненавидел мусульман, за то, что они не принадлежат к ним.17

          И всё же среди учёных богословов находились такие ортодоксы, как ал-Бухари, ат-Табари, которые всячески изобличали учения философов – схоластов. Такого рода  критику находим  мы у ибн Кутайбы. Он пишет: “Из всех схоластов ал-Джахиз сильнее всех в умении сделать малое великим, а великое малым; он может привести обо всём также противоположное; то он доказывает преимущество чёрных перед белыми, то сражается против ши’и, защищая партию Усмана, то против сторонников Усмана и суннитов на стороне ши’и, то превозносит Али, то принижает его, а потом пишет книгу, в котором приводит доводы, выдвигаемые христианами против мусульман, а когда доходит до того места, где должен был бы их опровергнуть, вдруг перестаёт приводить доказательства, так что создаётся впечатление, будто он хотел всего лишь натолкнуть мусульман на то, чего они не знают, а слабых в вере – довести до сомнения.18

          Даже во времена посланника Аллаха некто по имени Надр ибн аль-Харис ввез персидские героические романы и читал их курайшитам, пытаясь их убедить, что подобный вид литературы ценнее Послания Аллаха. О чем свидетельствует следующее откровение Корана.

Но есть среди людей и тот,
Кто, никаким познанием не обладая,
Пустые небылицы покупает,
Чтоб ими уклонить с Господнего пути
И обратить в забаву (заповеданное Богом).
Бесчестие их (ждет) и унизительная кара.
Когда читаются ему знаменья Наши,
Он отвращается надменно,
Как будто бы не слыша их,
Как будто б глухотой закрыты его уши.
Благовести ж ему мучительную кару!
              (Лукман, 31/6-7).

          «Лаху-аль-хадис» означает, что слушатель заворожен и готов забыть все вокруг себя. Это выражение означает бессмыслицу, подобную сплетнями, глупостям, праздным шуткам и другим видам время провождения. Они не знают того, что провозглашают полезное бесполезным. С одной стороны имеется Послание Аллаха полное мудрости, праведное руководство, оно в их распоряжении совершенно бескорыстно, но они отворачиваются от него. С другой стороны бессмысленные вещи, расшатывающие их моральные устои, но за которые они готовы выложить целые сокровища. Если выражение «без всякого знания» относится к обращению других на ошибочный путь, тогда это означает, что они не осознают последствия.19

          Удивительно то, что, имея под рукой ясное Руководство и Сунну пророка, мусульманское общество из-за второстепенных и незначительных вопросов, которое было на руку врагам ислама, подготовили почву «разделения» на различные секты. Если после Господних предупреждений, а также наставлений Сунны пророка мусульмане предались бессмысленным спорам, приведшей к разделению, то оно понимается как предначертание Аллаха, которое имеет свое течение, и их невозможно не изменить, ни приостановить. И это осуществляется с единственной целью, чтобы испытать мусульманское общество, а именно узнать насколько они, тверды в своей вере. Сообщается, что Хузайфа (р.а.), сказал: “Кто из вас помнит слова посланника Аллаха (с.а.с.), об испытании (имея в виду смуты и раскол среди мусульман)?”  Я сказал: “Я запомнил все именно так, как он сказал”, Умар (р.а.), воскликнул: “Поистине ты проявляешь в этом смелость!” – после чего я повторил слова пророка (с.а.с.): “Искушение человека, связанное с его женой, деньгами и соседями, искупается молитвой, постом, садакой, побуждением людей к совершению одобряемого шариатом и удержанием от порицаемого”. Умар сказал: “Я имею в виду не это, а такое бедствие (фитна), которое станет бушевать подобно бушующему морю”. Я сказал: “Оно не повредит тебе, о повелитель правоверных, ибо, поистине, ты отделен от него запертой дверью”. Умар спросил: “Это дверь будет сломана или открыта?” Я ответил: “Она будет сломана”. Умар сказал: “Значит, после этого её уже никогда не закроют!” Хузайфа сказал: “Меня спросили: “Знал ли Умар, о какой двери идет речь?” Я ответил: “Он знал это так же хорошо, как и то, ночь предшествует утру”. Что же касается сказанного пророком (с.а.с.), то я передал ему это без ошибок Хузайфу спросили: “Кто был этой дверью?” Он ответил: “Этой дверью являлся сам Умар”.20

          Под арабским словом «фитна» понимается не только бедствие, но и искушение, смуты и заблуждение. А именно здесь имеется в виду такое испытание, которое человек оказывается не в состоянии выдержать должным образом, в результате чего совершает нечто неподобающее или греховное. Подобное испытание может быть связано и с благоприятными, и с не благоприятными обстоятельствами в жизни человека. Так например, в Коране сказано: “…и Мы подвернем вас искушению для испытания… ”(сура 21: 35). Это испытание началось после смерти Умар (р.а.), и возобновилось после убийства Усмана (р.а.).  В книге Абу Давуда «Сунна» приводится следующий хадис. Посланник Аллаха сказал: “Прекрасные дни ислама, после меня продлится лишь тридцать лет”. Достоверность этого хадиса подтверждают ат-Термизи, ал Хаким, ибн Теймиййа, ат-Табари. И для подтверждения правдивости этого хадиса требуется небольшой арифметический расчёт времени правления четырёх правоведных халифов и плюс правления халифа Хасана бин Али, длившийся 6 месяцев. В итоге получается срок менее тридцати лет. На самом деле и не прошло полных тридцать лет после смерти Мухаммада (с.а.с.), как среди его приверженцев раздался призыв к оружию. И эти события были предопределены и они должны были осуществиться, поэтому было ниспослано следующее откровение.

И пусть поднимутся средь вас те люди,
Что призовут к добру, и праведное возгласят,
И запретят дурное, -
Таким в блаженстве пребывать.
И не должны вы быть похожими на тех,
Что разделились меж собой и предались раздорам
После того, как к ним знаменья ясные пришли, -
Их ждет жестокая расплата.
               (Аль Имран, 3/104-105).

          Как ни был высок моральный уровень каждого отдельного человека, с его помощью невозможно достичь целей, к которым стремится ислам, если общество в целом не является религиозным и богобоязненным, если оно не освободилось от подкупа и всевозможных злоупотреблений. Эту цель можно достичь только тогда, когда хотя бы одна группа людей посвятила себя задаче призыва людей к пути честности, когда она порекомендовал бы людям придерживаться золотых правил морального поведения, а преступников отвратило от злодеяний. Абу Хурайра передаёт, что посланник Аллаха (с.а.с.), сказал следующее: “Когда кто-либо из вас видит что-то постыдное, пусть изменит это, своей рукой, а если это ему невозможно сделать, тогда своим языком; если он и этого не в состоянии совершить, тогда пусть не принимает этого в своём сердце; и это самая слабая степень верования” (Муслим).  Также Всевышний Аллах сказал:

Ведь те, кто верует, - в едином братстве,
А потому - мирите ваших братьев,
Страшитесь гнева Господа, и этим
Вы обретете милосердие Его. 
              (Аль Худжурат, сура 49:11).

          Предостережение  Корана к своим верующим  можно увидеть также в  других откровениях Корана:

(О Мухаммад!) Скажи:
«Я (к вам), поистине, увещеватель ясный», -
Такой же, как и те,
Которых Мы послали к разделяющим (Писание Святое)
По предпочтеньям и корысти,
А также к тем),
Которые Коран разбили на обрывки
              (Аль Хиджр, сура 15:89-91).

          Даже после этих предупреждений Корана, они предались бессмысленным анализам исторических событий вокруг Усмана (р.а), и Али (р.а.), а также вокруг любимых внуков пророка Хасана (р.а.),  и Хусейна (р.а.). Этим самым они проявили непочтительность к заветам Аллаха, которое понимается, как «разрыв союза с Аллахом»: “Кто нарушает скреплённый с  Богом договор, разъединяет то, чему  велел Он  быть единым, и сеет беды на земле, они – все те, кто обманулся”. (сура 2:27), и вместо того, чтобы принадлежать единому обществу, они, подражая христианам и иудеям, предпочли разделение.

О вы, кто верует!
На вас - забота о своей душе,
И если вы прямым путем идете,
Не повредит вам тот, кто с этого пути сошел.
К Аллаху - возвращение вас всех.
Тогда Он ясно вам покажет
Все то, чем вы (грешили) на земле.
              (Аль Маида, 5/105).

          Мовлана Джалаладдин Руми пишет: “Что есть душа? Душа – осознание добра и зла, радование доброте, стенание от боли. Поскольку сознание есть сокровенная природа и сущность души, чем более ты осознаешь, тем ты более духовен. Осознание это результат воздействий духа: всякий, у кого осознания в достатке, является человеком Аллаха”.21

6. Возникновение различных религиозных течений.

          Мусульманское общество есть партия Аллаха, главной целью которой являются: солидарность членов, взаимные советы и увещевания и принятие руководствующего учения. Поэтому её не задевает тот факт, что остальные люди заблуждаются. Но это не означает, будто она освобождена от обязанности призывать, всех людей принимать руководство к спасению. В данном случае это относится к тем обществам, которые приняли от посланника Аллаха указания о правильном пути и ясное поучение, но спустя некоторое время отбросили эти основные принципы и указания из-за второстепенных и незначительных спорных вопросов. В Коране имеется много откровений, где осуждаются все эти действия. Но для меня удивителен тот факт, что этот процесс продолжается по сей день. Такое подражание своим предкам, когда они были неграмотны и не могли читать, и кроме того у них под рукой не было тех замечательных переводов Книги Коран и комментарий к ним, которые имеется у нас (алхамдулиллях). 

И, истинно, ислам - религия Аллаха,
И не делились меж собою те,
Кто следовал Писанию Святому,
А несогласье родилось,
Когда пришло познание и зависть.
Тех, кто не верует в знамения Аллаха, -
Так ведь Аллах, поистине, в (Своих) расчетах скор!
              (Аль Имран, 3/19).

          Эти слова означают разницу между деструктивными и конструктивными расхождениями. Здесь указывается на те расхождения, мотивы которых лежат в эгоизме и зависти. Как можно дойти до разногласий по ясным вопросам, если человеческие намерения и мотивы не являются низменными? Поэтому в мусульманском обществе немыслимы споры об основных предпосылках ислама – о ясных установлениях. Всегда имеют место честные расхождения во мнении относительно каких-либо мелочей, и это никогда не будет осуждаться исламом, напротив, такие вещи будут поощряться, ибо это даёт учёным толчок к развитию интеллекта и знаний, а также к разработке отдельных вопросов Шариата, на решение которых нет прямых указаний в Коране и Сунне. Данное интеллектуальное стремление известно в исламе как «иджтихат», а наш посланник да благословит его Аллах и приветствует! – обещал награду тому, кто будет прилагать усилия в этой области, даже если и не достигнет настоящего результата. Это расширяет горизонты Шариата. Необходимо лишь опустить дискуссии об основных принципах ислама и о расхождениях, возникших в результате эгоистических мотивов обоюдной зависти22.

          Затрагивая эту тему, и следуя наставлениям Корана, не буду анализировать историю разделения мусульман на секты, а лишь хочу дать небольшое разъяснение о том, насколько заблуждаются те, которые, не зная или забывая предупреждения Корана, придаются анализу исторических событий, ведущее общество к разделению. И что даже интересно, они даже осмеливаются строить религиозное представление на основании этих исторических событий. Усвоив многовековой опыт принципа «разделяй и властвуй» враги ислама, используя эту «темную страницу» в истории ислама, стараются расширить это противостояние среди мусульман, и тем самым ослабить мусульманское общество, как духовно, так и материально. И надо признаться, что в этом деле они добились определенных успехов. Средневековая  политика христианского мира почти полностью приостановил развитие мусульманского общества. Эта политика против ислама продолжается, по сей день, так как они хорошо понимают, что ислам является гарантией справедливости, достоинства, благополучия и мира. Не смотря на все усилия, в большинстве случаев их затея не притворится в жизнь, так как: “Аллах, не ввергнет в заблуждение народ после того, как Он его направил, пока им ясно не укажет, чего остерегаться должно им, Аллах, поистине, о всякой вещи знающ!” (сура 9:115), и вперекор их желанию по воле Всевышнего Аллаха, ислам день за днем превращается в доминирующую религию мира. И он находит свое распространение там, где не было миссионеров, а также без всяких воздействий из вне. А что касается разделения ислама на секты, то оно, с развитием общественного сознания изживается.

          В отличие от ислама в христианстве не было единой веры. В одной из ранних христианских Писаний от Иоанна упомянуты разные группы христиан, с присущими верованиями. А в первом послании Павла к Коринфянам упоминается о разделении христиан: «Я Павлов»; «Я Аполлосов»; «Я Кифин»; «а я Христов». И это было результатом их учения, поэтому в каждой провинции исповедовали, как-бы своеобразную религию, о чем свидетельствует послание Павла к римлянам, где говорится: “Умоляю вас, братья,  остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них”.23

          В последующие годы в истории христианства находились такие передовые личности, для которых истина являлось превыше всего. Например, о Джоне Уайклифе, чья деятельность приходится на вторую половину XIV в., один современный ученый пишет: “Основные черты ислама он считал столь же характерными для Западной церкви своего времени. Это не значит, что он был благосклонен к исламу, совсем напротив. Отличительными чертами, как ислама, так и Западной церкви, по его мнению, была гордыня, алчность, властолюбие и корыстолюбие, проповедь насилия и предпочтение слову Господню людского хитроумия. Эти отличительные черты были причиной разделения между самими христианами на Западе, они же положили границу между Западом и его окружением”24

           Не смотря на то, что раскол в обществе является недопустимым явлением  в исламе, по сей день существует два противоборствующих течения, это –  суннизм и шиизм. Наряду с Кораном сунниты (составляющие около  90%) особо чтят «Сунну» пророка. Среди течений суннитского толка значительное влияние имеют ханифиты и шафии, в особенности своим консерватизмом  выделяется вахабизм. Такого же мнения шииты, но наряду с Кораном и  части «Сунны»  пророка, в дополнение к этому имеют своё «предание» – ахбары, сборники которых вместе с Кораном являются источником шариата. В шиизме имеются секты имамитов, исмаилитов, зейдитов и фатимидов. Центром возникновения шиизма связано с Ираком, а именно с городами Куфа и Карбала, являющимся местом рождения и смерти всех шиитских имамов. Сообщается, что однажды какой-то человек, спросил Ибн Умара (р.а.), о том, может ли человек, надевший ихрам, убивать муху. В ответ ему Ибн Умар сказал: “Жители Ирака спрашивают о мухах после того, как они убили сына дочери посланника Аллаха (с.а.с.), а ведь пророк сказал: “В этом мире они для меня были, как два базилика!””25

          Также надо признать тот факт, что на характер образования сект огромное влияние оказали; географические и климатические условия, культура и традиции прежних верований народов, принявших ислам.  А так же немаловажную роль в образовании внутри ислама различных течений, сыграли классовые противоречия. Объяснением тому является то, что каждое общество по мере своего мировоззрения воспринимали истину Аллаха по-своему, которое главным образом доводилось до людей главами духовенства и старейшинами племен. И воспринятая истина неграмотного населения одного общества в большинстве случаев не совпадало с воспринятой истиной другого общества. А во время противостояния одного общества с другим человеческое высокомерие приводило к утрате простого нравственного чувства, происходило омертвение души от жестокостей классовой борьбы, и в каждом конкретном случае вела к утрате здравого смысла. И в результате притупления нравственных чувств и здравого смысла появлялись первые признаки вероотступничества. В данном случае, для выявления истины, ради справедливости приведу цитаты не из источников мусульманских богословов, а главным образом из работ русских и европейских востоковедов, а именно тех которые выделяются своей справедливой оценкой.

          В.В. Бартольда пишет: “Вопреки предписанию Корана не разделяться на секты, ислам менее чем через тридцать лет после смерти пророка Мухаммеда разделился на группы, первоначально бывшие только политическими партиями, но со временем, обратившиеся в религиозные секты и существующие до сих пор: на хариджитов, суннитов и шиитов. Хариджитам, признающим только двух «праведных»  халифов – Абу Бакра и Омара, впоследствии удалось образовать несколько династий и мелких владений; прочнее всего они утвердились в Омане, где их главой до сих пор является маскатский султан. Термины сунниты и шииты возникла позже; первоначально одинаково говорили о шие (партии, секте) Османа и шие Али;  сторонники Али и их противники одинаково опирались на сунну (поведение, обыкновение, пример) пророка, т.е. на установленные им прецеденты. Центром шиитской (в смысле ши’е Али) оппозиции из арабских городов сделалась Куфа; впоследствии шиитство распространилось в Персии, где в XVI веке сделалось государственной религией. Сближение шиитства с персидским национализмом проявляется довольно рано; Возникла легенда о женитьбе сына Али на дочери последнего Сасанидского царя; первоначальные центры шиитской пропаганды в Персии, Кум в Средней Персии и Сабзевар в восточной, находились недалеко от мест домусульманского религиозного культа. На арабском полуострове шиитство имело успех именно там,  где в домусульманский период была распространена религия Заратуштры, – в Бахрейне и Йемене

          В конце XV и начале XVI века в Персии, династия шейхов удалось положить начало сильному государству. Мы не будем входить в рассмотрение вопроса, чему была обязана своим исключительным успехом эта династия, вышедшая из города Ардебиля в Азербайджане. Большое значение, по-видимому, имел факт принятия шиитства основателем государства Сефевидов Исмаилом Сефеви, которое с тех пор осталось государственной религией Персии. Посредством смелой фальсификации истории, Исмаил и  его приемники сделали шиитами  даже своих суннитских предков и окружили их гробницы в Ардебиле религиозным культом. Обычное мнение, что Исмаил и его сторонники при этом руководились персидским национальным стремлениями, не выдерживает критики. Население Азербайджана, откуда вышла династия, уже тогда говорило по-турецки, и турецкий язык оставался в последствии в государстве Сефевидов языком двора и армии”26

          А теперь познакомимся с достоверным хадисом, переданным со слов Абу Хурайры. Однажды посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Не наступит Час этот, пока члены моей общины не станут следовать по стопам, живших до них пядь за пядью и локоть за локтем”. Люди спросили: “О посланник Аллаха, ты имеешь в виду персов и византийцев? “ – и пророк сказал: “А кто же ещё это может быть?”27

          По мнению многих богословов и историков, что главной причиной разделения мусульман на два течения, является вопрос о четырёх халифах. Учитывая этот факт вкратце познакомимся с периодом правления этих праведных халифов. Единогласное мнение всех богословов и историков говорит о том, что эти времена были самыми прекрасными в истории ислама. После того как болезнь Мухаммада (с.а.с.), стал доставлять ему мучения, многие стали интересоваться об его преемнике. И каждый раз, когда ему задавался этот вопрос, он обходился молчанием. Абу Хурайра передает, что однажды пророк (с.а.с.) сказал: “Прежде израильтянам правили пророки, и каждый раз, как умирал один пророк, его место занимал другой. Если же говорить обо мне, то, поистине, после меня не будет пророка, но будет множество халифов”. Люди спросили: “Что же ты повелишь нам?” Он сказал: “Будьте верны каждому первому из тех, кому принесут клятву, и соблюдайте их право, ибо, поистине Аллах спросит с них за все то, что Он подчинил им.”28

          После смерти пророка Мухаммада (с.а.с.), главой общины был избран близкий друг пророка Абу Бакр ас-Сиддик. (р.а.). Так как он был самым достойным преемником посланника Аллаха (с.а.с.). Сообщается, что Абу Саид аль – Худри (р.а.), сказал: “Однажды посланник Аллаха (с.а.с.), обратился к собравшимся в мечети людям с проповедью и сказал: “Поистине Аллах предоставил одному из своих рабов возможность выбора между миром дальним и тем, что есть у Него, и этот раб выбрал то, что есть у Аллаха”. Услышав эти слова, Абу Бакр заплакал, а я сказал себе: “Что заставляет плакать этого старца, если Аллах предоставил кому-то из Своих рабов возможность выбора между миром дальним и тем, что есть у Аллаха?” Однако дело было в том, что рабом этим являлся не кто иной, как посланник Аллаха (с.а.с.), а Абу Бакр знал больше чем мы. Что же касается пророка, то он сказал: “О Абу Бакр, не плачь!”– а потом добавил: “Поистине, из всех людей наибольшее количество благодеяний оказал мне Абу Бакр, который дружил со мной и не жалел для меня своего имущества, и если бы мне пришлось выбирать ближайшего друга из числа членов моей общины, я непременно выбрал Абу Бакра, однако достойнее этого братство и любовь в ислам! Так пусть же не останется в мечети незапертых дверей, кроме двери Абу Бакра!””29 Говоря о двери Абу Бакра (р.а.), слова посланника Аллаха (с.а.с.), толкуется как указание на то, что после его смерти, именно Абу Бакр (р.а.), является достойным кандидатом на должность халифа. О чем свидетельствует следующее откровение Корана Когда одной из жен своих пророк поверил тайну, она передала ее другой Бог сообщил ему об этом, (пророк) часть (сказанного) подтвердил  а часть отверг. И вот когда сказал он ей об этом, она спросила: “Кто сообщил тебе?” Ответил он: “Сказал мне Тот, Кто ведает и знает обо всем”.(Ат Тахрим, 66/3). По преданию жена пророка (с.а.с.), Хафса была дочерью Умара бин аль-Хаттаба, Однажды пророк (с.а.с.) сказал жене Хафсе (которая была дочерью Умара бин аль-Хаттаба), что больше не будет пить магафир (сорт меда с особым запахом) и что Абу Бакр и ее отец после него возьмут на себя ответственность за исламскую общину. Все это она должна была сохранить в тайне (Ибн Касир). Некоторые из ранних толкователей считают, что речь идет о предсказании пророка, что Абу Бакр будет его преемником. Эта весть была передана Хафсе, которая рассказала дочери Абу Бакра Аише. Если такое толкование правильное, то объясняет, почему пророк «часть того сказал, а часть утаил», поскольку не хотел передавать наследие Абу Бакру как «апостольское поручение», а предоставить свободный выбор общине в соответствии с принципом, изложенным в суре Аш Шура: “И тех,  кто отозвался своему Владыке, молитву совершает (по часам), дела свои (ведет) по совешанию (с другими), и благотворно тратил того, чем Мы их щедро наделили” (сура 42:38).

          Правление Абу Бакра (р.а.), продлилось более двух лет, а именно до 634 г. За это короткое время было усмирено восстание арабских племён, уничтожены все лжепророки, закончены завоевание Арабского полуострова и Сирии, начаты военные действия против Византии и Персии. По приказу Абу Бакра (р.а.), ускоряется процесс собирания откровений Корана в одно целое, которое было начато ещё при жизни пророка. Чувствуя свою смерть Абу Бакар (р.а.), собрав совет общины, предложил на должность  халифа правоверных  Умара ибн аль-Хаттаба, которое  было  единодушно принято, так как для того времени он был единственным кандидатом заслуживающего доверия.

          Во время правления Умара (р.а.), (634-644 гг.) была завоёвана Персия, Египет, а также отняты у Византии её азиатские провинции. Был совершён переход на новые методы управления. Были созданы министерства финансов и военной стратегии, а также отраслевые и административные управленческие организации. В 634 г., когда халиф Умар (р.а.), завоевал Иерусалим, войдя в город, зашел в церковь и сел на внутренней ее площадке; когда наступило время молитвы, о чем он заявил патриарху Илии, на что он ответил: “Молись, где стоишь”. Однако Умар (р.а.), отказался, молится внутри церкви  и, выйдя из нее, совершил молитву вне церкви, окончив обряд богослужения, Умар (р.а.), обращаясь к патриарху, сказал: “Если бы я молился внутри храма, и после меня люди зная, что здесь молился Умар, то отняли бы у вас этот храм”. На самом деле, именно на том месте где Умар (р.а.), совершил молитву была построена несравненный храм «мечеть Умара.

          Бартольд в своих сочинениях отмечает: “В мусульманском предании Омар остался самым ярким выразителем эпохи так называемых праведных халифов, которым противополагаются последующие халифы – цари... Патриархальная простота царствования Омара, когда  «эмир правоверных» с кнутом за спиной ходил днём по базару, ночью по пустынным улицам Медины и собственноручно расправлялся с виновниками. Омар прославился простотой, суровостью и справедливостью. Говорят, что он, выслушав советы даже от женщин, настолько смирял свою гордыню, став заместителем посланника Бога на земле. И до подлинно известно, что он не обогащался за счет уммы, хотя через его руки проходили колоссальные средства. Сам не обогатился и родственникам не дал – случай очень редкий в истории халифов”30

          Сообщается, что однажды Умар (р.а.), разделил между женщинами Медины плащи, после чего остался один хороший плащ, и один из тех, кто находился рядом с Умаром, сказал: “О повелитель правоверных, отдай этот плащ дочери посланника Аллаха (с.а.с.), на которой ты женат”, имея в виду дочь Али (р.а.), Умм Кульсум. На это Умар сказал: “Умм Салит, имеет больше прав на него”. Умм Салит была из числа ансаров, и в свое время принесла пророку (с.а.с.) клятву на верность исламу. Умар сказал: “И, поистине, в день битвы при Ухуде она приносила нам бурдюки с водой”.31

          В 644 г. во время выполнения молитвы, рукой перса Абу Лу’лу Фируз  был смертельно ранен эмир правоверных Умар бин аль-Хаттаб (р.а.), от которого он скончался через несколько дней. Однажды Умара (р.а.), спросили: “Не назначишь ли ты преемника себе?” – на что он сказал: “Если я назначу его, то так поступил и тот, кто был лучше меня, а именно – Абу Бакр, то буду похож на него, и если я не сделаю этого, то буду похож на того кто отказывался от этого и тот, кто был лучше Абу Бакра и меня, а именно – посланник Аллаха (с.а.с.)”.32 Этим самым Умар (р.а.), дал всем понять, что не могло существовать иного пути, кроме указанного посланником Аллаха, поэтому халиф должен избираться путем голосования совета общины. Также сообщается, что Умар бин аль-Хаттаб (р.а.) сказал: “Поистине, я не знаю никого более достойного этого, чем эти люди, которыми посланник Аллаха оставался, доволен до самой смерти. Халифом должен стать тот, кого изберут они, вы же слушайте его и повинуйтесь ему!” – и он назвал имена Усмана, Али, Тальхи, Аз-Зубайра, Абд ар-Рахмана бин Ауфа и Сада бин Абу Ваккаса.33 А когда речь шла о Абу Бакре (р.а.) и Умаре (р.а.), Али (р.а.) с большим восхищением говорил: “Самыми близкими  Мухаммаду  (с.а.с.) являются халиф Сиддик и халиф Фарук, потому что они самые лучшие среди мусульман “. (Мейсам  “Нахджал – Балага”, 1/31).               

          Приемником Умара  (р.а.), стал Усман ибн Аффан (р.а.). Большинством голосов  избрание Усмана (р.а.), значило продолжение политики, начатым основателем и устроителем халифата Умаром (р.а.). При правлении Усмана (р.а.) (644 – 656 гг.) границы халифата расширились, и она простирались от Кавказа до Индийского океана и от Индии до низовья Нила. Другой заслугой Усмана (р.а.), является образование военной флотилии. А главной заслугой Усмана (р.а.), за что особо почитается, является составления официальной редакции Корана в том виде, как мы его имеем в нынешнее время. Среди правоверных мусульман он обладал большим уважением, потому что, во-первых, он был мужем двух дочерей пророка, и, во-вторых, он был одним из первых мусульман, принявших ислам. Не смотря на все эти заслуги Усмана (р.а.), и все же находились среди общины, которые были не довольны его правлением. Передают со слов Ибн Умара (р.а.), что однажды к нему явился какой-то человек из Египта и сказал: “О Ибн Умар, я хочу спросить тебя об одной вещи. Скажи мне, известно ли тебе, что Усман бежал с поля боя в день битвы при Ухуде? Ибн Умар сказал: “Да”. Потом этот человек спросил: А известно ли тебе, что он отсутствовал в день битвы при Бадре и не учувствовал в этом сражении? Ибн Умар сказал: “Да”. Потом этот человек спросил: “А известно ли тебе, что он отсутствовал, когда другие приносили клятву, угодную Аллаху (байат ар-ридван), и ре принес ее?” Ибн Умар сказал: “Да”, и тогда этот человек воскликнул: “Аллах велик!” Выслушав его, Ибн Умар сказал: “А теперь дай мне объяснить тебе все это”. Что касается его отсутствия во время битвы при Бадре, то дело в том, что в то время он был женат на дочери пророка, которая тогда была больна, и посланник Аллаха (с.а.с.), сказал ему: “Поистине, достанется тебе такая же награда и такая же доля, как и любому из тех, кто примет участие в битве при Бадре! Что же касается его отсутствия во время принесения клятвы, угодной Аллаху, то знай, что если бы нашелся человек, более уважаемый в Мекке, чем Усман, то пророк (с.а.с.), послал бы к мекканцам вместо Усмана другого, однако посланник Аллаха (с.а.с.), направил к ним именно Усмана, и клятву принесли после того как Усман уехал в Мекку, а посланник Аллаха протянул правую руку и сказал: “Это – рука Усмана”, после чего ударил ею по другой своей руке и сказал: “Это – клятва за Усмана”, после чего Ибн Умар сказал этому человек: “А теперь иди и запомни, что я сказал””.34

          В отличие от Умара бин Хаттаба, Усман бин Аффан пал не от руки отдельного убийцы, но подвергся напалению толпы, посланного египетскими иудеями, и был убит в собственном  доме. Усман  (р.а.), встретил убийц с Кораном в руках, и его кровью были забрызганы листы Священной Книги, а именно тот айат, в котором говорилось: “Но если в то, во что верите, уверуют они, они, поистине, пойдут прямой стезею. А коль они отворотятся, они войдут в раскол (единой веры). Но Бог убережет тебя от них – ведь Он все слышит и Всезнающ” (сура2:137).
 
         В.В. Бартольд пишет: После убиения Усмана (р.а.) обстановка в халифате накалилась до предела, потому совет общины однозначно заявил о назначении на место халифа и эмира правоверных Али ибн Абу Талиб (р.а.). Так как Али (р.а.) для них был непобедимым и бесстрашным воином, в единоборстве которому не было равных, за что ему было дано имя  «Лев Божий». А также среди бедуинов он считался самым уважаемым человеком, к которому прислушивались во всем. После неоднократного уговора, Али (р.а.) согласился стать халифом (656-661 гг.). И ради наведения порядка в халифате он вынужден был выступить с войском против Тальхи и Зубейра, которые приходились ему двоюродными братьями. В своих работах Вельхаузен отмечает: “В 656 г. произошла битва против Тальхи и Зубейра, в котором Али остался победителем. А в 657 г. произошла битва между войсками Али и Муавии. Когда судьба поединка была решена в пользу войска Али, он согласился на перемирие и третейский суд.  Этот гуманизм Али неверно был воспринят его сторонниками, по их мнению, он не имел право отдать на человеческий суд дело, решённое книгой Аллаха. В результате в 661 г., как его предшественников Омара  и Османа во время молитвы был убит рукой Абдуррахман Ибн Мулджам. Не прошла и четверть века после смерти Мухаммеда, как в первый раз раздался призыв к восстанию против существующего правительства во имя веры”. (Велхаузен, “Арабская религия”. стр.29). Аль Якуби пишет: “Произошли смуты, из которых вышел победителем Муавия, основатель династии Омейядов, по своим взглядам и симпатиям военный предводитель старого арабского типа, усвоивший в Сирии также идею царской власти. По мнению большинства мусульман, халифат со времени Муавии сделался светским государством” (Якуби, Та’рих, II, 276).35

          Сообщается, что Анас бин Малик (р.а.) сказал: “Посланник Аллаха (с.а.с.) нередко заходил к Умм Харам бинт Мульхан, которая была женой Убады бин ас-Самита. Однажды пророк (с.а.с.), зашел к ней, и она накормила его, а потом он заснул И через некоторое время, улыбаясь, проснулся, тогда она спросила: “Почему ты смеешься, о посланник Аллаха?” В ответ ей пророк (с.а.с.), сказал: “Во сне некоторые люди из числа членов моей общины были показаны мне как участники военного похода на пути Аллаха, которые сидели посреди этого моря, как цари, сидящие на тронах””. Умм Харам сказала: “Я попросила: “О посланник Аллаха, обратись к Аллаху с мольбой, чтобы Он причислил к ним и меня!”” Передатчик этого хадиса сказал: “И посланник Аллаха обратился к Аллаху с такой мольбой за нее”.  Умм Харам сказала: “Затем он преклонил голову и снова заснул, а потом проснулся, смеясь”, и я спросила: “Почему ты смеешься, о посланник Аллаха?” – на что пророк (с.а.с.), ответил: “Во сне некоторые люди из числа моей общины были показаны мне как сражающиеся на пути Аллаха…”, сказав то же, что и в первый раз. Я опять попросила: “О посланник Аллаха, обратись к Аллаху с мольбой, чтобы Он причислил к ним и меня!” – и он сказал: “Ты – из числа первых”. А когда халифом стал Муавия бин Абу Суфйан, Умм Харам приняла участие в морском военном походе, сойдя же на берег, она упала со своего верхового животного и разбилась насмерть.36 Еще во времена правления халифа Усмана (р.а.), Муавия бин Абу Суфьян был направлен в Шам (Сирию), в качестве правителя. В истории ислама он стал первым наместником, принявший царский образ жизни. Передают, что Зейд бин Вахб рассказывал: “Проезжая через Рибау, я встретил Абу Зарра и спросил его: “Почему ты поселился здесь?”. Он ответил: “Когда я находился в Шаме, между мной и Муавией возник спор по поводу слов Всевышнего Аллаха:" “О вы кто верует! Среди раввинов и монахов много есть таких, которые имуществом людей неправедным путем овладевают и уклоняют их с Господнего пути. И те, кто золото и серебро копит и в закрома свои хоронит, а не расходует в промысле Господнем. Благую весть им  сообщи: Их ждут мучительные кары” Между мной и Муавией возник конфликт, и он пожаловался на меня Усману  Затем Усман отправил мне письмо, в котором велел приехать в Медину. Когда я прибыл туда, люди стали навещать меня так часто, словно они никогда меня не видели. Затем я обо всем рассказал Усману (р.а.), и он сказал: “Если ты хочешь ты уединись где-нибудь по близости”. Вот почему я поселился здесь. Даже если будеть правит эфиоп, я все равно стану слушать его и повиноваться ему””. Этот хадис передали аль Бухари, Ибн Джарир и Ибн Хатим.

          На самом деле ситуация в стране была очень сложной, даже безвыходной. О положении дел того времени передает следующий сахих хадис. Передают, что Икрима сказал: “Однажды Ибн Аббас (р.а.), велел мне и сыну своему Али: “Отправляйтесь к Абу Саиду аль-Худри и послушайте, что он рассказывает”. Мы пошли к нему и увидели, что он поправляет стену. Увидев нас, он завернулся в свою накидку, а потом начал свой рассказ, дойдя же до упоминания о строительстве мечети, он сказал: “Все мы носили по одному необожженному кирпичу, а Аммар бин Йасир – по два. Это увидел пророк, (с.а.с.), который стал стряхивать с него пыль со словами: “Да помилует Аллах Аммара, которого погубит группа притеснителей! Он станет призывать их к раю, а они его – к аду!” – Аммар же отвечал: “Прибегаю к защите Аллаха от подобных действий””.

          Во время противостояния между Али (р.а.) и Муавии, Аммар (р.а.) выступал в роли посредника и призывал их к мирному решению. В 657 г. Аммар погиб в битве при Сиффине, сражаясь на стороне Али бин Абу Талиба против Муавии бин Абу Суфйана. В результате этого противостояния часть сторонников Али (р.а.), отделились от него, тем самым, создав группу, которая, в последствии стала бороться против Али (р.а.), и Муавии. Эта группа впоследствии названная «хариджитами» стала готовить покушение как на Али (р.а.), так и на  Муавию (р.а.). В 661 году во время молитвы одновременно было совершено покушение на обоих, в результате которого Али (р.а.) был смертельно ранен, но  Муавию отклонившись от удара меча убийцы, удалось избежать смерти. Прожив несколько дней, умер один из видных сподвижников посланника Аллаха (с.а.с.), Али бин Абу Талиб (р.а.). В 661 году по решению совета общин, халифом и эмиром правоверных был избран Хасан бин Али. Правление Хасана (р.а.) продлилось всего шесть месяцев. Ради установления мира в халифате он пожертвовал своей властью. Сообщается, что Абу Бакр (р.а.) сказал: “Я видел находившегося на минбаре посланника Аллаха (с.а.с.) рядом с которым стоял аль Хасан бин Али, и пророк смотрел то на людей, то на аль-Хасана, говоря: “Поистине этот мой сын является сейидом, и может случится так, что через него Аллах приведет к примирению две большие группы мусульман”.38

          Таким образом, после убийства Али (р.а.) в 661 году его сын аль-Хасан (р.а.) был провозглашен халифом, однако примерно полгода спустя он заключил соглашение с Муавией ибн Абу Суфьяном претендовавшим на власть, и отрекся от престола, что привело к прекращению вооруженного конфликта между мусульманами.
Исследуя учения средневекового богословия, и относительно данной темы Бартольд выделяет следующее: “Происхождение не даёт человеку никаких преимуществ, что относится и к потомкам пророка; и их, как всех прочих, спрашивают не об их происхождении, но только об их вере и делах…От исполнения предписаний пророка не освобождают никакие личные заслуги; святые, какова бы не была милость Бога к ним, всегда ниже пророков; кто под предлогом личной близости к Богу перестаёт исполнять обряды и предписания религии есть еретик, которого  правители должны изгонять из среды верующих. Лучшие после пророка люди – четыре халифа в том порядке, как они правили. Кто ставит Али выше трёх первых халифов, нарушает завет самого Али, поставившего Абу Бакра и Омара выше себя, и принадлежит не к секте (ши’е) Али, но к секте Иблиса”.39

7. Последователи посланника Аллаха (с.а.с.).
         
          В нынешнее время находятся общины, как бы ссылаясь на догматические учения некоторых богословов, ставят различия между этими праведными халифами, и даже не смотря на предписание Корана, они продолжают свои бессмысленные дискуссии.

  И скажут те, кто после них пришел:
«О наш Господь! Прости и нам, и нашим братьям!
Не оставляй в наших сердцах обиды к тем,
Которые до нас Тебе предались.
О наш Господь! Ведь Ты, поистине, к нам благ и милосерд!»
              (Аль Хашр, 59/10)

          Первая строка указывает на тех, кто пришел в Медину после них или принял ислам позже переселившихся. В широком смысле это все, примкнувшие к исламу в поздние времена. Они молятся не только за себя, но за всех единоверцев; в первую очередь они просят очистить их сердца от всего, мешающего им оценить дела других мусульман, а также от зависти к успеху и счастью.40 Отсюда следует любить всех сподвижников пророка, ибо они лучшие создания после посланника Аллаха. А самый лучший из всех и благороднейших Абу Бакр ас-Сиддик, за ним Умар ибн ал-Хаттаб, затем Усман ибн Аффан, потом Али ибн Абу Талиб. Аллах благословит их, да общается с ними в Раю и да будет милостив к душам сподвижников посланника своего!41

          Первыми последователями были мухаджиры, которые в течении тринадцати лет переносили в Мекке жестокие преследования и покинули родной город, а также ансары (помощники) жители Медины, которые считаются самыми первыми мусульманами и помогали переселенцам. “А опередившие (других людей) (в вере) и (самые) первые из (числа) мухаджиров [переселившихся в Обитель Ислама] и ансаров [жителей Медины, которые помогли Посланнику Аллаха] и те, которые последовали за ними, с искренностью (в убеждении, словах и делах): доволен ими Аллах, и они довольны Им [Аллахом]. И уготовал Он им (райские) сады, где внизу (под дворцами и деревьями) текут реки, – для их вечного пребывания в них. Это – великий успех!”  (Ат-Тауба, 9/100). Ас-Саади пишет: “Речь идет о мухаджирах и ансарах, которые первыми обратились в правую веру, совершили переселение, приняли участие в священной войне и утвердили на земле законы Аллаха. Они поддержали религию Аллаха и помогали посланнику Аллаха (с.а.с.), и они были правдивыми праведниками…Аллах остался доволен ими, и благосклонность Всевышнего Аллаха будет самым прекрасным из райских благ. Они же останутся довольны Аллахом. Который уготовил для них великолепные величественные райские сады, в которых текут реки и ручьи. Они будут вечно пребывать в этой прекрасной обители и не пожелают для себя чего-нибудь иного, поскольку там они получат все, что только захотят и как только захотят”.42

          В то же время оскорбление и поношение сподвижников является одним из тяжких грехов. Абу Зарр сказал: “Если ты встретишь человека, который умаляет достоинства хотя бы одного из сподвижников, то знай, что он – неверующий, ибо Коран – это истина, и посланник – истина, и то, что он принес с собой, – истина, а донесли до нас все именно сподвижники. Тот, кто порочит их, желает оболгать Коран и Сунну, и поэтому он сам более всего заслуживает того, чтобы его опорочили и объявили неверующим и сбившийся с пути”. Этот хадис передали аль-Бухари, Ахмад, Муслим, ат-Тирмизи и Абу Давуд. Не смотря на все эти предупреждения Корана и Сунны, мусульманское общество придался бессмысленным спорам вокруг сподвижников посланника Аллаха (с.а.с.), и избрал путь разделения.

          Надо отметить, что главной причиной разделения мусульман в последующие годы на разные течения, послужила средневековая терпимость не только по отношению иудеев и христиан, но и также по отношению догматических учений мусульманских богословов. Анализируя ситуации того времени, Бартольд пишет: “В это время философия всё ещё оставалась исключительной собственностью еретиков и вольнодумцев. Этим объясняется, что халиф Мамун (813-833), более всего, сделавший для насаждения в халифате греческой науки, в вопросах религии принял сторону еретиков против правоверных. Мамун был умеренным шиитом, и требовал только, чтобы Али ставили выше прочих халифов, непосредственно после пророка. Такой указ был издан им в 827 году. В том же указе халиф Мамун объявлял себя сторонником учения мутазилитов, но требовал от своих подданных принятия только одной из мутазилийских доктрин – учения о сотворённости Корана”.43 Далее Бартольд пишет: Теоретическую богословскую основу шиизм получил в наследство от мутазилитов. В X веке ещё не существовало собственно шиитского богословия, и шиитский правитель Адуд ад-Даула, например, следовал воззрениям мутазилитов. (Мукаддаси, стр. 439). Своего рода систему шиитских взглядов имели только фатимиды, и она, как это особенно подчёркивает ал-Мукаддаси, во многом совпадала с учением мутазилитов. (там же стр.235). Напротив шииты зайдитского только возводили учение мутазилитов к Али. Во всех основных положениях зайдиты единодушны с мутазилитами, кроме вопроса об имамате. (Макризи, Хитат, II, стр.352). Как и мутазилизм, шиизм также давал простор для всякого рода ересей; уже вождь шиизма ибн Муавия (VIII в.) окружил себя еретиками, один из которых был впоследствии казнён за то, что отрицал воскресение из мёртвых и утверждал, что люди подобны растениям. А Муизз ад-Даула в 952 г. освободил из заключения нескольких проповедников, учивших о перевоплощении души, из коих один утверждал, что в нём пребывает дух Али,  другой претендовал на дух Фатимы и, наконец, третий – на дух архангела Гавриила (Абу-л-Махасин, II, стр.333).  Все эти учения, и, прежде всего учения о втором рождении и о перевоплощении души, имелись как у шиитов, так  и  у  мутазилитов  и суфиев, а общим их источником  является  христианская гностика. (Friedlander, ZA, 23, стр.24).44

          И если люди, ради личного благосостояния идут на крайние меры, вплоть до нарушения Господних  законов, то им нет спасения от наказания ада.

Кто хочет мимолетных (благ) сей жизни,
Тому Мы в ней спешим доставить то,
Что Мы угодою Своей
Дадим тому, кому желаем.
Потом ему назначен (Нами) Ад,
Чтоб в нем горел он, порицаемый и жалкий.
              (Аль Исра, 17/18).

          Аллах одарил людей совестью, чтобы те чувствовали нравственную ответственность за свои деяния, а это в свою очередь помогает нам различить правду от лжи. Если они не следуют своей совести, а идут за влиятельными людьми, которые являются вождями общества и распространяют  нечестие, то  этот  народ заслуживает гнев Аллаха. Дабы избежать такого явления мы должны быть разумны. А разумны те, кто обладает безупречной верой.

          Многие айаты Корана доказывают, что ислам – это религия разума, поскольку он во всех вещах и решениях взывает к разуму, не насилуя его сверхъестественными вещами, ведущими лишь к слепому послушанию. Он требует от разума размышления о признаках правильного руководства и знамениях Аллаха внутри самого человека и во Вселенной, о том, каким образом истина Аллаха является в бытии, человеке и остальных творениях или же в заповедях и запретах Его закона. Тот, кто принял Послание, должен ему следовать, как  только постигнет его смысл. Также каждый правоверный мусульманин должен помнить, что каждый стих Корана обладает большим смыслом. Потому он не должен торопиться своими выводами, истина Аллаха раскрывается не сразу, а постепенно. Даже Ангель Джибриль, обращаясь к своему посланнику от имени Всевышнего Аллаха, предлагает читать следующую молитву:
 
«Господь мой, увеличь во мне познанье!»
              (Та-Ха, сура, 20:114).

Ибн Касир пишет: Слова Аллаха: "Не торопись с Кораном прежде, чем будет закончено тебе Его откровение" – подобны словам: "Не шевели своим языком, повторяя его (Коран), чтобы поскорее запомнить. Нам надлежит собрать его и прочесть. Когда же Мы прочтём его, то читай его следом. Нам надлежит разъяснять его" (Сура 75:16-19). В достоверном хадисе Ибн Аббас (р.а.), сказал: "Посланник Аллаха (с.а.с.), всегда испытывал напряжение во время ниспослания (откровений), что заставляло его шевелить губами". Т.е. Когда на Пророка (с.а.с.), нисходил Джибриль (Мир ему!) с откровением, он уже начинал двигать своим языком, шептать что-то губами и это было строго воспрещено ему и после он уже не был замечен в этом повторно. Итак, Всевышний Аллах ниспослал: "Не шевели своим языком, повторяя его (Коран), чтобы поскорее запомнить. Нам надлежит собрать его и прочесть" (Сура 75:16-17) — т.е. на Нас лежит миссия собрать Коран целиком в твоей груди и при этом зачесть его и только после этого ты тоже можешь прочесть ниспосылаемое вслух. "Когда же Мы прочтём его,то читай его следом. Нам надлежит разъяснять его» (Сура 75:18-19), а в этом аяте сказал: "Не торопись с Кораном прежде, чем будет закончено тебе Его откровение" — Когда Джибриль приходил, он смолкал, а когда тот уходил, он читал его (сам, не забыв ни единой буквы), как и обещал Аллах».[Бухари 5, Муслим 448.].
Хотя это адресовано в первую очередь пророку, это, конечно, относится каждому человеку любого времени, читающему Коран. Мысли в этом айате можно суммировать так: поскольку Коран есть Откровение, все его  части (выражения, фразы, айаты и суры)образуют  органическое целое (ср. Последнюю фразы суры  23:32  и примечание). Если кто-то действительно захочет понять весть Корана, он должен отказаться  от спешки,  т.е. от поспешных выводов из отдельных фраз и айатов, а вместо этого  постараться, чтобы  весть  Корана  открылся  его пониманию, прежде чем он начнёт толковать отдельные аспекты этой вести. Даже интеллектуально неразвитый человек, отложив  все земные проблемы, с присущим терпением начнет читать Коран, то  машинально  в  душе зажгутся свет разума, и его ум будет работать над поиском истинного ответа, которое является главным фактором умственного развития, а  также  правильного  духовного и нравственного настроя человека, ведущей к внутренней устойчивости и удовлетворённости.45 Также нельзя забывать тот факт, что в Коране имеются аяты, от толкования которого должен воздержаться каждый правоверный мусульманин. 

Он - Тот, Кто Книгу ниспослал тебе, -
Одни аяты в ней несут открытый смысл,
Собой являя как бы Матерь Книги;
Другие - скрыты в толковании своем.
Но те, (чье сердце по земле) в грехах (блуждает),
Желая смуты, следуют тому,
Что отвечает их угоде, -
Выискивая скрытое значенье,
Которое известно лишь Аллаху
И открывается лишь тем,
Которые глубоким знанием владеют.
«Мы веруем в (Святую) Книгу, - говорят они, -
Где все (аяты) явлены от Бога!
И весть ее способен охватить
Лишь тот, чей разум светел».
              (Аль Имран, 3/7).

          Комментируя этот стих, Йусуф Али пишет: “Здесь нам даётся важный ключ к толкованию Корана. В самом широком смысле его необходимо разделить на две части. Но они не разделены, а тесно взаимосвязаны. Дело в том, что 1 часть – ядро или же основа Книги, айаты которой ясны и не требуют разъяснения, а 2 часть содержит айаты, которые необходимо понимать в  переносном или аллегорическом смысле. Может показаться весьма привлекательным занятие второй части, пользуясь нашим даром открывания и пытаясь отыскивать более глубокое значение. Но речь здесь идёт о столь духовных вещах, что человеческий разум оказывается  не совершенным, хотя, может быть, весьма мудрым людям  и  здесь  удаётся найти какую-то искру познания. Однако при этом нельзя быть догматичным, поскольку истинное толкование известно лишь исключительно Аллаху”.46

8. Роль духовных лидеров и правителей.

          А что касается образованных и влиятельных людей общества, духовных лидеров и руководителей государств, которым хорошо известно истинное значение стихов по вопросу разделения, то они не должны ради богатства, славы и благополучия своей семьи вести политику убеждения народных масс учениям, построенных на догматической средневековой богословии. Потому что земное богатство и власть переходящее, на много краже будущая жизнь.

И как прекрасно видится всем людям
Любовь земных страстей:
Тут женщины и сыновья,
Тут горы серебра и злата,
И меченые кони, и стада скота,
И вспаханная нива.
Сие - лишь сладостная тщета ближней жизни,
Обитель у Аллаха - много краше!
              (Аль Имран, 3/14).

          Погружение в мирские наслаждения и необузданное следование собственным страстям и инстинктам отвлекает человека от высшего созерцания. Поскольку эти склонности и инстинкты людей и блага земного мира, но приводятся виды блаженства, уготованные богобоязненным в будущей жизни и которые основательно отличаются от всего того, что человек может получить на земле.47

          Основываясь на откровения Корана и на комментарии уважаемых богословов можно сделать следующий вывод: Каждый мусульманин должен знать, что настоящая человеческая жизнь является лишь испытанием перед вечной жизнью будущего. Для этой цели, Аллах первым делом сопоставляет людей друг против друга. То, даруя богатство, подвергает человека духовному испытанию или, даруя бедность, испытывает его стойкость. По этому поводу в Коране говорится: “Кто от посланника отступит, когда ему был ясно путь прямой указан, и не последует путём благочестивых, того оставим Мы идти путём, что сам он выбрал, и (через этот путь) введём его в Огонь. Какое скверное пристанище (для грешных)“ (сура 4:115). Также мы должны помнить, что все искажения, вымыслы и добавления, которому подверглись первоначальные обряды ислама, со временем изживаются, потому что святая и чистая Книга  Аллаха  в течение четырнадцати  веков ни претерпело никакого изменения, лишённого любого вторжения человеческого фактора, сохранность которого Господь возложил на Себя:

Мы, истинно, послали Книгу
(Как руководство людям)
И будем, истинно, блюсти ее сохранность.
              (Аль Хиджр, сура 15:9).

          Мы не должны слепо принимать учения тех богословов, которые противоречат заповедям Корана. Не верьте идеям учений тех, которых ведут к разделению на разные секты, которая для них является удобной ширмой, для весьма доходного бизнеса: “Но секты разные средь них между собой стали разногласить. О горе тем, кто нечестивым был, от наказания мучительного Дня!” (сура 43:65). Недостойно вести споры вокруг четырёх праведных халифов и близких людей посланника Аллаха, так как они были самыми преданными и благочестивыми слугами Аллаха: “Опередившими других (в принятии ислама) были те, кто первыми (оставив свой очаг), переселились  (в чуждые края), и те, кто дал им (хлеб и крышу), и те, кто следовал их праведным делам. Они – к великому довольствию Аллаха, и к их довольствию – Аллах.  Он уготовил им сады, реками омовенны, где им навечно пребывать, и это есть великое свершенье!” (сура 9:100). В исламе нет места оскорбления чувства и нет места слепой ненависти к другим, так как они ведут к бессмысленной вражде. Поэтому человек должен стремиться к благодеянию: “Речь добрая и прошение обид превыше милостыни всякой, за коей следует попрек. Свободен Господь от всяких нужд и кроток!» (сура 2:263). Нам следует помнить, что истинная религия Аллаха – ислам выступает против ненужных и бессмысленных вопросов, которые задаются из ложного благочестия. Вам следует открыть Книгу Коран и прочесть, где указано, что можно (ф6ард) и что нельзя (харам): “О вы кто верует! Не спрашивайте о вещах, что могут принести вам огорченье, если открыты будут вам, а если спросите о тех вещах, что вам не ясны, в то время, когда вам низводится Коран, они вам будут с ясностью открыты. Аллах простит за это вас, – прощающ Он и в наказаниях воздержан” (сура 5:101).Человеческая душа не может так высоко подняться, если не будет во всем следовать заповеди Аллаха, всегда сражаясь на Его пути и освобождаясь от всего остального, боясь Его и сознавая, что только Он знает тайны души и сердца. Истинное испытание наступает» тогда, когда нужно проявить справедливость по отношению к людям, которые вас ненавидят или которые вам неприятны. Да, это очень трудно, но этого требует высший нравственный закон ислама: “О вы кто верует! Свидетельствуя перед Богом, должны  блюсти вы строго справедливость. Пусть ваша неприязнь к некоторым людям ко злу не побуждает вас, не отклоняет от решений справедливых. Блюдите строго справедливость, ведь это ближе к благочестию стоит. Страшитесь гнева вашего Владыки! Поистине, Он сведущ в том, делаете вы”. (сура 5:8). И эту истину могут постичь не все, лишь праведные, и которые заслуживают благосклонность Аллаха. Одним из которых является шейх Низами, где он в «Наставлении шаху о справедливости» пишет:

Притесняя подвластных, ты править страной не сумеешь
Лишь призвав правосудье, ты царством своим овладеешь,
То, в чем нет правосудья, как ветер, тебя унесет.
Справедливость – гонец, что спешит нас обрадовать  разум
Тот работник, что в царстве все нужное сделает разом;
Справедливость твоя украшает сверкающий трон.
Если ты справедлив, вечно будет незыблемым он.48

          Некоторые люди, следуя учениям средневекового богословия, противопоставляя одного сподвижника пророка с другим, унижая одного, они с большим удовольствием возвеличивают другого, тем самым, независимо создают для себя кумира. Такого рода суждения, в первую очередь приводит к разделению, к ложной вере, обрядам и суевериям, на чем основывается неверие и идолослужение. В сахихе хадисе написано, что посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Самые тяжкие грехи такие, как поклонение богам, строптивость к родителям, ложное свидетельство и ложная речь”, которое, в свою очередь опирается на кораническое откровение, где говорится: “…Кроме того (на чем лежит запрет), но избегайте скверны сотворения кумиров и сторонитесь слова лжи” (сура 22:30). Также Коран критикует слепое подражание тем, которые без знания и разбора, от себя устанавливали новые законы. Даже когда человек подражает своим собственным предкам и их образу жизни, которое построена на догматических учениях средневекового богословия. Когда человек основательно усваивает их воззрения, это все еще не является для него гарантией того, что он поступает правильно, поскольку и его предки, со своей стороны, могли перенять обычаи и убеждения, покоящиеся на ошибочной основе: “Когда им говорят: “Вы следуйте тому, что Бог открыл вам”, они ответствуют: “О нет! Пойдем мы по наследию отцов”, – неужто и тогда, когда отцы их были лишены и разумения, и наставления Владыки” (сура 2:170). Ибн Исхак передаёт, что ибн Аббас сообщил о том, что этот аят ниспослан по поводу группы иудеев, которых посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) призвал к Исламу, но они ответили ему: "Мы будем следовать лишь тому, на чём застали наших отцов». И тогда Аллах ниспослал этот аят, а затем привёл притчу о них: Скверно описание тех, кто не верует в Последнюю жизнь".

          Не нарушайте святость запретных месяцев, которыми являются Махаррам, Раджаб, зуль Кэада, зуль Хаджа. Даже высокомерные язычники Мекки особо чтили эти месяцы. Так как соблюдение этих месяцев восходит к закону бытия неба и земли, поэтому в эти месяцы вы не должны быть несправедливы к себе, не должны причинять себя зла и не причинять себе увечья, нарушая их святость. Аллах освятил их, чтобы на время дать безопасность и мир. Не поступайте против Его воли. Ибо тем самым вы подвергнете наказанию от Аллаха в ином мире, а в этом – страху и беспокойству: “Поистине, у Господа двенадцать месяцев (в году), как значится в Писании Господнем, от дня того, как сотворил Он небеса и землю. Из них четыре месяца запретных, сие уставом неизменным должно быть. А потому (если язычники объявят вам войну) В течение сих месяцев запретных, вы зла самим себе не причиняйте и с ними все сражайтесь так же, как они все воюют против вас. Но всё же знайте, что Аллах благоволит к таким, которые страшиться Его гнева, способны (и себя и недруга) сдержать” (сура 9:36). Главным требованием, с которым выступает Коран перед своими верующими, является их интеллектуальное и духовное развитие. Лишь приобретя эти качества, они не будут колебаться по пути следования указанным Аллахом. И  только таким образом они будут покорны своему Создателю, Его откровениям и соответственно Сунне пророка, которая, то же зафиксирована в письменном виде и является вторым после Корана источником мусульманского законодательства. Больше всего эти требования необходимы вождям, руководителям, ведущим людям общества и правителям. Так как в зависимости от их выполнения этих требований решаются судьбы миллионов законопослушных людей.

         История повидала на своем веку многих правителей, и среди них были грозные и жестокие, добрые и справедливые, но с праведными история встретилась лишь в первые десятилетия ислама, а именно  во время правления первых четырех халифов и плюс правление халифа Хасана (мир ему!).

         Омейяды, по отзыву историков превратили религиозную общину в светское государство и в отличие от праведных халифов правили как цари. Но халифа Омара II, принадлежащей к этой династии многие историки причисляют к праведным халифам, даже называя его пятым праведным халифом. А последующих времен он остался идеалом благочестивого мусульманского государя, какого не мог создать воцарившийся после падения Омейядов «дом посланников Божьего». Прославляя кратковременное правление одного из последних аббасидских  халифов, Захира (1225-1226 гг.), ибн ал-Асир говорит, что этот халиф напомнил мусульманам времени Омара II”49

          Надо отметить, что следования истинного пути Аллаха всех мусульман находится в прямой зависимости от степени веры правителя данного общества. Так как, если правитель строго придерживается Господних наставлений и Сунны пророка, то его народ будет жить в мире и благополучии. А народ, в свою очередь обязан, подчинятся, и поддерживать этого правителя. “О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по исходу; или по вознаграждению)!” (Ан Ниса’а, 4/59). Передают со слов аль-Араби бин Сарийн, что пророк (с.а.с.), сказал: “Я заповедаю вам исповедовать богобоязненность, а также слушаться и повиноваться, если даже вами будет править абиссинский раб. Тот из вас, кто будет жить после меня, увидит много разногласий. Посему придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов. Руководствуйтесь ею и держитесь за нее задними зубами. А ещё остерегайтесь новшеств, потому что любое новшество – это ересь, а любая ересь – это заблуждение.”

          «Улу-л-Амр» («обладающие  влиянием») относится не только к правителям какого-либо исламского государства, как это зачастую предполагают, но охватывает и все движущие силы мусульманской общины, которые оказывают какое-либо влияние на её жизнь – будь то ведущие мыслители или писатели, специалисты по каким-либо религиозным вопросам, политические вожди, судьи или местные представители социальных культурных, городских или других организаций. До тех пор, пока они покорятся Аллаху и Его посланникам,  мусульмане обязаны следовать за ними. Но как только начнут нарушать заповеди Аллаха и Его посланников, мусульмане должны отказать им в послушании. Посланник ясно сказал: “Не существует покорности сотворённым существам, если с этим связано непослушание Творцу”50 Также надо отметить, что выполнение своих обязанностей  определенного правителя или судьи, главным образом зависит от духовного развития общества. О чем свидетельствует следующий стих Джалаладдина Руми:

И вот судья, чьи помыслы чисты,
Своей пусть не боится простоты.
Пока корысть не застит ваших глаз,
Судьи не будет справедливей вас!51

          После первых праведных халифов мусульманская история повидала и других праведных правителей, которые строго придерживались государственного принципа «взаимного совещания», тем самым сплачивали общество вокруг себя. И история показывает, что благодаря этого принципа они добились не малых успехов в процветании общества. "которые отвечают своему Господу, совершают намаз, совещаются между собой о делах и расходуют из того, чем Мы их наделили,"  (Аль Шура, 42/38). Кто боится Аллаха и чувствует перед Ним ответственность, во всяком случае, попытается посоветоваться с людьми, о которых идёт речь или с их представлениями, чтобы изыскать возможность объективного и справедливого решения. Принцип совместного решения имеет пять условий: 1. Люди, участвующие в принятии решения, должны иметь полную свободу высказывания своей позиции и должны придерживаться важных фактов. 2. Лицо, на которое хотят возложить ответственность за общество, должно определяться на основании народного консенсуса. Это должно быть свободное высказывание мнения, без нажима и обмана, ибо в противном случае нет согласия. Главой государства может быть только тот, кто избран собственным народом путём свободных выборов. 3. И советники главы государства должны высказывать своё мнение в соответствии со своими знаниями и совестью, в этом им не должны препятствовать ни принуждение, ни взятки, ни партийный дух. Предложение приняты в результате согласия советников или большинства народа, должно проводиться в жизнь, в противном случае принцип взаимного совета теряет свой смысл.52

          Именно на основании этих законов были построены основы государства, проповедующие ислам. Главным принципом, для которых было освобождение людей от жадности и эгоизма, от стремления к незаконному приобретению и обогащению. Ярким примером того является государство, построенное после захвата арабов христианской Испании.  “В период господства арабов, которое длилось восемь веков, Испания была самым богатым и населённым государством в Европе. В стране бурно расцветала материальная и духовная культура, живших здесь народов. Культура испанских арабов – это яркая страница не только в истории Испании, но и в истории человеческой цивилизации. Арабы с успехом использовали достижения покорённых ими народов, как в материальной, так и в духовной сферах культуры…Они способствовали развитию орошаемого земледелия  (строили оросительные каналы), внедрению в сельское хозяйство новых культур (цитрусы, гранат, рис, сахарный тростник, оливки и др.). Города мусульманской Испании славились на всю Европу тем или другим ремесленным производством (Толедо-изготовлением клинков, Гранада-шёлковыми изделиями и т.д.). Не меньших успехов достигли арабы и  в области торговли. Высокое развитие получили наука и искусство. Особого совершенства достигла архитектура. Испания являлась, в то время как бы мостом, по которому арабская культура проникла в Европу. Благодаря произведениям арабов средневековая Европа впервые познакомилась с богатой греческой философией и литературой”…В 711-718 гг. большая часть Пиренейского полуострова была завоевана войсками арабского халифата. Столицей вновь созданной провинции аль-Андалус отделилась от Арабского халифата, и стал первым независимым эмиратом. В исторической литературе это государство получило название – Кордовский эмират (755-1031). Наивысшего своего расцвета Кордова достигла в правление Абд ар-Рахмана III ан-Насира (Победоносного) и его сына аль-Хакама II (961-976). Эмир всячески поддерживал развитие экономики города, главным источником дохода которого стало производство предметов роскоши, пользующиеся большим спросом по всей Европе и на Ближнем Востоке. Великие ученые, философы, писатели, архитекторы, художники, мастера прикладного мусульманской Испании внесли незаменимый вклад в мировую культуру. В Андалусии жил Аббас бин Фирнас – человек, который спроектировал устройства самолета и провел опыты в этой области. Благодаря ему мир увидел летательный аппарат. Другим ученым Абу Исхаком Ибрахимом аз-Зуркани была открыта наука астролябия. Немало усилий приложили мусульмане для изобретения телескопа, который, согласно древним источникам, впервые был создан в Кордове. Житель Андалусии по имени Ибн аш-Шатр доказал, что земля вращается вокруг солнца, и нарисовал карту мира. Другой ученый-мусульманин Ибн Юнис изобрел маятник, который лишь спустя четыре века, видоизменил Галилей. Авторы математической науки и тригонометрии, открывшие нули, десятки и дроби, физики, установившие скорость звука и света, – все это ученые – представители мусульманской Испании. Достойно упоминания то, что в этой стране проживал человек, сумевший сделать стекло из песка. Почти все эти и другие открытия были переняты или интерпретированы позже европейцами…В мусульманской Испании образованными людьми были не только ученые и деятели культуры и искусства. Каждый горожанин будь он испанцем, каталонцем, галисийцем, или баском свободно владели арабским литературным языком, умели читать и писать. В противоположность остальным европейским странам грамотность в Андалусии считалось обычным явлением. После ослабления влияния Арабского халифата на Пиренейский полуостров, христианские королевства живущие на севере полуострова не желая присутствия по соседству цивилизованного государства, решили захватить эти земли. Различные формы реконкисты и колонизации привели на отвоёванных территориях к разным формам земельной собственности и зависимости. При этом крупные участки земли получили феодалы и Церковь.53

          Фридрих Ницше в своих работах отмечал: “Христианство погубило жатву античной культуры, позднее оно погубило жатву культуры ислама. Чудный мавританский культурный мир Испании, в сущности более нам родственный, более говорящий нашим чувствам и вкусу, чем Рим и Греция, был растоптан (– я не говорю, какими ногами). Почему? потому что он обязан своим происхождением благородным мужественным инстинктам, потому что он утверждал жизнь также и в её редких мавританских утончённостях… Крестоносцы позже уничтожали то, перед чем им приличнее было бы лежать во прахе, – культуру, сравнительно с которой даже наш девятнадцатый век является очень бедным, очень «запоздавшим». – Конечно, они хотели добычи: Восток был богат… Однако смущаться нечего. Крестовые походы были только пиратством высшего порядка, не более того! Немецкое дворянство, в основе своей – дворянство викингов, было, таким образом, в своей стихии: церковь знала слишком хорошо, как ей быть с немецким дворянством… Немецкое дворянство – всегдашние «швейцарцы» церкви, всегда на службе у всех дурных инстинктов церкви, но на хорошем жалованье… Как раз церковь, с помощью немецких мечей, немецкой крови и мужества, вела смертельную войну со всем благородным на земле! В этом пункте сколько наболевших вопросов! Немецкого дворянства почти нет в истории высшей культуры, и можно догадаться почему: христианство, алкоголь – два великих средства разложения… Не может быть выбора между исламом и христианством, так же как между арабом и иудеем. Решение дано, и никто не волен выбирать. Или мы чандала или не чандала…«Война с Римом на ножах! Мир, дружба с исламом»: так чувствовал, так поступал тот великий свободный дух, гений среди немецких императоров, Фридрих Второй. Как? неужели, чтобы прилично чтобы чувствовать, немцу нужно быть гением, свободным духом? Я не понимаю, как немец мог когда-нибудь чувствовать по-христиански…”54

          И все эти события происходили в то время, когда  крестовый поход была на вершине своего действия. Идейным вдохновителем и непосредственным организатором крестового похода выступало папство, стремившееся для упрочения и расширения влияния католический церкви разжечь религиозный фанатизм, добиться подчинения Ватикану православных церквей. При согласии папы мелкое рыцарство открыто стремилось к грабежу развитых в экономическом отношении стран Востока, к захвату новых земель и крепостных. Главным образом они рассчитывали восстановить непосредственные связи с восточным побережьем Средиземного моря, захватив у сельджуков Сирию и Палестину, и вытеснить из восточной торговли своих конкурентов – Арабский халифат и Византию.

          История показала несостоятельность тех принципов христианской религии и той деятельности церкви, которые служили политической власти и выполняли охранительные функции к выгоде сильных мира сего, а также приспосабливали веру в Бога  к нуждам политики для оправдания её далеко не всегда гуманных деяний. И всё это исходило изнутри религиозного сознания. Об этих людях в Коране говорится:

О вы, кто верует!
Среди раввинов и монахов много есть таких,
Которые имуществом людей
Неправедным путем овладевают
И уклоняют их с Господнего пути,
И тех, кто золото и серебро
Копит и в закромах своих хоронит,
А не расходует на промысле Господнем.
Благую Весть им сообщи:
Их ждут мучительные кары
В тот День,
Когда в Огне раскалено (добро их) будет
И им будут клеймить их лбы, бока и спины:
«Вот - то, что для себя вы схоронили!
Вкусите ж то, что сберегли вы для себя!»
               (Ат Тауба, 9/34-35).

          Религиозные вожди, – пишет Аль Маудуди – виновны, в двойном прегрешении: 1. Они эксплуатируют народ, продавая ложные решения и принимая по разным поводам подарки, взятки и пожертвования. Они изобретают религиозные обряды и правила, чтобы заставить людей «покупать» спасение души и мирской успех и превращают заключение брака, похороны и прочие «служебные обязанности» в платные услуги «монополистов неба».  2. Помимо этого, они заграждают путь к Аллаху, сбивая их с толку своими заблуждениями и препятствуя любой реформе своими «учёными» сомнениями и «благочестивыми» возражениями.55 По мнению Йусуфа Али злоупотребление собственностью всегда осуждается по трём причинам: 1. Ничего нельзя приобретать незаконно или под ложным предлогом, 2. Собственность нельзя накапливать, изымать из оборота или собирать из накопительства, а нужно предоставлять для добрых дел – для других или для себя. 3. Особенно недопустимо расточительство; собственность должна приносить пользу людям.56 Этот айат и комментарии уважаемых учёных богословов, отражает то состояние политики, которая действует в Ватикане. Располагая несметными богатствами, Институт Церкви, вместо того чтобы решить мировые вопросы нищенства и несправедливое отношение к малым народам, они, отвращая людей от истинной Господней пути, продолжают наращивать свой капитал за счёт владения земельными участками, индустрии и взимания процентов. Для них чужды людские проблемы. Дело в том, что даже церковные каноны запрещают духовенству заниматься политической деятельностью. Указания на это имеются в Апостольских правилах, а также в постановлениях IV и VII  Вселенских соборов. Например: “Епископ или пресвитер, или дьякон да не приемлет на себя мирских попечений. А иначе да будет извержен”. (6-е правило). “Рекли мы, яко не подобает епископу или пресвитеру вдаваться в народные управления, но не упустительно быть при делах церковных,…Ибо никто не может двум господам работати по Господней заповеди” (11-е правило).

          В отличие от других религий в исламе отсутствует какой-либо религиозный институт или какой-то центр, но по отношению угнетения людей и притеснения слабых эта религия не чужда, и главной задачей для него является: направить действия по определённому руслу; лишить власти тех, которые следуют по пути Сатаны; положить конец угнетению людей со стороны других людей. 

Так почему вам на пути Господнем не сражаться
За слабых из мужчин, и женщин, и детей,
Которые взывают:
«Владыка наш! Нас вызволи из города,
Где жители - тираны!
Нам от Себя защитника пошли!
Нам от Себя помощника поставь!»
Те, кто уверовал, воюют на пути Господнем;
Кто не уверовал, воюют на пути Тагута.
Воюйте же с друзьями Сатаны, -
Слабы его коварные потуги!
               (Ан Нисаа, 4/75-76).

          Аль Маудуди утверждает, что слово «джихад»  (усердствовать  за дело Аллаха)значит, он должен вестись ради служения Ему и ради Его милости против всех, кто отвращает других от Его пути. Прежде всего, человек должен победить своё «я» и подчинить его себе. Без обуздания собственных желаний и чувств не может усердного служения делу Аллаха. Сам пророк подчёркивал, насколько важен такой «джихад». Когда однажды вернулись с битвы воины, он сказал: “Вы вернулись с малого джихада к большому”. Они его спросили:  “Что же такое большой джихад?” Пророк ответил: “Это джихад против собственных желаний и прихотей”. Место сражения джихада в действительности – весь мир, и ислам требует бороться против всех злых сил всем сердцем и всеми силами.57 Борьба за дело Аллаха есть единственная война, признаваемая исламом. Ислам не признаёт борьбы ради добычи. Ислам не признаёт и борьбы с целью захвата власти или с целью достижения личной или национальной славы. Если мусульманин вступит в борьбу за дело Аллаха во имя осуществления Его слова и придания силу Его законам, и если в этой борьбе он при этом будет убит, тогда его считают шахидом. Но если у него иная цель, тогда он не является шахидом и не может ожидать от Аллаха награды.58

          В этом отношении христианская религия дискредитировала себя своей вековой беспомощностью. Одним из причин является разделение внутри религии. И сейчас не мало реакционных течений, которым свойственны внешнее понимание нравственных ценностей, приводящее к душевной чёрствости и ханжеству, узкий догматизм и нетерпимость к инакомыслию. Результатом, которого стал нигилизм, политическое насилие и тоталитарное порабощение духа.

          Тоталитарное управление человеком уничтожает его, как личность. Внутренне сдавшийся, несвободный, разобщённый с другими людьми, потерявший своё  лицо и лишённый истинно человеческих отношений, и человек в этих обстоятельствах просто не может быть нравственным и гуманным. Тоталитаризм – предельное выражение авторитарности – характеризуется отсутствием отношений партнёрства, обратных сигналов, воспринимаемых властью. Отец кибернетики Н. Винер подчёркивал: “Тоталитарное государство шаблонно и однозначно реагирует на ответные реакции и вызовы. Оно уничтожает их носителей. Авторитарность, следовательно, немыслимо без деспотии, без дискредитации свободы, без принижения человека. Стало быть, в качестве противовеса ей в сфере духа выступает вера в единого Бога, рассматривающий человека, как высшую ценность. Другой причиной, приведшее христианство к духовному упадку, стала присутствие в нем языческих элементов. И происходило это отнюдь не из тоски по языческим идолам, а скорее из потребности в сильной власти, в вожде и кумире. Язычество живое воплощение авторитарного сознания. Ведь оно и предполагает обожествление человека, наделение его сверхличностными качествами.  Героизация идола, возвышение его над всеми – такой смысл древнего язычества и всех его возрождаемых форм. Не в зависимости от принадлежности к какой-либо религии духовный человек дорожит своей свободой, присущей ему единственностью. Он не станет творить кумиров. Как уже было отмечено, истоки персоналистской традиции европейской культуры восходят к христианству. Однако припомню, за что критиковал христианство Ницше. По его мнению, выдвигая идею равенства, оно восславило плебейскую посредственность, чувство стадности. Но авторитарное сознание порождается не только побуждениями сильной личности. Его постоянно воспроизводит масса. Авторитарность – это тирания большинства”.

          Начиная с 19 века, началась возрождение, направленное к освобождению человеческой личности от идейного застоя средневекового христианства. Но в место духовности был воспринять понятие гуманизм и демократия. Наравне с этим авторитарность, которое порождалось не побуждениями сильной личности, а воспроизводилось массой. Таких личностей в истории человечества появлялось множество, но таких ярко выраженных личностей, которые принесли миллионам людей страдание и смерть, появились в начале XX века. И чтобы выявить причины возникновения этих явлений рассмотрим следующий коранический стих, где говорится:

И Мы поставили порочный люд
Властителями всякого селенья,
Чтобы они коварством ухищрялись
(Во властолюбии своем и отвлечении людей от Бога).
Но только против душ своих
Они коварство замышляют -
И сами же не ведают сего.
              (Аль Анам, 6/123)

         Ибн Абу Хатим сообщает, что Суфьян сказал: “Под каждым «ухищрением», упомянутом в Коране, подразумевается какое-то действие”. Слово Аллаха: “Но ухищряются они только сами с собой и не знают этого – зло их деяний возвращается к ним же, так, например, то что они вводили в заблуждение кого-то, то прежде всего они впали в заблуждение сами”. Как сказал Всевышний Аллах: “И понесут они свои тяжести и тяжести со своими тяжестями” (сура 29:13). Он также сказал: “И ноши тех, кого они сбили с пути без ведения. Дурно то, что они понесут! (сура 16:25).
         
          Прослеживая историю, можно заметить, что быть властелином – это очень заманчивое занятие. Здесь каждую секунду он искушен Сатаной, так как у него в руках и власть и богатство. Поэтому даже для духовно возвышенного человека это занятие является очень опасным. Передают со слов Абу Хурайры (р.а.), что пророк (с.а.с.), сказал: “Поистине, будете вы стремиться к власти, а в День воскресения станете об этом сожалеть! Как прекрасно, когда кормят грудью, и как плохо, когда отнимают!”59 Здесь пророк (с.а.с.), сравнивает власть и связанные с ней возможности удовлетворения своих желаний с периодом кормления ребенка грудью, что доставляет ему удовольствие, а в День воскресения, когда ему придется отвечать за свои дела, сравнивается с тем периодом когда ребенка отнимают от груди.

          “Властолюбие, – пишет В.Порохова, – как элемент гордыни, это уже грех. И удовлетворяется он в основном явно недобросовестными средствами: давление, подкуп и т.д. Дозволение Аллахом власти негодных, преследует, на мой взгляд, две цели: противопоставление добра и зла, ибо свет можно различить на фоне мрака; и вторая: как испытание для человека противопоставление верности Богу, верности земному властителю, примерами которого в истории были имперские, фашистские и коммунистические режимы, поднявшие верховную власть на уровне божества с высокой степенью качественного принижения функции религии, миссии пророчества и верховного главенства Бога над всем и вся”.60

          Если люди будут упорствовать в своем неверии, то Великий Творец может подвергнуть их к суровому наказанию. 

Скажи: «Он - Тот, Кто мощен (в Своем гневе)
Обрушить бедствия (стихийные) на вас,
На ваши головы иль снизу, из-под ваших ног;
Облечь вас в смуту племенной вражды
И дать познать вам вкус насилия со стороны друг друга».
Смотри, как Мы по-разному толкуем им знаменья,
Потом же отвращаются они.
              (Аль Анаам, 6/65 ).

         Конкретным примером этой формы гнева Аллаха является разделение и постоянно присутствующая опасность большой войны. Этот вид наказания человечество в разных исторических ситуациях, когда уклонялось от Истины Аллаха и следовало человеческой слабости и невежеству. До сего дня весь мир подвергается этому наказанию.61

          Чем больше проходит времени и чем больше люди отдаляются от эпохи пророчества, тем меньше становится духовное познание и тем большее распространение получает высокомерие и властолюбие. О чем свидетельствует следующий хадис, где  пророк (с.а.с.), сказал: “Поистине, Аллах не забирает у людей знание, просто лишая их у своих  рабов, Он забирает знание у людей, забирая к себе ученых, а когда число обладающих знанием уменьшится, люди начнут избирать для себя невежественных руководителей. Когда их спрашивают, они выносят решения, не обладая знанием, в результате чего сами сбиваются с пути и вводят в заблуждение других!”62

          И в особенности собственным страстям следует тот, кто отстраняется от Корана и Сунны пророка (с.а.с.).

Видал ли ты того,
Кто богом свои страсти сделал?
Аллах же, ведая об этом,
Блуждать (в грехах) его оставил,
Печать на слух и сердце наложил,
Закрыл завесою глаза.
Кто ж после Господа укажет ему путь?
Ужель об этом вам не поразмыслить?
              (Аль Джасия, 45/23).

          Когда человек начинает подчиняться этому, это означает, что его бог – не Аллах, а тот или то, кому или чему он беспрекословно подчиняется, независимо от того, признает ли он это божеством на словах или нет. Практическое идолопоклонство нельзя извинить тем, что объект поклонения не называется божеством. В этой связи становится ясно, что лишь те отрицают будущую жизнь, кто хочет служить своим собственным низменным страстям и желаниям и кто рассматривает будущую жизнь как нечто, ограничивающее их свободу. Вследствие отрицания этого они становятся рабами собственного эгоизма, все глубже погрязая в заблуждение. В конечном счете, они чинят несправедливость, не испытывая при этом никаких угрызений совести. Они безапелляционно присваивают себе чужие права. Самоконтроль чужд им. Все эти события должны послужить людям предупреждением, но они делают из этого неправильные выводы. Ни один аргумент, призванный предостеречь человека от злодеяний, не доходит до них, наоборот, они придумывают аргументы для оправдания своей безудержности. Единственное, что может обеспечить гуманность человека это мысль о его ответственности перед Аллахом.63

          Откровения Корана дают нам ясно понять, что гражданские войны, внутренний распад, страх, насилие, диктатура неизбежен, когда отходят от духовных истин (см. сура 6:65). В исторических аналогиях можно встретить многих правителей тиранов. Но, нам близки такие имена, как Сталин, Гитлер, Муссолини, Франко, Пол Пота и т.д. Во времена этих правителей произошла жестокая изоляция и уничтожение миллионов людей – геноцид. И эти жестокие расправы  осуществлялось либо по классовому, либо по национальному признаку. Чтобы притворить свои дальнейшие планы эти тираны правители в первую очередь подчинили себе духовенство и приспосабливали религию в свою пользу. К примеру, с приходом к власти Муссолини (1922 г.), первым делом он пошел на переговоры с Ватиканом, в результате которого сложились отношения сотрудничества. По соглашению между папским престолом и фашистским правительством Муссолини (Лютеранское соглашение) были определены его нынешнее границы, и за святым престолом признавался суверенитет в международной области. И лишь после этого договора Ватикан стал существовать, как самостоятельное государство. По этому поводу Пальмиро Тольятти опубликовал в «Стато операйо» свою знаменитую статью «Конец римского вопроса», в которой разоблачил сотрудничество Ватикана с фашизмом, и вскрыл причины отказа Ватикана от светской власти. “Сегодняшний Ватикан, – писал Пальмиро Толльяти, – подписавший соглашение с итальянским государством, является державой, намного сократившей расстояние, отделяющее ее от других сил, правящих капиталистических стран”.

          Продолжая курс по укреплению связей с фашистскими режимами, Ватикан заключил 20 июля 1933 г. конкордат с правительством гитлеровской Германии. Руководители Ватикана чувствовали в связи с этим глубокое удовлетворение. Выражая их точку зрения, «Чивальта каттолика» писала в то время об общности целей в установлении «нового и радикального социального порядка» и превозносила «здоровый германский реализм». В 1940 г. Ватикан заключил конкордат с фашистским правительством Салазара в Португалии, а в 1953 г. – с фашисткой Испанией. Таким образом, многие конкордаты XX века были заключены именно с фашистскими государствами. И здесь следует отметить, что лишь заключив договор с Ватиканом, эти тираны приступали к диктату власти.64

          Для того чтобы подчинить, содержать в заключении и уничтожать миллионы людей, нужен огромный аппарат, начиная от соответствующего комитета или министерства и кончая низшими его чиновниками – чиновниками охраны, опиравшимися, в свою очередь, на негласных чиновников даже из среды самих заключённых Западногерманский социолог и философ Теодор Адорно потратил не мало усилий, чтобы доказать, что человек ориентирован не «изнутри», не уникальными мыслительными и эмоциональными движениями души, а «индустрией сознания». По  мнению  этого исследователя, личность утрачивает свою самостойкость, становясь объектом тотального манипулирования со стороны господствующей власти, и человек живет не столько  выбором, сколько  иллюзией выбора. Самым прискорбным, самым пагубным для нравственного состояния народа, оказывалось то, что любой, даже самый благородный вид неформальной социальной связи, становился на один уровень с действительно антиобщественными, криминальными явлениями. Более того, последние получали перед законом преимущество, так как в них тоталитарная бюрократия видела большую близость к своим нормам. Но для того, чтобы стать тотальной, то есть всеобщей, охватывающей общество, бюрократия должна осуществлять сплошную перековку народа и делать каждого бюрократом, чиновником, пусть самым мелким, даже мельчащим, но всё-таки находящимся у неё на службе.

          В исламе не существовало инквизиции, и не существуют такие понятия, как авторитарность и тоталитаризм. Ислам не признает борьбу ради добычи и захвата власти. Сообщается, что Убада бин ас-Самит (р.а.), сказал: “Мы поклялись посланнику Аллаха (с.а.с.), в том, что будем слушать и повиноваться, когда будем деятельными и когда станем проявлять нерадение, в легком и трудном, и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать по праву, и что будем стоять за истину, где мы не были, не боясь порицания порицающего ради Аллаха”65 Наряду с этим ислам придаёт свободе человека высокую ценность и призывает своих верующих отстаивать свои права в личной и общественной жизни, а с диктаторами и тиранами, требуется сражаться до последней капли крови.

Борьбу ведите с ними до того мгновенья,
Пока не будет больше угнетения и смут
И воцарит религия Аллаха;
Когда же враг ваш прекратит борьбу,
Оружие сложите и гоните тех,
Кто продолжает сеять смуту.
               (Аль Бакара, 2/193).

          Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то посягать можно только на беззаконников. Поскольку сражение возле Заповедной мечети может показаться распространением нечестия в священном городе, Всевышний Аллах сообщил о том, что распространение в этом городе смуты язычества и удержание людей от истинной религии являются гораздо большим злом, чем сражение возле Заповедной мечети, и поэтому мусульмане не должны испытывать стеснения, если им придется сразиться с неверующими в этом городе. Из этого айата вытекает известное религиозное правило, согласно которому разрешается совершать меньшее зло с целью предотвратить большее зло. Затем Всевышний сообщил о смысле сражения на пути Аллаха. Священная война ведется не для того, чтобы проливать кровь неверующих или присваивать их имущество. Она ведется для того, чтобы религия Всевышнего восторжествовала над остальными вероисповеданиями, чтобы с лица земли исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной религией. Именно эти обстоятельства являются искушением, и если такое искушение исчезнет, то мусульмане обязаны будут прекратить кровопролитие и священную войну. Что же касается неверующих, которые первыми начнут сражаться с мусульманами возле Заповедной мечети, то если они перестанут сражаться, то мусульмане не должны преступать границы дозволенного и обязаны справедливо покарать только тех грешников, которые заслужили наказание.66
 
          С первых дней своего существования ислам стремился к свободе вероисповедования и волеизъявления, а первых мусульман преследовали, подвергали пыткам и гонениям, но никакие силы не смогли сломить их свободолюбие. Потому что для истинного мусульманина, сладкий миг свободы оценивается дороже зависимой жизни, и это объясняется тем, что, когда опасность достигает наивысшей точки, все другие средства, служащие укреплению духа, становятся бесполезными. В такие моменты им помогает лишь сила веры в единого Аллаха. А окончательная истина прояснится в День воскресения, и тогда каждому будет выплачено сполна, в особенности Аллах (хвала Ему!) покроет позором тех, которые притесняли истинно верующих.

Но потом
В День Воскресения (на Суд)
Он их бесчестием покроет
И скажет: «Где «сотоварищи» Мои,
Касательно которых
Вы (неустанно) спор вели?»
И скажут те, кому даровано познанье:
«Сегодня, истинно, бесчестие и зло
Падут (на головы) неверных -
На тех, которых ангелы берут на упокой,
Когда осквернены их души
(Грехами) собственных деяний (на земле).
Тогда они покорность явят, (говоря):
«Мы зла (намеренно) не совершали!»
«Но нет! - (ответом будет им). -
Аллаху, истинно, известно
(Все то), что совершили вы.
               (Ан Нахль, 16/27-28).

          Те, кому предстоит наказание, стыдливо умолкают, чтобы дать слово имеющим знание: ангелам, пророкам, и верующим. Им Аллах позволит выступить вперед и говорить. И находясь в таком положении, эти высокомерные люди теперь готовы подчинится. Теперь они делают вид, будто преданны и готовы подчиняться, чтобы опять оспаривать истину (этой мудростью они пользовались на земле) и утверждают, будто не делали ничего плохого. Какое унижение и какое позорное положение для них.67 Если люди сильные мира сего, тираны и высокомерные вожди нарушают «мусульманскую справедливость», то следует против них бороться. Такого рода проявления прослеживается на протяжении всего хода эволюции ислама. В особенности в этом деле хочется выделить великого мыслителя средневековья Джалаладдина Руми, в стихах которого ярко выражены несправедливость правителей того времени. Одним из таких высказываний  является следующая притча:

Шел государь в мечеть молиться Богу,
И стражники, чтоб проложить дорогу,
Чтоб без помех пройти владыка мог,
Сбивали многих правоверных с ног.
Всегда лилось невинной крови много,
Когда воспоминал владыка Бога.
И некий муж, избитый без вины,
Сказал: “Эмир, твои пути грешны,
Зачем молитву, чистое деянье,
Ты превращаешь в наше наказанье? –
Ужель мученья мы должны терпеть
Лишь потому, что ты идешь в мечеть?”68

          Вожди нередко убеждены в том, что они выполняют вполне моральную, хотя в итоге становится ясно, что они выполняли трагическую обязанность. Каждый человек в земной жизни, в соответствии призвания данным Богом, выполняет определённую работу, которая в первую очередь должна служить процветанию общества и всего человечества. Но среди этих людей не смотря на свои призвания, поддавшись искушению Сатаны, больше всего стремились к богатству и власти. В этом можно убедиться, если просмотреть жизненные интересы  «вождей». Гитлер считал себя архитектором по призванию. Кроме того, он был художником, писал  картины, но, прежде всего в нём жил гений архитектора. Несостоявшегося. И это не давало покоя. Наполеон, тот считал, что в нём гибнет великий математик. Нерон считал себя актёром. Большинство тиранов и диктаторов, оказывается, хотели заниматься совершенно иными делами. Но, не смотря на свои желания, подчиняясь злым наущениям, они выбрали иной путь, в итоге поведшей их к гибели,  изгнанию и  одиночеству. Как все эти «вожди»  и среди нынешних правителей есть такие, которые готовы на любой проступок,  лишь бы сохранить власть. И затраченный труд на эту унизительную работу никак не  утомляет их, а  наоборот каждая победа доставляет им удовольствие. Они также отлично понимали, что диктат должен обладать  тремя важными качествами, как тиран, которое немыслимо без законопослушников, вождь – без массы и как лидер – без толпы. По этому поводу немецкий мыслитель Гете говорил: “Нет ничего ненавистнее большинства; дорогу должно указывать небольшое число сильных людей, масса должна идти вслед за ними, не сознавая своей воли”.
 
          Все эти качества тиранов, унаследованное от Сатаны, позволяли им совершать немыслимые поступки, лишь бы удержаться во власти. “Он одних наставил на прямой путь, а другим заслуженно предписал заблуждение. Они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем.”  (Аль Аараф, 7/30). Руководство предназначено для всех. На некоторых людей оно действует, а других нет, потому что они сознательно заключили союз со злом. Если даже их преследуют беды, то значит, они это заслужили, потому что сделали сознательный выбор, так как они свои грехи считают добродетелью, а зло – добром.69
 
          Также хочу отметить, что большинство из нынешних правителей, как бы примиряясь с европейской гуманистической традицией, а именно демократией, продолжают политику тоталитаризма. Алексис Токвиль считал понятия демократии и свободы – противоположными. Он был пламенный сторонник свободы, но отнюдь не демократии. Дж.С. Милль видел в неограниченной демократии опасность «тирании большинства», а для личности нет разницы, подчинились ли одиночному тирану или множественному. Австрийский государственный деятель нашего века Иозеф Шумпетер называл демократию – суррогатом веры для интеллектуала, лишенного религии. И предупреждал, что нельзя рассматривать демократию вне страны и времени применения.70

          Интересный подход к данному вопросу имеется в писаниях у епископа раннего христианства Мифодия, чьи работы в собраниях отцов Церкви являются апокрифическими. Он пишет: “Существует два класса – свободные и рабы; человек рождается в оковах своих страстей, но он может достичь освобождение с помощью интеллекта. Между теми, кто уже свободен и теми, кто еще нет, равенство невозможно. Дело разума – управлять, дело инстинкта – подчинятся. С другой стороны, если вы поручаете слепому руководство слепым, оба кончат бездной. Не следует забывать, что свобода не состоит в позволении страстям освободиться от закона, это позволение оказалось бы самой страшной тиранией; освобожден состоит в повиновении закону; это есть право выполнять долг, и только люди могут называться свободными. Освобожденные должны управлять теми, кто в узах, и рабы призываются освободиться не от правления свободы, а от ярма низменных страстей, вследствие чего они не могут существовать без хозяев”.71 Прослеживая историю этих тиранов правителей, можно заметить, что  высшая их роль заключалась в самоуправлении, самовозвышению и абсолютному подчинению вождю. И в результате чего государственные нити переходили в руки коррумпированных государственных чиновников.

          О нежелательности стремления к богатству в Коране говорится неоднократно, так как богатство удаляет человека от Высшего созерцания и лишает его от райского блаженства будущего. Сообщается, что Абдуллах бин Масуд (р.а.), сказал: “Однажды пророк (с.а.с.), спросил людей: “Кто из вас любить богатство своего наследника больше, чем свое собственное богатство?” Они сказали: “О посланник Аллаха, нет среди нас такого, кто не любил бы свое собственное богатство больше”. Тогда он сказал: “Но, поистине, богатством каждого является то, что он потратил, а то, что он отложил, является богатством его наследника!”” Римский философ Гераклит однозначно отвергал стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям, и говорил: “Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большим усилиями должен он удерживать”.

          Каждый человек в земной жизни в соответствии призвания данным Богом, выполняет определенную работу, которая в первую очередь должна служить процветанию общества и всего человечества. Но среди этих людей не смотря на свои призвания, поддавались искушению Сатаны, одни ради идеи, а другие ради богатства стремились к власти. Поэтому некоторые вожди были убеждены, что они выполняют вполне моральную, хотя в итоге становится ясно, что они выполняли трагическую обязанность. Но они забыли, что истинная суть общества выявляется состоянием общества. Если общество распущен и развратен, то власть является таковым. Другой немаловажной целью правителей этих режимов была искоренения среди народа религиозных настроений. Так как истинно верующий человек, для этого режима являлся опасным противником. Как бы на словах являясь верующими, они всячески мешали народу вступить на истинный путь Аллаха. Используя хитрые уловки и недостатки среди народа, в особенности используя интерес народа к европейскому образу жизни,  а самое также религиозные секты, уводили взор народа от истинной религии Аллаха. В особенности они препятствовали распространению истинной религиозной литературы и выступали против преподавания уроков шариата в средних и высших учебных заведениях. К большому сожалению, этой политики придерживаются по сей день. И это происходит неспроста, эти правители отлично знают, что истинная религия Аллаха призывает людей следовать Руководству, данному Аллахом через Своего посланника, и только в нём, человек может обрести истинное знание о себе и о Вселенной, узнать, в чём смысл и цель его жизни. А в результате приобретения этих духовных знаний он станет непобедимой личностью.

          По мнению философа С.А. Левицкого уважение к человеческой личности – более широкий принцип, чем демократия, и вот оно должно быть выдержано непременно. Но уважать человеческую личность не обязательно в форме только парламентаризма. Когда в 1937 году Сталин вводил мартышечьи «выборы» – вынужден был, и он придать им вид всеобщего-равного-прямого-тайного голосования («четыреххвостки»), – порядок, который в сегодняшнем мире кажется несомненным как всеобщий закон природы. Между тем после первой Французской революции (конституция 1791 г.) голосование еще не было таковым: оставались ограничения и неравенства в разных цензах. Идея всеобщего избирательного права победила во Франции после революции 1848 г. В романе «Отверженные» В. Гюго отмечает: “Есть мятеж и есть восстание; это проявление двух видов гнева: один – неправый, другой – правый…Порой восстание – это возрождение…Деспоты оказывают некоторое влияние на мыслителей. Слово, закованное в цепи, – слово страшное. Когда молчание навязано народу властелином, писатель удваивает, утраивает силу своего пера. Из этого молчания вытекает некая таинственная  полнота, просачивающаяся в мысль и застывающая в ней бронзой. Гнет в истории порождает сжатость у историков. Гранитная прочность их прославленной прозы лишь следствие уплотнения ее тираном. Тирания вынуждает к уменьшению объема, что увеличивает силу произведения…Честность великого сердца, превратившаяся в сгусток истины и справедливости, поражает подобно молнии…деспотизм остается деспотизмом даже при гениальном деспоте. И во времена прославленных тиранов процветает развращенность, но нравственная чума еще более отвратительна при тиранах бесчестных. В пору их владычества ничто не заслоняет постыдных дел”.72

          В Англии в XIX веке находились видные борцы за «конституционный порядок» – такой, который бы обеспечил, чтобы никакое большинство не было тираном над меньшинством, чтобы в парламенте было представлено все разнообразие слоев общества, кто пользуется уважением и сознает ответственность перед страной, – это было задачи, сохранит устои страны, из которых она выросла.
Достоевский считал всеобщее-равное голосование «самым нелепым изобретением XIX века». Во всяком случае, оно не закон Ньютона, и в свойствах его разрешительно и усомниться. «Всеобщее и равное» – при крайнем неравенстве личностей, их способностей, их вклада в общественную жизнь, разном укорененности в этой местности и в этой стране? То есть – торжество бессодержательного количества над содержательным качеством. И еще, такие выборы («общегражданские») предполагают неструктурность нации: что она есть не живой организм, а механическая совокупность рассыпанных единиц. «Тайное» – тоже не украшение, оно облегчает душевную непрямоту или отвечает, увы, нуждам боязни. «Прямое» (то есть депутаты любой высоты избираются прямо от нижних избирательных урн) особенно спорно в такой огромной стране, как наша. Оно обрекает не знать своих депутатов – и преимущество получают более ловкие на язык или имеющие сильную закулисную поддержку.73

          Поэтому человек, прежде чем выбрать себе лидера или правителя должен хорошенько призадуматься, лишь потом может изъявить свое желание. В первую очередь каждый должен избирать своим вождём и наставником только Аллаха, к Которому он возвратится после земной жизни. А следовать за неверным правителем – значит идти к погибели.

          В большинстве случаев правители западных стран получившие власть путем демократических выборов стараются преподнести религию ислам, как  фанатической и склонной террору, которое насильно невозможно привить к истинной религии Аллаха. Также они хорошо знают, что ислам признаёт борьбу только за справедливость и благополучие людей всей планеты.

Сражайся за Господне дело
Лишь с тем, кто борется с тобой,
Дозволенного грань не преступай, -
Аллах не любит тех, кто преступает
(Пределы, установленные Им).
               (Аль Бакара, 2/190).

          Здесь следует упомянуть два рассказа из числа преданий. Как сообщает Абу Муса, однажды к посланнику пришёл человек, который сказал: “Один борется за добычу, второй за славу и честь, а третий, чтобы доказать свою храбрость и геройство, – кого из них следует считать борцом на пути Аллаха?” На это посланник ответил: “Кто борется с одной целью – за победу Слова Аллаха, и есть тот, кто борется во имя любви Аллаха.” (Аль-Бухари). Также призыв «Сражайся за Господнее дело» встречается в других откровениях Корана, которое передается словом «джихад». А что касается «священной войны», которым часто переводят слово «джихад» происходит не из исламских источников, а из церковной истории предоставленным Ватиканом.

          Само по себе слово «джихад» переводится как «борьба» или «приложение всех возможных усилий». Смысл этого слова как шариатского термина Ибн Хаджар аль-Аскалани раскрывает следующим образом: “Имеется ввиду приложение усилий в деле борьбы с неверными. Это слово также используется  также для обозначения таких понятий, как борьба с  собственной душой, борьба с шайтаном, борьба с нечестивцами”.
         
          Таким образом, понятие «джихад» не сводится к одной только вооруженной борьбе. Если же речь идет именно о боевых действиях, то следует помнить, что участие в них с точки зрения шариата будет оправданным лишь в том случае, когда намерения человека являются искренними, а цели – правильными. Кроме того, необходимо соблюдать ряд запретов (так, например, запрещается убивать стариков, женщин, детей и служителей культа, а врагов уничтожать с помощью огня). Когда халиф Абу Бакр (р.а.), послал свою армию в сражение на сирийскую границу, то он дал им напутствие: “Не начинайте с измены и не сворачивайте с пути истинного. А что касается детей, стариков и женщин, то вы не смеете ни ранить, ни убить их.  Не уничтожайте и не сжигайте пальм и не рубите фруктовых деревьев. Не закалывайте стада овец или другого скота или верблюдов, кроме того, что потребуется вам в пищу. Когда проходите мимо людей, которые посвятили свою жизнь молитвам, то оставьте их, чтобы они могли жить жизнью, которой предались” (ат-Табари).

          В мусульманском понятии общество может быть счастливым лишь тогда, когда избранный путь исходит от праведного правителя и его органов управления. В особенности призыв к добру и нравственности должна звучать не только из уст правителя, но и от духовных лидеров, с которыми нынешнее время встречаемся очень редко.

И пусть поднимутся средь вас те люди,
Что призовут к добру, и праведное возгласят,
И запретят дурное, -
Таким в блаженстве пребывать
               (Аль Имран, 3/104)

          Как бы ни был высок моральный уровень каждого отдельного человека, с его помощью невозможно достичь целей, к которым стремится ислам, если общество в целом не является религиозным и богобоязненным, если оно не освободилось от подкупа и всевозможных злоупотреблений. Эту цель можно достичь только тогда, когда хотя бы одна группа людей посвятила себя задаче призыва людей к пути честности, когда она порекомендовала бы людям придерживаться золотых правил морального поведения, а преступников отвратила бы от злодеяний. Эти факты подчёркиваются и в Коране и в Сунне. Абу Хурайра передаёт, что посланник Аллаха (с.а.с.), сказал следующее: “Когда кто-либо из вас видит что-то постыдное, пусть изменит это своей рукой, а если это ему невозможно сделать, тогда пусть воздействует словами: если он и этого не в состоянии совершить, тогда пусть не принимает этого в своём сердце; и это самая слабая степень верования”. (Сахих Муслим). Потому на содеянное беззаконие этих правителей не следует закрывать глаза, чтобы не быть на поводу у служителей Сатаны. Человечество вырастает из сложившихся на уже пройденном историческом этапе политических и нравственных представлений, как вырастает ребёнок из коротких штанишек. Но одновременно возникает опасность утраты нравственных и духовных ценностей, и в определённых ситуациях человек сознаёт себя как бы стоящим по ту сторону добра, как бы отмирают целые пласты нравственного сознания, оставляя вместо себя духовный ваакум. В такие периоды добру и злу человек внимает одинаково и равнодушно, и не может оказать сопротивление торжествующему злу.

          Ради себя и счастливого будущего наших потомков, нам не стоит падать духом перед заблудшими созданиями Господа. И чтобы достойно противостоять в этом дело, необходимо знать наставления Книги Коран, где указаны все пути преодоления. Одним, из которой является следующее откровение, где говорится:

Добро и зло не могут быть равны;
Так оттолкни же зло добром,
И тот, кто ненависть к тебе питает,
В родного друга обратится.
И не даровано сей чести никому,
Помимо тех, кто с отрешением терпел.
И не даровано сей чести никому,
Помимо обладателей великой доли.
И если Сатана ко злу тебя склоняет,
Ищи спасения у Бога, -
Ведь Он Один всеведущ и всесущ!
               (Фуссилат, 41/34).

          На зло следует отвечать не просто добром, а лучшим. Если, например, кто-то плохо относится к тебе, а ты ему прощаешь, то это добро. Но было бы лучше, если к тому, кто к тебе плохо относится, ты проявишь любовь и дружелюбие. Таким образом, твой самый злостный враг становится твоим самым лучшим другом., ибо это отвечает человеческой природе. Если на его упрёки ты не отвечаешь, это хорошо, но не заставляет замолчать упрекающего. А вот если ты на его упрёки ответишь добрыми пожеланиями, тогда даже самый заклятый враг будет чувствовать себя неудобно и перестанет относиться к тебе с пренебрежением. Если кто-либо не упускает возможности, чтобы нанести тебе вред, а ты просто не обращаешь внимание на его поведение, это может способствовать росту его дерзости. Но если он попадёт в трудную ситуацию, а ты  придёшь к нему на помощь, тогда ты считаешься победителем, потому что зло не может противостоять добру. Но не надо понимать это как общий принцип в том смысле, что каждый враг должен стать врагом. На свете есть и враждебно настроенные люди, которые не меняются, независимо от того, как часто ты им прощаешь или делаешь добро. Правда, таких людей очень мало.73 В этом вопросе Коран дает нам иной подход, где говорится: “Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников”. (Аш Шура, 42/40). Данная заповедь предписана для устранения несправедливости, воспротивившись тиранам. Прощение имеет далеко идущие преимущества, чтобы мусульманский народ очистится от ненависти и желания отмщения, и чтобы общество уберечь от гнева и зависти. Некто спросил Конфуции: “Правильно ли говорят, что за зло нужно платить добром?” Учитель ответил: “А чем же тогда платить за добро? За зло надо платить по справедливости, а за добро добром!” Одна из притч Соломона гласит: “Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых; оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо; потому что они не заснут, если не сделают зла; пропадет сон у них, если они не доведут кого до падения; ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения”. Интересный подход к данному вопросу дана в этических воззрениях у знаменитого ученого в области космонавтики К. Циолковского: “Каждое разумное существо есть воин, сражающийся за свое лучшее будущее, за господство разума и блага во Вселенной. Делающий добро другим делает себе. Человечество должно преследовать цель – уничтожения «дурных» форм жизни, и каких бы то не было страданий, но всячески помогать слабым для уменьшения их мук. Делая зло другим существам, человек делает зло самому себе – в беспредельной жизни своего будущего”. И здесь будет уместно напомнить стих Джалаладдина Руми:

Зло – суета сует, и неспроста
От Знания происходит доброта!75

          Древние китайские философы – даосы владевшие диалектическим мышлением, построили, например, такую цепочку превращения явления в свою противоположность: добро – слава – нажива – тяжба. Вот два примера такого развития. Первый пример, житейский: незамужняя женщина сделала добро – родила и воспитала ребенка. Слава ей! Ребенок вырос, и мать желает кое-что получить с него за сделанное добро – вот нажива! Эта типичная история часто кончается тяжбой между престарелой матерью и взрослым ребенком, у которого свои проблемы и заботы. Второй пример, исторический: революционеры освободили трудящихся от эксплуататоров (слава им!), но потом захотели получить кое – какие лишние блага для себя за счет этих трудящихся, а закончилось все это конфликтом между теми и другими – начальное добро превратилось во зло. Что может сделать в этом случае отдельный конкретный человек? Прежде всего – осознать тенденцию, а если осознал последствия, то у него есть выбор. Первый вариант поведения – не делай никому добра, то есть не входи в эту реку вообще, наблюдая ее течение с берега. Второй вариант – если добро все-таки сделано, не желать славы, ни наживы, тогда и тяжбы не будет, то есть надо выйти из реки раньше, чем течение снесет.

          Но можно и сознательно превращать что-то в свою противоположность, способствовать этому процессу – вольно или невольно. Те же китайцы открыли способ, как победить сильного и опасного противника, если все другие способы испробованы: надо начать его восхвалят – тогда он погубит себя сам, разучившись бороться в податливой среде. Также древние мудрецы говорили: “Дай человеку все, что он пожелает, и ты погубишь его”.

          Затрагивая эту тему, философ В. Соловьев в своих работах пишет: “Отношение Бога к миру – не спокойно – равнодушно. Хотя Господь посылает дождь свой  на праведных и неправедных и возводит солнце свое над добрыми и злыми, Он вовсе не безразличен к злу и тем более не утверждает его. Бог допускает зло, поскольку его полное уничтожение было бы нарушением человеческой свободы и делало бы совершенное, т.е. свободное добро, невозможным. Кроме того, Бог допускает зло, поскольку имеет возможность к своей Премудрости извлекать из зла большее благо. Таким образом, зло есть нечто служебное, нужное для совершенствования мира и человека и безусловного отрицать значило бы относиться к нему неправедно. На зло мы должны смотреть как на орудие совершенствования и во всем, что существует, видеть возможность добра, стремиться к реализации, этой возможности. Свою обязанность совершенствоваться мы должны понимать не только как задачу личной жизни, но и как неразделимую часть всемирно-исторического делания: “принимай, возможно, полное участие в деле своего и общего совершенствования ради окончательного откровения Царства Божья в мире””76

          По милости своей, Господь наделил человека определённой степени свободы воли, предназначенная для выбора между злом и добром. Обычно неверные злоупотребляют этим доверием, упорствуя в неверии, продолжают творить зло. Ради испытания своих рабов Великий Создатель предоставляет все возможности, даже продлевает им жизнь.

И пусть неверующие не считают,
Что Мы на благо им
Даем отсрочку (воздаяния за зло).
Мы продлеваем им, чтобы они усилились в грехе,
И будут унизительны их кары.
              (Аль Имран, 3/178).

          Смысл отсрочки состоит не в том, что Аллах допускает рост их греховности, а в том, что им самим даётся шанс увидеть отрицательные результаты своих дурных деяний. Так же, как во многих других айатах Корана, Аллах приписывает рост их греховности тому факту, что Он разрешает им отсрочку, ибо Он есть Тот, Кто подчиняет всё созданное закону причины и следствия.77  Так же это является намёком на учение о естественной закономерности (согласно терминологии Корана – Сунна Аллаха, «закон Аллаха»), которому подчиняются человеческие склонности и деяния, а также остальные события происходящие во Вселенной. Все эти откровения Корана, которые мы рассмотрели, являются предупреждением для тех, кто отвергает истину, а также для тех кто живет ради материальных благ и интересов сохранения власти. Им следовало бы иметь в виду, что, не богатство, ни высокий пост, ни дети окажутся бесполезными в День Суда.

          Вождь тоталитарной бюрократии – это не только её движущая и направляющая сила, но и самый уязвимый её пункт. В руках вождя сосредотачивается столько нитей, с помощью которых он приводит в движение необъятный  бюрократический  аппарат, что его  смерть грозит разрушением этого аппарата, коль скоро не будет тут же найдена соответствующая замена. Соответствующая в том смысле, что новый вождь должен быть готов осуществить новую – и немедленную! – встряску аппарата, очередное кровопускание. В связи с этим после смерти вождя должна резко обостриться конкуренция претендентов на его пост, так как проигравший рискует оказаться в числе первых же жертв преемника. Следует также учесть то, что вокруг вождя находились опытные, коварные, могущественные представители из его близких, и каждый был готов сохранить многие привычки руководства, и, которые ждали момента, чтобы взять на себя роль умершего вождя. История показала, что в большинстве случаев преемником становились его близкие или представитель из его потомка, способный бы сохранить многие привычки руководства прежнего типа. И порой им казалось, что выполняют важную миссию, но они были не ведении, что в Судный День Аллах покроет их позором, и в этот День ни кто не сможет помочь другому, даже отец не сможет помочь сыну своему. “Однажды после полудня ему показали коней, бьющих копытами, быстроногих (или породистых).” (Лукман, 31/33).  Отношение кого-либо с другом, руководителем, духовным вождём и подобным не могут быть столь тесными, как между родителями и их детьми. Но в Судный День ни родители, ни дети не смогут помочь друг другу. Даже лучший из отцов не сможет ничего сделать для своего сына или же заступиться за него и что-либо изменить. Жизнь в этом мире обманчива для людей, если они взирают на неё поверхностно, имея различные ошибочные идеи – наподобие идеи о том, что уровень жизни есть мерило истины и лжи, или что материальные преимущества выступают самоцелью, или что мощь и влиятельность обладают постоянной ценность.78

Послесловие.       

          Сообщается, что Абу Хурайра (р.а.) сказал: “Когда Всемогущий и Великий Аллах ниспослал посланнику Аллах (с.а.с.) айат, в котором сказано: “И увещевай своих ближайших родственников…””, он обратился к курайшитам и сказал: “О курайшиты, купите самих себя, ибо я никак не смогу избавить вас от наказания Аллаха! О бану абд манаф, я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха! О Аббас бин Абд Муталлиб, я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха! О Сафиййа, тетка посланника Аллаха, я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха! О Фатима, дочь Мухаммада, я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха! Проси у меня чего хочешь из моего имущества, но я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха!”” Также посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Достаточно вам Корана, где сказано: “И ни одна обременная душа бремя грехов другой души себе на плечи не положит; А коль она, невмочь внести свой груз, на помощь призовет другую душу, никто из бремени ее не понесет и весь одной былинки, будь то и родственник ее. Предостеречь ты можешь только тех, кто в самой глубине души Господнего страшится гнева и по часам творит молитву;…” (сура 35:18)”. Из этих слов следует, что каждый человек сам должен стараться защитить себя от наказания Аллаха, которое можно осуществить повиновением Ему и Его посланнику, и совершения добрых дел, и никто другой не сможет помочь ему в этом.79

               
                Рафик шейх Гюльбала оглы.               
                г. Ширван, октябрь 2011 г.
 
Список литературы:

1. Аль Бухари, Мухтасар, Гл. 34, Хадис № 47.
2. Ибн Касир. https://quran-online.ru/3:84-85
3. Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими «КНИГА ЕДИНОБОЖИЯ» Баку 1997,
стр.53.
4. Аль Бухари Мухтасар Гл. 26, хадис № 1179.
5. Аль Бухари Мухтасар Гл. 16, хадис № 26.
6. (Аль Бухари Мухтасар хадис №48).
7. Мухаммад Асад, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD
Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 6-я брошюра, Стр.1470.
8. Ф. Роузентал «Торжество знания. Концепция знания в средневековом
исламе» стр.12.
9. Маркс К., Энгельс Ф. Капитал, Соч. М., 1960. Т. 23.
10. Аль Бухари Мухтасар хадис № 69.
11. Сайид Кутб, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria
Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 1-я брошюра, Стр.141.
12. Карен Армстронг. «Иерусалим. Один город, три города»
http://loveread.ec/read_book.php?id=70809&p=97.
13. Адам Мец, «Мусульманский Ренессанс. Быт и нравы Арабского
халифата», Гл. «Религия», Москва 1922.
14. Сиддики, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria
Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 2-я брошюра, Стр.427.
15. Адам Мец, «Мусульманский Ренессанс. Быт и нравы Арабского
халифата», Гл. «Христиане и иудеи», Москва 1922.
16. В.В. Бартольд, Сочинения VI, стр. 126.
17. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria
Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 1-я брошюра, Стр.197.
18. Ибн Кутайба, Мухталиф ал-хадис, стр.71.
19. Аль Маудуди, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD
Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 7-я брошюра, Стр.1956.
20. Аль Бухари, Мухтасар, хадис №310.
21. Джалал ад-дин Руми, «Избранные мысли»,
https://www.omkara.ru/library/rumi2.
22. Сиддики. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria
Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 1-я брошюра, Стр.11.
23 Послание к Римлянам 16:17.
24. Ричард Саутен, Souuthern, Западные взгляды на ислам. Средневековье.
Western Views. P. 79.
25. Аль Бухари, Мухтасар, хадис № 1476.
26. Бартольд В.В. соч. т.VI, стр. 108, 54.
27. Аль Бухари Мухтасар хадис № 2121.
28. Аль Бухари Мухтасар хадис № 1377.
29.  Аль Бухари Мухтасар хадис № 286.
30.  Бартольд В.В. Сочинение VI стр. 24, 211.
31. Аль Бухари, Мухтасар, хадис № 1185.
32. Аль Бухари Мухтасар хадис № 2113.
33. Аль Бухари Мухтасар хадис № 664.
34. Аль Бухари Мухтасар хадис № 1461.
35. Бартольд В.В. соч. т.VI, стр. 104.
36. Аль Бухари, Мухтасар, хадис № 2086.
37. Аль Бухари, Мухтасар, хадис № 273.
38. Аль Бухари, Мухтасар, хадис № 1129.
39.  Бартольд В.В. Сочинение VI, стр.128).
40. Йусуф Али, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria
Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 10-я брошюра, Стр.2632.
41. Аль Джаузи, Мунтазам, л.165 б.
42. Ас-Саади, https://quran-online.ru/9:100.
43. Бартольд В.В. Сочинение VI,стр.124.
44. Бартольд В.В. Сочинение VI,стр.136.
45. Мухаммад Асад, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD
Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 6-я брошюра, Стр.1470.
46. Йусуф Али, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria
Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 6-я брошюра, Стр.416.
47. Сайид Кутб, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria
Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 6-я брошюра, Стр.168.
48. Низами, «СОКРОВИЩНИЦА ТАЙН», стр. 18.
49. Бартольд В.В. сб.соч. т.VI, стр. 50.
50. Сиддики, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria
Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 2-я брошюра, Стр.302.
51. Джалаладдина Руми из «Поэмы о скрытом смысле» Издательство
«Наука», Главная редакция восточной литературы Москва 1986 г., стр. 90.
52. Аль Маудуди, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD
Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 9-я брошюра, Стр.2324.
53. Изд. «Страны и народы» Москва 1983 г. «Южная Европа», стр. 67.
54. Фридрих Ницше, «Антихрист. Проклятие христианству», стр.51.
55. Аль Маудуди, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD
Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 9-я брошюра, Стр.806.
56. Йусуфа Али, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria
Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 9-я брошюра, Стр.806.
57. Аль Маудуди, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD
Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 2-я брошюра, Стр.309.
58. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria
Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 2-я брошюра, Стр.309.
59. Аль Бухари, Мухтасар, хадис № 2105.
60. В.Порохова, Коран, Перевод смыслов и комментарии, стр. 666.
61. Сайид Кутб, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria
Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 3-я брошюра, Стр.514.
62. Аль Бухари, Мухтасар, хадис № 85.
63. Аль Маудуди, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD
Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 9-я брошюра, Стр.2388.
64. Материал из Википедии – свободной энциклопедии. Конкордат с
нацистской Германией и с фашистским правительством Салазара.
65. аль Бухари Мухтасар хадис № 2111.
66. Ас-Саади, https://quran-online.ru/2:193.
67. Сайид Кутб, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria
Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 5-я брошюра, Стр.1210.
68. Джалаладдина Руми из «Поэмы о скрытом смысле» Издательство
«Наука», Москва 1986 г.
69. Сиддики, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria
Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 3-я брошюра, Стр.611.
70. Тирания большинства. Материал из Википедии — свободной энциклопедии
71. Элифас Леви, «История магии», https://archive.org/stream/g_832/.
72. В. Гюго, «Отверженные» В. Гюго, стр.201-204.
73. Ю. Селезнев, Достоевский, Москва «Молодая Гвардия», 1990, стр. 8.
74. Аль Маудуди, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD
Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 8-я брошюра, Стр.2286.
75. Джалаладдина Руми из «Поэмы о скрытом смысле» Издательство
«Наука», Москва 1986 г. стр. 64.
76. В.Соловьев т.II и. 1988г. стр. 261.
77. Сиддики, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria
Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 1-я брошюра, Стр.248.
78. Аль Маудуди, ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD
Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 7-я брошюра, Стр.1972.
79. Аль Бухари, 2753 и Муслим, 206