Смысл жизни

 
          Анализируя коранические стихи, относительно создания живого организма, мы стали свидетелем одного из прекрасного, высшего и чудесного творения – человека. Разве это не чудо, что из смеси сухой глины и животворной влаги образовался живой организм или живой  механизм сложного состава с неограниченными способностями. И чтобы осознать этот Господний дар, в первую очередь, человек должен присмотреться к самому себе, и задаться вопросами о жизнедеятельности своего организма.

Нет ни одной живой души,
Что над собою стража не имеет.
Пусть человек подумает над тем, как он был создан!
            (Ат Тарик, 86/5).


          Из этого следует, что человек ни в коем случае не является забытым, потерянным, незначительным. Так пусть он задумается, откуда он пришёл, и что с ним стало: из выливающейся влаги образовалось разумное существо с чрезвычайно сложным  по строению тело. Это указывает на то, что вне человеческой сферы есть некая сила, которая заставляет бесформенную и не имеющую силы жидкость совершить столь удивительное превращение, после которого она принимает такую замечательную форму. Всё это несёт печать руки Господа, которая охраняет, поддерживает и направляет человека, что приводит к выводу о воскресении мертвых.1 Доказательством сказанному является само человеческое тело, которое не имеет отчётливого начала и конца. Оно непрерывно воссоздаёт себя, возрождает, обновляет. Каждую секунду мы рождаемся заново, каждую секунду умираем, расставаясь с малой частичкой своего тела и получая взамен новую. Этот процесс бесконечен и непрерывен, подобно самой жизни. И процесс этот есть творчество, которое происходит при каждом вдохе. Из неживого организма возникает живое. Молекулы в воздухе движутся хаотично, попав внутрь нас, они обретают иную цель и назначение. Атом кислорода, соединившись с молекулами гемоглобина, разносится током крови по всему организму. За считанные секунды он отыскивает то место, где более всего нужен в данный момент, и остаётся там – ровно столько, сколько потребуется, - и всюду он выполняет работу, поддерживая жизнь. Наблюдения учёных показали, что с каждым вдохом и выдохом в нас разрушается 5 триллионов красных кровяных клеток – эритроцитов, и столько же образуется новых. Каждая такая клетка – это 280 миллионов молекул гемоглобина, а каждая молекула способна связывать и транспортировать 8 атомов кислорода. Значит, с каждым вздохом мы получаем 11х1020 атомов кислорода. Эти строительные кирпичики доставляются во все уголки тела, где каждый занимает специально подготовленную ячейку, не вытесняя, не выталкивая при этом более старого изношенного «собрата», а, давая ему спокойно отмереть и спокойно покинуть своё место самостоятельно. Создатель проявил большую заботу о поддержании чистоты во внутренней среде человека.  Обеспечить удаление отходов клеток и тканей оказывается важнее, чем их накормить. Во всяком случае, питательные вещества доставляет одна система – кровеносная, а отходы удаляют две: кровеносная и лимфатическая.2

          Приведённые данные являются доказательством также того, что Аллах, создавший человека и всемерно заботящийся о нём, конечно, может вновь возвратить его к жизни после смерти. Первое творение есть доказательство Его всесилия и Его чудесного замысла. Если бы не было возврата к жизни и открытия всех тайных побуждений людей ради воздаяния каждому по справедливости, тогда напрасно было бы и столь замечательное и мудрое творение.

Ты вводишь ночь на смену дня
И зажигаешь день средь ночи,
Из мертвой плоти извлекаешь жизнь
И вызываешь смерть из глубины живого,
Ты шлешь бессчетные дары
Тому, кого Своим желанием сочтешь!»
            (Аль Имран, 3/27).

          В любом живом существе всегда повторяется этот процесс, сначала клетки отмирают и исчезают, а новые – рождаются. Это происходит в теле до тех пор, пока оно не умрет. Его мертвые клетки распадаются на частицы, которое вновь входят в состав того сырья, из чего был он создан, из чего может он вновь возродится. Никто из людей не может утверждать, что эти таинственные процессы происходят случайно, без точного планирования. Что касается бессчетных даров, то Господь посылает тем, кто понимает эту истину. А чтоб постичь эту истину, в первую очередь человек должен осознать самого себя, и познавая себя, если проецировать эти знания вне себя, то это будет попыткой соединить воедино духовный и физический мир.  И потому, как мы уже говорили, сначала надо познать самого себя, и лишь после этого возможно познать духовный мир и всё сущее, поскольку человек наделён всеми качествами для этого.

          На стенах дельфийского храма было написано семь коротких изречений – уроков жизненной мудрости. Они гласили: «Познай самого себя»; «Ничего сверх меры»; «Мера – важнее всего»; «Всему свое время»; «Главное в жизни конец»; «В многолюдстве нет добра»;  «Ручайся только за себя».3 В данном случае больше всего меня заинтересовало первый эпиграф, т.к. оно близко по значение  одной из известнейших изречений Сократа – «знаю, что ничего не знаю», является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Лишь познав самого себя человек может осознать Единого Вездесущего Создателя. Сократ знал, что Вселенная или вернее говоря единый и стройный миропорядок с его гармонией противоположностей есть дело Единого и всеобщего Разума, а не слепой случайности. Вот что мы читаем по этому поводу у Ксенофонта: “Так не кажется ли тебе, что Тот, Кто изначала творил людей, для пользы придал им органы, посредством которых они все чувствуют, глаза, чтобы видеть, что можно видеть, уши, чтобы слышать, что можно слышать? А от запахов какая была бы нам польза, если бы не был дан нос?” Сократ, когда был приговорен к смерти и заключен в темницу, услышав, как один музыкант распевает под аккомпанемент лиры стихи Стеоихора, попросил того научить его, пока есть еще время; на вопрос певца какая ему польза, когда ему предстоит умереть послезавтра, Сократ ответил: “Чтобы уйти из жизни, зная чуть-чуть больше”(Аммиан Марцеллин). Дополняя знаменитое изречение Сократа, великий мыслитель Гете пишет: “Человек познает сам себя только в той мере, в какой он познает мир”. Даже заблудший в своих воззрениях великий ученый и писатель Омар Хайам писал:

К знаниям всем сердцем всю жизнь проникаю
Тайну за тайной умом постигаю,
Только за семьдесят два долгих года
Понял одно: ничего не знаю.
      
          Согласно Сократу, мир является творением Бога, Великого и Всемогущего, Вездесущего и обо всём пекущегося, а основой сущности мира – «духовный» принцип. Ко всему этому Сократ также подчёркивал значение совести и «внутреннего голоса», который являлся гарантией постижения сокровенной истины, а именно тайны жизни и смерти. Наряду с этим он отвергал какое-либо поклонение культовым богам, за что был приговорен к смертной казни. Эти были времена когда, в древней Греции не проповедовали пророки и люди были лишены Господних наставлений. Вероятно по этой причине они жестоко обращались с теми кто отвергал их божества. Такого отношения подвергался и посланник Аллаха (с.а.с.). Его соплеменники с сомнениям относились к откровениям Корана

А если вы в сомнении о том,
Что Нашему слуге Мы ниспослали,
Составьте хоть одну подобную главу
И призовите (всех, кого хотите),
В свидетели себе, кроме Аллаха,
Коль вы (в своих словах) правдивы. 
           (Аль Бакара, 2/23).

          Совесть людей потревожена тем, что их внимание направлено на некоторые совершенно очевидные факты. Они призваны поразмыслить о своей жизни, чтобы увидеть, что их существование и жизнь зависит от Аллаха. Он есть Тот, Кто даёт жизнь, призывает смерть и в День Суда призовёт всех вновь восстать. Так же, как человек в своём материальном существовании зависит от милости и милосердия Аллаха, так и его духовное благосостояние зависит от того, захочет ли он покориться Его желаниям. Это, прежде всего, вера в потустороннее, сознание о которой даётся человеку в данном айате.5
 
          Более объективный подход к этой теме дан в комментариях Абдуллаха Юсуф Али: “Ничто не существует само по себе или, опираясь на собственные силы, Аллах творит весь мир. То, что нам кажется смертью, лишь перемена, ибо Аллах обновляет своё творение. Его творческая мощь неизменна. Наша смерть лишь один из феноменов. Что будет с нами после смерти – есть результат Божьего процесса нового творения, являющегося и истоком и целью всех вещей. Мы возвращаемся к Нему, как сознательные и ответственные существа, которые в состоянии взять на себя ответственность за последствия, содеянного в этой краткой земной жизни”.6

          В жизни можно встретить многих, которые скептически относятся к воскрешению из мёртвых. И чтоб понять эту истину, им стоит лишь оглянуться вокруг себя, и если они обладают разуменьем, то они смогут увидеть знамения Аллаха в жизни растений.

Аллах ниспосылает с неба воду
И ею возвращает жизнь земле
После того, как смерть ей наступила.
В этом, поистине, знамение для тех,
Которые прислушаться (готовы).
           (Ан Нахль," 16/65).

          Когда от знойной жары, покрытая растительностью земля начинает высыхать, то она  кажется мёртвой, но после появления осадков она оживает и начинается новая жизнь. Это явление является одним из ярких знамением духовной жизни, которое сравнимо со злом убившее  душу, и появившийся благодатный дождь Откровения Аллаха дарует ей новую жизнь. И эти знамения предназначены лишь для тех, кто умеет видеть и способен призадуматься. По воле Всевышнего Аллаха, мы ежедневно становимся свидетелями неподчинения людей заповедям Святых Писаний, и не признания знамений Аллаха, которыми мы окружены. Становление человека на путь неверия происходит из-за неимения достаточного знания о жизни земной, не говоря уже о жизни после смерти. Но истинный верующий понимает, что жизнь – это великий дар Аллаха и Его благодать, и потому он за каждый день в этой жизни благодарить своего Создателя.

          Одарив потомками, Аллах (хвала Ему!), в первую очередь радует окружающих, в особенности родителей. По истечению времени эта радость переходит в огромную и взаимосвязанную любовь. И когда исходит установленный срок, то человека настигает смерть, которая для многих воспринимается, как тяжёлая утрата. На самом деле потеря любимого человека невосполнима, но, не смотря на это, мы должны быть терпеливы и тверды в своей вере и не огорчаться в той степени, которое осуществляем мы. Сообщается, что Анас бин Малик (р.а.), сказал: “Как-то раз мы с посланником Аллаха (с.а.с.), зашли к кузнецу Абу Сайфу, который был мужем кормилицы Ибрахима, и посланник Аллаха (с.а.с.), взял сына на руки, поцеловал его и стал вдыхать его запах. А потом мы пришли к Абу Сайфу еще раз, когда Ибрахим был при смерти, и тогда из глаз посланника Аллаха (с.а.с.), полились слезы, и Абд Ар-Рахман бин Ауф сказал: “И ты плачешь, о посланник Аллаха?” На это пророк (с.а.с.), ответил: “О Ибн Ауф, поистине, это - проявление сострадания!” - затем сказал: “Поистине глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, что угодно нашему Господу! Поистине, мы опечалены разлукой с тобой, о Ибрахим!”” Не смотря на страдания, посланник Аллаха (с.а.с.), не разрешал причитать умерших. Он требовал от своих сподвижников стойкости и терпения, а что касается плача, то он сказал: “Поистине Аллах не подвергает мучениям ни за слезы текущие из глаз, ни за печали сердца”.7 Поэтому мы не должны отчаиваться и быть терпеливы, так как Всевышний Аллах предоставляет нам шанс встретиться в будущей жизни, где не будет зла, где не будет разлук и печалей, где нас ожидает вечное блаженство. Для этого каждый человек должен стремиться к праведности и тогда Аллах не допустит, чтобы наши желания и усилия пропали даром. Так как смерть неизбежна, и где бы не находился человек, смерть непременно настигнет его, а именно в предопределенное Аллахом время.

И где бы вы ни находились,
Вам предстоит познать (вкус) смерти,
(Когда ее черед настанет),
Если б вы даже схоронились
В высоких башнях, (что взметнулись к небесам).
Когда случается благое с ними,
То говорят они:
«Сие - нам от Аллаха!»
Когда же постигает их дурное, говорят:
«А это - от тебя, (о Мухаммад!)»
Скажи: «Все истекает от Аллаха!»
Но почему же эти люди
Никак не могут осознать
Ни одного (приведенного) сказа?

                (Ан Нисаа, 4/78).

           Этот айат не только отрицает дуализм  в любых его проявлениях, но и пробуждает энергию в сознании верующих. Если мусульман постигает несчастье, то они говорят: «Это было записано» или же «Аллах велик». Подобная дисциплина воспитывает храбрых воинов, выносливых и надежных работников. Учение, согласно которому любое событие сводится к Одному Господу, во все времена служили утешением миллионам людей, придавая им силы. Смерть непременно настигнет человека в предопределенное Аллахом время и в определенном Им месте. Она не связана ни с миром, ни с войной, ни с прибежищем, ни с его доступностью. Она не может быть отсрочена тем, что человек избегает усилий и борьбы, и не может быть ускорена участием в сражении во время джихада.8 В качестве комментарии к этому откровению предлагаю стихи Джалаладдина Руми из «Поэмы о скрытом смысле»:

Один глупец однажды утром рано
Предстал перед очами Сулеймана
“Что ты, несчастный хочешь?” – царь спросил:
“Ко мне, о шах, являлся Азраил
Со мною он стоял почти что рядом
И на меня взирал недобрым взглядом!”
“Чем я могу помочь тебе”, скажи:
“О мой владыка, ветру прикажи,
Пусть в Индостан умчит меня, как птицу
Что б там от Азраиля мне скрыться:
И Сулейман тот час же приказал,
Чтоб ветер в Индостан глупца умчал
И вскоре, встретив Азраиля где-то,
Царь попросил у Ангела ответа:
“Ты для чего глядел, посланец Бога,
На этого несчастного так строго,
Не для того ль, чтоб от семьи вдали
Скитался он в полях чужой земли?”
Ответил Ангел: “Самому мне странно,-
Но Бог велел в просторах Индостана
Мне душу эту взять и в ад унесть,
И удивлён я был, что грешник здесь.
Но он туда умчался в мгновенье,
И я исполнил Божье повеленье,
Хоть для того в своём служенье Богу
Я одолел нелёгкую дорогу!”
И нам бы думать стоило всегда:
Мы от кого бежим, бежим куда?
Сокрыться от себя не в нашей воле;
От Бога убежать нельзя тем более.10
         
          Поэтому мы однозначно должны понять, что бегство перед смертью бессмысленно. Нам нужно заботиться не о том, как избежать смерти,  а как лучше всего использовать время, данное на этом свете. Решающий вопрос гласит: должно ли оно быть использовано для земной или будущей жизни? Все людские поступки, желания и действия предначертаны Аллахом, поэтому, как бы люди не старались, им ничего не дано изменить, они поступают так, как предопределено свыше. Человек не может убежать, укрыться от предначертанной судьбы, т.е. убежать от себя.  По мнению американского теолога и писателя Т. Паркера: “Смерть есть только один шаг в нашем непрерывном развитии. Таким же шагом было и наше рождение с той лишь разницей, что рождение есть смерть для одной формы бытия, а смерть есть рождение в другую форму бытия. Смерть – это есть счастье для умирающего человека. Умирая, перестаёшь быть смертным”. Да, смерть – это горе, но для праведных и богобоязненных людей миг перевоплощения, после которой наступает новая жизнь, более развитая и более интересная.

          Также мы должны знать, что страх и колебание не могут продлить жизнь, и храбрость и стойкость не могут ее совратить. Многие не вникают в значимость «смерти», и это вовсе не происходит от понятия, что все смертны и каждого постигнет смерть, а все это происходит от игнорирования Господних заповедей, где раскрывается истинный смысл жизни и смерти. В данном случае, также речь идет о тайнах времени и познания. Нам кажется, что в процессе нашей жизни мы познаем эти вещи. Но, на самом деле, это вовсе не так, просто нам это так кажется. Эти великие тайны известны лишь Аллаху.

Лишь у Аллаха - знание о Часе,
Лишь Он дожди вам с неба льет,
Ему лишь одному известно,
Что хоронят утробы (самок);
И ни одна душа не знает,
Что завтра возыметь ей предстоит
И на какой земле ей смерть предстанет, -
Аллах, поистине, всеведущ - (Он) знает (обо всем)!
           (Лукман, 31/34).

          В комментариях к этому айату В. Порохова пишет: “Добавлю только, что час распада неотвратим, и тогда наступит Час для каждого человека, если он уверил в Истину и устремлен к Духовному, то, пройдя уже здесь на земле через испытания, через жернова вещественности, он предстанет чистым перед Ликом Творца своего, независимо от того, как он согрешил когда-то. Не уверовав, он останется прикованным к вещественности, будет ввергнут в распад вместе с нею, и будет навечно стерт с Лица Жизни. И то, что Коранический Час – чисто метафоричен, легко понятно каждому, ибо в Мироздании наше земное представление о Часе выльется в тысячелетия. И здесь глупо говорить об ударах или испытаниях судьбы. Всякая борьба, всякое страдание суть прогресс. Ими людям предоставляется возможность стереть следы былых прегрешений, ибо ни единого гроша не отпустится никому просто так – в этом не рушимый закон Справедливости Творца, ибо в Творении Его действует Вечный Закон – «Закон Дел» получить можно только при добровольном деянии”.11   

          Созданная природа человека такова, что его инстинкты склонным к земным благам и наслаждениям, поэтому современный человек, так погружён в мирские заботы, что забыл не только о себе, но и высшем созерцании. А когда напоминаешь о созерцании и призываешь на молитву, то он в тот час же говорит о своих заслугах или о чистоте своей души. Но Коран учит нас, что не заслуги, ни чистота души, ни накопленное богатство  не спасут нас, а спасет нас лишь милость Аллаха. Передают со слов Абу Хурайры (р.а.), что однажды посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Никого не спасут дела его”. Люди спросили: “И даже тебя, о посланник Аллаха?” Пророк (с.а.с.) сказал: “И даже меня, если только Аллах не окажет мне Свою милость, а поэтому придерживайтесь правильного, приближайтесь, и занимайтесь делами поклонения утром, вечером и некоторое время ночью – так мало-помалу вы достигнете цели”. Джалаладдина Руми сказал:

“Ничтожна все: и званье и призванье,
существенны лишь смысл и понимание”.

          Эту жизненно важную истину должен осознать каждый. На самом деле лишь духовное познание может избавить человека от всяких предрассудков и от мучений Ада.

          По мудрости своей Аллах не упускает из виду ни одно из Своих созданий.  Он поступает с ними согласно своим закономерностям терпения, милосердия и справедливости. Никому не удаётся ускользнуть от Его ока, а после того, как забирает к Себе, Он воздаёт каждому по его делам. Сообщается, что Ибн Аббас (р.а.), сказал: “Однажды посланник Аллаха сказал: “Мне были показаны все народы, и я видел одного или двух пророков, с которыми было лишь несколько человек, и такого пророка, с которым не было вообще никого. Вдруг передо мной показалось великою множество людей, и я спросил: “Что это? Это моя община?” – однако мне было сказано: “Это Муса и народ его”, и мне было сказано: “Посмотри на горизонт”. Я посмотрел туда, и оказалось, что там находится много людей, закрывавших собой горизонт, а потом мне сказали: “Это твоя община, и семьдесят тысяч человек из них пойдут в рай без расчета”. После этого пророк (с.а.с.), поднялся и вошел в свой дом, не объяснив (кого он имел в виду), а люди стали говорить: “Мы – те, кто уверовал в Аллаха и последовал за Его посланником, и этими людьми будем мы или наши дети, которые родятся в исламе, так как мы родились во времена джахилийи”. Услышав это пророк (с.а.с.), вышел к ним и сказал: “Это – те, которые не просят других заговаривать их, не верят в дурные предзнаменования, судя по полету птиц, не делают себе прижиганий и уповают на своего Господа”. После этого Уккушу бин Михсан спросил: “Отношусь ли я к их числу, о посланник Аллаха?” Пророк (с.а.с.), сказал: “Да”. А потом со своего места поднялся другой человек и спросил: “А отношусь ли к их числу я?” – пророк же (с.а.с.), сказал: “Уккаша опередил тебя в этом””11

 И если бы угодно было Богу
(Сполна) взыскать с людей за все содеянное (их руками),
Он на поверхности земли бы не оставил
Ни одного живого существа,
Но Он дает отсрочку им на срок определенный.
Когда же истечет их срок,
(Аллах их призовет к ответу), -
Аллах, поистине, служителей Своих
Из виду никогда не упускает!
            (Фатыр, 35/45).

          Всё что происходит в мире имеет свою причину, и ничто в жизни не лишено смысла. Всё сотворённое подчиняется точным закономерностям, прочным и неизменным. Коран ясно определяет эту истину и учит людей, чтобы они не рассматривали отдельные события обособленно от общего целого. Он направляет представления людей на закономерность и целесообразность всего бытия, напоминания им об их ответственности перед творением. Он подкрепляет свои серьёзные и истинные аргументы примерами прежних народов, примерами, которые доказывают нерушимость и неизменность универсальных закономерностей, возвышающих человеческий род, поднимая его над животным миром, живущим лишь по инстинктам и руководствующимся лишь мимолётными наслаждениями. Коран рисует картину уничтожения и наказания прежних народов, обладавших большей мощностью и создавших большую культуру. Но не их мощь, не культура не смогут спасти от наказания. Этой картиной Коран направляет чувства людей на совокупное могущество Аллаха, который охватывает всё, и у которого никто не может его отнять.13 

          Аллах по своей мудрости сотворил человека готовым, как принять руководство, так и заблуждаться. Так же по Своей милости, Он наделил человека законами и наставлениями, и её правильное применение во всех жизненных ситуациях. Правда и то, что обладателями этого дара, становятся не все, а лишь те люди, которые размышляют о смысле жизни.

Он мудростью дарит того, кого захочет, -
И тот, кому дарована она,
Получит всеобъемлющие блага,
Но осознают это те,
Кто обладает разуменьем.
            (Аль Бакара, 2/269).

         Аллах (хвала Ему!), даёт человеку не только прощенье и милость, но и, в первую очередь, мудрость, чтобы он мог отличать добро от зла, дозволенное от запретного. Рассудительны те, кто обладает этой мудростью. Только такие люди размышляют о ценности этого дара.14  И чтобы заполучить этот прекрасный дар, человек должен обладать таким высшим качеством, как добродетель, перводвигателем которого является мораль, которая понимается, как одна из форм общественного сознания, способ духовного существования личности. В сфере морального сознания развивается отношение человека к миру и самому себе, которое находит выражение в оценке с позиции добра и зла поведения людей, обычаев, характера и убеждений. В морали осознаётся смысл жизни, назначения человека. Наряду с познание и эстетическим освоением действительности, а именно истиной и красотой, мораль служит для того, чтобы человеческому обществу подняться выше. Размышление над проблемой конечности существования полезно для каждого человека, так как выводит его на вопрос: “В чем заключена смысл жизни?”

         Размышляя над этой проблемой Лев Толстой, представлял христианское общество как «кампанию людей, несущихся на санях с ледяной горы в пропасть». Затрагивая нравственную сторону этого вопроса, он отмечает: “…Только кажется, что человечество занято торговлей, договорами, науками, искусствами; одно дело только для него и важно, и одно только дело оно делает – оно уясняет себе только те нравственные законы, которыми живёт”. (Лев Толстой «О величии души человеческой. Путь Огня»). Но человек забывает о том, что Господь предопределяет все жизненные трудности и благополучия лишь для того, чтобы испытать человека.

И если вас коснулась рана,
Такую ж рану претерпели и они:
Мы чередуем меж людьми
Такие дни (успехов и падений),
Чтобы Господь мог праведных узнать
И среди них избрать в свидетели Себе
(Всех тех, кто принял смерть за веру), -
Поистине, Господь не любит тех, кто преступает
(Пределы, установленные Им).
Чтоб испытанием очистить верных
И нечестивых сокрушать.
           (Аль Имран, 3/140-141).

          Здесь Коран объясняет причину, по которым верующих постигает несчастье, как при молотьбе сорняки отделяются от зерна, так посредством ударов судьбы искренне верующие отделяются от лицемеров. Верующие в несчастье проявляют терпение и непоколебимость, а лицемеры ломаются, и на дневной свет выходит учение их ложной веры.15 Также пусть не соблазняет вас то, что, как тщеславные люди, которые живут в роскоши и изобилии, в то время когда вы подвержены трудностям и лишениям, и живущих в нужде. Знайте, что, одарив детьми и богатством, Аллах лишь испытывает нас. И этим Аллах даёт нам понять, что богатство и дети являются самым большим испытанием (см. сура 8:28). И в Судный День с нас будет спрос за воспитание своих детей, а что касается богатства, то мы будем в спросе за их распределение. И только злоупотребляя этим искушением, человек совершает грех.
         
          Затрагивая вопрос смысла жизни, В.С. Соловьев не разделяет взгляда Ф. Ницше, получившего в ту пору широкое распространение. Великий имморалист считал, что смысл жизни содержится в ее эстетической стороне: имеет на существование лишь то, что сильно, красиво, величественно. Возражая всему этому, В.С. Соловьёв приводит пример Александра Македонского, являющего собой чуть ли не хрестоматийный образ силы, могущества и красоты. Покорив многие земли, собрав несметные сокровища, став царём земным, он в итоге, как и  все смертные, “паде на ложе и познояке умирает” (1 Мак. 1:5). И философ спрашивает: “Разве сила, бессильная перед смертью, есть  в самом деле сила? Разве разлагающий труп есть красота? Древний представитель силы и красоты умер и истлел, не иначе, как самая бессильная и безобразная тварь, а новейший поклонник силы и красоты заживо превратился в умственный труп”. Не значит ли это, что конец всякой здешней силы есть бессилие, и конец всякой здешней красоты есть безобразие”.16   

          В исламском понятии смысл жизни человека заключена в испытании его в земной жизни.  В особенности Аллах (хвала Ему!), испытывает людей, сопоставляя, их друг против друга.

Так Мы (людей сопоставляем),
Чтоб испытать одних другими
И чтоб они сказали, (что у них в душе):
«Неужто этим среди нас
Аллах явил Свое благоволенье», -
Ужель Аллах не знает лучше благодарных?
           (Аль-Анам, сура 6:53).

          Более серьёзным испытанием является, когда порочный человек становится правителем народа или государства, при котором в основном испытывается интеллигенция и простой люд (см. сура 6:123). Одним словом, жизнь это большая школа испытания перед поступлением в институт вечной жизни будущего. "Он — Тот, Кто создал небеса и землю за шесть дней, когда Его Трон находился на воде, дабы испытать, чьи деяния будут лучше. Если ты скажешь: «Вы будете воскрешены после смерти», — то неверующие скажут: «Это — не что иное, как очевидное колдовство!»."  (Худ, 11/7). Это объясняет смысл творения. Аллах создал небо и землю, чтобы дать человеку возможность для жизни, и Он создал людей, чтобы испытать их, передав им Своё наместничество на земле, и призывает их к ответу за то, как они пользовались им. Без такой цели творение было бы бессмысленным и бесполезным.17

          Конец всему этому испытанию наступает с приходом смерти, и тогда всё нажитое богатство, которое оставляет после себя, ему же не к чему. В этом может убедиться каждый, но всё же хочу привести поучительный пример: Находясь при смерти Александр Македонский призвал своих генералов и повелел им исполнить его последнюю волю – три посмертных желания. Александр пожелал, чтобы гроб с его телом несли его лекари, чтоб путь к последнему пристанищу был усеян золотом, серебром и драгоценными камнями, и чтобы руки его свисали из гроба. Собравшимся у смертного одра желания показались чудными, но разъяснения просить они не смели. И только один генерал, к которому Великий благоволил особо, осмелился спросить, зачем. Полководец перевел дыхание и сказал, что так он бы хотел поведать миру три жизненных урока, которые он только что постиг. Если лекари будут нести гроб с моим телом, люди поймут, что не всякая хворь им подвластна. Лекарь не в силах вырвать человека из объятий смерти, посему жизнь не следует воспринимать как должное. Золото, серебро и драгоценности, разбросанные на пути к последнему пристанищу, напомнят людям о том, что можно жизнь потратить в погоне за богатством, но это лишь пустая трата времени, ведь в мир иной не возьмешь с собой ничего. Что до последнего желания, им я хочу сказать, что пришел в этот мир с пустыми руками и таковым ухожу из него. Сказав это, великий полководец закрыл глаза и испустил последний вздох.18
          
          Все проходит, и все, что имеет начало, имеет конец. Даже посланник Аллаха не будет жить вечно. Все смертны, но почему то будучи смертным человек не хочет думать об этом.

И до тебя Мы никого не делали бессмертным;
И если ты умрешь, ужель они бессмертны будут?
И каждая душа вкушает смерть.
Мы испытаем вас,
И благоденствием, и злом вас искушая.
Потом вы возвратитесь к Нам.
           (Аль Анбийа, 21/34-35).

         Некоторые учёные богословы приводят этот аят как довод на то, что Хидр (Мир ему!) умер, а не живёт до сих пор, ибо он человек, будь он пророком, угодником или посланником. Ибо Аллах сказал: “Мы не устраивали до тебя никакому человеку бессмертия”. Слова Аллаха: “Неужели, если ты умрёшь” — о, Мухаммад; «они будут (жить) вечно?» — т.е. им дадут отсрочку, чтобы они жили после тебя? Такого не будет, всё идёт к своему концу. О чём Аллах говорит: “Всякая душа вкушает смерть” (Ибн Касир).На этой планете ни одному человеку не дана жизнь без смерти, а народные легенды о бессмертии не имеют основания. Поэтому язвительные замечания неверных в адрес пророка с самого начала была бессмысленными. Разве мог кто-то из них жить не умирая? Могли ли они назвать кого-нибудь кто живет вечно? Лишь после этих испытаний станет известно, сделало богатство человека высокомерным, жестоким, рабом своих желаний или же став милосердным будет благодарить своего Господа. Он  испытывает также несчастьями, чтобы посмотреть, проявит ли человек стойкость или падет духом и придет в отчаяние. Поэтому разумный человек не должен заблуждаться ни при успехах, ни при неудачах, а думать о том, что это – испытание, которое надо выдержать.19 

          Со слов Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (с.а.с.), говорил: “Часто вспоминайте разрушительницу наслаждений – смерть!” После этих слов посланник Аллаха (с.а.с.), халиф Умар (р.а.), за определенную плату нанял человека, чтобы тот, каждый день напоминал Умару о смерти. Через какое-то время Умар сообщает этому человеку, что его услуги больше не требуются, и на вопрос: “Почему?” Умар показывает на седину, выступившую на бороде, и говорит: “Теперь эта седина будет мне напоминать о бренности этого мира”.20 На самом деле земная суета так заводит человека, что ему некогда вспоминать о смерти. Поэтому многие обходят стороной эту истину, о чём справедливо замечает Спиноза: “Человек свободный ни о чём так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни”. Смерть есть именно та реальность, которая пробуждает в человеке сознание различия между этим миром и миром грядущим, вдохновляет на жизнь, исполненную покаяния и очищения пока у нас есть драгоценное время. Но, к большому сожалению многие думают иначе.

И говорят они:
«Нет ничего, помимо нашей жизни в этом мире.
Мы умираем и живем,
И губит нас лишь время века!»
Но нет об этом знания у них.
Сие - лишь их предположенье.
           (Аль Джасия, 45/24).

          Выражение «губит нас только время» напоминает о материалистической теории, что материя и время не имеет начала и конца, что гибнет только индивидуум, а народ или раса сохраняется, пока время их не разрушит. Это не знание, а продолжение или гипотеза. Почему бы нам ни принять свет Того, кто знает обо всем?21 Передают со слов Абу Хурайры (р.а.), что посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Всемогущий Великий Аллах сказал: “Сын Адама наносит Мне обиду, понося время (дахр), тогда как Я есть время, все в Моей власти, и по Моей власти, и по Моей воле день сменяет собой ночь!””22   

          После того, как судьи голосуют и назначают Сократу смертную казнь, приговорённому предоставляют последнее слово. Он говорит: “Я ведь, граждане, старый человек и смерти мне бояться не пристало. Если загробного мира нет, то она избавит меня от тяжкой дряхлости, и это хорошо, если есть, на что и я надеюсь, то я смогу за гробом встретиться с великими мужами древности и обратиться со своими расспросами к ним, и это будет ещё лучше. Поэтому давайте разойдёмся: я, чтобы умереть, а вы, чтобы жить, а что из этого лучше нам неизвестно”. Друзья предлагали ему бежать из тюрьмы. На что он ответил: “Зачем? Чтобы нарушить закон наказания? И куда? Разве есть такое место, где не умирают?  Ему сказали: “Но, ведь больно смотреть, как ты страдаешь незаслуженно!”. Он ответил: “А вы хотели, чтобы заслуженно?  Его спросили: “Как тебя похоронить?”. Он ответил: “Плохо же вы меня слушали, если так говорите: хоронить будете не меня, а моё мёртвое тело”. Тем самым, дав понять ученикам, что умирает не его душа, а физическое тело. Лишь в таких случаях человек задается вопросом: что такое смерть? На что Коран отвечает:

Ведь всякая душа познает смерти вкус,
И к Нам вам надлежит вернуться.
           (Ан Кабут, 29/57).

          Откровения Аллаха дают нам понять, что смерть это отделение души от тела, после чего тело распадается. И смерть – не конец, не итог, а лишь трансформация, переход в иное состояние бытия. Поэтому не нужно бояться смерти. Не зная о загробной жизни, Сократ не боялся смерти. Он верил в Единого Творца и в добрые силы, и он знал, что лишь смерть даст ответ на все его интересующие вопросы.

          Передают со слов Убада бин ас-Самит (р.а.), что однажды пророк сказал: “Аллах желает встречи с тем, кто желает встретиться с Ним, что же касается не желающего встречи с Аллахом, то и Аллах не желает встретиться с Ним”. Услышав эти слова, одна из жен пророка сказала: “Но мы ведь не желаем смерти!” – на что пророк сказал: “Речь идет не об этом, а том, что, когда к верующему приходит смерть, ему сообщают радостную весть о благоволении Аллаха по отношению к нему и том, что Он почтил Его, и нет для него (в этот момент) ничего дороже того, что его ожидает, и он желает встречи с Аллахом, а Аллах желает встречи с ним. Что же касается неверного, то, поистине, когда смерть приходит к нему, ему сообщают дурные вести о том, что Аллах подвергнет его мукам и наказанию, и нет для него в этот момент ничего ненавистнее того, что его ожидает, и он не желает встречи с Аллахом”.23 Жизнь и пророчество одного из легендарных пророков Илйаса (библ. Илия) проходило в путешествиях. В одном из таких путешествий, он дал понять своим ученикам, что час его настал, но, что он встречает его не как час ужаса, а как час торжества, ибо он убеждён, что избегает мрачного ада.

          Аллах ни в чём не нуждается и не от кого не зависит. Ничто не может произойти без Его ведома. Он творит всё, что захочет, и действует по Своему усмотрению.

Благословен будь Тот,
В Руке Которого вся власть (над миром),
Кто всемогущ над всем и вся!
Кто создал смерть и жизнь,
Чтоб испытать,
Кто праведней из вас в своих деяньях.
Велик в могуществе Своем
И отдающ во всепрощенье Он!
            (Аль Мульк, 67/1-2).

          В этой краткой фразе подразумевается несколько истин: 1) жизнь и смерть даруется Аллахом, и никто другой не в силах дать или отобрать их; 2) ни жизнь, ни смерть такого творения, как человек, которому дана сила творить добро и зло, не лишены смысла. Творец послал его в мир для испытания; жизнь есть время испытания, а смерть означает, что оно закончено; ради этого испытания Творец дал каждому человеку возможность к действию, и он творит добро и зло, раскрывая свою суть; 4) только Творец будет решать, кто творил добро, а кто – зло; не нам подобает устанавливать критерии, а только Всемогущему Аллаху. 5) понятие испытание подразумевается, что каждому воздаётся по его делам, потому что иначе испытание было бы лишено смысла.24 

          Если жизнь, согласно Сенеке, лишь долгое размышление над смертью, то какой вывод нам из этого извлечь? По мнению философа только гордыня и беспокойство не дают человеку признать, что он всего лишь труп, заряженный энергией. Только ли эти два чувства пробуждают в человеке надежду на иную будущую жизнь, ту, к которой смерть – всего лишь преддверие? Все религии обещают лучшую жизнь. Все они дают ему и Надежду, и Веру. Но «homo modern us», сформировавшийся на принципах Декарта, недоверчив и требователен. Надежды и Веры ему недостаточно. Он желает уверенности, он желает точно знать, все ли кончается смертью, или, напротив, это начало другой, и более совершенной жизни. Новейший человек отверг обещания Веры – и в этом причина кризиса всех религий. Но он и не получил уверенности Знания – и в этом причина его безнравственности. Да, все эти понятия далеки от исламских воззрений, и Все эти выводы сделанные известными людьми Европы не дают нам конкретного ответа, т.к. они ограничены христианскими учениями.

          По мудрости Своей, о смерти Аллах напоминает каждый день, но многие этого не замечают, потому что не задумываются об этом. Каждый раз человек, засыпая, словно умирает, поскольку сон является близнецом смерти, в процессе которого наша душа покидает свою внешнюю оболочку.

Аллах приемлет души в миг их смерти[7],
А души тех, в ком смерть не наступила,
Во время сна Он (держит у Себя),
И души тех, кому Он смерть назначил,
Он оставляет у Себя.
Другие же отправляет (к их телам на землю)
До срока, названного (Им).
Поистине, здесь кроются знамения для тех, кто разумеет.
          (Аз Зумар, 39/42).

          Ученый богослов Йусуф Али пишет: “Что такое сон? Если речь идёт о физической жизни, это временное прекращение нервной системы; при этом другие функции организма – пищеварение, рост и кровообращение продолжают свою работу, переключаясь на более медленную скорость. Духовные процессы и воля во время сна также отключены. Во время сновидений мы иногда видим картины, переносящие в сознании события, которые не могут произойти в окружающем мире. Но существуют и другие сновидения, которые бывают гораздо реже. Тогда человек видит то, что действительно происходит, будь то в прошлом или в будущем. Особо одарённые люди могут увидеть во время таких сновидений истины, которые им в обычных условиях недоступны. Как это объяснить? В этом случае наша душа или личность  - нечто, что находится вне нашего физического существования – переходит на другой уровень духовного существования, сходный со смертью, когда мы приближаемся к Аллаху. При рассмотрении этих вещей, мы можем чётко увидеть множество духовных истин, например: 1. что наша физическая жизнь и смерть – это ещё не всё наше  существование; 2. что в нашей физической жизни заложено пробуждение к истинной жизни; 3. что наш ночной сон позволяет нам не только почерпнуть силу для физической жизни, но и заглянуть на завесу того, что мы называем смертью, что является концом нашей жизни; и 4. что воскресение не более чудодейственно, чем когда по утрам мы пробуждаемся ото сна”.25

          Вновь, обращая внимание ко всему происходящему вокруг нас, хочу напомнить о том, что все величественные явления во Вселенной происходят по строго задуманному плану. Все создания имеют свою определённую цель, как бы являясь доказательством того, что земная жизнь не кончается физической смертью. Жизнь и смерть являются волевым актом, и направлены для создания новой жизни, где не будет не искушения ни зла. Такого мнения и представители науки, одним из которых является «теория космических эр» К.Э. Циолковского. Согласно этой теории, появление мыслящей материи – человечества – не случайное явление, а закономерный этап в развитии материального мира. По Циолковскому эволюция Вселенной представляет собой многократное чередование двух состояний материи – в корпускулярной (вещественной) форме и форме «лучистой» энергии, циклический процесс развития материальных структур  - от простых к более совершенным. В каждом цикле вещество, как бы рождается, развивается и умирает, чтобы родиться вновь. Также он говорил о «лучистом человечестве» - о том чрезвычайно далеком от нас времени (в направлении  будущего) состоянии человеческого духа и разума, когда человек перестанет нуждаться в телесной оболочке, и будет существовать в форме лучистой энергии.

          Пьер Тейяр до Шарден говорил о человеке, как вершине и оси эволюции всего мироздания и о грядущем слиянии всех индивидуальных человеческих воль и разума в коллективное сознание, в некую «точку Омега», которую он называл также и Богом. Циолковский пишет: “Человечество как единый объект эволюции тоже изменяется и, наконец, через миллиарды лет превращается в единый вид лучистой энергии, то есть единая идея заполняет всё космическое пространство”. Циолковский  идет дальше в своих суждениях, формируя общие нравственные постулаты для всех обитателей космос: “Перейдя в лучистую форму высокого уровня, становится бессмертным во времени и пространстве…у них будет один ум, одно познанье; одно – цель – всеобщее и вечное счастье”.  По мнению учёного, для того, чтобы циклическое развитие материи было прогрессивным в мировом пространстве должны фиксироваться следы  прошлой деятельности вещества, должна существовать мировая память. Чтобы вещество, возродившись на очередном этапе, продолжало свою жизнь, в новой сфере точно так же, как вновь рождённый человек развиваться в культурной среде, созданный деятельностью предыдущих поколений…Существует ли форма материи способная нести функции памяти? Да, отвечают ученые, и этой формой является физический вакуум. Учёные пришли к выводу, что вакуум является сложной и в тоже время стабильной средой, способной сохранять следы, происходящих физических процессов, что  «история развития Метагалактики – это история развития вакуума». По Циолковскому, человек, перейдя в лучистую форму высокого уровня, становится бессмертным во времени и пространстве. Глубоко убеждённый в материальном единстве мира, Циолковский заключает, что жизнь и разум не привилегия исключительно земли, не счастливая случайность в космосе, которое находит свое подтверждение в притче царя Соломона: “Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом”. Анализируя теорию Циолковского, философ Ю. Школенко пишет: “Я пока не буду касаться вопроса о том, как в действительности развивается мир «По - Циолковский». Но я утверждаю, что всегда надо размышлять, о смысле жизни и конечной цели бытия. Такие размышления не только красит человека, но и укрепляет его, подобно тому, как здоровый сон с фантастическими сновидениями, «дополняющими» будничное бодрствование, восстанавливает, по утверждению некоторых психологов и физиологов, нормальное функционирование генетического кода человека”.

          Заслуги К.Э. Циолковского, как основоположника теоретической космологии, общепризнана. Все эти выводы, которые свидетельствуют о существовании потустороннего мира для многих учёных эти научные идеи Циолковского воспринимались как игра безудержанным воображением. Но они не учли, что именно «безумность» идеи по выражению Нильса Бора, иногда может служить критерием истинности. В этом плане лептонная гипотеза профессора Б.И. Искакова вне конкуренции, которая объясняется следующим образом: берётся на вооружение лептонно – электромагнитная гипотеза о материальных носителях физических полей в виде лептонов (легких элементарных частиц, начиная с электронов) и их подкласса – микролептонов (начиная с нейтронов). Согласно этой гипотезе окружающий нас мир пронизан микролептонными волнами, передающими движение мирового лептонного газа. Вокруг всех тел существует «стоячие лептонные волны» – квантовые голограммы, вставленные друг в друга и копирующие геометрию и структуру тел. Каждая голограмма содержит всю информацию о теле, являясь его «информационным двойником». Совокупность таких голограмм и образует «лептонную душу» тела, которая беспрепятственно проникает сквозь любые твёрдые экраны в другие тела. Для познания тел, достаточно познать их «лептонные души». Такая материальная лептонная душа – судья и совесть человека, она дублирует самые сокровенные его чувства, желания, мысли, надежды и скорби, всю его жизненную судьбу. Это гипотеза является объяснением сверхъестественных способностей медиумов и парапсихологов. Из лептонной концепции следует, что личность -  дитя родителей Земли и Космоса, явление космического масштаба и значимости. Действительный человек больше того человека, которого мы видим перед собой: Он простирается в глубине Пространства и Космоса. Действительная жизнь дальше земной жизни: она уходит в глубины веков и тысячелетий. Возможны и жизнь после смерти, и личное бессмертие, и бессмертие человечества”.26

          Великий ученый человечества Никола Тесла тоже верил, что Вселенная – живая система, а все люди в ней – своеобразный «автоматы», ведущие себя по закону космоса. Он считал, что человеческий мозг не обладает свойством образной памяти в том смысле, как принято считать, а память – всего лишь реакция нервов на повторяющийся внешний раздражитель, то есть инвариант, порожденный периодическими физическими воздействиями. Ещё более важно, что он, имеющий более тысяче фундаментальных научных изобретений, и не считает творчество своей заслугой, а ясно заявляет, что исполняет роль проводника науки между миром идей и миром человеческой практики. Сама смерть для Теслы видится выражением его личного торжества, она, скорее, походила на сознательное переселение души в иные планы бытия, а не на смерть обычного славного человека, сконфуженного и испуганного перед лицом самоосвобождения.27    

          Знакомясь со всеми этими выводами авторитетов науки, лишний раз убеждаемся, что сами того не сознавая, эти уважаемые ученые описывают картину вечной жизни будущего, которая, непременно наступит после Судного Дня. Но, к большему сожалению, многие люди и даже некоторые религиозные люди не имеют представления о Судном дне или вообще не веруют в этот День.

О да! Днем Воскресения клянусь,
Клянусь душой, исполненной (само)укора,
(Зовущей воздержаться от греха)!
Ужель уверен человек, что Мы костей его не соберем,
(Когда они уже истлели)?
Не только так!
Мы можем его пальцев кончики собрать
В порядке совершенном.
Но хочет человек распутничать (в грехах)
За время, (что отпущено ему) в сей жизни.
И вопрошает он:
«Когда ж День Воскресения наступит?»
           (Аль Кайама, 75/1-6).

          Здесь ясно названа причина, почему эти люди отрицают веру в будущую жизнь. Они не желают никаких ограничений своей свободы и не хотят слушать предостережений, но они должны знать, что однажды придется им, отчитывается перед Господом.
 
          Вокруг вопроса о воскресении мертвых, как одной из основ вероучения единобожия было много споров во все времена и при каждом пророке. Для относительного понимания Судного Дня, в первую очередь мы должны иметь верное представление о потустороннем мире, а именно о загробном мире.

Он - Тот, Кто даровал вам жизнь,
Потом вас в смерть повергнет
И вновь потом вас оживит,
(Чтобы к Себе на Суд призвать), -
Как, истинно, неблагодарен тот,
(Кто глух и слеп к знамениям Аллаха)!
           (Аль Хадж, 22/66).

          Начало любой жизни есть чудо, которое повторяется при зарождении новой жизни. Это тайна слишком глубокая, чтобы разум человека мог ее понять или его воображение могло ее постичь. Да, на самом деле жизнь после смерти принадлежит к той категории, которая преднамеренно скрыты от человека. Наравне с этим, для определенного представления потустороннего мира нам даны некоторые информации. Большинство людей пробывшие в состоянии клинической смерти, а затем реанимированы, рассказывают о своих видениях, в котором они, покидая телесную оболочку, в первую очередь чувствуют душевное облегчение и блаженство, и лишь потом они сквозь туннель приближаются к свету. Эти рассказы послужили основой книги Раймонда Моуди «Жизнь после жизни», принесшей ему мировую славу. В своем последнем труде «Потусторонний свет» Моуди изучает видения детей, прошедших через клиническую смерть. Он утверждает, что у детей еще не было времени обзавестись таким культурным и религиозным багажом, как у взрослых. Между тем видения у тех и других поразительно схожи.28

          Для последовательности рассмотрим следующее откровение, где говорится: 

Ужель, когда умрем и станем прахом и костьми,
Мы будем призваны на Суд?»
Ответит тот: «Хотел бы ты взглянуть: (что там)?»
И он взглянул -
И в сердцевине огненного Ада узрел его
И так сказал:
«Клянусь Аллахом! Ты на погибель мог меня обречь.
Не будь на то Господня милость,
Я был бы среди тех, кто был туда повержен.
Ужель другая смерть нас не постигнет,
          (Ас Сафат, 37/53-59).

          Комментируя данное откровение, Йусуф Али пишет: “После того, как узнал об огромной опасности, он едва избежал ее, и его счастье было столь велико, что он едва мог осознать его. Действительно ли опасность миновала? Неужели двери смерти, в самом деле, закрылись навсегда? Действительно ли он освобождается от всех напастей, несущих ему гибель и наказание? “Да” – так гласит ответ на вопрос. “По ту сторону преходящего времени, по ту сторону смерти существует блаженное бытие, в котором жизнь – это не только одно дуновение”. И как сказал Лонгфелло: “В этой земной жизни было на что надеяться, что желать, а в той жизни – это реальность””.29

          Ссылаясь на достоверные хадисы, турецкий богослов Ахмад Хулуси пишет: “Человеческие существа никогда не умирают, но испытывают смерть. Вкусивший смерть, человек теряет свою связь с вещественным телом и продолжает жить в пределах голограммоподобного тела частот, то есть, в его духе. Следовательно, каждый сознателен в своей могиле. Каждый продолжает жить там, пребывая в полном сознании, вплоть до Дня Воскресенья («кийама» «День Подъема»), когда каждый человек «оденется» в новое тело, приемлемое для условий того периода. Сейчас мы вкратце упомянем, что же еще происходит после испытания смерти. Когда смерть испытана, восприятие личностью внешнего мира все еще продолжает некоторое время. Точно так же, как он жил в своем «биологическом» теле, он следит за тем, что происходит вокруг него, слышит людские разговоры и их плач. В этот период он чувствует себя как перманентно-вегетативный пациент. Он может наблюдать все происходящее снаружи, однако не может отвечать, реагировать, на воздействия внешнего мира…Измерение жизни, которая начинается во время «внушения смерти» и продолжается до Дня Воскресения, известно как Вселенная Барзакхи. По мнению Ахмад Хулуси жизнь, начинающаяся со смертью, имеет три фазы: жизнь в могиле, жизнь в мире могил и жизнь в Барзакхи. 1. Жизнь в могиле. Повторим, что это есть стадия, на которой оказывается путем «Баас» в пределах «духа» после смерти, и это продолжается настолько долго, насколько долго продолжается восприятие физического окружения. Во время этой стадии умерший (меййит) продолжает воспринимать события, которые происходит вокруг него, как до, так и после похорон. Это переходное состояние напоминает период между нашим сном и пробуждением в наших кроватях, что мы ежедневно испытываем. Перед тем, как заснуть, каждый ложится в свою постель, полностью осознавая свое окружение, мягкость или жесткость кровати, на которой он лежит. Подобно человеку, который вот-вот заснет, лежащий в могиле на первой стадии воспринимает все вокруг и внутри могилы, как будто бы он был все еще живым. Точно также как засыпает человек, осознавая то, что его окружает, затем попадая в мир снов, так и находящийся в могиле воспринимает события внутри могилы и вне ее. Тем временем он приближается к началу путешествия в своем собственном мире могил. 2. Жизнь в мире могил. На этой стадии, человек в могиле напоминает глубоко спящего человека, который совершенно погружен в мир своих снов и кто не осознает своего входа в мир снов и все еще продолжает рассматривать все происходящее как обычную жизнь. Так же, как мы ощущаем, переживаем наши «действительные» жизни в этом мире как единственную нашу жизнь, вошедший в жизнь в мире могил ощущаем там его новое жизненное измерение как его единственную жизнь. В дальнейшем, он либо «живет в приятных снах Рая», мирно наслаждаясь, что известно под названием «Рая могил», либо же живет в ночном кошмаре, разновидности пугающих снов Ада, подвергаясь пыткам и мукам, «Адский Огнь могилы». Эта фаза продолжается до Судного Дня. Такова жизнь человека в его мире могил во время пребывания в могиле. На это состояние указывает следующий хадис ал-шариф нашего Пророка: “Могила человека либо сад из садов Рая, либо яма огненная, из числа огненных ям Геены”. Кроме этого есть жизнь во Вселенной Барзакх. 3. Мир Жизни Барзакх (или Жизненное измерение Барзакх). В это жизненное измерение попадают мученики, умершие «на пути Аллаха», пророки и авлийа, которые, кстати, как известно, «умерли перед тем, как к ним пришла действительная смерть». Там они свободно движутся в своих «духовных телах», будучи освобождены от ограничений могилы. Итак, в жизни Барзакх мученики, «друзья Аллаха» («авлийа») и пророки способны передвигаться, путешествовать и свободно коммуницировать друг с другом в соответствии со своим статусом, уровнем развития. Да, в жизни Барзакх существует иерархия, и в ней существует исполнители…Среди тех, кто находится в жизни Барзакхи, группа авлийа, достигнувшие уровня духовного развития «фатих», во время их жизни в этом мире, может общаться с живущими в этом мире. Однако те «авлийа», кто достиг уровня «гасхив», (но не достигший «фатих») не могут вступать в прямое взаимодействие с теми, кто находится в мире, хотя они совершенно свободны в своей вселенной…Жизнь каждого человека продолжается после прохождения его через смерть либо в его собственном мире могил, либо в Барзакх, если это позволяет его духовное состояние”. В заключении к вышеизложенному Ахмед Хулуси заявляет: “Если вы не удовлетворены, то в этом случае ясно, что вы не подготовлены к жизни после смерти так, как это необходимо”.30 Это было одно из представлений о состоянии человека после смерти, которая вовсе не является отражением абсолютной истины. В сахихе хадисе со слов Абдуллаха бин Умара (р.а.), говорится, что посланник Аллаха сказал: “Поистине, каждому из вас после смерти будут показывать место по утрам и вечером, и если будет человек из числа обитателей рая, то ему будут показывать его место среди обитателей рая, если же будет он одним из обитателей огня, то ему будут показывать его место среди обитателей огня и ему скажут: “Это будет твоим местом до тех пор, пока Аллах не воскресит тебя в День воскресения””.
 
А по утрам и вечерам
Их будут проводить пред о'гнем Ада,
(Являя наказание второго бытия).
Ив День, когда настанет Час, или (прозвучит):
«Предать род Фараона суровейшему наказанью!»
            (Гафер, 40/46).

         Этот айат является одним из доказательств истинности наказания и блаженства в загробном мире. Ас-Саади писал: “Гибель стала для рода Фараона наказанием в этом мире, а после смерти они были ввергнуты в огонь, в котором они пробудут вплоть до наступления Судного дня. Утром и вечером род Фараона подвергают лютой каре, а когда наступит День воскресения, их подвергнуть еще более суровому наказанию. Это страшное возмездие ожидает каждого, кто обвиняет во лжи Божьих посланников и упрямо сопротивляется им”.32 О наказании и блаженства в потустороннем мире, сообщается во многих коранических откровениях, а также в достоверных хадисах. 

          В исламе период времени, которое наступает после смерти и будет, длится до Дня воскресения, понимается под словом Барзах. Наравне с этим, пространство в котором находится загробный мир, воспринимается также под названием Барзах. Об этом периоде времени в Коране упоминается в суре 40:46, где речь идет о промежуточной стадии, которая описывается для истинно верующих как счастливый миг, а для неверных  как наказание в «загробном мире». А за воскресением  последует еще большее, для истинно верующих вечное блаженство, а для неверных суровое наказание. И время после смерти до Судного Дня, о котором не имеем представления раскрывает следующее откровение Корана.

В тот День,
Когда раздастся трубный глас,
Мы соберем всех грешников (на Суд)
С ослепшими (от ужаса) глазами,
И шепотом они друг другу будут говорить:
«Мы пробыли там только десять дней».
Мы знаем лучше, что они (там) скажут,
И скажет самый сведущий из них
На том пути, (которым они шли):
«Один лишь день вы были там».
            (Та –Ха, 20/102-104).

          В этом айате  и в других местах Корана (напр. в сурах 2:259; 17:52; 18:19) говорится об иллюзорности человеческого восприятия времени и тем самым вообще о его относительности. «Десять» часто значит в арабском «мало». И жизнь на земле, и срок между смертью и воскресением очень кратки. Поскольку эти люди в своей жизни не готовились к жизни будущей, они будут сожалеть о том, что поставили на карту вечную жизнь ради суетных земных удовольствий.33 

          На основании коранических откровений, можно сказать, что сцены Судного дня будут очень страшны. От страха и ужаса люди потеряют речь, глаза помутнеют и станут слепыми. Когда люди заинтересовались о окружающих горах, то посланник Аллаха ответил: "Но они не прочнее  всего остального в этом мире!". Когда возникнет «новый мир» (ср. суру 13:5), гор не останется. Это будет место без верха и без низа, без кровли. Все будет ровным и прямым, без углов, без тайн и подстерегающих сомнений”. О чем свидетельствует следующее откровение Корана. И ты увидишь, что громады гор, в недвижимости которых ты был уверен, пойдут как ходят облака по мановению Аллаха, Кто учредил во всем (порядок) совершенный. Он сведущ обо всем, что делаете вы. (сура 27:88).  Вся картина «конца света» описанного в Коране из отдельных образных и поэтических изображений, указывает на то, что эти события не возможно передать словесно, так как наше восприятие по этому поводу весьма ограничена.

          По мнению большинства толкователей Корана, началом Дня Воскресения будет землетрясение. При первом звуке трубы земля начнется колебаться и вращаться в противоположном направлении, так что солнце взойдет на запада и будет такой страх, что даже кормящие матери бросят своих детей, и в таком положении погибнут все, кроме праведных. При втором звуке всех пробудят к жизни и поставят перед троном Аллаха.

Раздастся трубный глас, и распростится с жизнью
Все сущее на небесах и на земле,
Помимо тех, кого Господь (в живых оставить) пожелает.
Потом опять раздастся глас -
И вот уж поднимаются они и смотрят.
            (Аз Зумар, 39/68).

          Слово «Саиха» («распроститься с жизнью») включает в себя представление немощности, потери сознания, прекращения нормальных функций, потеря способности чувствовать и жить. Эта метафора подчеркивает, что с первыми звуками трубы в Судный День жизнь в форме, известной нам сегодня, прекратится. Появятся новые небеса и новая земля (ср. суру 14:48). Человеческие души временно будут оглушены и потеряют сознание, и память о времени, пространстве и личности. При втором звуке трубы они окажутся в новом мире. Они увидят все так отчетливо, как никогда и тогда начнется Суд.33   

          Затрагивая вопрос населения нашей планеты, французский демограф Жан Буржуа Пиша в журнале «Сьянс э ви» пишет: “Предпочтительно было бы говорить, что в ходе 1987 года увидел свет 80 – миллиардный новорожденный и что это был также год 75 – миллиардного умершего; отсюда и 5 миллиардов ныне живущих людей”. Надо учесть тот факт, что эта цифра является весьма условной, но все же из этих демографических данных следует, что количество умерших составляет 75 миллиардов, которые в настоящее время находятся в «загробном мире», в ожидании Дня воскресения. И  не  в зависимости от того, когда умерли, они в Судный день будут удивлены,  сколь мало времени прошло после их суетной жизни, в котором им были предоставлены все возможности для духовного возвышения.

          И понимая эту истину мы окончательно должны осознать, что земная жизнь это благодатный дар Аллаха, которого мы могли и не удостоится. Поэтому, мы этот шанс должны использовать так, чтобы в День воскресения остались в выигрыше, а для этого мы должны строго следовать наставлениям Корана.

В тот День,
Когда пред всякою душой предстанет
Все доброе, что сделала она,
И все то злое, что она свершила,
            (Аль Имран, 3/30).

          Здесь человеку ясно показана, что происходит в нем, когда ему предъявляют счет за его деяния. В нем пробуждается желание, чтобы этот День и в первую очередь его грехи – находились где-то далеко. Знаком доброты и милосердия Аллаха к своим рабам является то, что Он никого не наказывает без предварительного многократного предупреждения.34

          Аллах не всегда вмешивается в жизненное состояние человека, он волен делать все, но Он указывает им путь ведущее к благополучию, и чтобы остеречь их от наказания. Также Он напоминает об отчете, которое им придется давать в Судный День. Но тот, кто сворачивает после предупреждения и не желает возвращаться на путь истины, то он сам себе наносит такой ущерб, что восстановить его будет невозможно.

О люди! Перед Господом своим
Питайте страх благоговейный!
Ведь сотрясение (земли) с приходом Часа -
Великое событие (Вселенной).
В тот День,
Как вы увидите его,
Каждая мать, кормящая младенца, забудет про него,
А каждая беременная сложит свою ношу;
И ты увидишь пьяными людей,
Хотя они пьяны не будут,
А это (будет оттого),
Что наказание Аллаха будет страшным.
            (Аль Хадж, 22/1-2).

          По мнению ранних толкователей Корана, началом Дня Воскресения будет землетрясение. При первом звуке возникнет всеобщее замешательство, при втором люди умрут, при третьем их пробудят к жизни и поставят перед троном Аллаха. Всеобщее замешательство при первом звуке трубы усилится тем, что земля начнет колебаться и вращаться в противоположном направлении, так что солнце взойдет на западе. Это описывается в других местах Корана, например в сурах, 56:4-64; 69: 13-14; 73:14-18; 79:6-7 и 99:1-3.35

          Передают со слов Аиши (р.а.), что однажды посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “В этот День люди будут собраны босыми, нагими и необрезанными”. Аиша сказала: “Я спросила: “О посланник Аллаха, неужели мужчины и женщины станут смотреть друг на друга?” – на что пророк сказал: “Им будет слишком тяжело, чтобы думать об этом!””36 В этот День будут открыты и тело, и душа, и совесть, и действия, и цели человека. Все скрытое станет явным, включая тайные замыслы и вплоть до их намерений.

В тот День
Свое известие она объявит,
Как было ей открыто Господом ее.
И двинутся
В тот День
Раздельными толпами люди,
И им предстанет все содеянное ими на земле.
И тот, кто сотворил добро величиной с пылинку,
Узрит его!
Узрит и тот, кто зло величиной с пылинку совершил
           (Аз Зальзаля, 99/4-8).

          Какова не была эта картина страшной, в этот День всех поведут туда, где им будут открыты все совершенные дела во время земной жизни. Они своими глазами увидят как наказание, так и награду. Самые неподкупные весы в этом мире – это верующее сердце. Потому что оно чувствует даже вес пылинки, будь то пылинка добра или зла. Но есть сердца, которых не отягощают даже горы грехов и преступлений, и которые отворачиваются от добра. Пусть эти сердца возомнят на земле все, что им угодно, но в Судный День они будут сокрушены собственной тяжестью.37  Передают со слов Абу Саида аль-Худри (р.а.), что посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Поистине, Всеблагой и Всевышний Аллах обратиться к обитателям Рая: “О обитатели Рая!” – и они скажут: “Мы здесь, Господь наш, и готовы служит Тебе!” Тогда Он спросит: “Довольно ли вы?” – и они скажут: “А чем же нам быть недовольным, ведь Ты даровал нам то, чего не даровал никому из Твоих созданий!” Тогда Он скажет: “Я дарую вам нечто лучшее, чем это!” Они скажут: “О Господь наш, а что же лучше этого?” – и Он скажет: “Я дарую вам Свое благоволение, и после этого уже никогда не буду гневаться на вас!””38 
         
          Добрые дела в этой жизни – это непосредственная причина блаженства человека в будущей жизни, тогда как милосердие Аллаха – это действительная, конечная причина. 
 
И воззовут из Рая обитатели его
К тем, кто в Огне (горит за злодеянья):
«Уверились мы в истине того,
Что наш Господь нам обещал.
Но испытали ль вы всю истину
Его обетований?»
Они ответят: «Да!»
И возгласит глашатай среди них:
«Проклятие Аллаха на неверных
           (Аль Аараф, 7/44).

          В разных источниках говорится, что люди на высотах, разделяющих райский сад и огонь, это те, которые находятся в равновесии между добром и злом – недостаточные добрые для Рая и недостаточно скверные для Ада. Они находятся посередине и ожидают от Аллаха милости и милосердия. Они узнают обитателей Рая по их признакам, может быть по сиянию их лиц или по свету, который от них исходит. Но и обитателей Ада они узнают по их признакам – возможно по угрюмости лиц и по клейму, которое положено на них за их образ жизни в этом мире (ср. суру 68:16). Они приветствуют приветствием мира обитателей Рая и надеются, что Аллах вскоре соединит их с ними в Раю.39 

          По сущности райские радости непохожи земным, они чисты и лишены всяких недостатков. Картина Рая описана во многих айатах, где нам предоставляются понятия по земным меркам.

И притчею (Господь являет) Рай,
Что был обещан тем,
Которые, страшася Его (гнева,
Благочестивы были в этой жизни):
Сады, реками омовенны,
Услада[20] вечная и тень -
Таков конец пути для тех,
Кто (гнева) Господа страшился.
Для нечестивых же - Огонь.
            (Ар Рад, 13/35).

          «Образ Рая, который обещан верным, (это сад)»…Такой перевод дословно передает интерпретацию Замашхари и Рази. Согласно Замашхари, этот раздел служит для образного изображения того, что лежит за пределами нашего восприятия, через то, что нам известно. Как в подобном, но более пространном описании Рая в суре 47:15, нам здесь напоминают, что кораническая картина того, что ожидает людей после воскресения, неизбежно носит характер метафоры, ибо человеческий разум не может постичь ничего, что в корне отличается оттого, что постижимо в этом мире.

           Описывая картину Рая со слов посланника Аллаха (с.а.с.), Абу Хурайра (р.а.), передает: “Своим обликом те, кто войдет в рай в первой группе будут подобны луне в ночь полнолуния. В раю они будут ни плевать, ни сморкаться, ни испражняться. Там их сосуды будут золотыми, а гребни – золотыми и серебряными, в их курильницах будет гореть алоэ, а пот их будет пахнуть мускусом. У каждого из них будет две жены, и костный мозг каждой из них будет виден сквозь плоть из-за их красоты. Не будет меж ними ни разногласий, ни ненависти, сердце их будут подобны единому сердцу, и станут они славить Аллаха утром и вечером" (Аль Бухари Мухтасар, 1312). В другом хадисе переданным Абу-ль-Касым аль Табарани, в котором Умм Салама спрашивает пророка (с.а.с.), о женщинах рая: “Объясни мне слова «урубан атрабан!»” – пророк (с.а.с.), ответил: “Это женщины, которые умерли на земле старыми некрасивыми и седыми. Он сотворит их заново вечно девственными, прекрасными, интересными собеседницами, любящими своих мужей и любимыми ими и равными по годам своим супругам!” – Тогда я спросила: “О посланник Аллаха! Разве женщины в раю, жившие прежде на земле, прекрасное райских дев?” – Он сказал: “Земные женщины в раю настолько прекраснее, насколько внешнее превосходит внутреннее”. – Я спросила: “Как им это удалось?” – Он ответил: “Молитвой, постом, поклонением Аллаху Всевышнему. За это Он даст им сияющие лица и шелковые одежды. У них будет прекрасная белая кожа, зеленые одежды и золотые украшения, им предоставят прекраснейшие камни и золотые гребни. Они будут  говорит: Мы вечно юные, мы никогда не умрем. Мы полны радости. Мы никогда не печалимся. Мы всегда будем здесь и никогда не уйдем. Мы довольны и никогда не сердимся. Блаженны те, кто предназначены для нас и для кого предназначены мы”. Я сказала: “О посланник Аллаха! Если женщина в своей жизни была два, или три, или четыре раза замужем, потом умерла и попала в рай и кто будет ее супругом?” – Он ответил: “О Умм Салама! Она сама выберет. Она выберет того, кто относился к ней лучше других. Тогда она скажет: “О мой Господь. Вот этот относился ко мне лучше других. Выдай меня за него! Гляди, Умм Салама! Добрые души берут в этом и будущем мире все доброе с собой””.40

          Как похожа вся эта описанная картина рая Циолковским,  с картиной вечного и блаженного потустороннего мира описанного посланником Аллаха (с.а.с.). На основании вышеизложенных данных с уверенностью можно предположить, что после Судного Дня человечество станет бессмертным, мозг у них будет открыт на 100%, в отличие от 3-4%, которое существует в настоявшее время. Опыт и знания прошлых жизней будут восстановлены. Человек будет выглядеть иначе. Общие внешние черты будут сохранены, но в деталях каждый обретет то совершенство, о котором сейчас имеет отдаленное представление. Новый человек будет обладать идеальной красотой. Дети повзрослеют, а пожилые будут выглядеть молодыми, и будут в возрасте от 20 – 30 лет. Все будут высокорослыми. Волосы – прямые или кудрявые, как захотите. Глаза: от голубых и синих до зеленых, а черные и карие глаза посветлеют. Человеческий облик будет доведен до совершенства, а его возможности будут беспредельны (см. сура 55:56). У людей откроются необычные способности и таланты. Каждый человек будет гениален. Люди будущей жизни не будут знать смерти. Их переход в новое состояние, (по предположительным данным ученых) произойдет через миллионы лет (см. сура 21:104). На более Высокий уровень люди будут депортированы живыми все без исключения. Главной действующей силой обладателей Высокого уровня станет не техника, а энергия Разума, с помощью которого будет возможно управлять Вселенной. Человечество будет в основном общаться на языке, не знающего предела – на языке телепатии. Как в предыдущем уровне, так в Высоком уровне обязательно сохранятся мужское и женское начало, ибо они неразлучны и вечны. Личные привязанности поднимутся на другой уровень. Контакты на интимном плане сохранятся. Возможность приобретения себе второй половины предоставиться каждому, выбор которого произойдет по их же желанию.    
         
          А для тех, кто отвергал истинную религию Аллаха и Сунну пророка, и не верил в будущую жизнь, то в День воскресения им откроют глаза, и они воочию увидят ужасную, картину.

День этот -
Истина (Господнего Завета),
И тот, кто этого желает,
Пойдет путем возврата к Богу своему!
Поистине, предупрежденье было вам
О наказанье близком (в Судный День), -
В тот День,
Когда вы сможете узреть
Деянья те, что ваши руки совершили.
А тот, кто верой пренебрег, воскликнет:
«О, горе мне! Уж лучше быть мне прахом!»
           (Ан Наба, 78/39-40).

           Этот День непременно настанет и может даже скоро, потому, пока у нас есть драгоценное время мы должны присмотреться к прожитой жизни и вспомнит следующее откровение Корана: "О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть каждая душа узрит, что она уготовила на завтрашний день. Страшитесь Аллаха, ибо Он ведает о том, что вы творите" (сура 59:18). А тому кто пренебрег этим предупреждением, то в Судный День ему не спастись от наказания.

          Земная жизнь с представленными наслаждениями являются очень заманчивыми и соблазнительными, в результате, которого он забывает о своей ответственности наместника Аллаха на земле и начинает игнорировать наставления Аллаха. Даже не смотря на предупреждения Корана о наказании в огне ада, все же поддается искушению Сатаны. "Клянусь твоим Господом, Мы непременно соберем их и дьяволов, а затем поставим их вокруг Геенны на колени. Потом Мы выведем из каждой общины того, кто больше других ослушался Милостивого. Нам лучше знать, кому более подобает гореть там (или кто более других заслуживает войти туда). Каждый из вас войдет туда. Таково окончательное решение твоего Господа. Потом Мы спасем богобоязненных, а беззаконников оставим там стоять на коленях."  (Марйам, 19/68-72). Здесь возможны три толкования: 1) Самое общее каждая душа должна будет пройти через этот огонь или над ним; это может быть искушения, или страха, или отчаяния. Но все они увидят ад. Кто боялся Аллаха, то он по милости Аллаха будет спасен, а опрометчивые беззаконники будут переносить страдания и унижения. 2) Если отнести местоимение «вас» к упорным грешникам в айате 69, то тогда этот айат будет, относится только к нечестивым. 3) Некоторые считают, что здесь описан мост «сират», по которому все должны будут пройти над адом, чтобы дойти до назначенного им места.41 Слово «сират» - мост, проложенный над адом, по которому каждому предстоит пройти в День воскресении. Кроме того, это слово более сорока раз встречается в Коране в значении «прямой путь» («ас-сират аль-мустаким»). Нет в жизни такого человека, который не совершил бы грех. Даже истинно верующий человек в этой суматохе земной жизни не способен избежать искушения Сатаны. Поэтому, в зависимости от степени совершенного греха последует определенное наказание.

Всем им, поистине, обещанное место - Ад,
И у него - семь врат,
И каждые (врата) -
Для отведенной части (согрешивших)
           (Аль Хиджр, 15/43-44).

          «И у него – семь врат – вероятно, это означает «семь степеней» ада, т.е. страдания, которые ожидают в будущей жизни последователей шайтана, по степени тяжести их грехов. Надо помнить, что «ад» в Коране определяется по разному и должен пониматься метафорически, потому что представление о нем относится к категории «гаиб» («недоступное человеческому восприятию»). По этой же причине можно предположить, что «семь врат ада» понимается в переносном смысле и обозначают «семь путей к аду». Кроме того, известно, что «семь» в семитских языках и в классическом арабском используется в смысле «разные». Так что этот айат может, значит: «к аду ведут разные пути», т.е. разные прегрешения.42 

          И чтоб избежать муки мрачного ада для начала человек должен осознать самого себя, а потом при помощи откровений Корана понять смысл жизни, лишь после этого у человека появится вера в будущую жизнь, которая в свою очередь пробудит в человеке подлинное благочестие, самым ярким выражением которого является поклонение единому Аллаху и подчинение наставлениям Корана, лишь потом любовь к молитве и стремление совершать ее точно и искренне.

Те, кто в Завете Богу верен
И обещания не нарушает;
И те, которые соединяют
То, что Господь велел соединить,
И гнева Господа страшатся, -
Страшатся злой расплаты (за грехи);
И те, кто терпеливо-стоек (в своей вере),
Стремясь Господень лик узреть,
Молитву совершают (по часам)
И раздают открыто или тайно
Из благ, что Мы послали им, -
Они добром рассеивают зло,
И воздаянье им - обитель вечная
            (Ар Раад, 13/20-22).

          Завет с Аллахом включает в себя всякий завет; договор с Аллахом охватывает и любой другой договор. Самый великий завет, на котором основаны все прочие, есть завет веры, который является древним и в тоже время новым. Древним он является по природным задаткам человека, связанным с законами всякого бытия. (ср суру 7:172-173). Новым же он становится с каждым новым пророком, которого избрал Аллах, но не для нового утверждения веры, а для напоминания о ней и восстановления её. Это объясняет требование поклоняться только Аллаху и творить добро.43 

          Аллах создал человека самым совершенным, из всего живого, дал ему потомство, явил ему знамения Своего существования и вложил в душу веру, которая в Коране понимается словом «ахад» («завет»,«договор»). Рассмотрение данной темы начнем с библейского повествования о Бабили (Вавилона). Когда Аллах повелел первым детям Адама рассеяться по земле, дабы увеличить род людской, сказал: “Давайте построим себе город и великую башню, и глава его на небе, сделаем  себе имя, чтобы не расселяться по лицу всей земли. Этим самым, человек, впервые нарушил Завет с Аллахом. И тогда Господь сказал: вот народ един, и у всех язык один, и вот, что они затеяли делать, и теперь не отстанут они оттого, что задумали и делают. И рассеял их оттуда по лицу всей земли, и прекратили строить город” (Тора, гл. 11, ст. 5-9).  Похожие событие можно увидеть в Коране. "Мы их рассеяли по всей земле в различные народ средь них иные обладают благочестьем, другие лишены его. И Мы испытывали их (известной долей) благоденствия и зла, чтоб (видя в этом назначение Господне) они могли к нам обратиться. а после них (недобрые) приемники остались и унаследовали Книгу они избрали (себе в долю) случайные дары земного бытия, и говорили: “Нам простится”. И если вновь подобные дары им повстречались, они бы взяли (без сомненья) их. Ужель с них не был Завет Писания, о том чтобы они о Господе лишь правду говорили?" (Аль Ааараф, 7/168-169). После неоднократного нарушения Господних наставлений, это неугодное деяние было продолжено «сынами Исраиля», которое, в дальнейшем была позаимствована христианами. Говоря об обладателей Книги, Коран подразумевает иудеев и христиан. После Мусы (Моисея) сыны Исраиля, дважды нарушали Завет. За что последовало наказание. Храм в Иерусалиме был дважды разрушен. Несмотря на эти наказания, вместо того, чтобы следовать религии Ибрахима (Авраама), которым является ислам, они исказили истину и показали всё в ином свете. В результате, которого и иудеи, и христиане нарушили Господний Завет, в итоге они пришли к разделению и взаимной вражде. Выявляя все эти недостатки предыдущих Писаний, Коран более ярко и с пониманием доводит до истинно другую немаловажную заповедь: “Не нарушайте того, что Аллах разрешил вам”.

Так воздержитесь же от явного и скрытого греха!
Поистине, воздастся должно тем,
Кто грех берет (на душу)
За все, что их деянья предварили им.
           (Аль Анаам." 6/120).

          «Итхм» (грех) в обычном языковом употреблении нечто мерзкое и  вредное. В религиозном смысле это всё, что Аллах запретил. А Он запретил Своим рабам, только то, что вредно для каждого, для его личности, его собственности, его разума и его религии. Или то, что вредит сообществам в политическом и общественном отношении. Явное – это видимое, а тайное – то, что делается скрытно. По-другому: явное – это то, мерзость чего видна всем, даже если оно творилось втайне. А тайное – что известно только немногим. Третье толкование таково; явное – это дела членов, тайное – дела сердца, например, намерения, высокомерие, зависть и злые помыслы. Оба понятия могут заключать все эти толкования.44 
         
          Некий старец зашёл в лечебницу и спросил у врача: “Есть ли у вас лекарство от греха!” “Есть, - ответил врач; - вот рецепт:
 
нарой корней послушания,
собери цветов душевной чистоты,
нарви листьев терпения,
собери плодов нелицемерия,
не упивайся вином прелюбодеяния,
все это иссуши постом воздержания,
вложи в кастрюлю добрых дел,
добавь воды слёз покаяния,
посоли солью братолюбия,
добавь щедрой милостыни,
да во всё положи порошок смирения,
и коленопреклонения,
принимай по три ложки в день страха Божья
одевайся в одежду праведности
и не входи в пустословия,
а то простудишься и заболеешь грехом опять.

           В исламе грех не является органическим свойством человека, а является следствием зла и видимого действия, выходящие за пределы нравственности. И это понятие ислама, однозначно отвергает библейскую идею о первородном грехе. Так как избавление от греха находится в полной власти человека. И для этого стоит ему воздержаться от запретного и нарушения справедливости. И лишь после этого, человек сможет осознать самого себя, а также своё высокомерие по отношению к заветам своего Создателя. И в результате чего у него появятся высокие качества, такие, как стойкость и терпение, и духовное смирение. Во многих стихах, Аллах взывает верующих к терпению, потому что терпение необходим для владения собой и подавления своей возбуждённости.

Среди людей Писания, поистине, есть те,
Кто верует в Аллаха (всей душой),
И в Откровение, ниспосланное вам,
И в Откровение, что (снизошло) им (прежде).
Они в смирении склонились пред Аллахом.
За мизерную цену (благ земных)
Они знаменьями Аллаха не торгуют.
Награда им - у их Владыки!
Аллах в Своем расчете скор.
200. О вы, кто верует!
Терпением крепите ваши души
И состязайтесь в стойкости своей,
Готовьтесь отразить врага,
Благочестивы пред Аллахом будьте,
Чтоб благоденствие (и милость получить).
            (Аль Имран, 3/199-200).

          По мнению Сайид Кутб первые строки этого стиха: это заключительный итог для людей Писания. После того, как в сурах многократно говорилось об их группировках и позициях, здесь также упоминается, что среди людей Писания есть такие, которые следовали по пути и дошли до цели. Они веровали во все Писания и не делали разницы среди посланников Аллаха. Они веровали в то, что им было ранее ниспослано, и в то, что было ниспослано мусульманам – это характеристика и вероисповедания. Арабское слово «сабр» обладает многими значениями и тонкими оттенками, которые невозможно передать одним словом. Оно означает: 1) терпение в смысле основательности, противоположность спешки, 2) терпеливое постоянство, выдержку, решимость в намерениях, 3) систематичность в противоположность скачкообразным и совершенно случайным поступкам, 4) трезвое отношение к заботам, неудачам и страданиям в противоположность гневу и непослушанию, причём совершенно исключается полная пассивность или равнодушие вследствие последовательности и непоколебимости. Также «сабр» («терпение») здесь необходимо понимать в его совокупном значении, то есть как терпение, упорство, постоянство, самообладание, стабильность. Эти достоинства необходимо совершенствовать из-за нас самих и в отношениях с другими: мы должны падать пример таким образом, чтобы другие могли с нами соревноваться, чтобы мы не отставали. Мы, таким образом, должны были бы взаимно поддерживать друг друга и укреплять наши взаимоотношения, чтобы вместе служить Аллаху.45

          После посланника Аллаха (с.а.с.), образцом подражания, терпения и стойкости для всех правоверных мусульман являются такие праведные слуги Аллаха, как Йусуф (библ. Иосиф), Аййуб (библ. Иов), Исмаил (библ. Измаил). Несмотря на постигшие несчастья, невзгоды и трудности, они никогда не теряли своё внутреннее равновесие, они не просили, чтобы Аллах переменил их судьбу. Они полностью, отдавая свою жизнь в руки своего Создателя, демонстрировали невероятное терпение и стойкость, твёрдо держась своей веры, в смирении совершали свои молитвы.

И ваши истые друзья - Аллах,
Его посланник и (Святое Братство) верных -
Которые молитву совершают,
На очищение дают
И перед Ним смиренно преклонились;
           (Аль Маида, 5/55).

          Аллах хочет, чтобы истинные верующие были преданы только Ему и следовали по пути Его посланников и святых, своевременно совершали молитву, так как молитва является символом любого телесного служения Аллаху. Молитва это есть соприкосновение сокровенным, при котором у человека появляются чувства благочестия, благодаря которой перед человеком открывается духовный мир, где он начинает познавать своего Создателя.46 

          Понимая всю эту истину, каждый верующий должен не только последовательно идти путем поклонения Аллаху, но и стойко переносить все трудности.

Господь небес, земли,
А также и того, что между ними.
Так поклоняйся же Ему
И в этом поклонении
Терпение и стойкость сохраняй.
Неужто знаешь ты того,
Кто (именем) Его (способен) называться?»
            (Марйам, 19/65).

          «Ибада» (служение) по исламскому представлению состоит не только из религиозных обрядов, но включает любое внешнее и внутреннее чувство, любое намерение и побуждение. Все это человек должен направить к Аллаху, хотя это и требует больших усилий. Читая и понимая истинное значение стихов Корана, правоверный мусульманин наравне с этим видя не простительное отношение высокомерных людей по отношению к другим, а также незаконное приобретённое  богатство, ни в коем случае не должен ослабить свою веру и не терять своё мужество, и не должен впасть в сомнение. До этой ничтожной ступени может дойти каждый, но следовать по пути Аллаха, может не каждый. Потому не надо следовать их проискам. Они сознательно заключили союз со злом, их заблуждение есть неизбежное следствие собственных поступков и их отношений.

Мы во властители Огня лишь ангелов призвали,
Назначив точно их число
Для искушения неверных,
Чтоб убедить людей Писания
(Уверовать в пророка и Коран),
Чтобы усилить веру в тех, кто верует,
И чтобы никаких сомнений не осталось
Ни в праведных сердцах, ни у людей Писаний,
И чтоб неверные и те,
Сердца которых недугом объяты,
Сказать могли:
«Какую ж суть Аллах нам этой притчей выражает?»
Так позволяет Он (в грехах) блуждать тому, кто этого захочет,
И ясною стезей ведет того, кто мил Ему.
И никому, кроме Него, не знать (числа) Его воинств.
И сей (Огонь) - не что иное,
Как увещанье для людей
           (Аль Муддасир, 74/31).

          В разных местах Корана подчёркивается, что испытания помогают укреплять веру, если верующий остаётся верным, отказывается от сомнений и неприятия веры, отвергает неповиновение и вероломство и следует путём веры, повиновения и верности. Большинство людей любой эпохи колеблется между приятием этих истин и отрицанием их. Именно эти сомнения многих людей совратили в неверии.47 Здесь названы четыре типа людей: 1) мусульмане, вера которых возрастает, потому что они верят в то, что все Откровения, понимаемые буквально иносказательно, даны Милосердным Аллахом, который желает им добра,  2) приверженцы прежних, основанных на Писании религий, которые получили Откровения раньше, иудеи и христиане, расколовшиеся на бесчисленные, враждебные друг другу секты, но теперь способные прекратить трения на основании более широкого символического понимания Писания, 3) те, кто болен сердцем (ср. суру 2:8-10 и примечания), лицемеры и притворяющиеся, которые будут в смятении, потому что ни во что не верят и отказались от милости и милосердия Аллаха, 4) неверующие, которые явно делали тоже самое и поэтому должны считаться с последствиями.48 Стихи этого айата дают нам понять, что Аллах допускает заблуждаться, кого хочет, и ведёт прямым путём кого хочет, или Аллах позволяет заблуждаться тому, кто хочет заблуждаться, и ведёт того, кто хочет. Также в Коране повторяется предложение, где подчёркиваются поступки и сознательные действия людей в этом мире, оно призвано подчеркнуть факт, что подобные поступки и поведения представляют «плоды» собственного духовного характера, оказывая решающее влияние на свободу в будущей жизни.48

Какая бы беда вас ни постигла,
Это - за то, что предварили вам деянья ваших рук.
Но многое Господь прощает.
И вы не можете расстроить на земле
(Того, над чем лежит Господня воля).
И нет иного покровителя для вас,
И нет защитника другого, кроме Бога.
            (Аш Шура, 42/30-31).

           В данном айате ещё раз указывается на беспомощность человека: он не может помешать плану Аллаха и он не может никого найти, кроме Аллаха, кто мог бы стать ему истинным покровителем и помощником. Поэтому верующий должен жить в огромной Вселенной, размышляя о знамениях Аллаха, и не должен направить свой взор, свои мысли, внимание и чувства в узкие границы этого мира. Он должен, прежде всего, взять на себя трудную и жертвенную роль активного мусульманина, который видит дальше земного мира и стремится к великой награде Аллаха в будущей жизни. Аллах судит своих рабов на основании совершенного знания. От Него не ускользает ни одна причина или доказательство, и ни один поступок или намерение не будут от Него скрыты. Ибо Он знает всё, что на небе и на земле.

 И ни одна беда ни землю и ни души ваши не постигнет,
Чтобы о ней не указалось в Книге (уложений)[6],
Раньше, чем Мы ее осуществим, -
И это не составит Нам труда, -
          (Аль Халид, 57/22).

          Мы, люди, можем представить себе, накоплённое или хранимое знание только в форме записей или книг. Ведение Аллаха имеет все свойства  совершённой записи и, кроме того, полно и все охотно. Это не трудно для Него, у которого всякое знание и всякий разум имеют своё начало.49 Воистину всё записано в «Китабаль Нубин» и в «Книге явности», в которой означены все предопределения Господни, которыми управляется мир, включая  законы диалектики (см. С 27:75). И нет ничего скрытого, чего бы не было в «ясной книге». Также предначертание Аллаха имеет своё течение, и никто не может его ускорить или изменить. Когда как в иудаизме и христианстве, предопределение является объектом борьбы различных религиозных течений, пытающихся преодолеть противоречие между представлениями об абсолютном предопределении и свободной воли человека, то в данном случае приведённые откровения Аллаха о предопределении служат для истинного мусульманина утешением. Им говорится, что никакое несчастье не коснётся их без ведома Аллаха, и они должны ради собственного совершенствования пройти все эти испытания и беды, чтобы полностью преодолеть слабости своего характера.

          Но также Коран даёт понять своим верующим, что предоставленные земные трудности Аллаха не должно делать верующего равнодушным ко всему происходящему. Так как Аллах мудростью своей способен отменить как прежние откровения предыдущих Писаний, которые они исказили, так установленный жизненный путь каждого человека, отраженного в  «Книге Матери».

Аллах Своим желанием стирает
(Заветы прошлого, изжившие себя),
И утверждает (мудростью Своей
Те из Своих установлений,
Что надлежит по строгости блюсти)[24], -
Ведь у Него - Мать Вечной Книги
           (Ар Раад, 13/39).

 Здесь речь идёт о «Матери Писания», т.е. о непреходящей истине, составляющей как бы костяк Писания, независимо от того, когда и с кем оно ниспослано, ибо и Откровения меняют форму, - Истина же пребывает всегда одной и той же, она не меняется, ибо она вечна. И так как она вечна, земные органы чувств, ощущающие лишь изменчивость форм, никогда не смогут постичь её. Лишь избавившись от всех земных помышлений, лишь обратившись к глубинам своих ощущений, лишь погрузившись в порывы души (но не плоти), вы овладеете истиной, пребудете в Ней и постигнете смысл, заложенной в Матери Книги.50 

          По Ибн Аббасу: Аллах (хвала Ему!), изменяет в Книге что хочет, кроме момента рождения, смерти и Судного Дня. Также Коран говорит, что всё находится во власти Аллаха, Он может отменить и подтверждать Своё предписание, которое подкрепляется рассказом об Умаре ибн Хаттабе, который всегда с плачем совершал обход Каабы и говорил: “О Аллах, если Ты уготовил мне несчастье или грех, отмени их. Ибо ты отменяешь и подтверждаешь всё, что хочешь, и у Тебя источник основ Книг” (Сафват от Тафасир). Также сказанное находит своё подтверждение в следующем стихе, где говорится: 

Аллах из праха сотворил вас,
Из капли спермы (вывел) вас
И разделил вас на два пола.
Лишь с ведома Его и самка носит плод
И вовремя слагает свою ношу;
И только по (Господней) Книге
У долгожителя продлиться может век
Или (мгновенно) оборваться, -
Это, поистине, для Господа легко.
            (Фатыр, 35/11).

           Здесь речь идёт о том, что тело человека имеет низшее происхождение: его физическое тело  лишь прах, а зародыш, из которого развивается жизнь, возникает из органа, который человек скрывает и которого стыдится. Тайна пола показывает, что ни один из индивидуумов среди людей не может существовать сам по себе. Честь, власть и знания - не в людях, а в Аллахе; от Него одного исходит любая честь, любая власть и любое знание, которыми  располагает человек.51 

          Повседневное видение окружающего, делает человека равнодушным к своему происхождению и к окружающей среде. Но стоит им оглянуться и призадуматься о знамениях Аллаха, то все вещи окажутся им скрытыми и таинственными, которое ведомо лишь Аллаху и определяется Им. Всё подчиняется закономерностям Аллаха и Его решениям.

Ужель он думает, никто его не видит?
И разве не дано ему двух глаз,
И языка, и пары губ?
И не указаны два главных направленья
(Добра и Зла)?
Но не спешит избрать стезю крутую человек!
           (Аль Баляд, 90/7-11).

          Две высоты или «главные дороги» в жизни: 1) крутая и трудная тропа добродетели, о которой сказано далее; 2) Удобный путь беспечности и греха, т.е. удаление от Аллаха, о последствиях чего сказано в 19 и 20-х айатах. Аллах дал нам не только способность пользоваться глазами, языком и губами, но и рассудок, чтобы выбрать свой путь. Он послал нам учителей и спутников на жизненном пути, которым дал Своё Откровение, чтобы они могли показать нам правильную, хотя и трудную дорогу.52 Являясь нашим Попечителем, Хранителем и Защитником от бед, Всевышний Аллах определил для каждого создания его задачу и указал им путь и цель. 

Восславь же имя Бога твоего -
Всевышнего (Хранителя и Властелина),
Кто сотворил и соразмерил,
Распределил (пути) и все направил,
              (Аль – Аля, 87/1-3).

          Все, что сотворил Аллах, совершенно и уравновешенно. Каждому созданию отведено особая роль. Аллах направил его, чтобы оно знало эту роль и могло ее выполнять. Ему дается понять смысл его сотворения, оно получает все, что ему необходимо для существования, его направляют. Это мы видим во всем, что нас окружает в большом и малом, в важном и незначительном. И всему придано совершенство, чтобы каждая часть целого могла выполнять свою роль в сообществе. Отдельный атом уравновешен протонами и электронами, как и Солнечной системе каждая планета и их спутники занимают точно определенные места. Каждая живая клетка знает предназначенную ей роль так же, как самые высокоразвитые виды. Человеческое сердце познает эти вещи, для которых есть бесчисленные доказательства  во Вселенной, задумываясь обо всем сущем в ней. Это познание доступно любому человеку независимо от времени, в которой он живет, и от образования. А рост знаний подтверждает принципиальные истины.               

          Препятствие, которое встречается на жизненном пути, многие хотят обходит ее, не прилагая усилий, и тем самым удаляются от рая; исключение составляют те, кто придерживается веры. Если же человек избирает путь указанным Аллахом, то оно ведёт его прямо к цели. Такое толкование побуждает сердце человека принять на себя этот труд, ибо ему вообще предопределён крутой путь. Он должен понять, насколько важно избрать этот путь перед Аллахом, потому что в жизни он так или иначе вынужден неутомимо трудиться. Если он будет трудиться на этом пути, то его усилия будут не напрасны, дадут замечательные плоды.53 

          Знакомясь с существующими  религиями многобожия и единобожия, становится ясно, что тысячелетиями вопрос предопределения являлся одним из трудных и проблематичных. Согласно Гомеру, мойрами, прядущими нить человеческой судьбы, были три сестры - Лахесис («дающая жребий» ещё до рождения человека), Клото («прядущая» нить человеческой жизни) и Атропос («неотвратимая», неуклонно приближающая будущее). Представлялись они в образе суровых старух: Лахесис с меркой или весами, Клото с веретеном в руке, Атропос с книгой жизни и ножницами - разрыв нити означал смерть. По Платону, мойры владели силами высшего небесного правопорядка и изображались им женщинами в белых одеяниях, головы которых венчали венки. Они вершили под музыку небесных сфер настоящее, прошлое и будущее. Платон называет их дочерями богини Ананке («необходимости»), которая вращала мировое веретено.54

          Понятие  отучения предопределения буддизма исходит из утверждения, что всякое бытие, любая жизнь во всех ее проявлениях и формах зло, несущее страдание всему существующему. От которого нет радости от перспективы близкого спасения. В отличие от буддизма, зороастризм утверждает, что человек в жизненной борьбе не является игрушкой высших сил, а личность, обладающая свободой выбора, способная своей активности повлиять на торжество мировой справедливости. В иудаизме и христианстве этот вопрос является одним из нерешенных, так как христианское учение наследственной вины греховности человека от рождения составляет одну из важнейших проблем. И в религиозных направлениях, разделяющих идею божественного предопределения, свобода воли отрицается. Поэтому свобода воли в христианстве вызвало много споров в силу того, что идея Всемогущего Бога не согласуется со свободой воли человека. Если человек обладает свободой, то Бог не всемогущ; если же свободы нет, то человек не ответствен за поступки, а зло в мире исходит от Бога. Католицизм опирается на учение Августина о том, что человек не свободен в добре, поскольку на этом пути в нем действует благодать, не свободен во зле, к которому влечет его греховная природа. В протестанизме доминируется идея предопределения всех судеб волей Бога.      

          Для ясности обратимся к формулировкам слов, которые играют немаловажную роль в истинном восприятии значений этого учения. Предопределение – это предустановленность жизни и поведения человека, его спасения и осуждения в вечности волей Бога. Слово судьба многими воспринимается как синоним слова предопределения, которое понимается как неизбежность событий и поступков, в жизни людей. А что касается свободы воли (или выбора), оно понимается, как способность человека сделать выбор в своих действиях в соответствии с поставленными целью. И что интересно, все эти представления воспринимается всеми религиями непререкаемо истинным, вечным и неизменным.

          Вникая в значимость этих слов, и сравнивая их религиозным представлением предопределения этих религий, возникает непреодолимое противоречие, так как здесь выявляется отсутствие свободы воли, которое фактически снимает с человека ответственность за его грехи, и в итоге делает человека равнодушным. Одним словом открывает перед человеком путь к неверию. Поэтому все эти воспринятые представления противоречит истинным Господним заповедям. В Коране говорится: “Скажи: “У Бога ясное свидетельство (всему). И если б Он желал того, Он всех бы вас прямым путем направил”” (сура 6:149).  Если бы Аллах хотел, то каждый человек был бы принуждаем жить праведно. Но это бы означало, что у человека нет свободной воли, и нравственность стала бы бессмысленной. И поэтому, с уверенностью можно сказать, что  человек вовсе не является запрограммированной биомашиной. По мудрости Своей, Всевышний Аллах создал человека совершенным и предоставил ему свободу воли, чтоб он сам создал свою судьбу, и за прожитую жизнь в Судный День будет держать ответ. Именно эта истина определяет смысл всего творения. Да, на этом жизненном пути Аллах предоставляет нам трудности, чтобы испытать нашу духовность и нашу совесть. И строго придерживаясь наставлений Корана, с ясностью понимания их, мы с достоинством можем пережить все эти трудности. Распределение жизненного пути среди людей, указанного в «книге Матери» может показаться кому-то несправедливым, в особенности, когда их получают именно те, кто менее всего их заслуживает. Но все предписания каждому человеку исходит из мудрости Аллаха. Мы однозначно должны понять, что ответственность и значимость земного испытания очень велико. Аллах знает слабости человеческого существа и знает, что его самое слабое место – стремление к богатству, к власти и потомству, а также Ему ведомо как мы поступим. Он дарует нам свободу выбора с единственной целью, чтоб испытать нас. Для этого Он предоставил нам две пути, добра и зла, а также – благодаря Своих Посланий, научил нас отличить прямой  путь от заблуждения, и истину ото лжи. Этим самым, по милости Своей он предоставил нам полную свободу. Почему-то, человек не стал идти по крутой стезе, ведущей к вечному «свету» и уступил своим страстям, так как этот путь оказался слишком тяжелой для него. И многие не понимают, что в Судный День каждому воздастся в зависимости от прожитой жизни. И здесь, вероятнее всего будет учтена трудность и легкость жизненного пути.

          Передают, что Али бин Абу Талиб (р.а.), рассказывал: “Посланник Аллаха (с.а.с), принимал участие в похоронах, он взял что-то и начал разгребать этим землю. Затем он сказал: “Среди вас нет ни одного человека, которому не было бы предопределено место в Аду или в Раю”. Люди сказали: “О посланник Аллаха, не стоит ли нам положиться на это, что предписано нам и перестать трудиться?” Он сказал: “Трудитесь, потому что каждому из вас облегчается путь к тому, для чего он был сотворен””. На основании вышеизложенных откровений Корана и Сунны пророка можно сказать, что Великий Творец, предопределив общий жизненный путь каждого человека, по милости Своей предоставил каждому альтернативный путь, о которой свидетельствует данное откровение и в свою очередь, которая отражена в «книге Матери», и в зависимости духовного развития и свободы выбора он избирает себе соответствующий жизненный путь, и в этой избранной пути, его постигает именно та учесть, которого он заслуживает. Если жизненный путь каждого человека отражена в «книге Матери», то Аллах предварительно знает обо всех поступках каждого человека. Понимая всю эту истину, мы не в праве жаловаться на судьбу, так как, в отличие от других живых существ мы одарены свободой выбора, а самое главное, нам предоставлена ясное «Руководство» и две пути – добра и зла, от выбора которого зависит наша будущая жизнь . А что касается представителей трудного, крутого пути, то они должны знать, что именно они обладают большим шансом быть обладателями рая, чем представители среднего или легкого пути.

          Также нельзя исключить тот факт, что на предопределение жизненного пути, непосредственное влияние оказывает генетическая информация, полученная от предков, которая заложена в наследственных структурах организма каждого человека. Как известно из науки, ДНК, содержащееся  в ядрах клеток живых организмов, является носителем информации, которое точно воспроизводится при делении клеток, что обеспечивает в ряду поколений клеток и организмов передачу наследственных признаков. Значит, независимо от интеллектуального развития, генетическая информация выступает, как один из факторов при выявлении психических и духовных свойств человека. Получается, что каждый человек независимо становится соучастником в предопределении будущего поколения. Ярким примером сказанному, может послужить деторождение Сары и Хаджар от Ибрахима (мир ему!). Находясь в преклонном возрасте, Аллах даровал Ибрахиму потомков, именно в то время, когда его вера стала чистой и искренней, а поведение при любых обстоятельствах последовательным и праведным. Потому потомки этого великого праведного пророка, удостоившиеся титула «Друга Аллаха», стали праведными. Это относится не только к сынам Исраиля, но и к арабской ветви, к потомкам старшего сына Исмаила (мир ему!), от которого происходит вера ислам, ниспосланному всем народам через его потомка пророка Мухаммада (с.а.с.). Также нельзя забыт тот факт, что Ибрахим (мир ему!), является прямым потомком Сима сына Нуха (мир им!). А что касается потомков другого сына пророка Нуха Хама, то и здесь можно увидеть генетические факторы влияющий на жизненный устой, которое непосредственно передавалось по наследству. Свидетельством тому является событие, описанное в Бытие. Попробовав вина от первого урожая, Ной опьянел  и лег спать в своем шатре. Увидев, его сын Хама Ханаан раздел его до гола, тем самым поставил на посмешище. Когда он проспался и узнал, что сделал над ним меньший сын его, он проклял род Хама, и сказал: благословен Бог Симов; Ханаан будет рабом ему. Вот родословие Хама: Хуш, Мицриам, Фут и Ханаан. Хуш родил также Немрода; он был сильный зверолов пред Господом Богом. (Именно во время правления царя Немрода пророк Ибрахим, был подвергнут к огню). Далее в Библии говорится: Царство Немрода вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Холне в земле Сеннар. Из сей земли вышел Ассур построил Ниневию, Реховоф – Ир, Кале; от Мицриама произошли Лудим, Анамим, Легавим, Нафтахуим, Патрусим, Каслухим, откуда и вышли Фелистимляне, и Кафторим. От Ханаан родились: Сидон, первенец его, Хет, Иевуесей, Амморей, Герчесей. На самом деле все эти перечисленные имена являлись родоначальником племен проживающие на Ближнем Востоке. И что интересно все они, и их потомки, как проклятый народ стали последователями многобожия, и долгое время были ярыми врагами последователей единобожия. И потому ради светлого будущего своего же потомка, удаляясь от греха, человек должен,  стремиться к праведности. Так как чем больше человек будет стремиться к греху, тем больше это желание усилится в его жизненном пути. И чем больше он будет стремиться к светлому пути Аллаха, если она даже трудная, тем больше этот путь будет праведным, которое непосредственно отразиться в его потомках.

          В.Панова и Ю.Вахтин пишут: “По словам пророка Мухаммеда, Бог говорил: "О человек! Только следуй моим законам, и сделаешься, подобен мне; ты скажешь: "Да будет, и будет так."" Путь уподобления Богу – неимоверно трудный путь, и человек вряд ли рассчитывает хоть немного приблизиться к Богу, если бы не помощь того же Бога, который сказал: "Тому, кто творит доброе дело, Я воздам вдесятеро, и более того, если пожелаю; и тому, кто творит злое, будет такое возмездие, если Я не прощу ему. Кто приблизится ко Мне на одну пядь, к тому Я приближусь на двенадцать локтей.  Кто пойдёт ко Мне шагом, к тому Я побегу, и кто предстанет предо Мной, исполненных греха, но верующий в Меня пред тем Я предстану, исполненный готовности простить его".55   

          Также надо признаться, что существуют определенные сложности в восприятии веры в предопределение, в результате которого появляются различные мнения. Для устранения этого недостатка необходим относительно точный перевод Корана, а также соответствующие к ним комментарии. К примеру, рассмотрим следующее откровение, где говорится: “Господь наш творит, что хочет, и Он выбирает. Нет у них выбора. Хвала Аллаху и превыше Он того, что они придают Ему в соучастие!”(сура 28:68). В толковании Корана данному откровению выполненным Мухаммадом Асадом говорится: “Некоторые из классических комментаторов склонны понимать это предложение отрицание: “Он решает, но у них нет выбора…”. По моему, такое объяснение противоречит не только предыдущим айатам, но духу Корана в целом, который всегда подчеркивает ответственность (и вместе с тем и относительную свободу) человека. Мой перевод звучит так: “…Твой Господь, создает, что желает; и Он выбирает (для людей) то, что для них лучше всего””. В этом вопросе перевод Корана выполненным В. Пороховой, не только является верным, но и общедоступным. Для убедительности рассмотрим это же откровение выполненной ею: “Господь твой (мудростью) желанья Своего творит (во благо) и (на благо) избирает. Нет выбора у тех (кто в соучастники Ему навязан ими). Хвала Ему! Превыше Он того, что в соучастники Ему они придали”. Во многих откровениях Корана говорится о Господней воле и о его выборах, которого не возможно избежать, но наравне с этим Он, по мудрости Своей предоставил человеку духовное познанье, свободу выбора и решительность, благодаря которой он может изменить предписанные события, лишь только с соизволенья Аллаха. Поэтому вера в предопределение Аллаха и доверие к Нему не противоречат мерам предосторожности и стремления уберечь себя от опасности.

Скажи: «Ничто и никогда нас не постигнет,
Кроме того, что нам предначертал Аллах.
Он - покровитель наш,
И на Него пусть верующие уповают!»
           (Ат Тауба, 9/51).

          В этом разделе приводится различие между человеком, ориентирующимся на этот мир, и человеком, надеющимся на Аллаха. Все, что делает первый, он делает из любви к себе. Он гордится, когда достигнет своих земных целей, и бывает очень расстроен, когда этого ему не удается. А надеющимся на Аллаха человек делает все только ради благоволения Аллаха и полагается на Него, а не на свои силы и средства. Поэтому в случае успеха он не гордится, а при неудаче  не унывает. Он верит, что успех и неудача посылаются Аллахом и являются испытаниями от Него. Его единственная забота – выдержать эти испытания. Поскольку кроме этого у него нет никаких земных целей,  он измеряет успех и неудачу иными мерками, а именно выполнением своего долга.57 Передают со слов Абу Хурайры (р.а.), что пророк сказал: “Аллах Всевышний сказал: “Не принесет обет сыну Адама ничего, кроме того, что Я предопределил ему, например, предопределенное Мною приводит его к тому, ради чего он приносит обет, и таким путем Я заставляю скупого тратить свои средства””.

          Чтобы испытать человека в земной жизни, Всевышний Аллах предопределил жизнь людей на трудную, среднюю и легкую. Трудный жизненный путь понимается, как жизнь тех людей, которая сопровождается невзгодами, болезнями и беднотой. По сути, для людей обладателей этого пути оно является самым сложным и более ответственным испытанием, чем остальные. Именно на этом пути, Сатана, используя их бедность и нужду, призывает их ко всякой мерзости.

Вас бедностью пугает Сатана
И побуждает вас к поступкам непристойным -
Аллах же обещает вам Свое прощение и милость, -
Поистине, (Своею милостью)
Объемлет всех Он и ведает над всем и вся!
           (Аль Бакара, 2/268).

          Добро и зло влекут нас в противоположные стороны. Аллах испытывает бедностью именно тех на кого возлагает надежду, так как вера у них более надежна чем у богатых. И не смотря на эта они подвержены искушения Сатаны, поэтому бедные больше склонны к поступкам не угодному Аллаху. А когда они размышляют о том, совершить ли нам какое-нибудь доброе дело, то их охватывают сомнения и страх бедноты. И наоборот, зло укрепляет их стремлении к эгоизму, алчности и к страстям, недостойным для человека. Добро же побуждает к доброжелательности и доброте, поскольку на этом пути их ожидает прощение грехов, награда в этой и будущей жизни. Несмотря на все трудности представители этого пути более искренны, поэтому они больше всего склонны к добру. С материальной и моральной точки зрения этот путь выявляет все слабые стороны человека, именно, когда он находится в нужде, и в особенности когда общество, которое окружает его относится ко всему этому с равнодушием. И находясь в данном состоянии человек, в первую очередь должен быть терпеливым и надеяться только на милость Аллаха.
 
И взором глаз не обнимай те (блага),
Которыми Мы (щедро) наделили
Какие-то из их семейств, -
Расцветом жизни в этом мире
Мы лишь испытываем их.
Ведь, истинно, удел у Бога твоего
И длительней, и краше.
           (Та – ха," 20/131).

          Это значит все что Аллах посылает человеку, соответствует Его мудрости и поэтому полностью соответствует судьбе, которую Он уготовил данному человеку. С другой стороны, эта фраза может относиться к будущей жизни и к духовной пище, которую праведные там ожидают получить.58 Всевышний Аллах, первым делом обращаясь к Своему посланнику, говорит: “Тебе (пророк) и твоим спутникам не подобает завидовать богатству, которое накопили нечестные люди обманным путем. Лучшее для вас - добытые честным способом и тяжелой работой средства к существованию, даже если они скудны. Это намного лучше для богобоязненных и праведных, потому что приносит непреходящую заслугу”. Поэтому преследуемые нас трудности и неудачи вовсе не должны ослабить нашу веру. Тонкости данного состояния раскрывает мысли Джалаладдина Руми:

Твои решения и намерения время от времени осуществляются,
чтобы с помощью надежды твое сердце могло бы породить еще одно намерение,
которое Он мог бы опять разрушить.
Ведь если бы Он полностью лишил тебя преуспеяния,
ты бы отчаялся: как же тогда посеешь зерно ожидания?
Если сердце твое не посеет это зерно и не столкнется затем с бесплодностью,
как оно распознает своё смирение пред Божьей волей?
Благодаря неудачам влюбленные постигают Господа.
Неуспех - проводник на пути в Рай. Помни хадис: "Рай окружен болью"
 
          Передают со слов Имрана бин аль-Хусайна, что пророк (с.а.с.), сказал: “Я заглянул в Рай и увидел, что большинство из оказавшихся там – бедняки, и я заглянул в Ад и увидел, что большинство из оказавшихся там – женщины”59 
К представителям среднего уровня человеческой жизни можно отнести тех, которые живут в определенной довольствии, т.е. их заработки вполне удовлетворяют их жизненные потребности. Таковыми являются государственные чиновники и служащие различных органов. Опираясь на личные наблюдения, могу сказать, что в отличие от других путей, почему-то среди обладателей этого пути больше всего встречаются материалисты и атеисты, заблудшие и лицемеры, тем не менее, среди них имеются и истинно верующие, в особенности среди интеллигенции. Учитывая, что этот путь является опасным и скользким, именно на последних, возлагается огромная ответственность. Так как они являются основной движущей силой общества. Именно на них возложено благополучие общества, а самое главное перевод и разъяснению истинных значений Господних откровений. Так как восприятие истинных значений Корана делает человека богобоязненным и духовно развитым.  "Это Книга, несомненно, наставление для тех, кто страшится гнева Аллаха и в незримое уверил молитву совершает по часам и (щедро) раздает (из доли) которой наделили Мы его." (Аль Бакара,2/2-3). Под богобоязненностью (таква) необходимо понимать следующее: 1. Страх Господень являющий началом всякой мудрости (Тора Книга премудрости Соломона 1,7) 2. Воздержание языка, руки и сердца от совершения всякого зла, что означает, честность, набожность и правильное поведение. Все эти мысли были заключены в этом слове, однако в переводе можно выразить лишь одну из них – ту или иную в зависимости от смысла. Смотри также суру 47:17, суру 74:56 и примечания к тексту.

          И, наконец, третьим жизненным путем, предопределенным Аллахом является легкий путь. К ним относятся люди, живущие в довольствии и ни в чем не нуждающиеся. Имея под рукой все необходимое, они лишены от каких-либо забот. Таковыми являются люди, занимающие высокие государственные посты, банкиры, крупные предприниматели, и руководители различных предприятий. И что интересно, в основном все приобретенные богатства, обладателями этого пути нажиты неправедным путем. Несмотря на легкий жизненный путь, она является самым тяжелым, так как обладатели этого пути находятся почти в полном подчинении у Сатаны.

И знайте: все ваше добро и дети -
Лишь испытание для вас
И только у Аллаха - высшая наград
          (Аль Анфаль, 8/28).

          Собственность и дети являются самым большим испытанием, заставляющим людей прибегать к лицемерию, вероломству и нечестности. Поэтому Аллах напоминает верующим о бдительности, чтобы они чрезмерно не занимались этими вещами, данными нам для испытания. Не забудет ли человек из-за них своей ответственности, сумеет ли он овладеть собой? 

          Другим интересным фактом является то, что перед тем как добиться этих богатств эти люди были более простодушны и богобоязненны и даже обещали, что, если Аллах одарит их богатством, то они будут более благочестивы и щедры. Но с приходом богатства они стали скупы и черствы, даже не смотря на принесенные клятвы.

Когда же Он доставил им Свои дары,
Скупыми сделались они
И отвернулись, уклонясь (от данного обета).
Тогда Он лицемерие в их сердце поместил,
Что будет им сопутствовать до Дня,
В который предстоит Его им сретить[61],
За то, что не были верны завету с Ним;
За то, что лгали (вновь и вновь).
          (Ат Тауба, 9/76-77).

          Когда люди нарушают слово и не соблюдают договоров, лицемерие становится естественным следствием этого, поскольку оно определяется их жизненную позицию. Все следствия продолжаются до Судного Дня, когда люди дадут отчет за свои поступки. Они могут думать, что сумеют обмануть Аллаха, которой знает все тайные помыслы и намерения. Разве они не знают – хотя изображают из себя верующих людей и должны бы это знать – что Аллах знает все их сокровенное желания, что они вынашивают втайне и скрывают от людей. Аллах знает все скрытое и тайное.60 Учитывая все эти факты, ни в коем случае мы не должны им завидовать. Так как богатства и дети для них является западней, ведущей их на огнь Ада. Все эти доводы вовсе не противоречит увеличению состава семьи и к обогащению людей. Так как можно быть богатым, это даже хорошо, но он должен быть богобоязненным. Среди этих состоятельных людей есть и истинно верующие, которые своей сообразительностью и усердием добились всего этого. И создавая новые предприятия и фирмы, они преследовали единственную цель, улучшить благосостояние общества. Но, к сожалению, таких людей очень мало.
         
          Наравне с этим Аллах не любить расточителей, ни скупых. Он любить тех, кто тратить свое добро во имя Аллаха. “И те, кто на пути Господнем Расходует из своего добра, тому единому зерну подобны, что породило семь колосьев, хранящих сто таких же зерен в каждом Господь удвоит достояние Свое тому, кого сочтет Себе угодным. Поистине объемлет все Он и Всеведущ”. (Аль Баккара, 2/261). Наряду с мыслью об укреплении веры в Аллаха, во имя любви к которому приносятся жертвы, в последующих айатах объясняется воззрение, которое должно сопровождать готовность к пожертвованию. Не вызывает сомнения тот факт, что люди не в состоянии приносить финансовые жертвы в духовных целях, пока не изменится их отношение к материальным благам. От людей, живущих и умирающих исключительно ради накопления богатств, и рассматривающих все лишь с точки зрения прибыли или убытков, нечего ожидать что-то, они при этом размышляют лишь о том, какую пользу смогут извлечь из этого они сами или их близкие.

          Учитывая все эти факты, каждый человек должен строить свою жизнь на богобоязненности и не должен поддаваться искушению Сатаны. Так как, обольщая человека земными сладостями и богатством, Сатана повелевает нам запретное и гнусность. А в Судный День, человека не спасут ни накопленное богатство, ни дети, и он будет повергнуть к неизбежной гибели. Но тот который сознательно изберет трудный путь Аллаха и ради которого он даже будет готов будет на большее, этим он воздаст своему Творцу щедрый займа, а взамен получит вечное блаженство. 

Аллах, поистине, купил у верных
И души их, и их добро,
(Платя) взамен им райским Cадом.
Они сражаются на промысле Аллаха;
Разя врагов, и сами сражены бывают,
Как обетовано по Истине Его
Через Закон, Евангелие и Коран.
А кто в обетовании верней Аллаха!
Ликуйте же от выгодного торга,
Который с Ним вы заключили!
Сие - великая удача.
          (Ат Тауба, 9/111).

          Аллах требует и получает от верующих целиком их жизнь и все их достояние, так что у них ничего не остается. То есть это – торговая сделка, при которой продающий может идти только предписанным путем. Цена, которую он за это получает, - рай. А путь, ведущий туда, есть борьба на пути Аллаха, в которой мусульмане сражаются и бывают убиты. Конец – или победа, или мученичество.61 

          Не имея представление о жизни после смерти, люди относятся к этой истине Аллаха скептически. Любовь к материальным ценностям так велико у этих людей, что все эти обещания Бога относят к земной жизни. Но они не понимают, что все накопленные богатства и их жизнь преходящи, а также они не понимают, что смысл земной жизни это испытание, а за ней наступит воздаяние. И будут избираться, именно те, которые более того заслуживает. В одной из притч Иисуса (мир ему!) говорится: “Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем, когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел, когда взошла зелень и показался плод, тогда явились плевели. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы, и во время жатвы я скажу жнецам соберите прежде плевелы и свяжите их в снопи, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу свою”.       
 
               
                Рафик шейх Гюльбала оглы
                г. Ширван, Ноябрь 2011 г.               
               
               
 
 
 
 Список литературы:

1. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  10-я брошюра, Часть 30, Стр. 2878.
2. Журнал «Здоровье», 1990 № 04.
3. М.Л.Гаспаров. Занимательная Греция,
http://www.infoliolib.info/philol/gasparov/zgrec/205.html.
4. Ксенофонт. «Анабасис», I, 4, 5.
5. Сиддики. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  1-я брошюра, Часть 1, Стр. 18.
6. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  1-я брошюра, Часть 1, Стр. 18.
7. Аль Бухари Мухтасар хадис № 628.
8. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  2-я брошюра, Часть 5, Стр. 312.
9. Джалаладдина Руми. «Поэмы о скрытом смысле», стр.16.
10. В. Порохова. Коран. Перевод смыслов и комментарии, Комментарии к суре 31:24.
11. Аль Бухари, Мухтасар, хадис№1876.
12. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  2-я брошюра, Часть 5, Стр. 312.
13. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  8-я брошюра, Часть 22, Стр. 2095.
14. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  1-я брошюра, Часть 3, Стр.148.
15. Сиддики. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  1-я брошюра, Часть 4, Стр.228.
16. Философское наследие. Москва 1988 г. т.1 стр.87.
17. Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  4-я брошюра, Часть 12, Стр.949.
18. Три последних желания Александра Македонского. https://syrtaky.ru/.
19. Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  6-я брошюра, Часть 17, Стр.1502.
20. Сунан ат-Тирмизи хадис № 2307.
21. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  9-я брошюра, Часть 25, Стр.2389.
22. Аль Бухари Мухтасар хадис № 1694. 
23. Аль Бухари Мухтасар хадис № 2024.
24. Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  9-я брошюра, Часть 25, Стр.2389.
25. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  8-я брошюра, Часть 24, Стр.2222.
26. А.Л.Чижевского. К.Э.Циолковский, «Теория космических эр». Журнал «Химия и жизнь» (№ 1, 1977 г.), 27. Никола Тесла. «Все сделано из света».
28. П. Мариковский. «Во власти инстинктов»,
                http://lit.lib.ru/m/marikowskij_p_i/text_0010.shtml.
29. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  8-я брошюра, Часть 23, Стр.2143.
30. Ахмад Хулуси «Аллах согласно пророку Мухаммаду», стр.100.
31. Ас-Саади. https://quran-online.ru/40:46.
32. Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  6-я брошюра, Часть 16, Стр.1467.
33. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  1-я брошюра, Часть 3, Стр.178.
34. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  8-я брошюра, Часть 24, Стр.2231.
35. Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  6-я брошюра, Часть 17, Стр. 1539.
36. Аль Бухари, Мухтасар, хадис № 2024.
37. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  10-я брошюра, Часть 30, Стр.2928.
38. Аль Бухари Мухтасар Хадис№ 2033.
39. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  3-я брошюра, Часть 8, Стр.621.
40. Ибн Кассир. https://quran-online.ru/13:35.
41. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  6-я брошюра, Часть 16, Стр.1417.
42. Мухаммад Асад. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  5-я брошюра, Часть 14, Стр.1182.
43. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  13-я брошюра, Часть 13, Стр.114.
44. Аль Манар. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  3-я брошюра, Часть 8, Стр.555.
45. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  1-я брошюра, Часть 4, Стр.260.
46. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  1-я брошюра, Часть 4, Стр.260.
47. Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  10-я брошюра, Часть 29, Стр.2794.
48. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  10-я брошюра, Часть 29, Стр.2793.
49. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  9-я брошюра, Часть 27, Стр.2604.
50. В.Порохова. Коран. Перевод смыслов и комментарии, Комментарии к суре 13:39.
51. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  8-я брошюра, Часть 22, Стр.2079.
52. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  10-я брошюра, Часть 30, Стр.2896.
53. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  10-я брошюра, Часть 30, Стр.2896.
54. Богини судьбы - три сестры Мойры. https://www.grecomap.com/ru/blog/moires-150.
55. В.Панова и Ю.Вахтин «ЖизньМухаммеда». Москва 1990. Глава 9.
56. Мухаммад Асад. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  7-я брошюра, Часть 20, Стр.1868.
57. Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  4-я брошюра, Часть 10, Стр.821.
58. Мухаммад Асад. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  6-я брошюра, Часть 16, Стр.1439.
59. Аль Бухари Мухтасар хадис № 1310.       
60. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  4-я брошюра, Часть 10, Стр.840.
61. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  4-я брошюра, Часть 10, Стр.785.