Эпоха возрождения

   
Предисловие.

          Религиозная деятельность «независимых» пророков совпало с той эпохой, когда большинство цивилизованных стран вступило в полосы религиозных революции. По определению К.Ясперса это время является «осевым временем» человечества, которая датируется VI и IV вв. до н.э. Старое мировоззрение, ставивший оккультные ритуалы, заклинание, магию превыше истинной веры, начало колебаться, рациональное мышление стал вытеснять мифотворчество. Повсюду от Китая до Апеннин появились мировые учители, пытавшиеся найти новые ответы на жгучие вопросы жизни и веры. К ним можно отнести Будду, Заратуштру, Конфуции, Лао-Цзы и греческих философов. Знакомясь с историей их жизни можно заметить, что многое роднит их с великими пророками Ближнего  Востока. В отличие от Господних пророков эти великие мудрецы, являясь творением Великого Творца, представили Его в ином формате. Последователи реформатора Заратуштра верили в Бога, как в образе Зла, также в образе Добра. Учение Гераклита созерцал в Нем только «огненную силу», философ Платон говорил о Нем, как о вселенском Разуме, или Премудрости. Но при этом эти «великие учители» были далеки от того, чтобы вместе с Буддой считать эту жизнь злом; в отличие от греческих метафизиков не учили, что Творец и мир есть нераздельно целое. Единственным и главным недостатком этих великих личностей человечества является искаженное представление о едином Боге.1 И такого рода представление объясняется присутствием явного врага рода человеческого – Сатаны.

В знак (имени) Аллаха, -
Мы до тебя (посланников) к народам разным слали,
Но Сатана им разукрасил их деянья.
Сегодня он - защитник им,
А (в будущем) их (ждет) мучительная кара.
Мы ниспослали тебе Книгу
Лишь для того, чтоб разъяснил ты им
То, в чем они между собой разноголосят;
Чтоб она стала руководством
И милостью (от Нас) для верующих (в Бога).
                (Ан Нахль, 16/63-64).

          Те, кто искажают или подменяет Истину исключительно в целях земного удобства не только наваливают на себя грех искажения и введения в заблуждения, но и несут всю ответственность за тех, кого они смогли привлечь к себе. В особенности они добиваются своей цели разукрашивая свои рассказы желаниями и страстями. Об этом «разукрашивании» часто предупреждает Коран и соотносит его с воздействием Сатаны. (см. С 15. ст. 39-42).2 

          Как было указано выше, середина 1-го тысячелетия до н.э. является значимой вехой в культурном развитии всего человечества. В особенности эта картина наблюдалось среди стран Средиземноморья, а также в странах от Ближнего Востока до Китая. Как нам известно, из истории к таким странам относятся Греция, Персия, Индия, Китай и т.д., и каждый из них в свое время являлись центром цивилизации огромного региона.

1. Будддизм.

          В каждую эпоху общественного развития определенной цивилизации появлялись потребность к новым религиозным представлениям. Одним из таких религий стал буддизм, которая около в 550  году до н.э. зародилась в Индии. Впоследствии это вероучение распространилась в страны Юго-Восточной и Центральной Азии. Буддизм (от санскритского слова «будда», буквально - просветленный) – одна из трех мировых религий, получившая распространение среди населения ряда стран Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока.  Последователи буддизма считают, что он явился в результате проповеди Будды, Шакья-Муни (Сиддхарха Гаутама) в VI в. до н.э.. Шакьямуни («отшельник из рода шакьев»), поведал людям учение о «спасении», которое его последователи называют, как правило, санскритским словом «дхарма» (учение, закон). Подробные «биографии» Шакьямунии возникли не ранее II – III вв. н.э. Ранний буддизм распространился в виде притч и афоризмов Будды, прокомментированных его учениками, а канонические тексты были записаны через столетия после возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобрела божественный характер. Буддисты признают возвещенные Буддой «четыре благородные истины». Первая из них утверждает, что всякое существование есть страдание. Вторая, что причина страдания заложена в самом человеке: это его жажда жизни, наслаждений, власти, богатства, это привязанность к жизни в любой ее форме. Третья истина объявляет, что прекратить страдания: для этого необходимо освободиться от жажды жизни, достичь состояния, при котором всякое сильное чувство отсутствует, всякое желание подавлено. Наконец, «четвертая благородная истина» заключается в указании так называемого «благородного срединного восьмеричного пути», состоявшего из «праведного воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного поведения, праведной жизни, праведного учения, праведного созерцания, праведного самопогружения», обычно называемого медитацией (санскритск. – «дхьмна», китай. – «чань», японск. – «дзен»). Буддизм учит, что всякое бытие, всякая жизнь во всех его проявлениях и формах есть зло, несущее страдание всему существующему. Причина зла и страдания зависит от привязанности человека и других живых существ к воспринимаемому нашими чувствами миру перерождений (сансара). Чтобы вырваться из этого «круговорота бытия» по учению буддизма необходимо отказаться от жажды жизни, в котором нет уже места даже радости от перспективы близкого спасения. Само спасение состоит в переходе из сансаров  в нирвану  (букв. исчезновение или освобождение), в небытие. В раннем буддизме на такое спасение мог рассчитывать лишь монах отшельник. Обычный человек мог надеяться, только на лучшее перерождение, если он будет щедро жертвовать монахам из своего богатства  и строго соблюдать пять моральных требований (Панча-шила): воздержания от нанесения зла, ото лжи, кражи, известных излишеств и алкоголя.3

          По мнению философа В. Соловьева буддизм или религия пробуждения представляет собой первую ступень человеческого универсализма, поскольку он поднимается над национально – политическим характером древне индийской языческой религии и, прежде всего, над кастовым  строем древней Индии. Буддизм, тем не менее, ограничен своим нигилизмом. И в итого заключает философ: буддизм познает только низшее в духе, но не способен дать идею абсолютного блага. Истинно, этот путь, который избрал народ Индокитая, был предопределен Аллахом и на самом деле является одним из ступеней человеческого универсализма, которое продолжается, по сей день. В тафсире Ибн Касира говорится: Не бывало, чтобы посланник приводил знамения, иначе как с дозволения Аллаха – т.е. посланник не может сам по себе сотворить чудо перед своим народом, кроме как с дозволения Аллаха, ибо это зависит не от посланника, а от Аллаха Всемогущего – Он делает то, что пожелает «Для всякого предела - своё писание» – т.е. у каждого есть свой ограниченный срок, написанное предписание, и каждая вещь у Аллаха соразмерена: "Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко" (сура 22:70). 

И до тебя посланников Мы слали,
И им супруг давали и потомство;
И ни один посланник не являл знамений
Иначе, как по изволению Аллаха.
На всякий временной предел -
Свое писание, (свои заветы,
Что мудростью Аллаха сочтены).
                (Ар Раад, сура 13:38-39).

          В двух Сахихах приводится хадис, в котором посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Что касается меня, то я иной раз пощусь иной раз не пощусь, выстаиваю ночи в молитвах и сплю, кушаю мясо, женюсь на женщинах. А кто отвернётся от моей сунны, то (такой) не от меня”. (Бухари 5064, Муслим 1401). Аллах (хвала Ему!), сказал: Не бывало, чтобы  посланник приводил знамения, иначе как с дозволения Аллаха» – т.е. посланник не может сам по себе сотворить чудо перед своим народом, кроме как с дозволения Аллаха, ибо это зависит не от посланника, а от Аллаха Всемогущего – Он делает то, что пожелает. «Для всякого предела - своё писание» – т.е. у каждого есть свой ограниченный срок, написанное предписание, и каждая вещь у Аллаха соразмерена: “Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко”. (сура 22:70)4    

          Таким образом, ставя свои интересы превыше всего, и вдобавок предопределяя, что от этого нет спасения, большинство буддийских учений служит претворению обязанности возложенного Сатане, который по Корану приставлен к человеку, дабы совратить его с истинного пути. И, во избежание деяний Сатаны, человеку необходимо придерживаться истинных Господних законов и наставлений, чтобы тот смог достойно перенести все трудности и страдания, которое является лишь земным испытанием. В отличие от этих религий, истинная религия Аллаха с ясностью доводит до своих последователей эту истину. Поэтому, зная эту истину и понимая положение дел, мы не должны критично относиться к последователям многобожия, так как в их учениях есть много из того, что завешана последователям единобожия.

Будь терпеливо-снисходителен к таким,
Зови к добру и удаляйся от невежд.
                (Аль Аараф, 7/199).

          «Худь аль-афу» значит «будь снисходителен» или «прими, что легко к тебе приходит от дел и свойств людей, и сделай их дело легким и не возлагай на них трудностей («кулфа»), и не требуй от них усилий, которые тяжелы для них». Эта интерпретация, которая поддерживается другими классическими толкователями, основана на таком же объяснении этого выражения у Абд Аллу ибн ас-Зубайр, Урвы, Айши и других. Так в согласии с высказыванием Корана, “Что человек создан слабым” (сура 4:28) и что “Аллах никому не дает больше, чем он может понести” (суры 2:286;а также см сура 6:152; 23:62), верующего призывают делать уступки человеческой природы и не быть - слишком строгим к тем, кто делает ошибки. Это напоминание тем примечательнее, что оно следует сразу за объяснением самого худшего из не прощаемых грехов: приписывание другим существам, помимо Аллаха, божественных свойств или сил.5

          Предания гласят, что пророк (с.а.с.), после ниспослания айата суры 7: 199 призывающего к терпению и прощению, воскликнул: “А что же с праведным гневом, Господи?”, после чего была ниспослана следующее откровение где говорится: "И если Сатана к дурному тебя клонит (видениями ум твой наваждая), Ищи убежище Бога – Ведь слышит Он и ведает (о всем) (Аль Аараф, сура 7:200). Непростой задачей является искреннее выполнение обязанностей и принципов ислама на пути к Откровению Аллаха  в условиях постоянной борьбы с человеческим невежеством, эгоизмом и ложной гордостью в отношении старых привычек. Но речь идет о необыкновенной вещи. В этом случае увещевательное слово является самым благородным словом на земле. Оно возносится до небес, конечно, при соответствующих добрых делах которых подтверждают это слово. Нападки проклятия и обвинения со стороны противника не могли повредить посланнику, потому что он всегда придерживался Откровениями Аллаха и отвечал добрыми деяньями.6  В Коране можно встретить много таких откровений, ведущее человека на светлый путь Аллаха, в результате которого человек приобретает самые прекрасные качества, делая его совершенным. А  данное откровение, по меньшей мере, избавляет личность от идейного застоя.6

          В данном случае будет уместно вспомнить здесь слова украинского драматурга П. Загребельного, где на вопрос «что есть добро и зло?» он, как и все мыслители отвечает: “Привычно думать, что зло не укоренено в бытие и согласно христианству, и согласно буддизму добро лишь реально существует, зло же творится – плоды наведения (авидьи), козни дьявола. И Августин, вслед за неопплатениками понимает зло как умаление добра, но ежели будет продолжаться это умаление добра, может дойти до полного своего исчезновения. Коварство дьявола именно в том, что он рядится в праведника. Сатана в дантовом «Аде» имеет три лика, но они воплощают не любовь, не мудрость, а невежество”. Правда этот ответ не полностью раскрывает истину данного вопроса, так как все суждения построена на учении «грехопадения». Относительный ответ можно найти в произведениях Гете, Ф. Достоевского и Л. Толстого. Но окончательный ответ на вопрос «добра и зла» дает нам Святая Книга Коран, каждое слово которого является решающим, улаживает все спорные вопросы и сомнения. И чтобы убедиться в этом, надо лишь открыт Книгу Коран, и прочесть его (см. сура 2:81, 3:135, 4:100-113, 4: 148-149, 5:100, 42:40).

          Помимо всех этих недостатков в буддизме можно встретить много моральных и нравственных ценностей, оказавшее непосредственное влияние на ассимиляцию других религий Юго-Восточной Азии. Одним из таких религий является индуизм. Вероучение индуизма сложилась в результат эволюции идей ведизма и брахманизма. Индуизм сохранил много элементов  верований: поклонение  животным, явлениям природы и культам предков. Поэтому создание индуизма не приписывается к кому-либо конкретному основателю, и, исходя из этого в нем допускается существование различных сект, и своего рода толкования религиозных положений. Сам индуизм, как религия основана на концепции тримурти. Вселенная, все формы жизни созданы Брахмой. Однако культ Брахмы, номинального главы троицы, практически отсутствует. Индусы поклоняются двум другим богам Вишну и Шиве, и в соответствии с этим индуизм делится на два основных течения. С шиваизмом связано учение о шакти, творческой силе богов, олицетворяемой в женском образе Пирвати, Дурга, Кали, Ума и другие. С другим направлением – вишнуизмом связано мессианистическое учение о периодическом появлении Вишну на земле в различных воплощениях (аваторах). Общественно практическая жизнь человечества показало, что религия, построенная на ложных представлениях, не только противоречит духовным законам, но и сознанию современного общества.

          Как нам известно, из Святых Писаний, что каждый человек одарен свободой выбора, которое проявляется по мере интеллектуального и духовного знания. Понимая эту истину, в данном случае  меня удивляет избранный путь миллиардного населения Юго-Восточной Азии, которые из упрямства, инстинктивно продолжают поклоняться культам предков.

Скажи: «Как мыслите вы тех,
Кого вы призываете, опричь Аллаха?
Вы покажите мне:
Что из того, что на земле, они создали?
Иль есть у них на небе своя доля (участия в делах небесных)?
Иль принесите Книгу мне,
Ниспосланную ранее, чем эта.
Иль (укажите) след,
(На коем строится) познанье ваше,
Если правдивы вы (в своих словах)».
Кто в большем заблуждении, чем тот,
Кто призывает с Богом наравне
Таких, которые им не ответят
И безразличны к их призывам
До Дня их воскресения (на Суд)?
                (Аль Ахкаф, 46/4-5).

         Бездумное следование какому-либо вероучению, которое воспринимается с чужих слов без основательного и глубокого анализа, без проверки – это чудовищная безрассудность, которая влияет на весь образ жизни человека и губит его будущее. Однако причина такого безразличия заключается в том, что человек не считается со своей ответственностью и впадает в заблуждение, будто его представление от Аллаха не имеет никакого значения, потому что после смерти якобы нет жизни, в которой ему придется отвечать за свои поступки, или – если такая жизнь все так, и есть существа, которым он поклоняется, вступиться за него.7   

          Одна из проповедей Будды гласит: “Мы не должны верить во что-нибудь лишь потому, что так было сказано; не верить традициям только потому, что они переданы с древних времен; ни общепринятым слухам как таковым; ни писаниям мудрецов по той только причине, что мудрецы их писали, ни фантазиям, о которых мы предполагаем, что они вдохновлены девой. Но мы должны верить в писание, в доктрину или в утверждение, когда наш разум и наше сознание их подтверждает. Я вас учил не верить просто сказанному, а согласно вашему личному сознанию и затем действовать соответственно этому и с великодушием”.8

          Наравне со всеми этими нельзя упустить тот факт, что религиозное представление, прививаемое с детства, играет в жизни человека исключительную роль, но с приходом зрелости, а также по мере накопления интеллектуального знания это представление можно изменить. В действительном мире человек наделен разными возможностями и способностями, и поэтому он должен стремиться постигать, анализировать и строить свою жизнь на основании предоставленного ему свободы выбора. “До тех пор, пока человек им подчиняется, он несвободен. Проблема человеческой свободы состоит в освобождении от их влияния. Это предполагает ясное и точное познание. Человек имеет исключительное право на существование собственной волей, свободным, и сделать соответствующий выбор в познании истинной религии”,9 - так Спиноза приходит к пониманию свободы выбора.

          Из Корана понимаем, что Аллах одаривает именно тех, кто истинно познает величие своего Создателя, после чего прощает ему прежние грехи.

Ужель они не знают, что Аллах
Надел Свой ширит иль граничит (мерой)
Для тех, кого желанием Своим Он изберет?
Поистине, здесь кроются знамения для тех, кто верит.
Скажи: «О вы, служители мои,
Кто преступил против самих себя!
Надежду на Господню милость
В отчаянии не теряйте.
Прощает все грехи Аллах, -
Поистине, Он милосерд и всепрощающ!
               (Аз Зумар, 39/52-53).

          Это бесконечное всеохватывающее милосердие, призыв к обращению, призыв к надежде и прощению Аллаха. Аллах знает слабости Своих творений и дает им достаточно шансов, чтобы одуматься. Он не спешит наказать их. В момент безнадежности и отчаяния человек слышит мягкий милосердный голос своего Господа: “Скажи: о рабы Мои, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха!” Дверь прощения открыта для всех, перед ней нет никаких преград и никаких посредников.10

          Передают со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Всевышний и Всеблагой Аллах нисходит на ближайшее небо каждую ночь в ее последнюю треть и говорит: “Кто взывает ко Мне, чтобы Я ответил ему? Кто просит Меня, чтобы Я одарил его? Кто молит Меня о прощении, что бы Я простил его?””11 Ибн Касир пишет: “Разве они не знают, что Аллах увеличивает или ограничивает удел, кому пожелает?” — т.е. Аллах расширяет удел одним и сужает его другим; “Воистину в этом — знамения для верующих людей” — т.е. это назидание и доказательства”.12
 
          В данном случае,  все эти человеческие действия не угодному Аллаху, можно отнести к народам Юго-Восточной Азии, слепо исповедующий религию многобожия, понимается, как выбор сделанный против самих себя. Но, не смотря на это, надежда на Господнюю милость не утеряна, Он готов простит всех, кто к Нему обращается с покаянием. Поэтому двери Аллаха открыты для всех, если они, полагаясь на совесть и разум, и с пониманием отнесутся к Откровениям Корана, то им быть среди избранных.

2. Основные учения Китая.

          Несмотря на искаженное религиозное представление, Индия и Китай является родиной многих великих открытый и изобретений, таких как математика, химия, логика, психология, компас, порох, бумага и т.д. Прослеживая историю древнего Китая, можно заметить, что основа духовной культуры этого древнего края была заложена в третьей тысячелетии до н.э., которое, в особенности выявляется в бесписьменных культурах протокитайских племен, обитавших в долине Хуанхэ. Религия этих племен основывалась на культовых верованиях, хранителями которого выступали жрецы религиозных культов, шаманы и прорицатели. Древние китайцы поклонялись многим божествам, однако основным предметом их поклонения являлось культ предков.
         
          Более совершенным и приемлемым, среди духовных идеологии Китая является учение конфуцианства. В этом учении есть много поучительного, правда, если рассмотреть это учение без культовых обрядов. До Конфуции в Китае уже существовали различного рода философских течений, но с приходом этого великого мыслителя, китайская традиционная философия стал доминирующим звеном в развитии общественного сознания Китая. Учение Конфуции (551-479 гг. до н.э.) разрабатывало, прежде всего, проблемы морали этики. Сам Конфуции – идеолог родовой знати эпохи «борющихся царств» - считал, что эти учения существовали во времена древней династии Ся (XXI – XV вв. до н.э.) и в начале правления династии Чжоу (1027 – 771 гг. до н.э.). Поэтому задачу современных правителей Конфуции видел в подражании основателям этих династий. По мнению Конфуции основой порядка в семье и в государстве является четкое определение места каждого человека в структуре семейных и общественных отношений. Основными принципами отношений между людьми он провозгласил «жень» - человеколюбие и «и» - справедливость. Даже в нынешнее время многие умы находят опору в идее Конфуции, например: “Внутреннее равновесие есть тот корень, из которой вытекают все добрые человеческие деянья”. Когда ученик Конфуции Янь Юань спросил: “Что такое жизнь?” Конфуции ответил: “Победитель себя, вернуться к «ли» («благожелательность»), это и будет «жень» («человечность»). В тот день, когда человек победит себя вернется к благожелательности, в Поднебесной восстановится «жень», Продолжением учения Конфуция является философское учение даосизм. Основателем этого учения считается современник Конфуции Лао-Цзы. Согласно даосизму, основой мирового порядка является «дао» - путь (отсюда его название). Пути – дао следует небо, звезды и планеты Земля, неживые предметы и одушевленные существа. Новая реформа конфуцианской доктрины была проведена усилиями конфуцианских ученых VIII – XII вв. Непосредственной причиной для реформы послужило усиление даосизма и особенно буддизма, оказавшее реальную угрозу конфуцианству.

          Религиозное – философское учение Будды пришло в Китай из Индии в середине 1 в до н.э. и получило общественное признание и государственную поддержку к VI в. ценой значительных усилий проповедников и переводчиков буддийских книг на китайский язык. Если конфуцианство дало Китаю законы в решении вопроса морали, этики, семейных и государственных отношений, то даосизм стал теоретической основой таких наук, как математика, астрономия, медицина, геология, а также всех видов искусства.

          Основная масса божеств, которым поклонялись простые китайцы, были местные святые, о которых ничего не было известно за пределами провинции или даже уезда. Синкретическая религия легко обожествляла реальных и мифических лиц, она делала объектом поклонения небесные тела, явления и силы природы, верили в силы злых и добрых духов, а именно в те силы, которые запрещены в монотеистических религиях. Другие философские учения Китая представлены  легизмом и моизмом. Философская школа легизм периода Чжаньго (Сражающихся царств) была сформирована в IV—III вв. до н. э., известная также как «Школа законников». Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам. Согласно идеям легизма, любой простолюдин имел право дослужиться до любого чина, вплоть до первого министра. Легисты печально прославились тем, что, когда они приходили к власти (в Ци и в Цинь), то устанавливали крайне жестокие законы и наказания. Предтечей легизма, его первым видным представителем считается Гуань Чжун, с именем которого связывается представление о первых серьёзных реформах, направленных на укрепление власти правителей царств.  Создателем учения моизма является древнекитайский философ Мо Ди или Мо-цзы (470-391 до н. э.), разработавший учение о всеобщей, беспристрастной любви и государственном консеквенциализме. Религиозная форма этого учения — моизм — на протяжении  нескольких столетий соперничала по популярности с конфуцианством, пока принятие последнего в качестве государственной идеологии Ханьской империи не привело к вытеснению прочих философских доктрин. Относительно сходства учения Конфуции можно найти в работах Сократа, где по мнению философа, основным добродетелям является: сдержанность (как укрощать страсти) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания  и самопознания. Удивительно то, что многолетнее учение этих мудрецов человечество, лаконично отражается и дополняется одним откровением.

Себе вы в помощь призовите
Терпение, и стойкость, и молитву, -
Сие есть тягота большая,
Но не для тех, кто кроток духом, и смирен,
               (Аль Бакара, сура 2:45).

          Арабское слово «сабр» обладает многими значениями и тонкими оттенками, которые невозможно передать только одним словом. Оно означает: 1) терпение в смысле основательности, противоположность спешки, 2) терпеливое постоянство, выдержку, решимость в намерениях, 3) систематичность в противоположность скачкообразными совершенно случайным поступкам, 4) трезвое отношение к заботам, неудачам и страданиям в противоположность гневу и непослушанию, причем совершенно исключается полная пассивность или равнодушие вследствие последовательности и непоколебимости.14

3. Зороастризм.

          На основании вышеизложенных информаций следует, что в религии  зороастризма больше назидания чем в буддизме, индуизме и в греческих, а также в китайских философских учениях. Зороастризм эта религия, возникшая на территории Южного Азербайджана в 7-6 вв. до н.э. На развитие зороастризма оказало влияние, предшествовавшее ему религиозное учение мидийских магов – маздеизм. Эта религия получила свое название от имени Зороастра (Зардушта или Заратуштра). Зороастризму предшествовала религия маздеизма. В некоторых источниках ошибочно сопоставляется с зороастризмом. В отличие от зороастризма, в маздаизме Ахура Мазда один из богов, равный Митре. Северная ветвь маздаизма в современной исторической науке известна как туранская религия. Некоторые исследователи другой ветвью маздаизма — юго-восточной — видят распространённую в Тибете традиционную религию бон, однако большинством учёных это отвергается.
         
          Исследователями установлено, что Зороастра реально историческое лицо, являющимся выходцем из племени азери, проживающие на юге Каспийского моря. Ему приписывается авторство Гат – самой древней части святой книги зороастризма  и маздеизма – Авесты, или Зенд-Авесты (буквально – текст с комментариями). Зенд Авеста – название серии священных книг, которое писались разными людьми в разное время. Написаны они на давно вымершем языке, а отдельные части – на его редком диалекте, поэтому ученым пришлось потратить не мало времени для расшифровки и перевода Зенд Авесты. Некоторые называют Зенд Авесту книгой, но на самом деле это собрание книг от разных авторов, которые были объединены одной идеей. До наших дней дошли такие части книги: Ясна, Висперед, Видэвдад, Ящты, Хорде, Авеста Сироза.  Ясна («почитание», «поклонение», «жертвоприношение») – самая объемистая часть Авесты, состоящая из 72 глав и содержащая отдельные молитвы, читаемые при богослужении, совершении различных обрядов, ритуалов и жертвоприношении. Важнейшей частью (17 глав) ее являются Гаты («гимны», «песнопения»), составленные в метрической форме и по характеру напоминающие речи библейских пророков. Авторство Гат обычно приписывается Заратуштре (Зороастру), призывавшему в своих проповедях отречься от мира зла и тьмы и избрать мир добра и света. Чтение Гат представляет один из самых священных ритуалов зороастрова учения с древнейших времен по сей день…Чрезвычайно ценной и интересной в мировоззренческом и литературно-художественном отношениях частью Авесты являются Яшты («поклонение», «восхваление»), состоящая из 22 хвалебных гимнов-молитв, посвященных различным божествам иранского пантеона. Яшты, являющийся, пожалуй, наиболее древней частью мифологических образов и сюжетов, перекликающихся с подобным же материалом в Ведах индусов. Часть этих сюжетов была использована Фирдовси в его «Шахнаме». Виспрат («владыка», «судья», «божество»). Таким образом – «Все судьи», «Все владыки», «Все божества» - это целиком жреческая, молитвенная книга, состоящая из 24 глав, представляющих собою молитвенные обращения к различным божествам с изъявлением почитания. Виспрат по существу является дополнением к Яснее и по характеру своему сходен с библейской книгой «Левит». Видевдат – это, прежде всего свод законов и предписаний о том, что можно, что нельзя, что дозволено, что запрещено. Книга эта состоящая из 22 глав (афгардов) содержат правила ритуального очищения, правила ритуального очищения. В так называемой «Географической поэме», которой начинается 1 фаргард Видевдата, немало сюжетов, восходящих к глубокой древности. В ней повествуется о сотворении Ахурой Маздой обитаемых стран, первой из которых названы Арьянам Вайчах – «Арийский простор», которая, будучи, очевидно, прародиной ариев, характеризуется как наилучшая страна в мире, где, однако, позднее появились бичи, созданные духом тьмы и зла Ангра Манью.16

          Играр Алиев в своей историчекской монографии посвященному зороастризму пишет: “Теперь от зороастрийских книг, восстановленных при Аршакидах и Сасанидах осталось то, что мы привыкли называть Авестой, а именно: три напольных книги (наска) Ящты, Ясна, Виспрат и один видно сравнительно Польный – Видевдат, а также так называемая Малая Авеста (Хурд Авеста, среднеперсид. Хуртах Апастах), которая представляет  извлеченный по преимуществу из известной нам Большой Авесты сборник-минимум молитв”. «Географическая поэма» свидетельствует о широте географического горизонта Авесты. Перечисленные страны, возможно, это не только области, по которым мигрировали арии, но и земли, где к моменту составления текста Видевдата был распространен зороастризм. Книга Гат написанной Заратуштрой, была первой восточной книгой премудрости, пришедшей в Европу, которое приходится к временам Александра Македонского. Эта была одна из первых книг Азии на западе, и греческие философы были восторге мудростью этой книги. 
 
          Жан Дюшон Гийемен пишет: “Заратуштра был первым из сынов Азии, кого «усыновил» Запад. Его учение обогатило Грецию примерно на четыре века раньше того, как в ней было принято вероучение Христа, Заратуштру знал Платон…в течении времени Заратуштра был единственным, кто представлял на Западе древнюю азиатскую мудрость”. Проповедь Заратуштры главным образом была направлена против власти родоплеменных вождей, старого жречества, культа старых богов. Предание гласит, что после преследования жрецами старого верования, Заратуштра был вынужден покинуть родные места, и при правлении мидийского царя Астиага прибыл в столицу Бактрию. После первой же встречи, религия Заратуштры была взята под защиту Астиага и предприняты меры для объявления ее как общегосударственной религией. Согласно преданию еще в молодости Заратуштра удалялся на высокую гору, где после долгих озарений бог Ормузд открыл ему новое учение. Однозначно можно сказать, что Заратуштра проповедовал религию единобожия. Исследователями установлена, что учение единобожия Заратуштры сохранялось до V века до н. э. только в замкнутой мидийской касте магов. Под влиянием других мидийских жрецов учение Заратустры стал носит характер дуалистического монотеизма, а уже в первые десятилетия после смерти пророка Заратуштры началось возвращение к многобожию. Поэтому основная идея зороастризма была представлена как зависимость миропорядка от борьбы добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти. Олицетворением положительного начала Вселенной является Ахурамазда (Ормузд), отрицательной ему Анхра – Манью (Ахриман)…Судя по данным Авесты и поздней пехлевийской литературы, маги (именно маги, ибо Плутарх, излагая «учение магов», пишет: “Таково содержание легендарных историй магов!”) создали сложное эсхатологическое учение, согласно которому мировая история длится 12000 лет. Утверждают, что в последний трехтысячилетний период в мир явится саошьят (спаситель), по другим данным – три саошьянта. Произойдет воскрешение из мертвых: тела умерших восстанут и соединятся с душами. В течении трех дней будет вершиться справедливый суд – проклятье будут наказаны, праведным будет обеспечено бессмертие. Все это очень напоминает сцены апокалипсические, царства божьего, страшного суда воскресения из мертвых, появления сына божьего, спасителя-мессии и т.д., отраженных в Библии. Поэтому ряд ученых полагает, что «учение магов», да и вообще идеи зороастрийских жрецов оказали влияние на иудейско-христианские и гностические эсхатологические представления, при этом не исключается и позднее частичное обратное воздействие.17

          Зороастризм обещает посмертное блаженство сторонникам Ахумарадзы, осуждение на страшном суде и всяческие муки его противникам. Для обрядовой практики зороастризму характерно почитания  4 элементов Вселенной – воды, огня, земли и воздуха. Идейная концепция зороастризма повлияла в свое время на формирование манихейства, митраизма, иудаизма, христианских ересей павликанов и катаров. В настоящее время зороастризм существует в форме парсизма, в котором, при сохранении прежних дуалистических идей развились представления о едином всемогущем Боге. Последователей парсизма можно встретить в Бомбее (Индия), а также в Иране (племена гебры). 

          Эсхатология зороастризма  утверждает, что история мира длиться 12 тысяч лет, из них 3 тысячи лет – «золотой век» Ахумарадзы, вслед за которым начались 3 тысячи лет господства Анхра-Майнью, однако зло не вечно.18

          Сегодня ознакомление любого читателя с историей древней цивилизации Индокитая и Персии не доставляет никакой трудности, так как в нынешнее время доступны все необходимые информации. И данное обращение к истокам этих цивилизаций носит единственный характер: выявление причин и времени, как духовного развития, так и их вероотступничества. Таким образом, исследуя историю этих народов, появляется такое ощущение, что на самом деле существовало период расцвета духовного понимания, а именно Всевышним Аллахом был предоставлен им шанс, для приобретения истинного пути Господнего и в познании Его сущности. И этот период в зороастризме считается «золотой век», которое длилось 3 тысячи лет, и лишь после начала периода зла, когда знания «тайных наук» стала доступна всему человечеству, говоря словами Конфуции, пришла пора всеобщего забвения. Это вовсе не говорить о том, что все надежды потеряны, по воле Всевышнего Аллаха, этот шанс искупления предоставляется всегда и всюду. И для этого от человека требуется лишь одно, с пониманием отнестись к откровениям Корана и тогда двери истины откроются им, а это непременно наступить.

Мы им знамения Свои представим
И в душах их, и в отдаленных землях.
Пока не станет ясно им,
Что это - Истина (Господня)!
Ужели недостаточно для них (узнать),
Что их Господь свидетельствует все, что суще?
               (Фуссилат, сура 41:53).

          Наступит время, и истина Аллаха распространится по всему свету, дойдя до любых уголков земли. Но ее интенсивное распространение в сердцах и в душах еще чудеснее, чем территориальное распространение на большие регионы. Благодаря исследованиям люди много узнали об окружающей среде и о себе, и каждый день узнают все больше. Если бы люди осознали, как их вели к этим достижениям, и если бы они были благодарны за это, то это принесло бы им и всему свету благословение и покой. Не только в области физики, но в области психики сегодня люди знают намного больше, чем  люди прошлых времен. Точнее говоря, они узнали кое-что о человеческой душе и о человеческом разуме, но ничего более глубокого, ибо все развитие носило материальный характер. Так ученым удалось лучше изучить тело человека и его механизмы, чем область разума и поведение души. В конце 20 века мы, однако, замечаем, что вторая часть обещания Аллаха тоже постепенно выполняется. Везде на нашей планете собираются толпы верующих людей. На путь материального прогресса и знаний многие возвращаются к вере. Люди из различных слоев общества со всех сторон света обращаются к единой вере и ищут у Аллаха спасение своей души, вопреки интенсивным атеистическим течениям прошлого.19 

          Надо отметить, что воззрение этих великих мудрецов, в формировании идеалистических систем мировой философии сыграло исключительную роль. В особенности с большим интересом изучались учения Платона, Аристотеля, Конфуции, Лао-Цзы. Но, почему-то основные идеи этих великих мудрецов не нашло своего места  в их религиозных учениях. Причиной тому, как указал В. Соловьев, заключается в том, что умозаключения этих великих мудрецов человечества и учения религий которому придерживались они, являются «первой ступенью человеческого универсализма». Лишь прочитав откровения Корана, мы осознаем, что эти этапы развития человечества, были необходимым периодом времени предопределенным Всевышним Аллахом, перед тем, как явить ясные знамения прежде ветхозаветным пророкам, Исе (мир ему!), и в заключении Мухаммаду (с.а.с.) в виде увещания ко всем народам. Воистину, знание Всевышнего Аллаха не ограничена, и то, что задумано Им, не владеют ни мудрецы, ни пророки и даже Ангелы. И все же, в чем причина такого массового влечения людей к культовым обрядам и действиям? 

          Ощутимая реальность некой Высшей Силы появилось ещё с первых дней существования человека, и находилось оно в прямой зависимости от развития  общественного сознания. Но впоследствии, по воле Всевышнего Аллаха появились обряды и действия, совершаемые с помощью «тайных сил», дабы повлиять на жизненные состояния человека. В результате чего, стали существовать две тесно переплетённые веры: вера в Непостижимого, ведущего человека к совершенству и в стихийные божества, ведущего человека к чувственному параличу, концом которого является – тьма. По своей сущности вторая вера оказалась более соблазнительной и близкой, так как для вступления в контакт с «неведомыми силами» не требовалось соблюдение нравственности и духовных чувств. И в результате всего этого человек стал объектом напасти со стороны состоятельных и влиятельных людей искушённой Сатаной. Сложившие условия и такого рода представления, дало толчок большему развитию и распространению многобожия и магии, которая стала тщетно заполнять создавшую пустоту между существующим и Сверхъестественным миром. В Своём милосердии и Своим внушением Аллах подавляет эти неверные побуждения, подтверждает и усиливает свои заповеди и объявляет Свою волю в символах и Откровениях, посылаемые через избранных пророков и посланников. Потому по воле Всевышнего из среды каждого народа избирались посланники, которые, находясь в полной власти у Бога, и открывали необходимые тайны и доводя до людей наставление Высшей воли. Нелёгким является этот путь оповещения, почти все «избранные» с большим трудом приводили в жизнь свой призыв, преодолевая сопротивление неверующих и невежественных людей.

И ни один посланник не был послан Нами,
Кто не владел бы языком своих людей,
Чтобы он мог им ясно говорить о сути.
Аллах по (мудрости) желанья Своего
(Одних) уводит с правого пути,
(Других же - милостиво) направляет, -
Он, истинно, могуч и мудр!
                (Ибрахим, 14/4).

          Если некая весть должна что-то прояснить, она должна быть передана на языке понятному народу, к которому направлен посланник. Поскольку весть Аллаха универсальна, её можно выражать во всех формах, и она является одинаково необходимой и обязательной для всего человечества. Поэтому она должна быть передана каждому человеку в соответствии с его способностью – к восприятию. В этом отношении Коран особенно замечателен, он понятен как для самых простых, так и учёных людей.20 
 
4. Эпоха возрождения.

          Как было указано выше период с 6 века до н.э.  до 3 века до н.э. теологами всего мира принимается, как период всеобщего развития религиозного мышления. Это время, когда живут и проповедуют Заратуштра и Будда, Конфуции и Лао-Цзы, Сократ и Аристотель, а также Ветхозаветные пророки. Это также были времена, когда проповедовали такие известные пророки, как Иоиль, Иона, Амос, Осия, Михей, Наум и т.д. Не смотря на проповеди Господних пророков, которые посылались тысячелетиями, ко всеобщему огорчению в настоящее время половина земного населения исповедует многобожие, и одна четвёртая часть исповедует искажённую религию монотеизма, и лишь остальная часть, истинную религию Аллаха. Также из вышеизложенных откровений Корана и достоверных хадисов становится ясно, что посланники, пророки, святые и мудрецы являются особо избранными людьми Господа, и они посылались чтобы наставить людей на истинный путь. И в данном случае нас интересует причины широкомасштабного заблуждения жителей нашей планеты. Из истории нам известно, что к народам Востока приходили великие мыслители, которые поощряли  добро и  справедливость, проповедовали  любовь ко  всему живому и  строгого подчинённости волнениям, тем самым оказывали плодотворное воздействие на пути духовного развития. В таком случае нельзя ли считать этих великих мыслителей и философов пророками? Этим вопросом задавались многие умы. Ответ на этот вопрос прост. Если в учениях этих великих мыслителей не упоминается о Едином Боге и о Его всемогуществе, то они лишь мудрецы, и их нельзя считать пророками. И в данном случае нравственная направленность, красивые философские изречения и логические мышления являются лишь ключом к познанию истинного смысла Святых Писаний, проповедующую веру в Единого Бога. Потому на Востоке и в Средиземноморье их считали учителями жизни, которые передавали своим  ученикам  не только  идеи  и  понятия, но и сокровенные знания. Мудрость в восточном понимании – это вечная преемственность жизни до последней мелочи, осознанной и сознательно прожитой.

          Академик В.В. Бартольд в своих работах пишет: “Средневековый ислам связывал себя только с  еврейством и христианством. Некоторые из современных мусульман идут дальше, ссылаясь на слова Корана: “Мы послали из среды каждого народа посланника”(16: 36). “Ещё прежде тебя Мы посылали посланников, о некоторых из них мы тебе рассказали, о некоторых из них мы тебе не рассказали” (40: 78). Этими стихами пользуются для доказательства, что у всех народов были такие вероучители, как ветхозаветные пророки, так что мусульманин может признавать предшественников Мухаммеда не только Ноя, Авраама, Моисея и Христа, но также Брахму, Будду, Конфуция и Заратустра”.22 Если мы воспримем этих мудрецов востока за посланников и пророков Бога, то появляется вопрос. Почему же в мудрых изречениях переданными этими великими мыслителями ничего не говорится о Едином Боге, и почему же эти прекрасные идеи и наставления, растворились в религиях многобожия?       

          Для содержательного анализа и выявления степени заблуждения этих народов рассмотрим эти откровения, перевод которых выполнена В. Пороховой. "Поистине , Мы каждому народу посланника послали (с повеленьем) “Аллаха чтите и Тагута обходите стороной"  Были средь них те, чья учесть утвердилась заблужденьем пройдите ж по земле и посмотрите, каков конец был тех, кто ложью счёл (увещевания пророков)!" (Ан Нахль, 16/36). И другое откровение: "И до тебя посланников Мы посылали и Мы поведали тебе историю иных из них, историю других тебе не рассказали, но никому из них не подобало являть знание иначе, как с соизволения Аллаха. Когда ж нисходит повеление Аллаха. решается по истине оно, и гибнут те, которые считают ложью (Гафер, сура 40:78). Хотя знамения Аллаха можно найти повсюду в природе и совести человека, Аллах отправляет ещё и посланников, чтобы переключить внимание народа со зла на добро. Поэтому они не могут ссылаться на то, что Аллах представил их самим себе или что Ему безразлично, что они делают. В Своей милости Он постоянно призывает их принять верное решение. Одни люди принимают Руководство через милость Аллаха, а другие уступают злу, и оно неотвратимо забирает их в свою власть. Им нужно совершить путешествие во времени и пространстве, чтобы увидеть конец тех, кто оставил свет и уступил злу и заблуждениям.23

          Также нельзя  забывать, что ничего просто так не происходит и во всём происходящем есть смысл, а именно во всем есть неизбежный замысел Аллаха (хвала Ему!), который течёт по определённому руслу. В данном случае можно предположить, что эти великие мудрецы были особо избранными людьми Господа, но мы не можем с уверенностью сказать, что они были Господними посланниками, так как о них в Библии и в Книге Коран ничего не говорится. Даже, несмотря, что в их учениях много ценного для нравственного воспитания человека, все равно мы не вправе считать их пророками, потому что учение этих великих мудрецов Востока и Средиземноморья  послужили развитию религии многобожия. С одной  стороны  они, будучи мудрецами, отлично понимали, что все эти культовые действия воплощают определенные феномены человеческой психики: религиозные образы и представления, прививаемые с детства. С другой стороны культовые действия является могучим средством воздействия на членов религиозных объединений и групп. Поэтому, осознавая все это, они не могли изменить сложившую ситуацию.23

          И пока нынешние руководители и вожди этих народов, будут продолжать вести политику скрытия истины от народа, и пока не откажутся от принуждения к вере, они в Судный День будут обречены и окажутся в проигрыше.

Он обещаньями (их тешит)
И возбуждает в них (порочные) желанья,
Но обещанья Сатаны - обман, и только!
И тем, (кто обольстится ими),
Пристанище - в Аду,
И не найти спасения оттуда.
               (Ан Нисаа, сура 4:120-121)

          Успех Сатаны основывается  исключительно на ложных обещаниях и обмане. Для того чтобы ввести в заблуждение отдельных людей  и целые общества, он рисует свои ложные пути привлекательными красками, стремясь ободрить своих жертв. Однако он обольщает, обещая ему удовольствие и успех. Другим он обещает стабильность за счёт высокого положения в обществе и богатстве, третьим сулит благоденствие человечества, четвёртых убеждает, что его путь есть путь к  счастью. Одних он обольщает, стараясь, их уверить, что нет Аллаха, ни воскресения, и жизнь заканчивается смертью. Вторым раздаёт обещания в том, что, поклоняясь тому или иному святому, они смогут избежать ответственности в будущей жизни.24 В продолжении рассмотрим еще откровение, где раскрывается один из главных причин массового заблуждения этих народов.

Когда им говорят:
«Вы следуйте тому, что вам открыл Аллах»,
Они ответствуют: «О нет!
Пойдем мы по наследию отцов», -
Неужто и тогда, когда отцы их были лишены
И разумения, и руководства (от Аллаха)?
                (Аль Бакара,  сура 2:170).

          Этот айат критикует слепое подражание без размышления и без разбора. Даже когда человек подражает своим собственным предкам и их образу жизни, когда он усваивает их воззрения, это все еще не является для него гарантией того, что он поступает правильно, поскольку и его предки, со своей стороны, могли перенять обычаи и убеждения, покоящиеся на ошибочном основе.25         

          И для выяснения причины такого рода крупномасштабного заблуждения, появляется необходимость, искать ответ у истоков цивилизаций этих народов. Наидревнейшие п письменные  памятники обнаруженные  на территории Древней Индии, причисляются к индусской (харапской) культуре (около 2500-1700 лет до н. э.), которое до сих пор ещё полностью не расшифрованы. Эти письмена являются первым источником информации о жизни древнеиндийского общества – так называемая ведическая литература. Ведические тексты – это литература религиозного содержания, в которые включены информации о духовной жизни своего времени и понятия о степени познания окружающего мира. Эта литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию. Племена ариев (это племена, проживающие прибрежных районах Каспийского моря), проникшие сюда со среднего Востока, постепенно смешались с местным населением говорившие на тибето-бирманских языках, в результате, которого произошёл синтез местных и арийского языка, а также и их религиозных представлений. В ведическую религию, принесённую арьями, проникло такое количество культовых представлений до арийской этнической   среды, что в сложившийся на основе этого сплава в индуизм вошло лишь незначительное число арийских верований, а доминирующее место в этой религии заняли боги и ритуальная практика до арийских богов.

           После анализа истока  и развития индусской  культуры и религии, для начала можно сказать, что здесь однозначно отсутствуют какие-либо следы или признаки религии Единобожия. Объяснение тому можно дать, ссылаясь на следующий коранический стих: “И Мы кладём на их сердца покровы, чтобы они его не понимали, а уши закрываем глухотой, когда о Господе твоём в Коране ты говоришь, как о Едином, они воротят свои спины и бегут” (с.17 ст.46). Об этом в своё время говорил пророк Исайя: “И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют  сердцем, и  не  обратятся, чтобы я исцелил  их” (книга Исход 6,9 – 10, Ветхий Завет). Эти слова Святых Писаний являются свидетельством того, что к этим народам отправлялись пророки, которые отвергались или по истечению времени искажались их учения. За что преследовал гнев Господа. Стирались с земли целые поселения. Доказательством тому являются  исчезнувшие цивилизации с заброшенными городами Индии, храмы которых объяты джунглями. И свидетельством нравственного упадка являются существующие храмы, на фасадах которых изображены скульптуры в эротических позах.

5. Религии Индии.

          В древнейшем собрании священных гимнов “Ригвиде” (конец II-начало I-тысячелетия до н. э.) Сарасвати как главной, наиболее почитаемой реке, посвящены целые три гимна. Она описывается, как стремительная, полноводная, благодатная река, дающая людям пищу, жизненную силу, потомство. Она  течёт с великой горы к морю и превосходит все другие  реки, круша вершины гор. Как мало вяжется это восторженное  описание с сегодняшней речушкой, теряющейся в песках. Куда же подевалась прекрасная, полноводная  Сарасвати? Вместо того чтобы разумно подойти к этому вопросу и извлечь из этого урок, священники индийских храмов выдумывают бессмысленные легенды и мифы. По данным исследовавших эту местность показали: через систему подземных тоннелей необычайная река впитывается водами гималайских ледников, а также тающих снегов с Памира, подземные запасы  Сарасвати огромны. Учёные пробурили в пустыне 30 скважин, и каждая давала в час до 40 тысяч литров пресной воды. “Если бы эти скважины заработали одновременно, - сказал журналистам Бимал Гхош,- то в 24 часа они могли полностью затопить все раджастханские пустыни”.26 Как схожа с картиной перед потопом народа Нуха (Ноя), описанного в Коране, где говорится: “Когда настало время сбыться повелению Господню, и печь низринула потоки вод”, которая понимается, как чаша Господнего терпения переполнилась, извергнув потоки вод из недр земли и с неба одновременно, что явилось знамение грядущего потопа. По правде говоря, никто не желает такого наказания народам, которые инстинктивно восприняли свои верования. А лишь желаем, чтобы Всевышний Аллах смилостивился над этими народами, и направил их по верному пути, и чтобы они не воротили свои спины, когда говорят о едином Боге.

Поистине, еще до них
Так много древних заблуждалось;
Но увещателей Своих Мы им и прежде посылали.
Теперь же посмотри, каков конец был тех,
Кого они увещевали, -
Помимо искренних служителей Аллаха!
               (Ат Саффат, 37/71-74)

          Они поняли, что их предки заблудшие, но сами, не задумываясь об этом, подражали им, не утруждая себя самостоятельными рассуждениями. Они и их предки являются примером многих поколений, ставших жертвами заблуждений. Ошибаться свойственно человеку, каждый грех прощается, если за ним следует покаяние и обращение. Здесь говорится о том, что во все исторические эпохи Аллах в своём милосердии посылал  своих посланников и  учителей, проповедовавших  Его Послание, но  многие люди его отвергали. Только на основании принятия или отрицания Послания Аллаха и истинного пути вершится Суд.  В этом мире  мы можем учиться  на примере подобного опыта. Торжество лжи ни - когда не бывает долговечным.27

          Традиционно ведическая религия состоит из нескольких групп текстов, старейшая и важнейшая из них – Ригвида (знание гимнов) – сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII до н.э. Среди множества гимнов Ригведы, обращённых к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование. “Кто такой Индра?”- спрашивает автор одного гимна, и отвечает: “О нём многие говорят, что он не существует”. В другом месте читаем: “Некоторые говорят, что Индра не существует. Кто его видел? Кто тот, кому должны приносить  жертвы?  Мы не знаем того, кто создал этот мир”, - констатируется в одном  месте, а в другом ставится вопрос: “Что это было за дерево, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?”. Из этих откровений книги Бхагаватгита следует, что Бог создал все сущее для забавы. Коран на это заявление отвечает следующим образом:

Не для забавы сотворили Мы
И (высь) небес, и (твердь) земли,
И все, что суще между ними.
Если б желали Мы найти Себе забаву,
Мы бы нашли ее в таком,
Что ближе нам (по духу)
(А не в вещественном творенье,
Что так упорно небрежет
Той Истиной, что Мы ему даруем, -
Если б действительно задумали Мы это.
               (Аль Анбийа, сура 21:16-17).

          Здесь отрицается индуистское учение Лила, согласно которому все сотворено для игры и забавы. Но мысль идет гораздо дальше: мы не должны связывать с Аллахом какие-то иные представления, кроме истины, праведности, милосердия, справедливости и иных качеств, которые выражены в Его прекраснейших именах. Он не забавляется со Своими творениями.27

          Непосредственным дальнейшим развитием ведической религии стал брахманизм и индуизм. Трактат, излагающий основы брахманизма и индуизма является Махабхараты, ведущей книгой которого является Бхагаватгита. Она вместе и катехизис и Евангелие индуизма. Ее семнадцать песен – это описание только одного мгновения колебания, наступившего в душе царевича Арджуны, когда он на колеснице, правимый самим Кришной, вылетает на пространство, отделяющее два враждебных войска, и, видя с вражеской стороны людей, ему наиболее близких и им наиболее чтимых, останавливается в смятении, не решаясь дать знака к бою. И Кришна, понуждая его к борьбе, дает ему вечные заповеди жизни, действия и совершенства. По учению этой книги каждый человек должен выполнять свой долг (дхарму) в соответствии с той «варной», к которой он принадлежит. Главной добродетелью является смирение и покорность, терпение и самоотвержение, «ахимса»; однако в обязанности кшатриев (воинов) может входить насилие и даже убийство. Борьба со злом – удел бога, временами являющегося с этой целью на землю (аватара). Лишь служение богу – Брахме – может привести к слиянию с ним, т.е. к спасению.28      

          Если до середины XIX века основное население Индии исповедовала религию ислам, то после английской оккупации индуизм, непрерывно развиваясь и распространяясь, стал основной религиозно – этической  системой индийского полуострова. Путем истребления мусульманского населения и в результате принудительного обращения , за короткий срок индуизм стал исповедовать около 80 % населения Индии. Индуизм сохранил много элементов оккультных верований: явлениям  природы, культу предков и поклонение «священным» животным. Главное место в их ряду занимают коровы и быки породы зебу. И если быков холостят и используют на работе, то коровы, почитаемые как священные, практически бесполезны, так как почти не дают молока. Поголовье этих коров в Индии огромно – сотни тысяч их бродят безнадзорно по улицам городов. Такого рода почитание коровы имело место и среди иудеев, воспринятого у народов Египта, Синая и Ханаан. “И вспомните: назначили Мы Мусе срок из сорока ночей. Вы же в отсутствие его тельца для почитанья взяли, творя сием тяжёлый грех”. (сура2:51). Муса (мир ему!) в отличие от духовных лидеров Индии молился за свой народ и тем самым вымолил прощение Аллаха. “Тогда же Мы простили вас, и вы могли стать, благодарны” (сура2:52). Но, к большому сожалению, среди них не нашлось такого святого человека, чтобы его молитва была услышана.

          Советский индолог Н.Ф.Рукавишников, описывая духовный мир Индии, отмечает: “Представители разных направлений индуизма называют Джагапатха своим богом. Вишнуиты, как и наш гид считают его Кришной, аваторой (воплощением) бога Вишну, шиванты – Бхайравой, одним из аспектов бога Шивы, джайнисты – Джинаватхом, то есть одним из тиртханкаров (предтеч) основателя джайнизма (стр.5)”. Описывая обряд паломничества индусов, автор пишет: “Паломники входят во внутренней двор ансамбля и должны повернуть налево – все движутся только по ходу часовой стрелки. На пути храмы Агнешвар, Сатья Нараяна и храм Ганеши. В последний стоит заглянуть. Если перед Ганешем, пузатым божком с головой слона, произнести 108 раз посвященную ему биджу мантру, то любое желание будет исполнено – так утверждает путеводитель. Внутри стен комплекса около 30 храмов. Прежде чем попасть в главный храм к Джаганнатху, нужно пройти через храмы Генеш, богини Вималы и богини Локшми – в том случае, если паломнику не терпится попасть в святилище или он спешит… Посещение храма богини Вималы предписано всем паломникам. Ведь только после освящения этой богиней прасад (храмовая пища) становится махапрасадом (великим прасадом) – сверхсвященной пищей, это шактистский храм. В праздник дургапуджи в полночь, когда служба в святилище около главных богов закончена, богине Дурге приносят в жертву двух коз и рыбу, которую ловят в водоеме Нарендра, что в нескольких сотнях метров от храма. В обычные дни в храме готовят вегетарианскую еду. В праздник раджа (когда родители не имеют права в чем-либо отказать дочерям) женщинам в храм Вималы вход воспрещен. Богиня - женщина и у нее раз в году случается то, что бывает у всех женщин ежемесячно… Следующее мероприятие в обязательной программе паломника – визит к богине богатства Лакшми. Сюда приходят дельцы и просят помочь в торговых делах. Сделка удалось – они несут богине ее комиссионные (стр. 21)…Наконец наступает момент, когда паломник должен раскошелиться. Перед каждым идолом стоит сосуд для подношения куда бросают деньги...после посещения главного храма паломник не спеша, может заглянуть в другие храмы. Ему предложат зайти и в Ниладри в их своеобразный музей и школу, где жрецы обучают Ведам, девушек танцам, юношей игре на музыкальных инструментах”.29 

          На самом деле по отношению к другим народам интерес к танцам и музыкальным инструментам у них очень велико. И здесь невольно вспоминается библейское откровение о родословии Адама (мир ему!): “Каин поселился на востоке от Едема. Каин сын Адама родил Еноха. Енох родил Ирад, Ирад родил Мехиаел, Мехиаел родил Мафусала, Мафусал родил Ламеха. Ламех взял две жены: Ада и Цикла, Ада родила Иавала; он был отец живущих в шатрах. Имя брата его Иувал он был отец всех играющих на гуслях и свирели”. Интерес индийцев к оккультным обрядам, а также пышным танцам в сопровождении музыкальных инструментов наводит человек на вопрос:  Не является этот народ  непосредственными потомками  Иувала рода Каина убившего родного брата Авеля? Ответ на этот вопрос дает нам писание епископа Мефодия. Правда он не включен в широкий круг читателей, но сохраняется гностиками и напечатан в Liber mirabilis, где ему присвоено имя Бермехобуса. Эта книга рассказывает, что пророк Сиф со своей семьей странствовал на восток и достиг горы в окрестностях Земного Рая. Эта была страна посвященных,  В то время как потомки Каина изобрели ложную или поддельную магию в Индии, стране братоубийства, и вложил колдовство в руки безрассудных.30            

          Помимо коровы священными животными среди индусов считаются – обезьяны: тысячи их живут в посвящённых им храмах, где их кормят паломники. Во многих местах поклоняются кобрам, и правоверные индусы змей не убивают. Кроме того, многие животные и растения связываются традицией с определёнными богами индусского пантеона, например бык и кобра – с Шивой, коровы – с Кришной, гусь – с Брахмой, обезьяна – с Хануманом. Индуизм может быть охарактеризован лишь, как сложный комплекс философских, этических и правовых норм и систем, оказывавших в течение многих веков сильнейшее влияние на все стороны жизни населения Индии. Одним словом, в индуизме имеется всё необходимое, кроме самого главного: истинного понимания о Единственности Аллаха и понятие о неизмеримых свойствах Аллаха.

          Кроме религиозно-ритуальной стороны почти все этические, нравственные нормы и правила индуизма, буддизма и зороастризма, находят своё отражение в коранических стихах и никак не противопоставляется им. И это говорит о том, что вся эта информация исходит из одного источника, но они по истечению времени исказили свои Святые Писания и преподнесли выгодном для них виде. Главной отличительной чертой этих религий от ислама в том, что святые писания индуизма и буддизма не дают никакого понятия о Едином Боге. У них отсутствует понятие, как существо Бога, которое по исламу является Абсолютное существо. Они также не знают о свойствах Бога, которое в исламе стоит превыше, чем в иудаизме и христианстве. "Аллах-нет божества кроме Него, Живущего и самосущего извечно,- не склоняет Его ни Сон, ни дремота, землёю и небом один Он владеет. Кто может вступиться пред Ним без Его изволенья? Он ведает всё, что творенья Его испытали, и то, что за ними наступит вослед, и им из мудрости Его назначено познать лишь то, что Он дозволит. возвысит Он трон Свой на землю и небо - не в тягость Ему их охрана. В своём могуществе велик Он и (в высшей степени) возвышен."  (Аль Бакара, сура 2:255) Каждое из указанных свойств Аллаха, содержит один из основных столпов всего исламского мировоззрения. «Единственность» Аллаха ведёт к тому, что мы своими молитвами, своим послушанием и смирением обращаемся только к Нему одному и только от Него ожидаем помощи или избавления. Свойство «живой» нельзя сравнивать с нашим понятием жизни. Ибо здесь подразумевается жизнь  без начала и без конца, в противоположность жизни тварей, созданных Аллахом, начало, и конец которых заранее предопределён. В свете того факта, что властвует лишь Он, представление о возможности поставить рядом с Аллахом сыновей или равноправных партнёров, мольбы которых Он выполняет - немыслимо и абсурдно. Аллах есть Аллах, а тварь есть тварь. Понятие «Аллах» и «человек» остаются двумя понятиями, которое нельзя смешивать друг с другом. Тем не менее, отношение Аллаха к Своим рабам исполнено доброты, милосердия и любви.31

          Рассматривая индуизм, буддизм и зороастризм, мы убедились, что последователи этих религий как бы изолированы от понятия единого Бога, как Создателя всего сущего. И чтобы заполнить эту пустоту современные буддийские миссионеры весьма вольно обращаются с канонической литературой: популяризуя традиционные учения, они откровенно их искажают, как-то случилось с пиришвара-вадой. В 60-70-е годы на Востоке и Западе большую известность приобрели деятельность и творчество влиятельного тайского монаха Буддхадасы. Его отношение к традиционному опровержению идеи Бога-Творца весьма показательны. Он соглашается, что «буддийская вера обходится без Бога». Также Буддхадаса заявляет, что буддизм не знает идеи «личного представления божества в образе человека», хотя во всех направлениях буддизма «населены» различными индийскими и национальными богами в образе человека. А глава тибетской школы в США Игочъян Трунгпа открыто уклоняется от ответа на вопрос, религия ли буддизм, раз в ней отрицается идея создателя?32

6. Достоинства веры в Единого Аллаха.

        По мнению аль-Маудуди слеп тот, кто не может видеть бесчисленных знамений Единственности Аллаха, хотя они распространены по всей Вселенной. Зрячий же тот, кто в каждой частице Вселенной, в каждом листочке и стебельке видит знамения, указывающие на Творца. "Скажи: “ Кто Властелин земли и неба?” (В ответ) сказал: “ Аллах!” Скажи:  “Ужель, кроме Него, вы взяли в покровители себе тех, что самим себе не властны ни на вред и ни на пользу?” Скажи:  “Ужель сравни слепой и зрячий, иль можно Мрак ко Свету прировнять?” Иль в соучастники Аллаху они, быть может, приняли таких, которые творили, как и Он, и чье творенье им казалось сходным (Тому, что сотворил Аллах)? Скажи: “ Аллах –Творец всего, что сущее. Если Он и в могуществе Своем неодолим!” (Ар Рад, сура 13:16).  Таинственный изобретатель и великий ученый Никола Тесла говорил: “Я верю в одного Бога, не описанного в религиях. В сущности,  это Бог философский – Логос, Бог пифогорийский, единовременный Творец и бесконечного, абстрактного, и иноматериального, и внепространственного космического закона”. В данном случае не имея представление об исламе и о законах Аллаха, уважаемый ученый описывает сущности Аллаха, которые описаны в Коране.33

          Каждый сознательный человек, осмотревшись вокруг себя, может увидеть бесчисленные знамения Аллаха, хотя они распространены повсюду, которое доступно каждому зрячему человеку.  Это является  наипростейшим доказательством  того, что  Аллах - Единственный Творец, и Единственный, кому всё подчинено. Поэтому ничто не может сравниться с сущностью, признаками, властью или нравом Творца. Кто признаёт Аллаха Творцом, должен признать Его Единственность и Всемогущество. Признаки Его Единственности имеет три составляющие. Первая – единственность Аллаха (хвала Ему!), в обладании прекрасными именами и качествами. Данное положение подразумевает единственность Господа - беспредельно, величие Его – в Его абсолютном совершенстве во всех аспектах божественных качеств величия, великолепия и красоты, и что Ему нет равных в обладании ни одним из этих качеств. Эти имена и качества, их значения и сущность сообщил нам Сам Аллах в Своей Книге, и сообщил о нём Его посланник в Сунне (аль-асма’ва-с-сифат). Вторая – единственность Аллаха в господстве. Суть этого заключается в убеждённости раба в том, что  Аллах  является  Единственным  Творцом, Кормильцем и Управителем всего сущего, который одарил благами все Его творения, а выдающихся людей, то есть пророков и их последователей наградил истинными вероубеждениями, прекрасной моралью, полезными знаниями, а также стремлением творить праведные дела. Подобное воспитание полезно для сердец и душ и обеспечивает счастье, как в этом мире, так и в будущей жизни (ар-рубубиййа). И третья-единственность Аллаха в божественной природе, иначе говоря, в поклонении. Суть этого заключается в знании и убеждённости, в божественности только Одного Аллаха, обращении поклонения Ему Одному и преданности религии Одного Аллаха. (аль-ибада). Эта последняя, составляющая познания и включает в себя первые две, поскольку божественность, как атрибут, охватывает все качества совершенства и все качества господства и величия. Сущность всякой вещи основывается на одном или на многих Божественных именах. Таким же образом, каждое качество, искусство, имеющееся в созданиях, основывается на каком-либо Божественном имени. К тому же, истинная философия опирается на божественное имя Хаким (Мудрый), медицина – на имя Шафи (Исцеляющий), геометрия – на имя Мукаддир (Предопределяющий) и т.д. – каждая наука опирается на какое-либо божественное имя и находит свое завершение. Таким образом, все науки и совершенства человечества, а также степени совершенных людей опираются на божественные имена. Мудрый Творец проявлениями Своих имен определяет границы, упорядочивает и придает определенную форму Раю и этому миру, небесам и земле, растениям и животным, джиннам и людям, ангелам и духовным существам, самым большим и малым созданиям. И этим дает им прочесть Свои имена Мукаддир (Определяющий, Предопределяющий), Муназзым (Упорядочивающий), Мусаввир (Придающий форму, вид). Он, таким образом, определяет границы их общих форм, что показывает свои имена Алим (Всезнающий), Хаким (Мудрый). Затем линейкой Знания и Мудрости внутри этих границ Он начинает придавать форму этим созданиям. И таким образом, что проявляет Творчество и Заботу, и отсюда  Его имена Сани (Искусный Творец). Затем чудотворной рукой своего Творчества и кистью Своей Заботы придает – если это лишь один человек и один цветок – красоту и великолепие его органам, таким как глаза, уши, листья, тычинки; если же это Земля – придает красоту ее ландшафту, растениям и животным; а если Рай его садам, дворцам, гуриям; и т.д. – на этом сравни другие создания. К тому же, Он в таком виде украшает и освещает создания, что в них в такой степени повелевают смыслы Благосклонности и олицетворенной милостью, упоминая имена Латиф (Изящный) и Керим (Щедрый). А тем, что побуждает эту благосклонность и милость к такому проявлению, конечно же, - это  стремление дать полюбить и познать Себя, то есть такие деяния, как дать полюбить Себя живым существам и дать познать Себя разумным созданиям, которые за именами Латиф (Изящный) и Керим (Щедрый, Милостивый) дают прочесть имена Ведуд (Любимый) и Маруф (Известный, Познаваемый)”. И таких прекрасных имен у Него, которые известны нам,  составляет  99, и каждый из которых выявляют определенные свойства Его Единства. Только Аллах знает абсолютно все свои имена и эпитеты, и все они прекрасны и совершенны. Они свидетельствуют о возвышенных  качествах Господа, которые лишены недостатков и изъянов. Прелесть их в том, что Аллах любит тех, кто любит эти имена, а также любит, когда творения взывают к Нему посредством этих имен. Этим самым, однозначно отбрасывается и осуждается христианская концепция о триединстве Бога, дуализм в зороастризме и многобожие в политеистических религиях. "Ваш Бог – един и нет другого Божества, кроме Аллаха. Всемилостив и милосерден Он". (Аль Бакара, 2/163) Не существует какого-либо существа, сравнимо с Аллахом, поскольку Он совершенно независим от времени и пространства. Милосердие может означать и сострадание, терпение, прощение. Все это необходимо грешнику, и Аллах Милостивый подает их в изобилии. Существует и милосердие, которое было уже подано, еще до того, как в нем возникла нужда, милость, которая существует испокон веков и проистекает от Аллаха Милостивого, которое дается всем Его творениям, которая их защищает, сохраняет, управляет ими и ведет их к яркому свету и высшей жизни. По этим причинам характеристика, свойства «рахман» («милостивый») не приписывается никому, кроме Аллаха, а в то время как характеристика «рахим» («милосердный») имеет более общее значение и может также относиться к человеку.34    

          В. Панова и Ю. Вахтин в своей книге пишут: “У Мухаммеда было чёткое понятие единого Бога, Аллаха - причём более единого, если можно так выразиться, чем Бог христиан с его ипостасями  навеянными, видимо  греко - римской  философией.  Из этого представления о едином Боге Мухаммед последовательно изгонял любые черты какого-либо сходства с человеком и тем самым очищал идею о едином Боге от всех и всяческих следов идолопоклонства. Мысль, что Бог сотворил человека по образу своему и подобию, было решительно отвергнуто Мухаммедом, как несовместимая с  истинной  природой  Бога и унизительна  для божественного достоинства. На самом деле по убеждению Мухаммеда, Бог не имеет ничего общего с человеком: Бог безграничный в пространстве и времени, так же безграничен в своих творческих актах; Он создал бесчисленное множество наделённых разумом существ, одним и лишь одним из которых является человек. Отсюда всякие претензии человека на исключительное место в мироздании и на исключительное внимание со стороны Бога должны быть отклонены, как смехотворное”.35
 
          Многие выдающие мыслители, мудрецы  и руководители, после незначительного ознакомления с Книгой Коран или с жизнью пророка Мухаммада (с.а.с), стали мусульманами или вынуждены были признать, что ислам это истинная религия Всевышнего Аллаха, где раскрывается Его величие и Его непостижимость. Можно процитировать всех, но ограничимся лишь напоминанием имён этих великих людей: Ла Мартин, Historie la Turgine, Paris, 1854, v 2, p 276-277; В.Монтгомери, Muhammad at Maccah, Oxford, 1953, p 52; Король Густав III, «Ислам в Хиджазе»; лорд Давенпорт, «Мухаммед благословенный и Св. Коран»; Бернард Шоу, Подлинный Ислам, Сингапур, 1936, том I; Махатма Ганди, Молодая Индия. Затрагивая эту тему  М. Пиотровский пишет: “Первое и главное, что проповедовал Мухаммед - это то, что Бог един, вечен и у него не может быть никаких детей, родственников, сотоварищей и соперников. Это тот же Бог, что и иудеев и у христиан. Но они извратили посланные им откровения и законы”.

          Глаза человека и все органы чувств, а также разум, созданы, чтобы выжить в этой жизни и выполнить свою миссию наместника Аллаха на земле. Но, к большему сожалению, ведущие люди духовенства, ставя свои интересы превыше общественных, прибегает к низким поступкам. Они, изображают в церквях и храмах не только Бога – Создателя – Творца, но и приравнивают к Нему не только человека, но и животных, кроме того, они необыкновенной уверенностью описывают свойства и характер воображаемых ими божеств. "Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях. Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто лжет и не верует.(Аз Зумар, 39:3) " Здесь, в первую очередь следует обращение к посланнику, которому была ниспослана эта Книга. Кроме того, это путь, на который он должен наставлять других людей: искренне поклоняться только Аллаху и всю свою жизнь устраивать в соответствии с Его Единством («таухид»). «Таухид» - не только словесное познание, а жизненный путь, который накладывает печать на мировоззрение каждого отдельного человека и общества в целом. Сердце, познающее Единство и Единственность Аллаха, поклоняется только Аллаху и боится только Его – и тогда ничто в мире не может принести ему пользу или вред. Оно познает гармонию и закономерности божественной Вселенной и приходит к убеждению, что порядок, который избирает Аллах, избрал для людей, является частью космической системы, и что без этого порядка жизнь превратилась бы в хаос. Здесь отбрасывается все ложные представления, как например, древне арабские представление о том, что ангелы – дочери Аллаха и что они могут заступиться перед Аллахом за людей. Эти представления противоречат чистой вере в Единство Аллаха, которую принес ислам и о которой увещевали все пророки. Сегодня повсюду в мире мы сталкиваемся с обожествлением святых. При этом Аллах определил и показал ясный, прямой и простой путь к Нему. И если человечество удалится от представления о Единства Аллаха, оно удалится от своей естественной природы.36

          Адам Мец в книге «Мусульманский Ренессанс» пишет: “В начале XI века  мусульманскими  богословами был  обнародован символ  веры, дающее чёткое и  ясное  представление о Всевышнем  Аллахе:  Человеку необходимо знать; Аллах един, нет у Него товарищей, не породил Он никого и никем не порождён, нет равного Ему, Он не брал себе товарища, ни дитяти и нет у Него соправителей в царстве Его. Он первый, который извечно был, и Он последний, который не избудет. Он властен над всем и не в чём не нуждается. Пожелает Он что-либо, Он говорит: Будь! и это станет. Нет божества кроме Него, вечно живого; ни сон Его не одолевает, ни дремота; Он дарует пищу, но Сам в ней не нуждается. Он один, но не чувствует Себя одиноким и нет у Него друзей. Годы и время не старят Его. Да и как могут они Его изменить, когда Он Сам сотворил и годы и время, и день и ночь, и свет и тьму, небо и землю, и всех родов тварей, что на ней; сушу и воды, и всё, что в них и всякую вещь – живую, мёртвую и постоянную! Он единственный в своём роде и нет при нём ничего, Он существует вне пространства, Он создал всё посредством своей силы. Он создал престол, хотя он Ему и не нужен, и Он восседает на нём, как пожелает, но не для того чтобы предаться покою, как существа человеческие. Он правит небом и землёю и правит тем, что на них есть и тем, что живёт на суше и в воде, и нет правителя кроме Него. Он содержит людей, делает их больными и исцеляет их, заставляет их умирать и дарует им жизнь. Но слабы его создания – ангелы, и посланники, и пророки, и все прочие твари. Он всемогущ Своею силою и  всеведущ знанием Своим. Вечен Он и непостижим.  Он внимающий, который слушает, и Он взирающий, который видит; из свойств Его познаваемы лишь эти два, но ни одно из созданий Его не может их достичь. Он говорит, но не при помощи сотворённого органа, подобного органу творения Его. Ему приписываются лишь те свойства, которые Он Сам Себе приписал, есть свойство Его существа, преступать которого нельзя. Следует также знать, что слово Аллаха, не сотворено. Он произнёс его посланнику своему через Джибрила (ангела), и Джибрил услышав его от Него, повторил Мухаммаду (с.а.с.), и он сподвижникам своим, а они общине. И повторение слова существами человеческими не есть сотворённое. Тот же, кто утверждает, что оно было сотворено, в каком бы то ни было состоянии тот неверующий.(Багдад 1041 г.)”.37

          Нет такого народа к которым не посылались такого рода религиозные уставы, но шайтан разукрасил их лица и они поддались его искушению. "Мы послали тебя с истиной добрым вестником и предостерегающим увещевателем, и нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель."  (Фатыр, 35/24). К прекрасному переводу Книги Коран, В. Порохова в комментариях к этому стиху пишет: “см. с.7, ст.63; с.41,ст.43; с.46, ст.9- в этих и не только в этих сурах, Господь выражает один из  самых  важных  постулатов; нет  ни  одной общины  на  земле, в  которую не был бы послан Господний пророк, владеющий языком данной общины, знающий её нравы и обычаи. На этом-то и зиждиться преемственность господних откровений, которую некоторые невежественные исследователи Писаний хотели бы выдать как плагиат. Но ведь лишь общее в Писаниях, лишь то, что роднит их, лишь то, что логически вытекает одно из другого и есть Слово – всё  же остальное – от лукавого, или же суета и тщета земных страстей (с.45, ст.2-3): “Видал ли ты того, кто Богом свои страсти сделал? “ с.5,ст.48: (“Суди же по тому, что Бог  тебе низвёл, - не следует их страстям, что в сторону от Истины идут”.), о которой нас предупреждает Коран о Господней преемственности всех ниспосланных откровений указывается в с.5, ст.44-49. 

          Тот, кто желает пренебречь преемственностью Господних Ниспосланий, кто претендует на исключительность своей религии и узурпирует Господню благодать, замыкая её рамками лишь своей общины, тот грешит в творении и взимает свою долю кары Господней. Рознят нас не откровения, а структуры, построенные на них и отягощенные теми или иными службами – безусловно,  вторичным по отношению к вере делам веры, - ибо вера и благодеяние  «в тайне» по зову души, милостыня вдали от глаз, терпеливое увещевание заблудшего с глазу на глаз, искреннее коленопреклонное раскаяние - особо любимо Господом нашим и не требует структурного освидетельствования, ведь Господь наш Всевидящ, Всезнающ, Всепрощающ”.38

          Далее в Адам Мец пишет: “Духовная  способность  человека, которая стоит выше нравственных ценностей, проявляется в вере единого Бога, в вере основанной на убеждённости и уверенности. Вера это слово и разум. Вера может становиться и больше и меньше путём ослушания. Вера имеет различные ступени и отделы. Высшая ступень есть признание: Нет божества кроме Аллаха! Воздержание есть один из отделов веры, терпение есть в вере то же, что голова на теле. Человек не ведает о том, что записано у Аллаха и что лежит у него под печатью, а посему говорим мы: он верующий, если пожелает Аллах; или: я надеюсь, что я верующий. Нет иного пути к спасению, кроме надежды: пусть не сомневается он в этом  и не проявляет недоверия, ибо ею достигнет он того, что скрыто от него в будущем, в судьбе и во всём, что ведёт к Аллаху. С чистым намерением должен он покорно исполнять законы и обязанности и в избытке совершать добрые дела, ибо всё это принадлежит к вере, ибо никогда не имеют предела избыточные добрые деяния. Это были цитаты из вероустава изданного в 1041 при халифе Ал-Кадир. Издание которого совпадает с периодом расцвета новой богословии. Именно в это время когда появляются новые догматические учения и различные религиозные течения”.
               
               
                Рафик шейх Гюльбала оглы
                г. Ширван декабрь 2011 г.
               


        Список литературы:


1. Понятие осевого времени у К. Ясперса и Н. Бердяева.
2. Валерия Порохова. Коран. Перевод смыслов и комментарии, Комментарии к суре. 3:55.
3. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Буддизм.
4. Ибн Касир. https://quran-online.ru/13:38.
5. Мухаммад Асад. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  5-я брошюра, Часть 14, Стр. 1229.   
6. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  2-я брошюра, Часть 14, Стр. 1229.   
7. Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  9-я брошюра, Часть 26, Стр. 2396.   
8. Е. Блаватская «Тайная Доктрина», т. 3, стр. 401.
9. Знание и свобода как основной замысел "этики" Б. Спинозы. 10. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  8-я брошюра, Часть 24, Стр. 2227.   
11. Сахихи аль-Бухари, хадис № 1145.
12. Ибн Касир.  https://quran-online.ru/39:52.
13. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Китайская философия и религия.
14. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  1-я брошюра, Часть 1, Стр. 27.   
15. Рувики. Маздаизм.
16. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Зороастризм.
17. И.Алиев. Очерк истории Атропатены. Стр. 7.
18. Вячеслав Румянцев. КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕГО ИРАНА. Глава 5. 
19. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  8-я брошюра, Часть 24, Стр. 2296.   
20. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  5-я брошюра, Часть 13, Стр. 1135.   
21. Ибн Касир. https://quran-online.ru/22:52.
22. Бартольд В.В. сб.сочин. т.VI, стр 133.
23. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  8-я брошюра, Часть 24, Стр. 2268.   
24. Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  2-я брошюра, Часть 5, Стр. 339.   
25. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  1-я брошюра, Часть 2, Стр. 87.   
26. А.А. Семененко. Ригведийская река Сарасвати и археология Южной Азии.      
27. Йусуф Али. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  6-я брошюра, Часть 17, Стр. 1491.   
28. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Бхагаватгита.
29. Н.Ф. Рукавишников. Колесница Джаганнатха. «Наука» Москва 1983 г.
30. Элифас Леви. «История магии».
https://royallib.com/read/levi_elifas/istoriya_magii.html#0

31. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  1-я брошюра, Часть 3, Стр. 139.   
32. Buddhadasa Bhikkn’u. Dhamma- the World Saviour. Bankok, 1965; c. 11.
33. Аль-Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  5-я брошюра, Часть 13, Стр. 1109.   
34. Асма уль-Хусна. 35. В. Панова и Ю. Вахтин. «Жизнь Мухаммеда». Стр.31.
36. Сайид Кутб. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  8-я брошюра, Часть 23, Стр. 2203.   
37. Адам Мец. Мусульманский Ренессанс. Глава 13. Богословие.
38. Валерия Порохова. Коран. Перевод смыслов и комментарии, Комментарии к суре. 35:24.