Оправдание культуры

ПО СЛЕДАМ ПРОЙДЕННОГО

Недавно прочел в сочинении одного, безусловно, мыслящего и неравнодушного одиннадцатиклассника далеко не новую, но, судя по всему, до сих пор популярную мысль:

«При хорошем, высоком уровне жизни люди сами начинают тянуться к культуре, к духовным ценностям, к высокоморальным устоям, столь чуждым нам в эти дни. При правильном построении экономики страны, при правильном политическом направлении могут возникнуть благоприятные условия для эскалации культуры, для её подъёма до невероятных высот, сравнимых лишь с древними цивилизациями».
К сожалению, теория о том, что сытый человек начинает тянуться к духовным ценностям, давно показала свою несостоятельность. «Сначала надо накормить человека», — об этом говорил и Великий Инквизитор Достоевского, и, ещё раньше, диавол, искушая Христа.

Для того чтобы понять отношение к культуре в «сытом» обществе, уместно вспомнить известную сказку «Лиса и Дрозд». Лиса заставляет Дрозда выполнять её желания. Сначала он её кормит и поит, а потом Лиса требует: «Ты меня накормил, ты меня напоил, а теперь рассмеши меня!» Следующее желание — «напугай меня»… Не правда ли, что-то напоминает? Конечно, это тоже тяга к культуре, но только культура как продукт потребления мало имеет отношения к духовности.

Сытость телесная зачастую приводит к «сытости» духовной. Благополучный человек редко бывает «духовной жаждою томим» (если томим жаждою — какое же это благополучие?). И роль культуры в благополучном обществе — не духовные поиски, а удовлетворение потребностей. Причем потребностей обычно примитивных (как у Лисы), а зачастую и откровенно порочных. И древние цивилизации именно в период своего максимального благополучия подтверждали это. Так было в последний период существования Древней Греции, во времена языческого Рима, на закате Византийской империи. Тот же процесс происходит сейчас в «благополучном» цивилизованном мире. И, как показывает история, такие цивилизации заканчивают крахом. Так что беды, попускаемые Богом для человека, зачастую предохраняют его от духовного самоуспокоения и, в конечном счёте, духовной, а то и физической гибели.

ХОТЕЛИ КАК ЛУЧШЕ, А ПОЛУЧИЛАСЬ... КУЛЬТУРА

Духовность возможна только здесь и сейчас. Это момент сопричастности горнему миру. Культура, по мере своих возможностей, фиксирует такие порывы человеческого духа. И это очень важно и нужно. Однако возникает та же ситуация, что и при попытке изобразить объёмную фигуру на плоскости — в лучшем случае, возникает удачная иллюзия. Нарисованная птица всё же никогда не сможет взлететь. Фотография не способна заменить любимого человека.

Юридические законы — это ограда, поводок для утратившего нравственные законы человека. Культура — лишь костыли для падшего человечества, лишённого счастья прямого Богообщения. Культура не дает ответов, она помогает возникновению вопросов. Её задача — пробуждение «духовной жажды».

Духовная жажда пробуждается в человеке как результат осознания неестественности, неправильности своего положения в мире, тоски об утраченном рае. Отсюда поиск причины несчастий, путей к справедливости и милосердию, поиск истины.

Можно устремиться к построению рая на земле путем развития прогресса, принятия законов, защиты прав и свобод, борьбы с голодом, нищетой, плохой экологией и другими бедами человечества, отложив духовные искания на потом. Но «потом», когда у человека сложится впечатление истинности придуманной им системы справедливости, духовности, к сожалению, не получается. Остаётся, правда, культура. Но культура — только гербарий, в то время как духовность — живой цветок. Без духовности культура живет лишь старыми засохшими истинами, которые постепенно рассыпаются в прах.

ОПУТАННЫЕ СВОБОДОЙ

Духовность предполагает наличие святыни, стремление к чему-то, что больше, выше человека. В современном «цивилизованном» обществе место святыни заняли права человека. Но что больше: я или мои права? Я существую, чтобы мои права могли осуществиться, или мои права существуют для того, чтобы я мог их осуществить?.. И человек интуитивно начинает осознавать, что выше его самого ничего нет. А это уже, скорее, антидуховность.

И всё-таки, как бы ни было общество «благополучно», люди всё равно чувствуют, что что-то не так, что рая не получается. Но вместо того, чтобы искать причину повреждённости общества в повреждённой духовной природе человека (результат грехопадения), они продолжают приносить всё новые и новые жертвы своему новоявленному божку — правам (а по сути страстям) человека. Им кажется, что просто ещё недостаточно прав обеспечено, ещё не вся свобода завоёвана. Отсюда и легализация однополых браков, и ювенальная юстиция.

При этом показательно, что ради свободы страстей всегда приносится в жертву свобода выбора. Человек не имеет права сделать выбор в пользу духовности и оставаться ему верным — это трактуется как навязывание своего образа мыслей. А вот популяризация греха — это свобода слова. Проследите путь развития прав и свобод человека — вы увидите, что ни одного шага, который привёл бы к духовному росту, не сделано. В лучшем случае, одна кабала заменяется на другую. Например, власть тоталитарной идеологии (всё-таки основанной на каком-то, пусть и ложном, но идеале) — на откровенно циничную власть денег.

Так что же, не нужно здесь, на земле, развивать науку, бороться против несправедливости, кормить голодных, защищать обездоленных, лечить больных? Конечно, нужно. Только вопрос, что первично. Не благополучное социальное устройство приносит в качестве «бонуса» тягу к духовности, а напротив — духовная тяга побуждает человека к деятельной помощи другим. И только в этом случае борьба за справедливость будет вестись не против людей, а за человека.

Ведь борьба за социальную справедливость сродни любви к человечеству вместо любви к человеку. Она очень редко приводит к духовному возрастанию. А вот помощь конкретным людям — один из путей к нему (хотя и в этом случае определяющей будет духовная мотивация поступка). Помочь же на этом пути как раз и может… культура. Культура, имеющая в своей основе реальный духовный опыт. Сказано, правда, «не всякому духу верьте…» (1 Ин 4:1). Но это тема другого разговора.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУЛЬТУРЫ

Можно ли противопоставлять духовность и культуру? Ведь это как рубить сук, на котором сидишь. Человек трисоставен. И "не духовное прежде, а душевное, потом духовное" (1 Кор. 15:46).

Действительно, противопоставлять духовность и культуру нельзя. Но их надо различать. Смешение понятий слишком часто приводит к неразберихе, к обожествлению формы и, наоборот, к десакрализации святыни. Такая подмена характерна не только для представителей светской культуры, но и для внутрицерковной жизни... Но сначала необходимо договориться, что же такое культура.

Здесь ситуация примерно такая же, как и со словом "любовь" - в современном языке это понятие может означать всё, что угодно. Культурология утверждает, что существует не менее 360 определений культуры. Мы не будем углубляться в дебри частных определений, а посмотрим глобально. Как остроумно заметил немецкий драматург Фридрих Хеббель: "Культура началась с фигового листка и кончается, когда фиговый листок отброшен". Человек, познавший добро и зло, пытается своими силами восстановить нарушенную им целомудренность мира, отделить хорошее от дурного, спрятаться от собственного греха. Он создает целую систему сдержек и противовесов, выстраивает иерархию ценностей, чтобы как-то защититься от приоткрывшегося ему ужаса Богооставленности. Таким образом, культура - это порядок, вносимый в падший мир человеком, его противостояние хаосу. И стоит заметить, что чем дальше человек от Бога, тем больше требуется ему культура. Это потомки Каина строили города, играли на музыкальных инструментах, развивали науку и технику, а Енох просто "ходил перед Богом" (Быт. 5:24).

НЕ ПРОКЛЯТИЕ, НО БЛАГОСЛОВЕНИЕ

Значит ли это, что культура - занятие проклятых, и чем культурней современный человек, тем он безбожней? Конечно нет! Культура это дар человеку, одно из проявлений в нём образа Божия. Больше того, культура - это заповедь, задание, данное человеку Богом ещё до падения. Ибо, что есть наречение имен, порученное Адаму, как не познание, структурирование мира, т.е. культура. Человек, в подобие Божеству, как бы заново создает мироздание. "...Как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя ей" (Быт. 2:19), это же почти "И сказал Бог: да будет... И стало так..."(Быт.1:9). Однако, лишь почти. Во-первых, Бог творит мир из ничего, а человек не способен на это даже в подобии. Во-вторых, обратите внимание на несогласованность времен: не "как наречёт, так и будет", а "как наречёт, так и было". То есть творческое начало дано человеку не для того, чтобы создать нечто прежде не бывшее, а чтобы осознать, почувствовать, вникнуть в замысел Творца, уловить гармонию, заложенную в творении. И не только уловить, но и следовать ей. Ведь ещё одна "культурная" заповедь - возделывать и хранить Эдемский сад (Быт. 2:15)

ДУХ, ДУША И КУЛЬТУРА

Смешение понятий во многом происходит из-за путаницы в терминах. Культурология разделяет культуру на материальную и духовную. И чаще всего именно последняя замещает в сознании современного человека саму духовность. Хотя "духовная культура" в данном случае - всего лишь технический термин, подразумевающий любую деятельность, не связанную с удовлетворением так называемых первичных потребностей, то есть требований плоти.

Человек трисоставен. И если духовность - область жизни человеческого духа, его взаимодействия, общения с иными духовными сущностями, то культура - лишь её продукт, в лучшем случае - отражение, подобие, в худшем суррогат, и обращена она прежде всего к человеческой душе. Она не создает, а лишь оформляет, очеловечивает явления. Чтобы человек мог "наречь имя" какой-то вещи, явлению, сущности, придать ей форму, познать её, преобразовать, она уже должна быть.

Культура возвышает материальный мир. Мы используем обычно термин "одухотворяет", но он оправдан лишь отчасти, напоминая о подобии человека Творцу, указывая на дух человека как на инструмент для преобразования. В результате культурного процесса мы получаем скорее "одушевление" материи.

В случае с явлениями мира духовного происходит обратное. Мы снижаем их, переводим на чувственный уровень, то есть тоже "одушевляем".

Когда же культура имеет дело непосредственно с душой человека, есть три возможности. Остаться на первоначальном уровне "душевности", лишь эстетически оформив её. Преобразовать проявления души, расширить их содержание, придав им символичность, проявив душевное, как отражение духовного. Или осуществить "раздушевление", низведя душевное до уровня физиологических процессов, превращая душевное в материальное.

МИРОЗДАНИЕ КАК КУЛЬТУРА

Порой кажется, что как легендарный царь Мидас превращал всё, к чему прикасался, в золото, так и человек всё вокруг себя превращает в культуру. И это закономерно, ведь культура - та соломинка, что позволяет падшему человеку оставаться человеком. Это - способ борьбы с хаосом, попытка навести порядок в мире, повреждённом грехом, восстановить утраченную Божественную гармонию. Однако является ли культура исключительным признаком человека?

Ведь, например, у пчёл, муравьёв, бобров и других представителей животного мира тоже существуют признаки развитой материальной культуры. Больше того, их сооружения часто обретают такой эстетически оформленный вид, что просто поражают воображение. Это тоже структурирование мира, приведение его в стройный порядок.

Но как культуру, как своеобразное отражение гармонии мироздания, ульи, плотины, муравейники способен воспринимать только человек. И только на него удивительное устройство жизни "братьев меньших" может произвести духовное влияние. Но если культура - производное деятельности духа, а человек в создании природы не участвовал... Значит, культура имеет не только человеческое, но и Божественное происхождение. Безусловно так. И поражающие своей продуманностью и гармоничностью постройки насекомых, и восхитительность форм и внутреннего устройства каждого малого цветка, каждого атома, каждой частицы, и величественность структуры вселенной следует отнести к тому, что можно было бы назвать естественной или первичной культурой. Если в творениях человека находит отражение заложенная Творцом гармоничность мироздания, то в самом мироздании отражается совершенство Творца. Предельная, совершенная простота Бога отражается бесконечным количеством гармоний, разлитых в его творении. Так простой луч света преломляется бесчисленным количеством сложных цветовых оттенков.

Однако что выступает в роли той самой призмы, через которую преломляется Божественный свет? Как ни дерзко это прозвучит, но кажется, это человек. Лишь он единственный из сотворённых является представителем сразу всех миров: и духовного, и душевного, и материального. Лишь он способен воспринимать и сопоставлять явления, а самое главное - соотносить их с Первоисточником. Способность воспринимать красоту Божьего творения - есть основа культуры. И только наличие человека делает возможным её существование, так же как только наличие зрения делает цвета существующими.

ЧЕЛОВЕК НЕ НУЖЕН

Можно ли отнести к культуре произведения, созданные с помощью искусственного интеллекта? Можно. Прежде всего так же, как мы относим к культуре любое достижение инженерной мысли. Культурным фактом здесь становится изобретение, способное имитировать деятельность человека. Сами же эти произведения - всего лишь конструктор, более или менее удачно сложенный из деталей, наработанных человечеством за тысячелетия своего существования. Допускаю, что возможно какое-то душевное или даже духовное воздействие на читателя, слушателя или зрителя. Но происходит оно не благодаря участию искусственного интеллекта, а всё также, благодаря участию человеческого духа в создании тех элементов, из которых складывает свой пазл машина. Её роль очевидно паразитирующая. Это иллюзия культуры, мираж.

Подобным же симулякром является такое явление как постмодернизм. Я говорю не о примитивно понимаемом постмодернизме, который не ставит себе никакой другой задачи кроме разрушения и отрицания смысла как такового. Речь идёт о более "благородной" его разновидности - о попытке воплощения идеи Германа Гессе об "Игре в бисер", когда весь контекст мировой культуры превращается в кусочки мозаики, из которых формируются якобы новые смыслы. Идеалом такого постмодернизма по большому счёту является калейдоскоп, в котором случайные фрагменты складываются в бесконечные варианты узоров. "Смерть автора", как, впрочем, и "смерть Бога" постулированы в самом постмодернизме, а значит, и потребность в человеке тоже отпадает. Самопроизводство случайных форм вполне может быть передоверено машине.

РЕЛИГИОЗНАЯ КУЛЬТУРА И КУЛЬТУРНАЯ РЕЛИГИЯ

Является ли религия частью культуры, или же культура - это производная от религии? И то и другое утверждение верно лишь отчасти.

Внешняя сторона церковной жизни безусловно принадлежит миру культуры. Когда святой возносит воздыхание к Богу - это проявление духа, а когда он фиксирует свою молитву на листе бумаги - она становится культурным феноменом. И каждый, кто читает эту молитву, по мере своих сил, в зависимости от своего состояния, может либо присоединиться к духовному порыву её автора, либо просто приобщиться культурному наследию. Исключение составляют таинства, где духовный акт совершается непосредственно Богом, независимо от дарования и достоинств священника и предстоящих. Но даже литургия в её внешних проявлениях - область религиозной культуры. Именно поэтому разница в обрядах поместных церквей не противоречит их духовному единству.

В беседе с Мотовиловым преподобный Серафим Саровский говорит, что и милостыня, и пост и даже молитва это лишь средства достижения главной цели - стяжания благодати Духа Святого, приобщения горнему миру. Человеку, как существу из плоти и крови необходимы материальные и душевные подпорки. Христос, которому для совершения чудес не требовалось ничего, кроме Его Божественной воли, по своему человечеству и для облегчения восприятия другими людьми использует брения, возложение рук и другие внешние знаки.

Но несомненно и то, что религиозная культура, служащая опорой для духовных проявлений человека, первична по отношению к культуре светской. Человек, отдаляясь от Бога, все больше утрачивает способность к непосредственной духовной жизни. Он пытается сохранить внешние её проявления, то, за что его обмирщающееся сознание всё ещё может уцепиться.

Религиозная культура питается непосредственно из сферы духовной жизни. Культура светская получает "духовное питание" опосредованно - через культуру религиозную.

В наше секуляризованное время человеку практически невозможно оградиться от светской культуры. Да, пожалуй, и не нужно, и даже вредно. Парадоксальным образом именно нематериальная духовная пища для современного человека оказывается слишком твердой - не по зубам. И чтобы не погибнуть от несварения желудка необходимо питаться манной кашкой светской культуры, постепенно вводя в рацион культуру религиозную, через которую, Бог даст, ухватишь и крохи со стола духовного пира.

Потому и религия сегодня вынуждена становиться всё более "культурной". Чтобы, во-первых, облегчить дорогу духовно страждущим. А, во-вторых, чтобы обеспечить альтернативу "генно-модифицированному" меню от новомодных шеф-поваров современного «контента».

НА ОСТРИЕ БРИТВЫ

А вот наука – это, безусловно, часть культуры. В ней очень много поэзии, причём во всех смыслах. Но самое главное, что наука - тоже попытка осознать и осмыслить гармонию мироздания. Даже учёные-атеисты, стараясь доказать небожественное происхождение мира, на самом деле всё больше и больше вскрывают его стройность, цельность, взаимосвязанность. Его неслучайность. Их попытки всецело опереться на логику, отбросив любые мистические соображения, неизбежно работают именно на эту задачу, чтобы они ни говорили.

Нас часто пытаются убедить в нелепости нашей веры, ссылаясь на принцип "бритвы Оккама", который утверждает, что самое простое решение - самое верное, и что нельзя без необходимости умножать сущности, "Многообразие не следует предполагать без необходимости".

Однако, если честно взглянуть на природу - невозможно не признать избыточность наличия в ней эстетики. Цветку необходимо привлечь насекомых, но для этого достаточно яркого пятна и сладкого запаха, к чему всё это совершенство и разнообразие форм? Откуда такое невообразимое количество и фантастическое строение живых существ, растений, видов "мёртвой" материи? И это только если ограничиться Землей. Невозможно игнорировать наличие эстетики в мироздании. Это одна из важнейших составляющих вселенной. И, исходя из принципа бритвы Оккама, для объяснения таких явлений как этика и эстетика, требуется привлечение новых сущностей. Восприятие этики и эстетики свойственно лишь человеку. И если этику (в очень малой её части) можно объяснить общежительными потребностями, то стремление человека к красоте (существующее в нём независимо от воспитания) и само наличие красоты в мире - явно избыточны. И объяснить их можно только одним: мироздание создано для человека. Именно он - адресат Бога.

ПРЕОДОЛЕНИЕ КУЛЬТУРЫ

Процесс создания культуры - духовен, сама же культура - душевна. Духовное воздействие культуры на человека возможно двоякое. Либо напомнить душе о существовании гармонии, заложенной в мироздание Творцом, показать несоответствие нашего падшего состояния Божественному замыслу и пробудить духовную жажду. Либо утвердить отсутствие идеала в принципе, бессмысленность нашего существования и вызвать отчаянье, которое в конечном итоге приведет к самоубийству или к потребительскому гедонизму (что в духовном смысле - одно и то же).

Слова о том, что "прежде душевное, потом духовное" апостол Павел произносит, рассказывая о воскресении мертвых в конце времён. "Сеется тело душевное, восстаёт тело духовное" (1Кор.15:44)

Призвание культуры - преодолеть саму себя. В конечном итоге она должна умереть. Но как умереть? Как зерно, возрождающееся в колосе, или как зерно, сгнившее и не давшее плода?

Повторюсь: назначение культуры - пробуждать духовную жажду, и только этим она может быть оправдана. Если же она довольствуется лишь душевной и материальной пищей, то становится преградой на пути к духовному возрастанию. Больше того, в конце концов, она сама станет нежизнеспособной. Ибо душа - живая, но животворит её – дух.


2016-17 гг.