Христианство одна религия - два мира

Со времени своего зарождения, христианство получает всё более широкое распространение, но, несмотря на своё происхождение, оно ещё долгое время обосабливалось от иудейской культовой традиции. В доникейский период - I - начало IV вв., христианство представляло собой лишь философское учение, которое только начинало изменять быт и образ жизни, нравы и культуру своих последователей. В это время у христиан ещё не было особых зданий, предназначенных для молитв, не было ни таинств, ни догматов, ни обязательных обрядов. Они следовали наставлениям своего учителя, завещавшего любить друг друга, любить врагов, платить добром за зло и старались выполнять это завещание.
Вскоре христианство приобретает политическую окраску ив 301 году становится государственной религией Великой Армении[1]. Спустя десять лет Никомедийским эдиктом легализовано и в Римской империи. А в 313 году римские императоры Константин и Лициний провозгласили религиозную терпимость - Edictum Mediolanensium. Это был важный шаг на пути превращения христианства в официальную религию империи.
Государственная религия не мыслима без единой церкви с её догматом, обрядами и мистериями. Тем не менее, в империи всё ещё существовало дисперсное квазихристианство, проявлявшееся как в разных направлениях гностицизма, так и в богословских разночтениях. Многие проповедники и общины, называли себя христианскими, но таковыми не являлись: они лишь использовали имя Христа. Догматические разногласия порождали богословские дискуссии, вели к жарким спорам, интригам и конфликтам. Но по мере становления христианской церкви, как института власти, и формирования духовной христианской среды обитания, эти отличия приобрели уже не богословское, а политическое выражение. И теперь само христианство испытывало нужду в урегулировании возникающих в нём противоречий. Такой механизм так и не был выработан, а их кульминации 867 и 1054 годов принято называть великим расколом, или схизмой. И, несмотря на то, что возникновение раскола между православным Востоком и латинским Западом традиционно датируют 1054 годом, он вызревал постепенно, и начался задолго до XI в.
Одной из основных причин раскола между православными и латинянами называют различие в учении о Святом Духе, так называемое Филиокве (Filioque)[2]. Первое свидетельство о Filioque в Западной церкви восходит к Афанасьевскому Символу веры - Symbolum Quicumque, начала V века. Афанасьевский Символ веры никогда не признавался еретическим Восточной Церковью[3], и не противоречит греческому тексту. А введение Filioque, как уточнения, обусловлено особенностью латыни, и было сделано в одностороннем порядке, без согласования с Восточной Церковью. Именно на этом уточнении и была сосредоточена антиеретическая полемика многих Отцов церкви.
По нашему мнению, причину конфликта следует искать не столько в исторических коллизиях и формулировках догмата, сколько в самой природе человека и в особенностях религиозных отправлений.
Природа человека, как объект исследования, представляет широкий интерес. Одним из направлений такого исследования будет представление тела человека, как и любого живого организма, совокупностью отдельных клеток. В 1944 г. в работе «Теория биологического поля», профессор А. Г. Гурвич приводит исследование электрохимических процессов, проистекающих в клетках живого организма, и взаимодействия возникающих при этом полей. Из чего сделан вывод о наличии у живых объектов биологического поля, представляющего собой некоторый континуум, создающий не только непрерывную связь между клетками, но и результирующее общее поле.
Применяя результаты исследования к отдельно взятому человеку, отметим наличие свойственного ему и связанного с его деятельностью биологического поля. Для группы лиц будет возможным говорить о возникновении суммарного, или совокупного поля, возникающего при их взаимодействии. А, перефразируя профессора Гурвича, можем утверждать, что формируется некоторый континуум, определяемый тем, что динамический принцип - биологическое поле, выходящее за пределы тела в окружающее пространство, - создаёт непрерывную связь между людьми. Результирующее общее поле является одним непрерывным и неразрывным целым с вкрапленными в него точками «сгущения» или максимумов, а именно - отдельными членами сообщества с их индивидуальными биологическими полями.
То есть, справедливо утверждение, что данный континуум и есть средоточие законов существования и развития биологических видов, а также культурных традиций и норм, не только изменяемый образующими его индивидами, но и оказывающий влияние на все объекты, находящиеся в нём, препятствуя нарушению установленных законов, норм и правил. По нашему мнению, данное описание подходит и для определения духовной среды человеческого сообщества как рая сладости, возделываемого человеком. А в контексте учения Вернадского о ноосфере, позволяет дать конкретные определения сферы взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится одним из определяющих факторов развития.
Таким образом, консервативный, инвариантный характер духовной среды, формируемой в рамках того, или иного сообщества, как бы предохраняет основные аппараты реакций от вторжения слабых посторонних возбуждений и вместе с тем открывает путь для более интенсивных раздражений[4].
Одна важная особенность биологического поля человеческого тела связана с природой электрической активности его сердца. В теории, для упрощения, электрическая активность миокарда описывается одним общим диполем[5]. По теории Эйнтховена - теории формирования электрокардиограммы, - сердце являет собой диполь, максимальное значение величины которого определяет электрическую ось сердца - ЭОС. Факт наличия этой оси позволяет говорить о полярности, и, принято считать, что ЭОС проходит через левое плечо и правое подреберье, формируя северный и южный полюса соответственно. Этот феномен позволяет рассматривать различие в состоянии биологического поля человека во взаимодействии с электромагнитным полем Земли, в зависимости от ориентации человека по сторонам света. При положении лицом на восток, электромагнитное поле Земли препятствует протеканию электрических потенциалов тела через его конечности, способствуя совмещению ЭОС с позвоночным столбом. При положении лицом на запад, наоборот, будет способствовать истечению электрических потенциалов тела через его конечности, вызывая максимальное отклонение ЭОС от позвоночного столба. При положении лицом на север следует ожидать минимального взаимодействия этих полей[6]. По нашему мнению, сила взаимодействия будет увеличиваться по мере удаления от экватора.
Эта особенность находит выражение в обустройстве культовых сооружений и храмов, а положение прихожан в храмах, ориентированных в пространстве в противоположные стороны, приводит к противоположному распределению биологического потенциала и к различной динамике его протекания через тело. И, можем полагать, что энергетическая противоположность проявляется в духовном, идейном и богословском противостоянии.
Существуют храмы, влияние которых на формирование христианской духовной среды не столь выражено, так как при их строительстве не выдерживали строгого соответствия направлению по сторонам света. Как правило, такое отклонение наблюдается в горных районах, либо там, где храм является декоративным элементом ландшафтного дизайна.
Справедливости ради, следует отметить обязательное для мусульман правило, располагаться лицом в сторону Св. Каабы, независимо от места совершения намаза. Такая особенность ислама позволяет применять настоящее правило к описанию состояния лишь тех групп молящихся, которые в силу обстоятельств оказались в местах, где обязательное направление совпадает с направлением на восток, север или запад.
Принято считать, не смотря на разночтения, что иудеи, ориентируются на Иерусалим, как место расположения храма Соломона[7].
Заметим, что состояние сформированной в ходе культовых отправлений духовной среды не только неразрывно с электромагнитным полем Земли, подвержено влиянию со стороны космических объектов, но и претерпевает изменения по закону движения планет и светил, являющимися своего рода индикаторами происходящих и грядущих событий. Учёт влияний отчасти отражается в особенностях календарных систем, что проявляется в расхождении дат главных культовых событий и праздников. Но это лишь отголоски более древней традиции, а сама тема требует более полного и глубокого исследования.
При таком взгляде на природу культовых отправлений, можем утверждать допустимость применения к описанию природы духовной связи между представителями как одной, так и различных конфессий, законов физики, полагая, что физика, наряду с другими науками, является приличной светскому обществу формой изложения Закона Божия.
Сила взаимодействия биологических полей может быть определена, как и сила взаимодействия составляющих их электромагнитных полей, по закону Кулона. Она пропорциональна произведению зарядов и обратно пропорциональна квадрату расстояния между ними. И, что наиболее важно - такая зависимость от расстояния определяет дальнодействующий характер, как минимум, электромагнитного взаимодействия, его неограниченный, как и у гравитационного, радиус действия.
«Таким образом, электромагнитное взаимодействие ответственно за подавляющее большинство явлений окружающего нас мира. Явления, в которых участвуют слабые, медленно меняющиеся электромагнитные поля, управляются законами классической электродинамики, которая описывается уравнениями Максвелла. Для сильных или быстро меняющихся полей существенны квантовые эффекты. Кванты поля электромагнитного излучения (фотоны, или g-кванты), характеризующие корпускулярные свойства электромагнитного поля, имеют энергию, импульс, спин и отрицательную зарядовую чётность (чётность относительно операции зарядового сопряжения)» [8].
Несмотря на то, что электромагнитное взаимодействие - наиболее полно изученный тип фундаментального взаимодействия, - вопрос о его роли в жизнедеятельности живых организмов, их скоплений и организованных сообществ, остаётся не достаточно исследованным.
Электромагнитное взаимодействие являет собой частный случай, а потому не даёт полного представления о рассматриваемом явлении, ставшем прерогативой богословских изысканий, тем не менее, описание механизмов межчеловеческих отношений интересует представителей различных научных направлений. Вопрос взаимодействия тела человека с порождаемым и видоизменяемым им в ходе жизни биологическим полем, именуемым в религиозной терминологии словом «дух», является одним из основных вопросов вероучения. Отождествлять «дух» с биологическим полем позволяют библейские тексты. Наилучшей иллюстрацией сказанному выше, будет сравнение пророка Исайи: «Как беременная женщина, при наступлении родов, мучится, вопиет от болей своих, так были мы перед Тобою, Господи. Были беременны, мучились, и родили дух спасения, его же сотворим на земли...»[9]. Физикам близко понятие поля, теологам - духа, в психологии для описания того же явления психиатром Карлом Юнгом в 1916 году в статье «Структура бессознательного» [10] был введён термин «коллективное бессознательное». «Коллективным бессознательным» или «психоэнергетическим пространством», называют совокупность полей (бессознательного) каждого члена коллектива, что является центральным понятием аналитической психологии. При этом очевидно, что представители разных направлений в свойственной им манере характеризуют один и тот же феномен. А отсутствие стремления к общности взглядов и единой терминологии, порождает непонимание, и делает практически невозможным диалог между представителями науки и религии.
Следующим фактором, формирующим духовную среду, будет наличие право- и левополушарных форм сознания. Эти формы обусловлены биологическим фактом сдвига относительной доминанты активности полушарий головного мозга, проявляющимся в преобладании того, или иного центра моторной активности при доминанте соответствующего полушария. Выражается такое преобладание в том, что более активный моторный центр, по причине перекрёстного «представительства» конечностей в полушариях, стимулирует работу противоположных конечностей. Так, например, данный феномен проявляет себя в право- и левостороннем направлении письма. Кроме того, можем полагать, как функциональное различие текстов, написанных в противоположные стороны, так и написание их разными руками: левой рукой записывают откровения, творческие и поэтические тексты, а правой - пишут волеизъявления, логические обоснования, доказательства и указы.
Сдвиг относительной доминанты будет обусловливать и выбор богослужебного языка. Не имея достаточного материала в исследовании ритмического влияния, оказываемого на тело человека огласовкой текстов на том, или ином языке, и наличием, или отсутствием в них заднеязычных, гортанных и носовых звуков, отметим выделение в отдельную группу так называемых «богослужебных» языков авраамических религий. Это иврит, греческий, латынь и церковно-славянский. Особое место следует отвести арабскому, но в нашем случае рассматриваются только Пилатовы языки, так как именно они являются культурообразующими языками в христианской Европе и России, и, не смотря на различие разговорных языков, оказывают заметное влияние на формирование типа мышления целых народов.
Так, например, латынь, в силу своей структуры ставшая средством изложения мысли в точных науках, не допускающая двоякого толкования, лучше воспринимается людьми левополушарной доминанты, с так называемым аналитическим складом ума. А, как принято считать, левое полушарие мозга человека отвечает за обработку вербальной информации и аналитическое мышление, так называемую логику, обеспечивая последовательную, поэтапную обработку информации. Основным свойством латыни является строгая функциональная зависимость слова и его значения.
Греческий и церковно-славянский, как и латынь, основаны на иврите, точнее - на еврейском квадратном письме[11], но в отличие от последней, переняли образность описания, близкую их природе, что проявилось не в точном переводе, но в адаптации библейских текстов. Эти языки допускают многозначность смыслов слова, истинное значение которого понимается из контекста, что, в свою очередь, обеспечивает феномен игры слов[12], или анноминации[13], способствуя развитию правополушарной доминанты. Правое полушарие мозга, в свою очередь, отвечает за обработку невербальной информации и воображение. При этом информация обрабатывается параллельно, обеспечивая целостное видение ситуации. В крайних формах правополушарная речь лишена значений, имея только образным смысл. Образно-интуитивное восприятие принято считать женским, а рационально-аналитическое - мужским. Видимо, такая зависимость формирования мировосприятия от способа изложения философской мысли, привела к тому, что в период с IX по XIII века, арабский мир полностью отказался от греческой логики[14], как не свойственной, и, может быть противоестественной для этой этнической группы. Этот отказ мог лишь способствовать формированию самобытности культурных традиций и философской мысли, присущих всей исламской цивилизации.
Кандидат биологических наук из Института биологии гена РАН, В. Н. Башкиров[15], сравнивая исходные постулаты обеих логических систем, указывает причину коммуникативных затруднений между тем, кто мыслит в терминах мужской и женской логики. Так как женская логика, в отличие от мужской, вероятностна, то, с точки зрения логики как науки, партнёрам, представляющим разные логические системы, сложно достигать взаимопонимания.
Конфликт, возникающий в силу различия логической архитектуры[16] греческого и церковно-славянского языков с латынью, приводит к формированию психологических различий, что проявляется в право- и левополушарных формах сознания и культуры, и, в частности, в противоположной ориентации храмов.
Применив эти наблюдения к направлению главной оси христианских базилик и храмов, проходящей через алтарь и главный вход, выскажем предположение о связи этого направления с господствующей логической доминантой. При таком допущении можем полагать, что храмы, ориентированные на север, соответствуют периоду равномерной деятельности обоих полушарий головного мозга. Также отметим неравномерность деятельности полушарий головного мозга в зависимости от места проживания, культурных традиций, и способа отправления культа.
Смену периодов деятельности полушарий головного мозга рассматривает кандидат исторических наук из Казанского государственного университета И. В. Герасимов[17]. Опираясь на факт сдвига относительной доминанты активности полушарий мозга, он рассматривает вопросы право- и левополушарных форм сознания в истории культуры, и определяет в своём исследовании нейтральное отображение действительности, наряду с отображением действительности при право- и левополушарной доминантах на целом ряде примеров.
Отобрав для анализа, используя издание Г. Керна, около 100 изображений лабиринта, начиная с III тыс. до н. э. вплоть до 1978 года, автор отмечает, что до второй половины XVII века почти не встречается тип мультикурсорного лабиринта с развилками и ложными путями, заводящими в тупик. По его наблюдению этот тип лабиринта становится распространённым только в Новое время. Автор не считает это обстоятельство случайным. Античные и средневековые лабиринты, при всех различиях, имели принципиальное сходство: они были монокурсорными, то есть не содержали развилок и альтернативных ходов.
Понимая, что лабиринты - довольно экзотичный сюжет изобразительного искусства и элемент дизайна, чтобы служить действительно массовым источником по истории смены право- и левополушарных доминант в культуре, Герасимов использует и другой, более распространённый индикатор, способный отвечать двум основным критериям: быть асимметричным, но амбивалентным по сути, допуская оба варианта «лево-правой» асимметрии, и нейтральным по отношению к авторской интенции, то есть, когда тип асимметрии не является частью авторского замысла. Также Герасимов применяет существующие методики семиотического анализа произведений изобразительного искусства, позволяющие выделять смысловой центр картины, который часто не совпадает с её геометрическим центром.
Более универсальным индикатором Герасимов считает геометрический орнамент, особенно если он включает популярное в античности изображение свастики, и дополнительным индикатором смещения доминанты полушарий, по его мнению, служит изображение посоха католического епископа. Как и в случае лабиринта, спиралевидный изгиб, венчающий посох, порой повторяет движение часовой стрелки, иногда следует обратному направлению, а временами находится в «нейтральном» положении, будучи повёрнутым по направлению взгляда.
Вывод, сделанный в ходе исследования таков: периоды наибольшей концентрации различных типов лабиринта совпадают с классической периодизацией мировой истории. Первый период нарастания относительной и абсолютной доли «левых» лабиринтов совпадает с эпохой Римской империи и обрывается с её падением и раздроблением римского мира. Схожая динамика характеризует период расцвета средних веков.
В отличие от лабиринтов, изображения посохов дают абсолютный рост спиралевидных изгибов против часовой стрелки на протяжении переломного для средневековья XII века, обратный процесс в последующие два столетия и резкое уменьшение изображений завитых по часовой стрелке посохов на протяжении XV века.
Исследование, проведённое Герасимовым, даёт ему основание предположить, что в течение 1,5 тыс. лет, - с начала н. э., происходили колебания относительной доминанты полушарий мозга, во всяком случае, в пределах Европы, причём в период позднего средневековья левополушарная доминанта целиком сменилась на правополушарную. Наблюдающиеся исключения в преобладании форм сознания автор исследования связывает с географическим положением создателя того, или иного произведения.
Полученные результаты дают автору исследования основания утверждать, что с периода позднего средневековья волна усиления левополушарной доминанты распространялась с запада, через Польшу на восток, и к середине XVII века достигла переживающей раскол России.
Наблюдения И. В. Герасимова не только позволяют видеть динамику смещения границ конфликта, но и открывают интересное направление исследования межконфессиональных отношений методом оценки социальных и культурных факторов.
По нашему мнению, подобный механизм взаимодействия распространим как на любые группы людей, объединённые религиозными, этническими, идеологическими, культурными и другими отношениями, а также неразрывно связан с местом рождения и проживания[18]. Кроме того, можем полагать, что его проявление неразрывно и с геополитическими переменами, историческая ретроспектива которых позволит получить более объективный результат и существенно обогатить используемые методы прогнозирования средствами математического анализа. При этом представляется возможным считать, что объективность прогноза достигается лишь в пределах однородной духовной среды, и что, в частности, библейские, пророчества справедливы только в области распространения авраамических религий.
В заключение отметим, что конфликт мировосприятия, приведший к разделению народов, представленный в образе вавилонского смешения, и, согласно библейскому повествованию, не вызревал, но возник в конкретный период при определённых условиях, возможно - при изменении угла наклона земной оси. А попытка объединить разные народы одной философско-идеологической системой не только выявляет его наличие, но и вызывает противоречия, ведущие к разрушению искусственных общественно­политических формирований всякого рода.
Исследование конфликта между Римским и Византийским престолами с представленных позиций позволяет понять не только его природу, но и природу иных религиозных, межконфессиональных, идеологических и другого рода конфликтов, а также по-новому оценивать отсутствие стабильности в регионах, имеющих представительство этих двух церквей, и многовековое политическое и культурное противостояние между Востоком и Западом, в котором Filioque - лишь попытка представить одно из доступных пониманию общественности прикрытие сути происходящего.
Интенсивность самого конфликта определяется степенью участия населения в религиозной жизни и уровнем религиозной дисциплины - точности следования канону и соответствующей традиции огласовки текстов.
Факт наличия в основе конфликта противоположности восприятия и оценки одних явлений и событий позволяет ставить вопрос о необходимости самого конфликта, как обязательного условия развития общества, требующего регулирования политическими, экономическими и культурными средствами.


[1] История Древнего мира т. 3. Упадок древних обществ: в 3-х т., Издание второе/Ред. И. М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И. С. Свенцицкой - М.: «Наука», 1983. - С. 200.
[2] Филиокве (лат. filioque - «и от сына») - добавление, сделанное Западной (Римской) Церковью в Никео- Цареградский Символ веры, IV века, в догмате Троицы: об исхождении Святого Духа не только от Бога- Отца, но «и от Сына».
[3] Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия./С. Рансимен - М.: «Наука», 1998. - С. 35.
[4] Гурвич А. Г. «Теория биологического поля»/ А. Г. Гурвич - Москва, Советская Наука, 1944 г. - С. 132, 136.
[5] Диполь - идеализированная система, служащая для приближённого описания поля, создаваемого, вообще говоря, более сложными системами зарядов, а также для приближенного описания действия внешнего поля на такие системы.
[6] Суфии, культовым вращением вокруг своей оси, достигают пробуждения сознания, в том числе, прохождением фаз крайних положений ЭОС относительно позвоночного столба.
[7] Дан.6:10
[8] Электромагнитные взаимодействия/А. И. Лебедев//Большая советская энциклопедия: в 30 т. / гл. ред. А. М. Прохоров. - 3-е изд. - М.: Советская энциклопедия, 1969-1978.
[9] Ис. 26:17-18
[10] Юнг К. Очерки по психологии бессознательного («Uber das Unbewufite und seine Inhalte»)/K. Юнг. - Когито, 2006 г.
Позднее заменён им на более точный термин «объективная психика», а впоследствии на «трансперсональное бессознательное». Kaufmann. Y. Analytical Psychotherapy/ Y. Kaufmann//Current Psychotherapies. (Ed. by R. Corsini.) - 1984. (Журнал практической психологии и психоанализа, №3 сентябрь 2003 г.)
[11] Баканов М. В. «Азбука»/М. В. Баканов//Христианское наследие Византии и Руси - Симферополь: Универсум. - 2003 г. - С. 290
[12] Каламбур - литературный приём с использованием в одном контексте разных значений одного слова или разных слов или словосочетаний, сходных по звучанию.
[13] Анноминация или парономазия, парономасия (от др.-греч. ^apovopaoia paronomasia: para - возле и onomazo - называю) - фигура речи, состоящая в комическом или образном сближении слов, которые вследствие сходства в звучании и частичного совпадения морфемного состава могут иногда ошибочно, но чаще каламбурно использоваться в речи.
[14] Маасе А. Ислам/A. Маасе. - Москва. ИВА, 1963г., - С. 165
[15] Башкиров В.Н. О молекулярно-генетических механизмах женской логики/В.Н. Башкиров//«Химия и жизнь - XXI век» - Издательство «НаукаПресс», М., 1998 г. - №3.
Режим доступа: http://www.chem.msu.su/rus/iournals/chemlife/logic.html
[16] Нарумов Б. Н. «Архитектура языка» в концепции Э. Косериу/Б. Н. Нарумов.//Вопросы иберо-романской филологии. - М., 2005. - С. 140-145.
[17] Герасимов И. В. Право- и левополушарные формы сознания в истории культуры. Опыт исторического эксперимента/ И. В. Герасимов//Общественные науки и современность. - Журнал Российской академии наук. Издательство «Наука», Москва, 1996 г. - № 6.
[18]Птолемей К. Математический трактат из четырех частей или «Четверокнижие». Книга II, 2. О характерных чертах жителей ряда географических регионов/К. Птолемей. - Издательство: Директ-Медиа 2011 г.