Стоические добродетели Искусство жить Мужество

Стоицизм - это философия, которую чаще всего связывают с именами Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия. Стоическая философская школа была основана Зеноном из Китиона примерно в 300 году до н. э. Высшая цель - «жить в согласии с природой», что подразумевает как жизнь в гармонии со Вселенной, принимая её природу и законы, так и жизнь в согласии с самим собой, когда наши мысли и действия согласуются друг с другом. Это позволяет нам жить спокойно и умиротворённо, процветая как личности и реализуя свою человеческую природу, достигая эвдемонии, которую обычно называют «счастьем», хотя лучше было бы перевести это слово как «самореализация».

Одно из главных заблуждений о стоицизме заключается в том, что он может показаться бессердечным или лишённым эмоций. Это не так. В начале «Размышлений» Марка Аврелия он посвящает целую главу тому, чтобы напомнить себе о самых важных людях в его жизни - семье и учителях.

Вместо того, чтобы изучать философию абстрактно и теоретически, Марк показывает, как стоицизм применяется в повседневной жизни, как искусство жить, и это позволяет нам лучше понять истинный смысл философии.

Современные стоики часто ссылаются на четыре главные добродетели, признанные Платоном и христианством, хотя они могли появиться и раньше. Этими добродетелями являются мужество, справедливость, умеренность и мудрость.

Добродетель
Добродетель происходит от латинского слова Virtus, которое означает «нравственное совершенство». Древние римляне использовали это слово для обозначения всех «превосходных качеств человека, включая физическую силу, доблестное поведение и нравственную чистоту. Быть добродетельным - значит быть совершенным человеком, стремящимся к счастью и гармонии.

Аристотель определял добродетель как точку между недостатком и избытком какого-либо качества. Точка наивысшей добродетели находится не в середине, а в золотой середине, иногда ближе к одной из крайностей, например, к уверенности между самоуничижением и тщеславием.

Стоики считали, что добродетель - единственное настоящее благо, необходимое и достаточное для счастья.

Эти добродетели можно понимать как способ жить в гармонии с самим собой, с другими людьми и с внешними событиями в мире.

Стоики используют мудрость для того, чтобы жить в соответствии со своей истинной природой, справедливость - для того, чтобы жить в гармонии с другими людьми как частью сообщества, а мужество и умеренность - для того, чтобы жить и принимать судьбу, которой мы подчинены, в отношении внешних событий.

Все эти добродетели, конечно, взаимосвязаны и пересекаются. Например, чтобы поступать справедливо по отношению к другим людям, нужно обладать необходимой нравственной мудростью, а чтобы проявлять сдержанность или умеренность, нужно быть достаточно смелым. Стоики предлагали такую аналогию: как кто-то может быть одновременно поэтом, оратором и полководцем, но при этом оставаться одним человеком, так и добродетели едины, но применимы к разным сферам деятельности.

В этом посте мы рассмотрим первую добродетель: Мужество.

Мужество
Мужество - противоположность пороку трусости. Мы должны смело отстаивать то, во что верим, сталкиваясь с ежедневными трудностями и испытаниями, не жалуясь и оставаясь при этом хорошими людьми.

Мы должны стремиться к объективности, поскольку человеческие страдания вызывают не вещи в мире, а наши представления об этих вещах. Стараться воспринимать мир таким, какой он есть, без субъективной окраски, которую мы автоматически приписываем всему, что видим.

Для стоиков мужество также означает способность переносить боль, дискомфорт и даже смерть. Нужно быть невозмутимым перед лицом страха и готовым противостоять опасности, боли или запугиванию.

Авл Геллий рассказывает историю о неизвестном учителе-стоике, попавшем в шторм в море.

Начался ужасный шторм, и лодка могла затонуть, а команда - утонуть. Учитель-стоик испугался и смертельно побледнел, но, в отличие от остальных, не стал причитать.

Через некоторое время небо прояснилось, и море успокоилось. К учителю-стоику подошёл мужчина в элегантном костюме и шутливым тоном спросил: «Что это значит, господин философ, что, когда нам грозила опасность, вы испугались и побледнели, а я не испугался и не побледнел?» - Учитель не ответил на его вопрос, и они разошлись.

Однако, когда они приблизились к берегу, к учителю подошёл кто-то ещё и спросил, в чём причина его страха, но он не отказался отвечать человеку, который обратился к нему неподобающим образом. Он ответил:

- Даже разум мудрого человека может быть встревожен, отпрянуть и побледнеть на мгновение, но не из-за мысли о том, что случится что-то плохое, а из-за определённых быстрых и необдуманных движений, которые препятствуют нормальному функционированию разума и рассудка.

Однако вскоре мудрый человек отказывается соглашаться с этими пугающими видениями разума, отвергает их и не видит в них ничего, что могло бы внушить ему страх. И в этом разница, между умом мудрого человека и умом глупца, что глупец думает, что вещи, которые поначалу кажутся уму суровыми и ужасными, на самом деле таковыми и являются, а затем, как будто их действительно следует бояться, продолжает одобрять их своим собственным согласием, тогда как мудрый, после краткого и поверхностного изменения цвета лица и выражения лица, не дает своего согласия, но сохраняет последовательность и твердость мнения, которое у него всегда было о ментальных видениях такого рода.