Мысли на заметку. 16 апреля 2022 года

       Когда не чувствуешь приязни к своему телу, которое болеет, стареет, разрушается, болит; когда не чувствуешь любви особой к своей личности, тогда и смерть совсем не страшна: это замена тела, замена личности на что-то новое. Главное, не считать собою ни тело, ни личность.
       _________________

       Встал в восемь. Пасмурно … и снег! Сойки вьют гнездо на веранде, на перекладинах, на обеих. Нарушил.
       _________________

       С утра пригрезилась действительность в образе колодца. Сначала надстройка колодца — это тело. С крышей — это личность. Потом ствол вниз — это связь с нематериальным, духовным. Затем вода — это ментальные процессы: мысль, образ смысл. Потом материк, единый для всего живого. Это и есть то, что мы называем богом.

       Трудно и даже страшно себе представить, что то «Я», самое глубинное моё «Я», оно то самое, единое для всего живого и сознающего себя собой «Я». Которое есть, было и будет. Будет во всех возможных мирах и во всевозможных проявлениях.

       Дико даже как-то. Дух захватывает от своей собственной глубины.
 
       Что там наши палаты и сойкины гнёзда!

       И если я воспринимаю эту действительность в форме пространства и времени, то сама по себе она наверняка не такая: существует вне пространства и пребывает вне времени. Поэтому сознание нигде, а мысль в мозгу.

       Этот «колодец» моего «Я» показывает степень достоверности того, что я считаю своим «Я». Чем глубже, тем достоверней.

       Об этом я, собственно, и думал третьего дня. А думал я о том, как я понял эту жизнь, свою и жизнь вообще. Думал о том, что такое душа.

       По-разному думают: одни — что душа это внутренний мир человека, другие — что душа это то, что остаётся и после смерти. Эти два подхода указывают на степень абстрагирования абстрактного мышления человека. У первой точки зрения есть фатальный изъян — смерть. И он заставляет решать вопрос кончины, вопрос отношения конечного к бесконечному. И не только во времени, и даже не столько во времени, сколько в своей сущности: как малая сущность соотносится с сущностью всеобщей, как моя сущность соотносится с сущностью бога.
       _________________

       Черниговская ставит вопрос: как мозг порождает мысль? Но ставить бы вопрос надо было иначе: как мысль порождает мозг? Как сущностное порождает то, что мы воспринимаем как материальное?

       Тут психофизиологическая проблема переворачивается с ног на голову. И человек понимает, что вечно существующая действительность (реальность) нематериальна.
   
       Просто какую-то её часть мы воспринимаем в форме материи, которой мы приписываем способность зародиться (Большой взрыв) и уничтожиться (Вселенский коллапс).

        Люди удивляются, почему математика оказывается применима к природе. А математика не применима к природе самой в себе, а только к нашему восприятию этой природы, потому что и воспринимает природу и предписывает ей законы тот же самый наш мозг. Один и тот же мозг, поэтому всё и работает.

        К моему сознанию законы математики вообще неприменимы.

        В реальности существует, видимо, всеобщее сознающее «Я», а тот факт, что оно делится на мириады отдельных «Я», это форма нашего восприятия. Мы ничего органами чувств не можем воспринять в целом, воспринимаемом отдельными кластерами.

        Из всего вышесказанного следует, что реальный объект — это чистое сознание, последнее и неделимое «Я».

        Чистое сознание — это единственно объективный способ бытия.

        Но тут возникает вопрос: откуда мозг взял, что существует действительное бытие, а есть кажущееся? Ответ не сложный: при абстрагировании человека от собственной системы восприятия внешнего мира. То есть понимать мир реальнее, нежели его воспринимать. Любое восприятие всё равно обрабатывается мозгом и ведет к пониманию либо на уровне конкретного мышления, либо на уровне абстрактного.

        Без понимания восприятие — нонсенс.
        _________________

        Когда завтракал опять думал о толстовском неприятии Троицы, божественной сущности Христа, воскресении и т. д. И тогда, по Толстому, выходит, что нужно только выполнять предписания Христа, а не понимать мир, как Христос понимал. И ничего из этого не выйдет. Во-первых, все поймут по-разному и исполнять будут по-разному, а во-вторых, понимать это и есть цель, а не как-то там поступать. Поступок в любом случае родится сам.

        (Это нужно обязательно изложить в «Толстом…»)
        _________________

        В конце концов перед человеком встаёт вопрос, я реален или мир вокруг меня. Вроде бы я смертен, а мир — вечен. Но так ли это? Оказывается, совсем не так. И это доказывают не только метафизические, но и позитивные знания.

        И уже одна постановка вопроса делает материалистическое представление о действительности не абсолютным. А абсолюты этого не терпят.
       _________________

       [...].