Праджня Буддизм

Слово "Праджня" (санскр. ;;;;;;;, praj;;) с санскритского переводится как "мудрость", "проницательность" или "интуитивное знание". В духовной практике, особенно в буддизме и индуизме, оно часто используется для обозначения высшего понимания или осознания истины, достигаемого через медитацию и духовные упражнения.

Иногда его интерпретируют как "знание за пределами рационального мышления".

Праджняпарамита (санскр. ;;;;;;;;;;;;;;, praj;;p;ramit;) переводится как "совершенная мудрость" или "мудрость, достигшая предела". Это термин из буддийской философии махаяны, обозначающий высшую форму осознания или понимания, которое приводит к просветлению.

Разделим слово:
Праджня (praj;;) — мудрость, глубокое знание.
Пара (para) — за пределами, по ту сторону.
Мита (mita) — граница или предел.
Вместе это обозначает "мудрость, перешедшая за пределы" или "совершенное знание, ведущее за пределы мира страданий и иллюзий".

В контексте:
Праджняпарамита считается фундаментальной в махаяне, поскольку она помогает осознать пустотность всех вещей (шуньята). Этот взгляд освобождает от цепляния за иллюзии и позволяет выйти за рамки двойственного мышления (например, "я — не я", "хорошо — плохо").

Также термин связан с серией буддийских текстов, известных как "Сутры Праджняпарамиты", включая знаменитую "Сутру Сердца" (Праджняпарамита-хридая-сутра) и "Сутру Алмазной Мудрости" (Ваджраччхедика-сутра). Эти тексты объясняют природу реальности и путь к просветлению через понимание пустотности.

Праджня — интуитичное осознание, инсайт. — Восприятие как метод исследования и постижения в буддизме благодаря собственному опыту и прочувствованию. Но к этому мы вернемся немного позже. Прежде чем перейти к коментарию, нужно прочесть даяние дхармы в виде сутр опублекованных в сандхе "Сто путей" (полный текст расположен ниже) https://triplegem.community/posts/hundred-rivers-school/-/?


                ~*~

"«Смотри на этот мир как на пустой. Разрушив представление о себе, ты одолеешь даже смерть. Владыка смерти не находит тех, кто видит вещи таким образом».

Сутта-Нипата, 5.15

Пересохший колодец

   Чувственная жажда измождает разум. Я вижу колодец мира и желаю утолить жажду, но вместо воды я нахожу в нём только эхо воспоминаний.

   Колодец пересох. Я спускаюсь на дно, желая обнаружить хоть пригоршню воды, но нахожу лишь трещины в земле. Однако в ясной вышине я вижу лоскуток голубого неба, из которого в пустой мир нисходит дыхание покоя.

Разрушенный дом

   Печаль скрывает свет разума. Мир тускнеет, и дух не находит убежище в самом себе. Надежды становятся подобными разрушенному дому, с разбитыми окнами, покосившимися дверями, рухнувшей крышей.

   Поиск непостоянного привёл меня в этот дом, и только поиск постоянного может вывести меня из него. Пусть же я найду в собственном уме путника, способного покинуть печаль.

Заброшенный храм

   Страх сковывает разум. В чащобе запутанных мыслей я вижу заброшенный храм моей веры. Я вхожу в храм, но нахожу в нём запустение. В углах повисла паутина. Вместо пения я слышу звуки падения капель, проникающих сквозь прохудившуюся крышу.

   Этот храм был заброшен мной, и я восстанавливаю в нём свою службу, состоящую в отречении от мира. Здесь я наедине со своей верой, в которой я нахожу убежище от привязанности к непостоянным вещам.

Перевёрнутый дворец

   Гнев погружает разум в хаос. Негодование переворачивает чашу чувств, выплёскивая из неё силу и удовлетворённость. Небо рушится внутри ума, превращаясь в пропасть.

   Я узнаю в охваченном гневом уме перевёрнутый дворец, упавший в зазеркалье, как отражение в воде. Моя сила повалила этот дворец. Моя же сила поднимет его и возродит дворец небес, в котором царит единое сознание, присутствующее как совесть в сердцах всех существ.

Выстуженная баня

   Эйфория возбуждает и рассеивает разум. Чувства рвутся наружу и проникнуты нетерпением. Они обнажены как тело человека, моющегося в бане.

   Я узнаю в эйфории выстуженную баню. Я согреюсь, окатив себя ледяной водой стыда за совершённые ошибки. Ледяная вода пробуждает во мне ощущение внутреннего тепла, которое даёт силу для преодоления страданий.

   Пусть будет благо!"

Сутра "Созерцание пустоты" была написана и проиллюстрирована Нелли Пяцкой, представительницей школы Сто Рек.

                ~*~

   А как видит пустоту бог смерти и бог ли смерти? Будучи в источнике (колодце) он видит то, как источник наполняет жизнью живые существа. будучи в разрушенном в вашем представлении доме, он видит дом наполненный жизнью, слышит смех играющихся в нем детей и видит жизнь протекающую в нем. Он не видит заброшенных храмов, он видит служение, что переходит из одной формы в другую. Он не видит перевернутых замков и их отражения, потому что время для него не имеет сиюминутной формы как для живого существа. Он знает и прошлое и будущее в одно и тоже время, потому что его суть не смерть, но трансформация с целью высвобождения пространства для нового творения.

   В Индуизме есть понятие тримурти, когда три верховных божества, Бодхи, Вишну и Шива осуществляю непрекращающееся перерорждение мира, и если Бодхи отвечает за творени, Вишнеу за сохранение, то Шива за трансформацию и уничтожение, как подготовку места для нового творения. Тримурти представляет собой единство трёх аспектов божественного: творения, поддержания и уничтожения, которые постоянно взаимодействуют для поддержания цикличности существования. Вместе они воплощают основополагающую природу мироздания в индуистской философии.

   В христианской и еврейской традициях строгого аналога Тримурти нет, так как концепции Бога и ангелов в этих религиях строятся иначе. Однако можно провести символические параллели, учитывая роли ангелов и их функции. Вот как можно соотнести ангелов с Тримурти: Брахма (созидание) - Архангел Гавриил проводник волеизъявления бога, Вишну (хранитель) - Архангел Михаэль, поддерживающий божественную гармонию и охраняющий порядок, Шива (трансформация и разрушение) - ангел смерти Азраил, помогающий душе перейти в иной мир. Суть тримурти, как и трех ангелов (проявлений божественного) в показании верующему прохождения пути трансформации и в развитии осознанности через этот инсайд окружающего и внутреннего мира им самим благодаря интуитивному прозрению.

   Понятие Тримурти как триединства богов Брахмы, Вишну и Шивы является характерным для индуизма и не встречается в буддизме. Однако в буддийской традиции существуют другие концепции, которые могут напоминать идею триединства, хотя они отличаются по сути и контексту.
 
   Аналогии в Буддизме:

1. Три тела Будды (Трикая): Это центральная концепция в махаянском буддизме, которая описывает три аспекта бытия Будды:
• Дхармакая (Тело Закона): Абсолютная истина, природа Будды, выходящая за пределы формы и времени.
• Самбхогакая (Тело Блаженства): Тело, которое воспринимается бодхисаттвами в состоянии медитации, воплощающее высшие качества Будды.
• Нирманакая (Тело Преображения): Физическое воплощение Будды в мире, как, например, Гаутама Будда.
Эта триада имеет определенную параллель с тримурти в том, что она представляет разные аспекты одного явления, но здесь речь идет не о божественном триединстве, а о метафизической природе просветленного сознания.

2. Три драгоценности (Триратна): В буддизме большое значение имеют Триратна — три объекта почитания:
• Будда (Учитель),
• Дхарма (Учение),
• Сангха (Община практикующих).
Хотя это не аналог тримурти, оно также представляет три единства, которые служат путеводителями для буддийских практиков.

3. Три коренные омрачения: В контексте противоположности Тримурти, в буддизме часто говорят о трех коренных причинах страдания:
• Неведение,
• Привязанность,
• Отвращение.
Они противопоставляются мудрости, любви и состраданию, которые буддийская практика стремится развить.

Хотя прямого аналога тримурти в буддизме нет, идея триединства встречается в различных формах, связанных с метафизическими, этическими и космологическими аспектами буддийского учения. Однако буддизм не делает акцент на божественной триаде, а скорее на внутреннем просветлении и освобождении от страданий.
Как происходит осознание чего либо? Есть объект*(* - субъект/событие/проявление), есть его отражение в мире, и есть внешняя точка восприятия, которая помогает различить объект* от его отражения, благодаря чему происходит осознанность момента восприятия и формируется новый термин или новая веха осознания. В философии (и в буддизме в частности) осознание часто описывается через подобные аналогии, чтобы донести глубину взаимодействия между умом и реальностью. как пример (сутра)..

1. Объект и его отражение
Объектом может быть всё, что вызывает осознание: явление, событие, чувство или даже мысль. Его отражение — это то, как оно воспринимается, интерпретируется или переосмысливается через фильтры ума. В буддийских текстах это связано с понятием «пустотности» (шуньята), где объект не существует сам по себе, а определяется через восприятие и отношения с другим.
Пример из сутр: В «Сутре сердца» говорится: «Форма есть пустота, и пустота есть форма». Это показывает, что объект (форма) и его отражение (пустота) взаимосвязаны. Только благодаря восприятию, ум различает их как отдельные.

2. Точка восприятия
Точка восприятия — это внешний или внутренний наблюдатель, который помогает нам осознать разницу между объектом и его отражением. Это может быть:
   • Чувственное восприятие (глаза, уши, кожа и т. д.);
   • Сознание (манас) как инструмент интерпретации;
   • Интуиция или интуитивное знание (праджня).
В буддизме точка восприятия часто связывается с шестью чувственными базами (шад-аятана):
   • Глаза видят объект;
   • Уши слышат звук;
   • Ум различает мысль;
И только благодаря наличию «пустого пространства» между стимулом и реакцией мы можем осознать природу явления.

3. Осознанность момента
Осознанность — это не только восприятие момента, но и его различение от иллюзии. Буддийская практика медитации учит нас не привязываться к объектам и их отражениям, а наблюдать их как они есть. В этот момент возникает осознанность.
Буддийские сутры часто говорят об этом через аналогии:
• Отражение в воде: Объект, увиденный в воде, кажется реальным, но это лишь искажённое отражение. Ум, воспринимая это, осознаёт иллюзию, но при этом не отрицает, что отражение является частью реальности.
• Пустое зеркало: Зеркало отражает все явления, но остаётся неизменным. Это символ чистого сознания, которое видит явления, но не цепляется за них.

4. Формирование нового осознания
Когда восприятие, отражение и осознание сходятся, ум формирует новую категорию или осознание. Это можно представить как «прорыв»:
• В буддийской традиции: Этот процесс называется «праджня» — постижение высшей истины. Это не просто знание, а непосредственное переживание природы вещей.
• В современной психологии: Это часто называют «инсайтом», когда человек внезапно осознаёт новую истину.

5. Пример в контексте сутр
Буддийские сутры часто используют аналогии. Например:
• В «Ланкаватара сутре» аналогия океана и волн показывает, как ум создаёт феномены из пустотности, подобно тому, как океан порождает волны.
• В «Алмазной сутре» говорится: «Созерцай этот мир как мираж, как пузырь, как тень». Здесь аналогия помогает осознать, что мир — это лишь временное явление, которое мы принимаем за реальность.

Осознание — это не просто процесс восприятия, а динамическое взаимодействие объекта, его отражения и точки восприятия. Сутры, используя аналоги, помогают направить внимание на этот процесс, позволяя читателю самому пережить инсайт. Это делает буддийские тексты не просто философией, а путеводителем к внутреннему пониманию реальности.

Спасибо, за внимание! Пусть в вашем сердце пребывает мир, любовь и сострадание!

* «Алмазная сутра» (санскр. «Ваджраччхедика Праджняпарамита Сутра») — один из ключевых текстов буддизма Махаяны, относящийся к циклу «Праджняпарамита» («Совершенная мудрость»). Название «Ваджраччхедика» переводится как «рассекающая [тьму невежества], как удар молнии» или «рассекающая, подобно ваджре». Сутра представляет собой диалог между Буддой Шакьямуни и его учеником Субхути, в котором обсуждаются концепции пустоты и недвойственности. В буддийской иконографии «Алмазная сутра» часто ассоциируется с бодхисаттвой Манджушри, олицетворяющим мудрость, который может изображаться держащим текст сутры или ваджру.
** Манджушри — это выражение мудрости в Махаяне. Манджушри был соратником Гаутамы Будды.

Ваджрапани — это защитник Будды, он олицетворяет могущество просветленных божеств.

Существуют и женские бодхисаттвы, например, Тара — спасительница женских душ, символизирует сострадание.

Также есть и другие Адди-будды, такие как:

— Самантабхадра и Самантабхадри, супруга Самантабхадра, означает то, что человеческий ум открыт ко всему новому, что его состояние изначально пустое, в том смысле что лишено любых концепций, стереотипов, привязанностей.

— Ваджрадхара, или Держатель Ваджра — абсолютное просветление и знание в Ваджраяне. Ваджра — это мистическое индийское орудие, принадлежащее богу войны Индре; оно символизирует силу и вечность.

— Ваджрасаттва — один из просветленных в Ваджраяне, является символом очищения и чистоты.

— Праджняпарамита — это женский образ Адди Будды в Махаяне, абсолютная мудрость.

— Падмасамбхава, или «рожденный в лотосе» — учитель тантризма, именуемый в тибетском буддизме вторым Буддой. Он сидит в лотосе, в одной руке держа ваджру, а в другой — чашу для сбора подаяний. Сам Шакьянмуни известил своих учеников, что появится в цветке лотоса второй Будда, который будет более просветленным, чем он сам. Так пришел в мир Падмасамбхава.