Что такое эго

   Итак. Тема не совсем интересная, но необходимая. Эго. Сколько было по этому поводу высказываний и мнений,- просто не счесть. Но всё же в рамках этого труда хотелось бы произвести небольшой рассмотр этой столь сложной и не однозначной темы, и причём, через призму не предвзятого и продиктованного кем-то мнения, а через внутренние ощущения и постижения индивида.
   Ниже мною будут приведены избранные мнения различных людей (именно различных, а не разных) по этому поводу, и то вкратце, и не всех, так как эту тему следует рассматривать отдельно и углублённо. Это лишь вводное эссе для большего понимания данного труда.
   Конечно, меня могут упрекнуть в том, что мною были приведены мнения по этой теме других людей, в место моих. Это верно и не неверно одновременно. Действительно, мною были приведены мнения других людей. Согласен. Но это сделано для того, чтобы посмотреть на то, что думают и предполагают другие люди, показать их мировоззрение, моё же мнение по этому вопросу будет высказано после приведённых мнений.               
   Начну, пожалуй, с общедоступной статьи: «Я (Эго) - согласно психоаналитической теории, та часть человеческой личности, которая осознаётся как Я и находится в контакте с окружающим миром посредством восприятия. Я осуществляет планирование, оценки, запоминание и иными путями реагирует на воздействие физического и социального окружения. Я (Эго) является наряду с Оно (Ид) и Супер-Эго (Сверх-Я) одной из трёх психологических субстанций, предложенных Зигмундом Фрейдом для описания динамики человеческой психики. Я, по Фрейду, осуществляет исполнительные функции, являясь посредником между внешним и внутренним миром, как и между Ид и Супер-Эго. Оно обеспечивает непрерывность, на последовательность поведения, реализуя личную точку отсчёта, благодаря чему события прошлого (сохраняемые в памяти) соотносятся с событиями настоящего и будущего (представленным и предвидением, и воображением). Я не совпадает ни с психикой, ни с телом, хотя телесные ощущения формируют ядро раннего опыта индивида. Я, достигнув развития, способно меняться на протяжении всей жизни, особенно под воздействием угрозы, болезни и изменений условий существования. По мере развития индивида происходит дифференциация Я и развитие Сверх-Я. Сверх-Я включает запреты и контроль инстинктивных импульсов через принятие родительских и социальных стандартов. И, таким образом, возникает нравственный конфликт, необходимый для роста и взросления личности. Я играет роль посредника между Сверх-Я и Оно, путём создания защитных механизмов. Прогресс от немедленной реакции к контролируемому поведению, от дологического к рациональному мышлению происходит медленно и осуществляется в виде многих последовательных стадий на протяжении детства. Даже достигнув физической зрелости, люди существенно различаются между собой в формах и эффективности деятельности Я. Это важное качество было названо силой Я (Эго). Человеку с сильным Я свойственны следующие характеристики:- Он объективен в своих оценках окружающего мира и себя; его деятельность организована на протяжении более долгого времени, так что возможны планирование и распорядок; он способен выполнить принятые решения и, не колеблясь, выбирать из имеющихся альтернатив; он не подчиняется слепо своим устремлениям и может направлять их в общественно полезное русло; он способен противостоять непосредственному давлению со стороны физического и социального окружения, обдумывая и выбирая собственный курс. <…> Со времён Фрейда, определившего концепцию Я (Эго) и его структуру, и Юнга, исследовавшего Я, другими учёными были разработаны несколько иные теории Я. Сточки зрения психологии, Я рассматривается - как источник поведения и связующий центр личности в её человеческом окружении. <…> Сознание Я в процессе развития человека выделяется из единого изначального сознания, которое охватывает внешний мир и Я в нераздельном единстве. Оно постоянно сопровождается сознанием,- с самим собой идентичного бытия; если, таким образом, человек отчётливо познаёт свои телесно-душевно-духовные изменения, то он знает, что, несмотря на них, он в своей основе (то есть в глубине своего Я) всегда остаётся одним и тем же. К наглядной сфере Я относятся тело и всё, что может служить расширению этой сферы (являющемуся предметом постоянного стремления): одежда, украшения, а также имущество, в которое Я может врастать. Часто в Я видят творческое единство; действительность приобретает смысл, только будучи соотнесена с ним; наиболее четко это выражено у Фихте: “Я - требует, чтобы оно обнимало собой всю реальность и достигало бесконечности”. Ницше, наоборот, в отношении Я говорит: “Я - это множество личных (personenarten) сил, из которых то одна, то другая выступает на передний план”. Под Сверх-Я понимают, согласно Фрейду, социальную совесть, принуждающую нас отказываться от удовлетворения наших побуждений и от какой-то доли возможного счастья. Согласно экзистенциализму, Сверх-Я тождественно с «Man». Я как носитель действия и как предмет этики - это личность».
 
                ЭКХАРТ ТОЛЛЕ.
   Эго - малое «я», ложное «я», второе «я», - это всё то, чем мы НЕ являемся в действительности. Это наша ложная сущность, которая постоянно что-то ищет, хочет, боится или комплексует. Эго состоит из наших страхов, комплексов, убеждений, верований, вечных желаний. Язык Эго - это наш бесконтрольный ум, который непрерывно болтает. Ум, который постоянно осуждает, критикует, который выносит оценку – нравится или не нравится, хорошо или плохо. Это от нашего эго исходят постоянные желания, которые выявляются в то, чтобы иметь много денег, материальных благ, иметь любовь, хотеть «это», а не то, что в действительности есть, хотеть хорошо выглядеть и не стареть, хотеть самое лучшее (машину, дом, партнера, друга) и так далее. Всё это порождает неминуемые страдания, так как запросам нашего эго нет предела! Пока мы отождествляем себя со своим эго, мы остаёмся слепыми и не можем увидеть реальность такой, какая она есть на самом деле. Настоящий момент является смертью для эго, поэтому эта ложная сущность делает всё возможное, чтобы только убежать от того, что есть здесь и сейчас. В те моменты, когда наш ум молчит, когда мы находимся в настоящем моменте, наше эго растворяется, и в этот миг мы являемся теми, кем на самом деле и являемся – высшим «Я», душой, высшим разумом, Богом, Истиной и тому подобное. Эгоизм – представляет собой более узкое понятие, отличное от эго. Эгоизм – это всего лишь, малая доля человеческого эго. Эгоистичный человек заботится только о себе, преследует корыстные цели. Такой человек может делать всё что угодно ради собственной выгоды, не взирая на то, что кто-то от его действий может пострадать. Например, человек открывает окно в транспорте, не спрашивая об этом окружающих его пассажиров. Поэтому не стоит связывать понятия эго и эгоизма.
   Также имеется такое понятие как Альтер Эго:- Что такое Альтер Эго? Альтер Эго - вторая сущность человека, вторая личность или персона внутри персоны. Явление, когда человек полностью меняется в конкретной среде. Например, тихий отличник выходит на баскетбольную площадку, и начинает рвать и метать всё вокруг, забыв про правила. Замкнутый парень выходит на сцену, и поражает зрителей своей игрой и глубиной чувства. Измученный скромный профессор в очках, идёт на дискотеку и даёт жару молодым. <…>
   Эго - у некоторых считается ложным Я. Слово я, в зависимости от контекста, олицетворяет либо величайшую ошибку, либо глубочайшую истину. В своём расхожем смысле, оно является не только одним из наиболее употребительных, вместе с производными от него мне, меня, моё, но также и одним из тех, что вводят в самое сильное заблуждение. Слово «я» в рамках обычного повседневного употребления воплощает изначальную ошибку, неверное восприятие того, кто ты есть, воображаемое чувство личности. Это и есть эго. Альберт Эйнштейн, обладавший даром чувствовать суть не только реальности пространства и времени, но и человеческой природы, называл это мнимое восприятие себя - оптическим обманом сознания. <…> Если ты видишь иллюзию как иллюзию, то она растворяется. Распознание обмана - это его конец. Необходимым условием выживания иллюзии является то, чтобы ты принял её за реальность. Поэтому, когда ты видишь, кем ты не являешься, реальность - кто ты есть - возникает сама собой. <…> Эго - это всегда отождествление себя с формой, это поиск себя в какой-либо форме, и значит, потеря себя в ней.
   Формы - это не просто материальные объекты и физические тела. Гораздо большее значение имеют мыслеформы, непрерывно возникающие в поле твоего сознания. Мыслеформы - это энергетические образования, более тонкие и менее плотные, чем физическая материя, но, тем не менее, формы. То, что ты осознаёшь как никогда не умолкающий голос в голове, - это поток непрерывного и навязчивого думанья. Если каждая мысль целиком поглощает твоё внимание, если ты так сильно отождествлён с голосом в голове и с сопровождающими его эмоциями, что теряешь себя в каждой мысли и эмоции, то ты полностью отождествлён с формой, а значит, эго (эгоизма) держит тебя мёртвой хваткой. Эго - это конгломерат из повторяющихся и многократно возвращающихся мыслеформ и обусловленных ментально-эмоциональных моделей поведения, устойчивых стереотипов поведения, наделённых чувством «я», самовосприятием. Эго появляется тогда, когда твоё чувство Существования, чувство «Я Есть», сливается с формой. Это и есть смысл отождествления. Это забвение Сущего, исходная и изначальная ошибка, иллюзия абсолютной разделённости, что превращает действительность в кошмар. <…>  Декарт, философ 17-го века, признанный основоположником современной философии, выразил эту исходную ошибку (приняв её за изначальную истину) афоризмом: «Я мыслю, значит, существую». Это было его ответом на вопрос: «Есть ли что-либо, что я могу считать абсолютно несомненным?». Тот факт, что сам он постоянно думает, Декарт полагал не подлежащим сомнению, и поэтому приравнял мышление к Существованию, иначе говоря, приравнял личность - я есть - к мышлению. Вместо изначальной истины он нашёл корень эго, но не понял этого. Потребовалось без малого триста лет, чтобы другой знаменитый философ увидел то, что Декарт, как и все остальные, проглядел. Его имя Жан-Поль Сартр. Он очень глубоко всмотрелся в заявление Декарта: «Я мыслю, значит, существую». Внезапно он осознал, что, выражаясь его словами, «Сознание, говорящее “я есть”, не является мыслящим». Что он имел в виду? Когда ты осознаёшь, что мыслишь, то это осознавание не является частью мышления. Это другое измерение сознания. Это та самая осознанность, которая говорит - Я Есть.

                ВО ВРЕМЯ ДИАЛОГА НА ФОРУМЕ.
   Эго - это призма, через которую мы воспринимаем окружающий мир. Эго - это своего рода внутренняя цензура, которая решает не только, какую информацию доносить до нашего сознания, но и даже в каком виде преподнести эту информацию. Эго - это родители, которые оберегают своего ребёнка от всех опасностей, тем самым лишая его возможности познавать мир. Эго - это яростный противник всего нового, неизвестного. То есть Эго - это инстинкты, предрассудки, которые часто управляют нашим поведением, подменяя сознание. Функции Эго - это:
   1. Сохранение энергии, то есть попросту лень.
   2. Защита сознания от изменения, то есть своего рода инстинкт самосохранения сознания.
   3. Защита личности от всего нового.
   4. Защита личности от общественного порицания, выделения из толпы, изменения социального статуса.
   Больше всего мне нравится то, как определила эго Эмми Вернер: «Эго - это отождествление человека со своим умом. И поскольку одной из функций ума является выживание человека как особи, то это ведёт к тому, что эта функция ума перенаправляется на выживание ума, то есть выживание той информации, которую накопил ум. В результате человек начинает везде и всегда доказывать свою правоту, искать правоту и ради правоты идёт на всё».
   Из определения - эго - это состояние. Состояние отождествления человека со своим умом. Здесь просматривается противоречие, хотя если исходить из того, что в человеке нет ничего лишнего, по факту того, что Бог создал его совершенным, то с таким определением эго возникает нестыковка. Хотя если рассматривать глубже, то Бог дал человеку свободу выбора и тот выбрал быть эгоистичным, вместо того, чтобы быть альтруистичным. Никаких противоречий!

                КРАТКОЕ ЭССЕ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ КАРЛА ЮНГА.
   Если мы действительно приходим к осознанию (становимся сознающими) и принимаем пробел между эго и Самостью, то он трансформируется в пространство разговора между мирами. Мы переживаем эту взаимосвязь, происходящую в нас самих и во всех аспектах нашей жизни. Смысл этой встречи в том, чтобы привести нас к жизни в одно и то же время захватывающей и полной благоговения. Именно в этом пробеле мы открываем свой образ Бога. Этот образ указывает нам сразу два направления: «К намеренному укрытию в своей эго-жизни, и сквозь неизвестность (пробел) к неизвестному Богу. (Ulanov and Ulanov, 1991, Ch. 2)».
   Юнг говорил об образе Бога как о неотделимом от своих образов Самости, выражающих себя в качестве центра, источника, первоначала и «приёмника» (вместилища). Эмпирически Самость и образ Бога неразделимы (CW 8, para. 231). За это утверждение Юнга критиковали теологи, обвиняя его в редукционизме и в сведении трансцендентности Бога к простому фактору психики. Но Юнг горячо отстаивал свою точку зрения, опровергая этот аргумент как нонсенс. (CW 11, paras. 13-21; Jung, 1975, p.377).
   Способны ли мы что-либо воспринять кроме как через посредство психики? Психика существует. Мы не можем выйти за её пределы. Её неуловимое влияние присутствует во всём, что мы видим или знаем как объективную реальность с нашим собственным индивидуальным колоритом - физической конституцией, семьёй, историей, культурой, системой символов. Конечно, наши образы Бога есть некоторая условность. Но говорят ли нам образы Бога что-либо ещё? Юнг отвечает: «Да. Это - картины, сквозь которые проступает Всемогущество. (Ulanov, 1986, pp. 164-178)». Кто знает, что такое Бог объективно? Как мы можем даже говорить об этом? Только через наш собственный опыт переживания Бога, адресованный нам, и через опыт других людей, передаваемый сквозь историю. Бессознательное само по себе не есть Бог, но оно является тем посредником, через которого Бог говорит с нами. (CW 10, paras. 565). Бог обращается к нам через образы глубин бессознательного столь же часто, как через свидетельства исторических событий, других людей, текстов и общественных Богослужений. <…> Трансцендентный Бог говорит с нами через наши образы Бога и в то же время сокрушает их, поскольку ни один человеческий образ не способен вместить непостижимое Божественное, за исключением лишь некоторых слов и образов, когда Божественное участвует в нас. Эти образы, появляясь, могут вызвать в нас негативные чувства такой интенсивности, что мы ощущаем себя захваченными и переполненными некой чуждой силой. Иногда же, напротив, эти образы могут быть связаны с позитивными чувствами исцеления или благословения, изменяющими нашу жизнь.
   Юнг говорил о религии, её образах и символах, с обеих сторон этого пробела между эго и Самостью. Его вклад в религию состоит главным образом в том, что он привносит бессознательную психическую реальность в сознательное признание веры. Он с ясностью констатирует, что главная роль его психологии состоит в установлении взаимосвязи между истинным содержанием традиционных религиозных символов и нашим психическим опытом. Религиозная жизнь вовлекает нас в действенное, скрупулёзное внимание к тому, что становится осознанным в моменты нуменозного опыта, который случается, когда эго и Самость обращаются друг к другу. Мы не контролируем столь первичные моменты, но скорее помещаем в их смыслы сокровенное содержание нашей жизни. Этот вид доверительного почтения формирует сущность того отношения, которое Юнг называет религиозным. (CW 11, paras. 2, 6, 8-9).
   Наше эго действует одновременно как приёмник и как передатчик того, что раскрывает Самость. (Jung, 1973 [22 December 1942], p.326). Но это не значит, что мы просто полностью проваливаемся, безмятежно и пассивно, в то, что приходит к нам. Разговор с Божественным может происходить довольно шумно. Подобно Йеноху, мы можем противостоять своей судьбе, или, как Авраам, отстаивающий Содом, пытаться отвратить Яхве от его обета разрушения. Наше собственное эго бросает вызов Самости, но это может стать возможностью для добровольного свидания. Тогда развивается процесс поддерживающей беседы, благодаря которой и эго, и Самость проявляются как более осмысленные и осознанные партнеры. <…>  Самость несёт в себе намного больший смысл, превышающий потребности и цели, ограниченные нашим эго. Юнг говорил: «Самость подобна множеству... будучи самим собой, одно также подобно многому. Никто не может пройти индивидуацию, не будучи вместе с другими человеческими существами... Быть индивидуумом - это значит постоянно быть звеном цепи... сколь мало наше существование... без ответственности и обязанности, без отношений с другими людьми... Самость... укореняет нас в несхожести - с другими людьми и с трансценденцией». <…>.
   Нам необходимо и тело, и дух - иначе мы теряем и то, и другое. Мы обладаем ими обоими, или ни тем, ни другим. Для того, чтобы жить в духе, нам необходимо жить в теле. Для того, чтобы контактировать с бессознательным, мы нуждаемся в сознании. Иначе бессознательное, как волны в океане, идёт вперёд, поднимаясь к высшей точке, а затем тянет вниз, отступает и дезинтегрирует. Чтобы нечто произошло, сознание должно вмешаться, схватить сокровище, создать некое событие (ibid., p.237).
   Мы нуждаемся в эго как в центре сознания, для того чтобы понять Самость как центр целостности, сознательной и бессознательной психики. Нам необходимо войти в беседу, чтобы заполнить брешь между ними. Этот процесс беседы конструирует Самость и укрепляет эго. Если нам не удаётся заняться этим процессом, наше эго может быть с легкостью поглощено архитипическими содержаниями, что мы с ужасом наблюдаем в различных видах религиозного и политического фанатизма. Будто ощущая чьё-то сильное давление, мы устремляемся против других, принуждённые силой архетипов. Убеждённые в единственности той истины, которой мы обладаем, мы не знаем преград в расправе с теми, кто может быть не согласен с нами, или пренебречь нами; изоляция, причинение вреда, угнетение, убийства других людей - это те преступления, которые мы можем свершить от имени искажённой нами версии истины и спасения.
   Если мы оказываемся способны войти в диалог между эго и Самостью, мы приходим к пониманию архетипических образов, населяющих наше собственное тело. Это ощущается как энергия, иногда превышающая ту величину, которая казалась нам доступной. Затем наши тела увеличиваются, одинаково - и физические, и психологические - в новые состояния и новые отношения принятия и торжества. Мы можем, например, наконец оставить долголетнее пристрастие к имуществу, или к выпивке, или к некоторым видам пищи. Мы можем обнаружить, что у нас нормализовалось кровяное давление. Мы можем обнаружить исчезновение прежней вины, или увеличение своих собственных сил, позволяющих справиться с ней. Мы можем ощутить появление сексуального экстаза впервые после многих лет. Мы чувствуем себя живущими в своей конечной форме и вместе с тем - в соприкосновении с чем-то бесконечным. <…> Поскольку мы чувствуем, что Бог видит и знает нас, хотя и не можем выразить это чувство словами, мы способны, когда это необходимо, найти силы противостоять давлению коллектива ради торжества истины нашей души, нашей судьбы. Эта способность индивидов предоставляет обществу защиту против тех движений, которые могут, возобладав над ним, его уничтожить, подобно бесконтрольному пламени. Чувствуя взаимосвязь с автором жизни, мы ощущаем мистическую силу, связующую нас друг с другом на личностном уровне, благодаря чему мы проникаемся уважением к своим соседям, так же как к самим себе. Смысл в том, чтобы быть личностью, которая ведёт борьбу на глубоком уровне, несмотря на утрату доверия и надежды в нашем обществе, за улучшение того окружения, где все мы можем процветать. <…>.
   Юнг предложил нам метод исследования религиозных документов любого толка. Он продемонстрировал его, уделяя внимание не только материалам Иудео-Христианской традиции, но также - трудам по алхимии, Дзен Буддизму, Тибетскому буддизму, Даосизму, Конфуцианству, Индуизму, элементам Африканской и первобытной Американской религии, а кроме того - мифологии многочисленных эпох и культур (CW 11, 12, 13). Кембриджское руководство по аналитической психологии.

                ПРОЯВЛЕНИЕ ЭГО В РЕЛИГИИ.
                БХАКТИ – ПОСЛАНИЕ.
   Самая низшая стадия представлена чёрно-белым мышлением, которое убеждает людей, что есть только одна истинная религия. Поэтому только последователи этой религии будут спасены, имеется ввиду, что простой акт принадлежности к этой религии и следование её внешним требованиям сделает Ваше спасение гарантированным. Когда жизнепоток впервые пробуждён к чему-то вне материального мира, он часто верит утверждениям одной из так называемых господствующих или ортодоксальных религий, и считает, что он лучше тех, кто не является её последователями. Это может втянуть людей в религиозный вариант борьбы между относительными добром и злом, и это опасная ловушка, поскольку эго заставляет людей думать, что они делают Божьи дела, и поэтому они могут отрицать необходимость самопревосхождения. Такие люди проходят через смерть тела с твёрдой верой, что они незамедлительно взойдут на Небеса. И поэтому настоящим потрясением для жизнепотока становится реальность перевоплощения. Некоторые жизнепотоки отказываются отпустить мечту, и в своём следующем воплощении они принимаются за старое - исповедование ортодоксальной религии. Некоторые возвращаются к той же самой религии, в то время как другие верят, что должна быть другая, которая может выполнить обещание того, что принадлежность к ней гарантирует спасение. Таким образом, некоторые жизнепотоки должны перевоплощаться и проходить через множество различных религий, прежде чем они, наконец, признают, что нет никакого автоматического спасения. Однако эго часто ухитряется заставить жизнепоток поверить, что, если только он будет отвечать определённым внешним требованиям, он заслужит спасение. Это заставляет многие жизнепотоки сосредоточиваться на совершении добрых дел в стремлении купить себе путь на Небеса, делая то, что предписывает их религия. Некоторые стремятся достичь статуса или положения в религиозной организации как способа купить своё спасение. Некоторые даже заходят в тупик в поисках удовлетворения потребности эго во власти через религиозную организацию.
   В конце концов, если Вы высочайший представитель Бога на земле, эго может чувствовать, что оно близко к абсолютной власти на земле. Люди играют в эти игры эго с острым чувством сопоставления, думая, что, если они делают больше благих дел, чем другие, их спасение гарантировано. В конечном счёте, жизнепоток будет иметь так много опыта перевоплощений, несмотря на свои добрые дела, что он оставит даже эту мечту. Однако большинство жизнепотоков не вполне готово принять полную ответственность, тем самым они позволяют своим эго склонить их к серому мышлению. Это заставляет некоторых людей отрицать действенность всех религий, что оставляет их в своего рода безбожном мире, часто на несколько воплощений. Другие склоняются к одной из многих разновидностей учения, не требующей от Вас различения. <…> Они всё ещё очень сосредоточены на эгоистичном я, и мы могли бы даже позволить себе сказать, что на каждой стадии люди стремятся использовать религию для "спасения" своего эго. Разница между этой и материальной стадиями в том, что люди теперь имеют представление о том, что есть что-то за пределами эго, а именно, Бог.
   Однако они всё ещё видят Бога пребывающим вне их самих, а себя, таким образом, вне Его царства. В результате они уязвимы для утверждений эго о том, что они должны соответствовать определённым внешним требованиям, чтобы войти в царство. Люди всё ещё сосредоточены на чувстве недостаточности, в том смысле, что они не верят в свою духовную целостность и нуждаются в спасителе извне. Различие в том, что теперь они понимают, что нуждаются в чём-то из духовного царства, а не в чём-то из материального царства. И в то время, как это понимание является прогрессом, проблема состоит в том, что, если Вы думаете, что "что-то" из духовного царства может прийти к Вам только извне, Вы, в действительности, не становитесь ближе к тому, чтобы получить это. Многие духовные люди всё ещё сосредоточены на сравнении себя с другими, думая, что они лучше других, если выглядят более духовными согласно определению их церкви и эго. И в то время, как лучше стремиться к духовным качествам, чем к материальным ценностям, это только незначительное улучшение. Ибо, если Вы ищете духовные качества ради того, чтобы эго оказалось приемлемым для Бога или ради того, чтобы быть лучше других людей, Вы по-прежнему заняты тщетными поисками. И независимо от того, насколько духовными Вы можете казаться согласно земному стандарту, Вы не становитесь ближе к вхождению в реальное Царство Божье. <…>.
   Когда Вы преодолеваете страх, хамелеон эго просто меняет окраску и прекращает теперь попытки управлять Вами при помощи средств, основанных на страхе. Вместо этого он становится намного хитрее и стремится отвлечь Вас с помощью средств, присущих гордыне. Более незрелые искатели часто легко поддаются этой манипуляции и с рвением принимают какую-либо систему убеждений, которая позволяет им казаться лучше других. Я надеюсь, что более зрелые духовные искатели смогут увидеть, как важно сохранять бдительность в отношении гордыни. Фактически, гордыня будет оставаться искушением, пока Вы находитесь в воплощении на земле. Есть только один способ избежать тонких ловушек гордыни, а именно, усилить свою бдительность и способность распознавать игры эго. Никто не может сделать это за Вас, даже самый лучший гуру. Эту способность Вы должны развить самостоятельно, потому что только Вы можете противодействовать тонким играм, в которые Ваше личное эго играет в самых глубоких тайниках Вашего ума. Важнейший ключ к разоблачению гордыни находится в осознании того, что вся гордыня основана на сравнении, приводящем к оценочному суждению. <…> Многие люди играли в эту игру на протяжении бесчисленных воплощений. Для эго вполне возможно использовать религиозное или духовное учение, чтобы играть в эту игру. Фактически, некоторые люди, считающие себя наиболее религиозными или духовными, в действительности, увязли в этой игре и просто используют своё духовное учение - и особенно свой статус во внешней организации - для формирования веры, что они лучше - духовнее других. <…> Когда Вы сознательно покидаете ментальную тюрьму эго, путь приобретает совершенно новое измерение. Вы теперь осознаёте, что Вы намного больше, чем эго, и, таким образом, можете позволить части эго умереть, не чувствуя, что Вы умираете сами или даже теряете что-то. Фактически, Вы можете быстро прийти к пониманию, что эго - и его дуалистические убеждения - ограничивают Ваше истинное существо. Поэтому, позволить части эго умереть - это освобождение и возрождение в новой идентичности, и это окончательное освобождение.

                ROMAN
   Каждый человек осознаёт себя как отдельное существо. Такое осознание самого себя называется – эго. Ясно, что в чистом виде состояния эго не бывает, так как все люди связаны друг с другом – общей атмосферой (духовной и душевной), ценностями, языком, представлениями о мире, образом жизни. Да и не может человек жить один – он рождается от родителей и умрёт без заботы их, да и в дальнейшем не может жить без близких связей с другими людьми, дружбы, любви, без ощущения своей необходимости другим людям. Но как оказывается, человек весьма беспокойное существо, которому всё время чего-то не хватает - денег, счастья, знаний, энергии, любви. Он всё время находится в поиске, в движении, (сегодня устремлён в будущее, а раньше полагал всё хорошее погребённым в прошлом), но так или иначе своё настоящее состояние человек, как правило, считает неудовлетворительным. <…>.
   Первый этап движения по пути к Богу – это путь праведности. Существование эго поддерживается и утверждается различными страстями, страхами, напряжениями. Чем больше страстей, тем актуальней эго. И чем больше спокойствия, доброжелательности, стремления служить другим людям, тем границы эго прозрачней, тем больше в жизни света (от истинного центра), счастья и любви. На этом этапе движение к Богу часто ассоциируется с саморазвитием, самосовершенствованием, стремлением к человеческой, но более светлой и творческой жизни. Второй этап – преодоление границы смерти. Страх смерти – это собственно и есть страх потери осознания себя как эго. Во всех религиях, (начиная с древнейших языческих культов с инициациями, символизирующими смерть) преодоление границы смерти является важнейшим этапом в духовном развитии. При этом происходит как бы прокол пузыря эго и сознанию приоткрываются просторы духовного мира. Третий этап – собственно движение по духовному пути. При этом реально осознаётся иллюзорность эго. Сознание устойчиво направлено к созерцанию истинного центра и, собственно, осознаёт единство всего сущего в этом едином центре.

                БХАГВАН ШРИ РАДЖНИШ
   Все религии твердили об отбрасывании эго - но это очень странный феномен. Они хотят, чтобы Вы отбросили своё эго, а эго - просто тень Бога. Бог - это эго Вселенной, а эго - это Ваша личность. Точно так же, как Бог является центром существования, согласно религиям, эго является центром Вашего ума, Вашей личности. Они (религии) всё время твердили об отбрасывании эго, но оно не может быть отброшено, пока не отброшен Бог. Вы не сможете отбросить тень или отражение, если не уничтожен источник его проявления.
   Итак, религии говорили беспрерывно, веками, что Вы должны избавиться от эго, но они приводили неверные доводы. Они требовали от Вас отбросить эго, чтобы Вы могли сдаться Богу, чтобы Вы могли сдаться священникам, чтобы Вы могли сдаться любой чепухе, любой теологии, суеверию, системе верований. Но Вы не можете отбросить эго, если это отражение Бога. Бог - это обман снаружи, во Вселенной, а эго - это обман внутри Вашего ума. Ум попросту отражает больший обман соответственно своему размеру. Религии поставили человечество перед великой дилеммой - они всё время восхваляли Бога, и в то же время осуждали эго. Поэтому люди оказались в очень расщеплённом, шизофреническом состоянии. Они упорно пытались отбросить эго, но чем упорнее они пытались, тем тяжелее становилось отбросить его - ведь кто собирается отбрасывать? Эго пыталось отбросить само себя. Это невозможно. Поэтому даже у смиреннейших, так называемых религиозных людей эго становилось очень тонким, но оно не исчезало. Вы можете увидеть эго в глазах Ваших святых!!!
   Я слышал историю, как лисица выбралась из своей норы: «Рано утром, когда позади неё всходило солнце, её тень была очень длинной. Она сказала: “Боже мой! Я такая большая? Ну, тогда на завтрак мне нужен, по меньшей мере, верблюд!”. И она отправилась добывать верблюда на завтрак. Но найти верблюда лисице не удалось. Был уже полдень, и солнце стояло над её головой. Лисица очень проголодалась. Она ещё раз глянула на тень, но тень исчезла. Она не исчезла, она просто ушла под лисицу. Пока была лиса, была и тень - но теперь для лисы она стала абсолютно невидимой. Любой другой мог видеть её, но не лисица; тень просто ушла под лисицу».
   Именно это происходит с так называемыми религиозными людьми. Они загоняют свои тени, своё эго, свой гнев, свою жадность, свои амбиции в бессознательное. Но всё это по-прежнему остаётся в бессознательном, и это гораздо более опасно, потому что Вы не осознаёте. Вы думаете - всё исчезло. Просветление не случается во времени или в пространстве. Когда и где - это время и пространство. Оно происходит, когда Вас нет нигде. Оно происходит, когда есть вечность, нет времени. Но его ответ может произвести впечатление на многих людей - люди очень легковерны. <…>.
   Гаутама Будда - единственный человек, сказавший: «Просто отбрасывание эго не поможет. Оно может быть легко отброшено, если вы отбросите Бога». Он отбросил Бога - эго исчезло. Луна исчезла. Отражение исчезло. Он отошёл от зеркала, зеркало опустела и его отражение в зеркале пропало. Он боролся с отражением. Я слышал об одной уродливой женщине... Её очень сильно нервировали зеркала - потому что только зеркала заставляли её осознавать своё уродство. Без зеркал она была вполне довольна собой, она была прекрасна. Как только она видела зеркало - даже в чужом доме - она тотчас разбивала его. Причина была в том, что зеркало делало её уродливой. Эти несчастные зеркала не имели никакого отношения к её уродству. Уродливой была она, но она перекладывала ответственность на зеркала, борясь с зеркалами. Такова сущность Ваших религий - борьба с зеркалами, с тенями, попытка отбросить эго без отбрасывания Бога. Эго есть просто отражение лжи в маленьком пруду Вашего ума. <…> Чтобы пояснить Вам,- Сократ говорит: «Познай себя». Гаутама Будда говорит: «Познай - просто познай, - и ты не найдёшь самого себя». Войдите глубже в своё осознавание, и чем глубже Вы идёте, тем быстрее начинает таять Ваше «я».

                ШРИ МАТЫ АМРИТАНАНДАМАЙИ
    У каждой религии имеется два аспекта:- Один – это философские поучения в том виде, как они изложены в священных текстах; другой – духовность. Первый – это внешняя оболочка религии, в то время как духовность – её внутренняя сущность. Духовность – это пробуждение собственной истинной природы. Те, кто прилагают усилия к познанию своего истинного Я, те воистину верующие. Какой бы ни была религия, если человек осознаёт духовные принципы, он может достичь наивысшей цели, реализации (осознания) своей истинной природы. Если в банке содержится мёд, её цвет не имеет значения. С другой стороны, если мы не в состоянии усвоить духовные принципы, религия не будет выходить за рамки слепой веры, сковывающей нас. <…>.
   Эго бывает двух типов. Один – это эго власти и денег. Но второй тип более разрушительный. Это эго, которое полагает: «Только моя религия и моя точка зрения правильные. Все другие – неправильные и ненужные. Я не потерплю ничего иного». Это всё равно, что говорить: «Моя мать хорошая; а ваша – проститутка!». Такое мышление и поведение – причина всех религиозных трений. До тех пор, пока мы не устраним эти два типа эго, нам будет трудно установить мир во всём мире. <…>.
   Амма припомнила одну историю: «Однажды цвета всего мира собрались вместе. Каждый утверждал:- Я – наиболее важный и любимый цвет. В итоге беседа завершилась ссорой. Зелёный гордо заявил:- Несомненно, я – наиболее важный цвет. Я – знак жизни. Деревья, виноградные лозы – вся природа окрашена в мой цвет. Разве нужно мне говорить что-то ещё? Синий прервал его:- Эй, прекрати своё пустословие! Ты говоришь только о земле. Разве ты не видишь небо и океан? Все они синие. А вода – основа жизни. Слава мне, цвету бесконечности и любви. Слушая это, красный закричал:- Ну уж хватит! Все замолкли! Я – правитель всех вас:- Я – кровь. Я – цвет доблести и храбрости. Без меня нет жизни. Среди этого крика белый мягко сказал:- Все вы изложили свои доводы. Теперь мне остаётся сказать только одну вещь:- Не забывайте истину о том, что я – основа (субстрат) всех цветов. Тем не менее, намного больше цветов вышло вперёд, и каждый расхваливал своё величие и превосходство над другими. Постепенно то, что началось как простой обмен словами, превратилось в словесное сражение. Цвета уже даже намеревались уничтожить друг друга. Внезапно небо стало тёмным. Прогремел гром, сверкнула молния, и вслед за этим пошёл сильный ливень. Уровень воды стал стремительно подниматься. Деревья вырывались с корнем, и вся природа была в смятении и хаосе. Дрожа от страха, цвета беспомощно закричали:- Спасите нас! Именно тогда они услышали голос с Неба:- Вы, цвета! Где ваше эго и ложная гордость теперь? Вы, глупо боровшиеся за превосходство, теперь дрожите от страха, неспособные защитить даже собственные жизни. Всё, на что вы претендуете как на своё собственное, может исчезнуть в одно мгновение. Вы должны понять одну вещь – хотя вы разные, каждый из вас бесподобен. Бог создал каждого из вас с различной целью. Чтобы спастись, вы должны стоять, взявшись все вместе за руки. Если вы будете стоять вместе в единстве, вы сможете воспарить и охватить всё небо. Вы сможете стать радугой со всеми семью цветами, гармонично стоя бок о бок, – символом мира и красоты, знаком надежды на завтрашний день. С этой высоты все различия исчезают, и вы видите всё как одно единое. Пусть ваши единство и гармония станут источником вдохновения для всех». <…>.
   Мы не в состоянии предотвратить природные катаклизмы. И, поскольку люди не контролируют своё эго, нет возможности полностью предотвратить войну, а также другие конфликты.

                ФРЭЙД И РЕЛИГИЯ
   В течение нескольких десятилетий среди психологов и психиатров наблюдался растущий интерес к буддизму. Этот факт получил широкое освещение в конце пятидесятых годов, когда около 50 американских психологов встретились с выдающимся учителем дзен-буддизма, доктором Д.Т. Судзуки. Результатом этой недельной конференции стала книга - Психоанализ и дзен-буддизм Эриха Фромма, Д.Т. Судзуки и Ричарда Демартино. 
   Буддизм также оказал определённое влияние и на Зигмунда Фрейда. Его ученик рассказал о том, что Фрейд называл Будду величайшим психологом всех времён. А Доктор Д.Т. Судзуки, ведущий представитель школы дзэн буддизма махаяны, рассуждает на эту тему следующим образом: «Может ли наше Эго в самом деле быть призрачным существованием, пустым ничто? Если оно имеет такое “несуществующее” существование, как вообще оно входит в наше сознание или воображение? Душа не есть вещь, или пустота, или нечто неспособное совершать работу. Она полна жизни в нашем внутреннем мире. Неправильным было бы представлять её пустотой, считая, что она лишена всех своих свойств, моральных и психологических».
   Фрейд не был религиозным человеком, но при этом не был и закоренелым атеистом. У него была своя точка зрения, которая с одной стороны не поддерживала религию, но с другой стороны прилагала все усилия для детального её разбора. Он также считал то, что после физической смерти существует и другая жизнь: «Даже смерть есть не уничтожение, не возвращение к неорганической безжизненности, но начало нового вида существования, ведущего по пути высшего развития», что говорит о том, что его взгляды имеют отношение к вере, но отличаются от общепринятых и чем-то напоминающих, в некоторых аспектах, зороастрийское видение мира. По этой причине, Эрих Фромм сказал следующее: «Фрейд защищает этическое ядро религии и критикует её теистические и сверхъестественные стороны, мешающие, с его точки зрения, полному осуществлению этических целей. Он разъясняет, что, хотя теистические и сверхъестественные понятия и были когда-то необходимы и прогрессивны, теперь они являются, по сути дела, преградой для человеческого развития. Поэтому мнение о том, что Фрейд якобы против религии, вводит в заблуждение, пока мы не определим точно, какую конкретно религию или какие аспекты религии он критикует и что именно он защищает».
   Итак. Согласно теории личности Зигмунда Фрейда, личность состоит из трёх элементов. Эти элементы - известные в психоаналитической теории знаменитого психолога как Ид, Эго и Суперэго - взаимодействуя друг с другом, создают сложные формы поведения человека.
   Ид - единственный компонент личности, который имеется у человека с рождения. Слово “ид” происходит от латинского “оно” и, по Фрейду, означает исключительно примитивные, инстинктивные и врождённые аспекты личности. Ид полностью функционирует в бессознательном и тесно связано с первичными потребностями (еда, сон, дефекация), которые наполняют наше поведение энергией. Фрейд считал то, что ид это нечто тёмное, биологическое, хаотичное, не знающее законов, не подчиняющееся правилам. Он полагал то, что ид сохраняет своё центральное значение для индивидуума на протяжении всей его жизни, являясь самой старой исходной структурой психики. И именно в этом ид и выражает первичный принцип всей человеческой жизни, то есть - немедленный выплеск психической энергии, производимой биологически обусловленными побуждениями. Эта немедленная разрядка напряжения получила название принцип удовольствия.
   То есть, ид следует именно из этого принципа, выражая себя в импульсивной, себялюбивой манере, не обращая внимания на последствия для других и вопреки самосохранению. А учитывая то, что ид функционирует в соответствии с принципом удовольствия, то из-за него человек стремится к немедленному удовлетворению всех своих желаний и потребностей. Если эти потребности не удовлетворены вовремя, возникает состояние тревоги или напряжённости. Например, за усилением голода или жажды последует попытка поесть или попить. Ид играет очень важную роль в самом начале жизни, поскольку гарантирует то, что потребности младенца будут удовлетворены. Если ребёнок голоден или чувствует себя некомфортно, он или она будет плакать до тех пор, пока требования ид не будут выполнены. Однако немедленное удовлетворение этих потребностей не всегда возможно. Если бы мы управлялись исключительно принципом удовольствия, то в какой-то момент могли бы осознать то, что для удовлетворения наших потребностей мы вырываем из рук других людей понравившиеся нам вещи. Такое поведение оказалось бы разрушительным, оно социально неприемлемо. Согласно Фрейду, ид пытается ослабить напряжённость, созданную принципом удовольствия, через первичный процесс, включающий в себя формирование мысленного образа желаемого объекта - как способ удовлетворения потребности.
   Эго - компонент личности, который отвечает за взаимодействие с реальностью и ответственный за принятие решений. Как считал Фрейд, эго развивается из ид и гарантирует то, что импульсы, создаваемые ид, могут быть выражены в форме, приемлемой в реальном мире. Эго стремится выразить и удовлетворить желания ид в соответствии с ограничениями, налагаемыми внешним миром. Эго получает свою структуру и функцию от ид, эволюционирует из него и заимствует часть энергии ид для своих нужд, чтобы отвечать требованиям социальной реальности. Таким образом, эго помогает обеспечить безопасность и самосохранение организма. Например, голодный человек в поисках еды должен различать образ пищи, возникающий в представлении, и образ пищи в реальности. То есть человек должен научиться доставать и потреблять пищу прежде, чем напряжение снизится. Эта цель заставляет человека учиться, думать, рассуждать, воспринимать, решать, запоминать и тому подобное. Соответственно этому эго использует когнитивные и перцептивные процессы в своём стремлении удовлетворять желания и потребности ид. Таким образом Эго функционирует в сознании, предсознании и подсознании.
   И ещё, эго действует на основе принципа реальности. Принцип реальности взвешивает средства и результаты действия, прежде чем приступать к нему либо отказаться от побуждения. Во многих случаях желания ид могут быть удовлетворены за счёт отсроченного вознаграждения - эго, в конечном счёте, позволит поведение, но только в определённое время и в определённом месте. Эго также ослабляет напряжённость, созданную неудовлетворёнными потребностями - через вторичный процесс, в ходе которого эго уже в реальном мире пытается найти объект, соответствующий мысленному образу, созданному ид в первичном процессе. Из этого напрашивается вывод о том, что в отличие от ид, природа которого выражается в поиске удовольствия, эго подчиняется принципу реальности, цель которого - сохранение целостности организма путём отсрочки удовлетворения инстинктов до того момента, когда будет найдена возможность достичь разрядки подходящим способом или будут найдены соответствующие условия во внешней среде.
   Суперэго - последний компонент, который развивается в личности. Для того, чтобы человек эффективно функционировал в обществе, он должен иметь систему ценностей, норм и этики, разумно совместимых с теми, что приняты в его окружении. Всё это приобретается в процессе “социализации”; на языке структурной модели психоанализа - посредством формирования суперэго (от латинского,- super - сверх и ego - Я). С точки зрения Фрейда, организм не рождается с суперэго, их мы получаем от обоих родителей и общества, они составляют наше чувство правильного и неправильного. Суперэго содержит рамки, в которых мы принимаем решения. Согласно Фрейду, суперэго начинает появляться в возрасте примерно пяти лет. Кроме этого, Фрейд разделил суперэго на две подсистемы - Совесть и Эго-идеал:
   1. Совесть включает в себя информацию о том, что с точки зрения родителей и общества было бы неприемлемо. Такое поведение часто запрещено и может привести к неприятным последствиям, наказанию либо чувству вины и угрызениям совести. Другими словами,- совесть приобретается посредством родительских наказаний. Она связана с такими поступками, которые родители называют “непослушным поведением” и за которые ребёнок получает выговор. Совесть включает в себя способность к критической самооценке, наличие моральных запретов и возникновение чувства вины.
   2. Эго-идеал,- включает в себя ограничения, правила и стандарты хорошего поведения. Это действия, которые одобрили бы родители или другие, обладающие достаточным авторитетом для человека, люди. Следуя этим правилам, человек наполняется чувством гордости за себя, он осознаёт свою ценность для других и ощущает внутреннюю целостность.
   Суперэго направлено на формирование более совершенного и цивилизованного поведения. Оно старается пресечь все неприемлемые побуждения ид и заставить эго действовать согласно идеалистическим стандартам, а не реалистичным принципам. Другими словами, суперэго считается полностью сформированным только тогда, когда родительский контроль сменяется самоконтролем. Суперэго, пытаясь полностью затормозить любые общественно осуждаемые импульсы со стороны ид, пытается направлять человека к абсолютному совершенству в мыслях, словах и поступках. То есть, оно пытается убедить эго в преимуществе идеалистических целей над реалистичными.
   Взаимодействие Ид, Эго и Суперэго - получается то, что конкурирующих между собой сил так много, что между ид, эго и суперэго может возникнуть конфликт. Фрейд использовал термин «сила эго», чтобы называть способность эго функционировать независимо от того, какие отношения существуют между этими компонентами на данный момент. Человек с сильным эго способен эффективно справляться с подобным стрессом, а те, у кого эго чересчур сильно или, наоборот, слабо, может стать слишком неуступчивым или слишком слабовольным. Как считал Зигмунд Фрейд, ключом к здоровой личности является баланс между ид, эго и суперэго.
                ===================

                ЧЕТЫРЕ СТАДИИ.
   Один из способов, которым эго воспринимает духовность, называется религией. То есть, естественную потребность каждого человека в духовности. А в течение истории человечества общество чаще всего обеспечивало эту духовность через религию, которая как производное эго сохранила в себе большинство элементов, необходимых для установления и сохранения власти, конечно, преобразованных и приспособленных к духовной области. Это яснее всего, видно, в том, что каждая религия утверждает о себе, что она единственный и правильный представитель духовности на земле, в то время как все остальные религии ошибочны и ложны. К сожалению, это мнение, принятое верующими всех религий, в ходе истории чаще всего было причиной ненависти, конфликтов и войн. Его основное намерение видно в установлении доминирования и власти над другими личностями и группами путём навязывания собственной религии. 
   В сущности, религия представляет собой группу идей, облечённых в чёткий мысленный образец, поддерживаемый сильным эмоциональным напряжением и повседневными ритуалами, и обычаями. Образованная таким образом система представляет собой то, что мы знаем как религию. Всех тех, кто принадлежит к определённой религии, мы можем разделить на три группы, а именно:- Верующих, Священников и Монахов, и кроме этого на обобщённые четыре стадии, включая в неё и вышеупомянутых. Итак:

                СТАДИЯ № 1. ТРИ ГРУППЫ - ВЕРУЮЩИЕ, СВЯЩЕННИКИ И МОНАХИ.
  Верующие:- Представляют собой самую многочисленную группу в каждой религии, и их личное ощущение духовности чаще всего скромно или даже полностью отсутствует, потому что многие из них присоединяются к религии по традиционным или общественным причинам, чтобы таким образом подтвердить собственную принадлежность и приверженность группе.
   Особенности верующего определяются как:- Это тот факт, что ощущение духовности у верующих не больше, а иногда и меньше, чем у атеистов, как сказано: «Мыслящий атеист, живущий в согласии со своей совестью, даже не осознаёт, насколько он близок к Богу, потому, что он делает добро, не ожидая за это награды. В отличии от лицемерного верующего». К сожалению, поскольку верующие переживают религию через процесс личной идентификации эго, тем самым они, особенно через эмоциональное эго, проявляют особенности, делающие их узнаваемыми, а именно:
   1. Доминирование:- Как способ установления власти над другим человеком, верующие часто пытаются навязать верующим своей религии, других религий, духовных групп или атеистам ощущение неполноценности или хотя бы вины/греха, чтобы таким образом установить и поддерживать собственную власть и контроль над ними.
   2. Нетерпимость:- Такая нетерпимость по отношению к верующим других религий, которые воспринимаются как непосредственные противники, что чаще всего со временем перерастает в открытую враждебность и столкновения.
   3. Эмоциональная агрессивность:- Это ещё одна легко узнаваемая особенность верующих. Каждая попытка поставить под сомнение или оспорить какую-то часть их религии вызывает у верующих повышенную эмоциональную агрессивность, которая автоматически направляется на неверующего.
   4. Ненависть:- Религия для многих верующих служит идеальной ширмой для выражения собственной накопившейся ненависти, в данном случае направленной на верующих соперничающей религии или атеистов, что со временем приносит им статус выдающегося борца за веру. Как подметил один еврейский хасидский Реб, наставляя своего ученика: «Люди  не делятся на национальности, партии, фракции и религии. Люди делятся на умных и поцов (дебилов), а вот поцы делят людей на национальности, партии, фракции и религии, чтобы разобщить между собой людей и поставить их друг против друга для столкновения. И вот бывает хочешь послать такого человека, а глянешь на него, и понимаешь - он уже везде был».
   Другие положения веры.
    Священники: - В зависимости от разницы правил в каждой религии, образ жизни священника может отличаться. За рамками поддержания повседневных ритуалов и обычаев, предписанных правилами собственной религии, священники ведут жизнь, которая имеет достаточно общего с жизнью каждого верующего. Некоторые из них женятся и создают семью, имеют личную собственность, материальное богатство и драгоценности, учатся на мирских факультетах, занимаются гуманитарной и социальной работой, участвуют в общественной жизни и тому подобное. Поэтому в зависимости от всего перечисленного личное ощущение духовности каждого священника может значительно отличаться.
   Монахи: - Путь монашества состоит из трёх ступеней:- Послушник, монах и отшельник.
   1. Послушник:- Послушником может быть любой человек, принадлежащий к определённой религии (или перешедший в неё), который выразит желание вести жизнь монаха. Эта ступень открыта для всех, кто того желает, невзирая на то, какую жизнь они раньше вели. Послушничество представляет собой необходимую фазу проверки, в ходе которой кандидат осознаёт требования и вызовы монашеской жизни, и многие лишь тогда понимают, что монашество – это трудный и долгий путь  материального и физического самоотречения, повседневного изучения священного Писания, исполнения ритуалов и обычаев, поддержание поста, исповеди и молитвы. Поэтому многие из них очень быстро отстают от послушничества, не найдя в нём ничего из того, что ожидали – лёгкого и быстрого пути к Богу.
   2. Монах: В результате ежедневной в течение многих десятилетий работы по духовному развитию, большинство монахов через пост, исповедь и молитву в основном добиваются очищения и освобождения от личных травм, превосходят негативность и влияние своего эго, и устанавливают твёрдую связь с духовностью. Конечно, это не значит, что все монахи одновременно высоко духовны, потому что и среди них может существовать большая разница в личном восприятии духовности, которое может колебаться от уровня обычного верующего до состояния, близкого к Просветлению.
   3. Отшельник: Когда монах достигает состояния высокого духовного сознания и освобождения от эго, тогда, чтобы обеспечить себе необходимый покой, он часто и физически отделяется от остальных монахов и становится отшельником. Отшельник в результате сильного ощущения личной свободы независим от всего, что представляет собой некую разновидность правил, образцов или какого-то другого способа действия эго, так что теперь духовность начинает переживаться наиболее спонтанным и естественным образом, без какого-либо влияния на это собственной воли и мыслей. Это отсутствие, какого бы то ни было целенаправленного действия, даже в направлении своего дальнейшего духовного развития, автоматически усиливает в нём сильное и постоянное ощущение духовности – состояние Опыта, которое со временем незаметно перерастает в Просветление.

                СТАДИЯ № 2. РЕЛИГИЯ И ГОСУДАРСТВО.
   Взаимоотношения религии и государства часто бывают наполнены напряжённостью и борьбой за власть, но всё же в течение веков совместной жизни религия и государство в основном сумели установить дружественные и взаимно полезные отношения, напоминая левую и правую руку по управлению массами. Чтобы сохраниться, религия всегда направляла свою деятельность на пользу государства, помогая ему контролировать население, в то время как государство, в качестве ответной услуги, уступало и защищало право этой религии быть единственной, которой позволено заниматься духовностью. Сегодняшние взаимоотношения религии и государства могут различаться в различных общественных системах - в некоторых государствах религия полностью отделена от государства и не имеет почти никакого влияния на него, в других, хотя и отделённая от государства, она и далее имеет сильное влияние на его функционирование, а в третьих религия и государство соединены. Может быть, кажется невероятным, но от союза государства и религии пользу имеет в основном религия, в то время как государство и население чаще всего теряют. В этом случае религия очень быстро перенимает от государства ведущую и законодательную роль, навязывая свои цели как государственные, используя механизм государства для преследования населения по идеологическим причинам или даже начиная религиозные войны с другими государствами, подвергая при этом и государство, и население ненужным потерям.
   Вообще же религия – это, отражение внешних сил, которые господствуют над повседневной жизнью людей. Другими словами,- это картина мира, мировоззрение, такое же, как и материализм.

                СТАДИЯ № 3. РЕЛИГИЯ И ВЛАСТЬ.
   Хотя первоначально они возникли как вид спонтанного  содружества духовных искателей с целью достижения просветления и соединения с Богом, религии очень быстро превратились в организации, основной целью которых стало навязывание собственных религиозных понятий как единственно правильного способа мышления и поведения людей. Установление собственной власти над гражданским обществом и распространение собственной религии на весь мир. Это стремление религии к власти в ходе истории было причиной великих страданий населения земли.
   Как нельзя лучше, к вышесказанному, подходят слова поэта Виктора Мальцева в исполнении Михаила Боярского, который выражает всю глубину данной идеи:
В дождь и в мороз, и в зной, понуро бредём гурьбой,
И ничего не видно из-за облака пыли.
Хоть бы глоток воды, хоть бы пучок травы,
А какого цвета небо мы уже забыли.
Рядом сосед тупой важно трясёт голвой,
День бы скорее прошёл - ну и ладно.
Нам мы скорее в тень, нас разморила лень,
А вечером будет покой и прохлада.
Пастыри наши, поднимают нас рано.
Кормят, стригут, и очень ждут,
Чтобы мы скорей превратились в баранов.
Нам не дадут идти по своему пути,
На котором бы мы забыли о скуке и лени.
Там, в голубых лесах, где на цветах роса,
Может быть наши внуки превратятся в оленей.
Завтра пастух другой, выбрав ваш путь иной,
Нас поведёт за собой к сонным травам,
И будет песни петь, и будет кнут свистеть
По спинам тех, что ему не по нраву.
                Виктор Мальцев.
 
                СТАДИЯ № 4. РЕЛИГЯ И СВОБОДЫ.
   Период, в котором некая религия представляет собой одновременно и государство, всегда был периодом большого ограничения человеческих свобод и общего отставания общества. Человеческую потребность в переменах, дальнейшем развитии и новых знаниях во всех областях жизни религия всегда воспринимала как враждебное действие, направленное на подрывание её власти, и всякое размышление, которое не соответствовало действующему религиозному учению, бывало разбито, провозглашено враждебным, а человек преследуем, арестован, а часто и убит. Хотя в ходе истории религии чаще всего были причинами большинства конфликтов и войн, всё же их не следует рассматривать как исключительных виновников, и мнение некоторых, что с исчезновением религий произошло бы, наконец, прекращение столкновений и войн по всему миру, вероятно, не соответствует действительности. Если бы в силу какого-то случая религии перестали существовать, это всё равно не привело бы к установлению большего взаимопонимания между людьми и мира в мире. В отсутствие религий, большие мировые войны, с миллионами погибших, велись бы между какими-нибудь другими двумя или более группами людей, объединившихся по некоему критерию эго, делающему их близкими друг другу и заметно отличающимися от остальных групп.
   ВЫВОД:- Итак, для начала разберём что такое “Я” с философской точки зрения опираясь на философский словарь. Существует два понимания “Я” в философии – это как таковое “Я” и Я-концепции. Я – это духовный центр человеческой личности, индивидуальности, относящийся деятельно к миру и самой себе. Собственным “Я” обладает человек, самостоятельно контролирующий свои поступки и способный к всесторонней инициативе. По Декарту “Я” обнаруживает себя как то, что принадлежит к мыслящей субстанции, как интуитивное начало рационального познания и этим утверждает свою самостоятельность. Немецкая классическая философия отделила “Я” от живого общественного человека и превратила в трансцендентальный субъект. А Фитхе считал такое “Я” субстанцией, абсолютным творческим началом, которое полагает не только самого себя, но и всё сущее как своё “не-Я”. Самое полное и свободное проявление в каждом человеке как активнодействующем субъекте его человеческого “Я” становится возможным в условиях всестороннего развития личности. Я-концепция – это относительно устойчивая, более или менее осознанная, переживаемая как неповторимая система представлений индивида о самом себе, на основе которой он строит своё взаимодействие с другими людьми и относится к себе. Я-концепция – целостный, хотя и не лишённый внутренних противоречий, образ собственного “Я”, выступающий как установка по отношению к самому себе.
   Я-концепция состоит из:
   1. Реальное Я:- Это представление о себе в настоящем времени (относится к Миру Ассия).
   2. Идеальное Я:- Это то, каким субъект, по его мнению, должен был бы стать, ориентируясь на моральные нормы (относится к Миру Йецира).
   3. Динамическое Я:- Это то, каким субъект намерен стать (относится к Миру Брия).
   4. Фантастическое Я:- Это то, каким субъект желал бы стать, если бы это оказалось возможным.
   5. Абсолютное Я:- Это, то каким субъект станет в будущем, на основании выбранного им морально-этического и религиозного пути (относится к Миру Ацилут). Поэтому, особенно на пятом уровне необходимо чётко понимать то, что эго создаёт причину, а религии – только механизм, который оно использует для осуществления своих целей.
   Таким образом, не следует подавлять в себе эго, а необходимо исправлять его. Исправлять с намерения ради себя на прямо-противоположные качества.
   А вообще, в целом весь мой труд посвящён объяснению по исправлению собственного эго, а не его растворение в лоне каких-то религий или течение или учений. Пояснения и объяснение того, как сделать своё собственное “Я” качественно новым и целостным в гармонии с Мирозданием. Добиться подобия с Создателем, а не быть прямо-противоположной силой Ему. Творцу не нужно самоуничтожение Его творения под средством растворения или отказа от собственного эго – Я.
   К примеру, на Гавайских островах встречается такое понятие как кахун. Оно означает -  хранитель секретов. В 1880-ом году доктор Уильям Тафте Бригам, куратор Епископского музея в Гонолулу, начал изучение религии кахунов. Его дело продолжил Макс Фридом Лонг. В системе религиозных представлений кахунов, называющих свою религиозную философию - Хуна, в человеческом существе выделяются три “Я”:- Низшее, среднее и высшее. Первое связано с физическим телом и эмоциями; второе - рассудок, а третье - высшее Эго, источник духовной мудрости и силы. Именно открытие этого высшего “Я” может дать человеку подлинное исцеление.
    Таким образом, понимаем то, что Он творение отправил в нижний мир именно для исправления, а не самоубийства и предупредил: «Не убивать себя и других», не только в физическом проявлении, но и, что самое главное, в духовном. А что касается проявления эгоизма в религиях, то про это сказано было: «Не будьте как рабы, которые служат господину ради получения награды, а будьте, как рабы, которые служат господину не ради получения награды (Пиркей Авот 1:3)».
   Возникает резонный вопрос:- Является ли религиозность естественной потребностью человека и что по этому поводу считают психологи и психиатры? Ответ следующий: «Да, вера в Бога является естественной потребностью каждого человека, только он об этом может иногда и не догадываться. Здесь многое зависит от тех общепринятых представлений, которые сложились в близком социальном окружении человека. (Маргарита Воловикова, доктор психологических наук, ведущий научный сотрудник Института психологии РАН)». Из этого ответа появляются ещё вопросы:- Можно ли сказать, что религиозными становятся люди определённого склада? Или это зависит от ситуации? Существуют ли типы характеров, которые более склонны к тому, чтобы стать верующими? Ответ следующий: «Существует такое понятие, как "духовная одарённость". В той или иной степени у каждого человека она есть, но бывают случаи особенно ярко выраженной способности к глубокому внутреннему созерцанию. Такая одарённость может проявляться даже в самые ранние детские годы. А что же касается типов нервной системы, то они лишь могут определить оттенок проявления духовной устремлённости человека. (Воловикова М.)».
   Примечание:- «Экхарт Толле (имя при рождении: Ульрих Леонард Толле; родился 16 февраля 1948-го года). Немецкий писатель и духовный оратор. В 2011-ом году он занял первое место в списке Watkins Review как самый влиятельный духовный учитель в мире. В 2008-ом году Нью-Йорк Таймс назвал Толле: «Самым популярным автором духовной литературы в Соединенных Штатах». Автор бестселлера - Сила настоящего. Он сменил имя в знак почитания немецкого христианского мистика Майстера Экхарта. В одном из своих интервью он рассказывает о своём несчастливом раннем детстве, проведенном в Германии, вплоть до 13 лет, описывая конфликтную обстановку дома и неприятную враждебную атмосферу в школе, где он учился в начальных классах. В 13 лет он переехал к отцу в Испанию, где тот предложил ему либо учиться в школе со всеми, либо приглашать учителей на дом. Толле выбрал образование на дому, и до 22 лет не посещал обычные учебные заведения. Вместо этого он подошёл к процессу обучения по-своему, изучая философию, основы творческого начала, литературу, астрономию и языки. После окончания Лондонского Университета он поступил в Кембридж в 1977-ом году, где начал свою деятельность в качестве аспиранта. Многие люди, включая бывших его сокурсников по Кембриджу, задавались вопросом, что с ним произошло и во что он верит. Вскоре Толле переехал на юго-запад Англии в местечко Гластонбери, в трёх часах езды от Лондона, в некое место альтернативного образа жизни в графстве Сомерсет, где провёл более пяти лет, после чего вернулся в Лондон уже в качестве духовного учителя. Находится на второй строчке списка 100 самых влиятельных духовных лидеров современности за 2012-й год после Далай-Ламы XIV по версии журнала Watkins' Mind Body Spirit.
   Рене Декарт (31 марта 1596-го года - 11 февраля 1650-го года). Французский философ, математик и естествоиспытатель; один из основоположников философии Нового времени, создатель аналитической геометрии, одна из ключевых фигур научной революции. Его вклад как “отца философии Нового времени” отмечен нехарактерным для ранней философии фокусом на эпистемологии. Он заложил основы континентального рационализма семнадцатого века, который развили Спиноза и Лейбниц, а позже ему противостояла эмпирическая школа мысли, представленная Гоббсом, Локком, Беркли и Юмом. Рост рационализма раннего Нового времени - как впервые в истории высоко систематизированной философской школы - оказал огромное и глубокое влияние на современную западную мысль в целом с рождением двух влиятельных рационалистических философских систем Декарта и Спинозы, а именно картезианства и спинозизма; наряду со Спинозой и Лейбницем дал “Веку разума” имя и место в истории. “Размышления о первой философии” Декарта (1641-й год) продолжают оставаться стандартным текстом на философских факультетах большинства университетов.
   Эмми Э. Вернер (1929-й год – 12 октября 2017-й год). Была американским психологом развития, известной своими исследованиями риска и устойчивости у детей. Получила докторскую степень в Университете Небраски и была почётным профессором кафедры развития человека и общества в Калифорнийском университете в Дэвисе. Среди наиболее значимых открытий Вернера было то, что треть всех детей с высоким риском проявили стойкость и стали заботливыми, компетентными и уверенными в себе взрослыми, несмотря на проблемные истории развития. Она и её коллеги-исследователи определили ряд защитных факторов в жизни этих стойких людей, которые помогли сбалансировать факторы риска в критические периоды их развития. Среди этих факторов были сильная связь с неродительским опекуном (например, тётей, няней или учителем) и участие в церковной или общественной группе, такой как YMCA.
   Энн Белфорд Уланов(а) (родилась 1 января 1938-го года). Американский учёный и психотерапевт, специалист в области психиатрии и религии. Известна своей публикацией 1971-го года - The Feminine in Jungian Psychology and Christian Theology. В ней она затронула темы, которые потом стали ключевыми в её работах - диалог между духовностью, теологией и религией, глубинная психология и женский голос. Она получила степень бакалавра с отличием в Рэдклиффе в 1959-ом году. Получила степень магистра Богословия с отличием (1962-й год) и степень магистра и доктора философии в области психиатрии и религии (1967-й год) в Объединённой теологической семинарии. Занимается частной практикой в Нью-Йорке с 1965-го года и является профессором психиатрии и религии в Объединённой теологической семинарии с 1974-го года. Она является епископальной, её преподавание и исследования посвящены психиатрии и религии, с особым интересом к вопросам молитвы и духовной жизни, агрессии, тревожности, фантазии и сновидений, идентичности и женственности. Она также руководит серией лекций в память о своём покойном муже Барри Уланове.
    Бхакти Вигьяна Госвами (Бхактивигьяна Госвами; домонашеское имя - Вайдьянатх(а) Дас(а); имя при рождении - Вадим Михайлович Тунеев; родился 30 августа 1956-го года). Индуистский кришнаитский религиозный деятель, один из духовных лидеров Международного общества сознания Кришны (ИСККОН) ученик Радханатха Свами. Руководитель российского отделения ИСККОН - Центра обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР) член Руководящего совета ИСККОН, один из инициирующих гуру ИСККОН. Член актива Общества культурного и делового сотрудничества с Индией. Кандидат химических наук, специалист в области молекулярной биологии.
    Чандра Мохан Джеин (11 декабря 1931-го года - 19 января 1990-го года). С начала 1970-х годов более известен как Бхагван Шри Раджниш (тот благословенный, который Бог) и Ачарья, а позднее как Ошо (океанический, растворённый в океане). Индийский религиозный и духовный лидер и мистик, относимый некоторыми исследователями к неоиндуизму, вдохновитель неоориенталистского и религиозно-культурного движения Раджниша. Проповедник новой санньясы, выраженной в погружении в мир без привязанности к нему, жизнеутверждении, медитации, ведущей к тотальному освобождению и просветлению, и отказе от эго. Критика социализма, Махатмы Ганди и христианства сделала Ошо ещё при жизни противоречивой фигурой. Помимо того, он отстаивал свободу сексуальных отношений, в отдельных случаях устраивал сексуальные медитационные практики, за что заслужил прозвище - секс-гуру. Некоторые исследователи называют его - гуру скандалов.
   Мата Амританандамайи (имя при рождении - Судхамани Идаманнел; родилась 27 сентября 1953-го года). Индуистский духовный лидер, почитаемая как святая своими последователями. Амританандамайи в переводе с санскрита означает - Мать абсолютного блаженства. Амму часто называют обнимающей святой или обнимающей матерью, так как она известна тем, что заключает людей в объятия, передавая им таким образом хорошую энергию. За свою жизнь Амма обняла более 30 миллионов человек, иногда по более чем 50 000 человек в день. Амма также получила известность за свою благотворительную деятельность. В 1993-ем году Амма выступила как один из представителей индуизма на Парламенте мировых религий в Чикаго, состоявшемся в столетнюю годовщину со дня проведения первого парламента, на котором произнёс речь Вивекананда. Позднее Амма также выступала с речью на ряде мероприятий, организованных ООН.
   Дайсэцу Судзуки (настоящее имя Тэйтаро Судзуки; 18 октября 1870-го года - 12 июля 1966-го года). Японский буддолог, философ, психолог. Один из ведущих популяризаторов дзэн-буддизма. Профессор философии Университета Отани в Киото. Член Японской академии наук и Теософского общества Адьяр. Судзуки исследовал, популяризировал и пропагандировал так называемый «немонастырский дзэн-буддизм» и всячески стремился к сближению западной и восточной философии и психологии. Ряд его работ посвящены общим проблемам буддизма махаяны, формированию религиозной практики и учения буддизма в Китае. Особое внимание Судзуки уделял проблемам адаптации явлений дальневосточной культуры к иным традициям, отличающимся от них. Его заслуга состояла в том, что он предложил западному читателю свою интерпретацию религиозно-философского, этического и эстетического учения дзэн-буддизма. В работах Судзуки отмечалось место этой школы в буддизме махаяны и в других дальневосточных учениях, и в дальневосточной культуре в целом. Его труды сыграли важную роль в процессе сближения культур Востока и Запада. Идеями дзэн-буддизма Судзуки заинтересовал К.Г. Юнга и многих других.
   Эрих Зелигманн Фромм (23 марта 1900-й год - 18 марта 1980-й год). Немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма. В 1918-ом году, поступил в Гейдельбергский университет, где изучал философию, социологию и психологию. В 1922-ом году под руководством Альфреда Вебера он защитил докторскую диссертацию по социологии по теме «Иудейский Закон. К социологии диаспорного еврейства». Психоаналитическую подготовку Фромм завершил в Берлинском психоаналитическом институте. В разные годы здесь практиковали и преподавали Шандор Радо, Макс Эйтингон, Вильгельм Райх и другие видные аналитики. Здесь Фромм близко познакомился с Карен Хорни, чья протекция впоследствии помогла ему получить должность профессора в Чикаго. В 1925-ом году Фромм завершил обязательную психоаналитическую подготовку и открыл собственную частную практику. В целом Фромм был активным практикующим психоаналитиком на протяжении 35 лет.
   Ричард де-Мартино (Richard J. DeMartino; 28 августа 1922-го года – 2013-го года). Американский религиовед. Вскоре после окончания второй мировой войны учился в Японии у Дайсэцу Судзуки - японского философа и психолога, одного из ведущих популяризаторов дзэн-буддизма. Совместно с Э. Фромом написал книгу «Дзен-буддизм и психоанализ». В личных записях де-Мартино указано о том, что Генеральный штаб Верховного главнокомандующего союзными войсками, Управление гражданского персонала, предлагает лейтенанту Ричарду Дж. де-Мартино должность исторического советника, P-5 в Военном министерстве с местом службы в зоне оккупации (Япония и Корея). Дата - 10 апреля 1946-го года - 19 мая 1948-го года.
   Виктор Алексеевич Мальцев (родился 10 декабря 1959-го года). Музыкант, певец, композитор, аранжировщик, сценарист, поэт. Член Союза писателей России. Закончил музыкальную школу по классу баяна, затем музыкальное училище по медным духовым инструментам и Институт культуры по классу саксофона. С 1982-го года в качестве саксофониста играл в составе рок-группы «Комета» в ресторане мотеля - Ольгино (город Ленинград). Осенью 1984-го года на пару месяцев присоединился к легендарной группе «Мифы», а затем играл в их продолжении, группе - Невский проспект. В 1985-ом году Виктор вместе с Борисом Гребенщиковым, Сергеем Курёхиным и другими популярными советскими музыкантами, участвует в записи первого в своей жизни компакт-диска, выпущенного в том же году в Великобритании, на котором он уже играл на нескольких инструментах (тубе, флейте и саксофоне). С 1987-го года Виктор Мальцев тесно связал свою творческую жизнь с группой «Марафон» и композитором Виктором Резниковым. Во многом благодаря Резникову сложилась творческая судьба Мальцева как автора и исполнителя собственных песен. В начале 1990-х годов он сменил саксофон на гитару и заявил о себе как автор песен в стиле русского шансона. На сегодняшний день Виктор Мальцев активно пишет книги и инструментальную музыку для санкт-петербургских театров.
   Уильям Тафтс Бригам (1841-й год – 1926-й год). Был американским геологом, ботаником, этнологом и первым директором музея Бернис П. Бишоп в Гонолулу. Бригам был членом Американской академии искусств и наук, Калифорнийской академии наук, Филадельфийской академии естественных наук. После окончания Бостонской латинской школы он поступил в Гарвардский университет и получил степень магистра искусств в 1862-ом году. В 1864-ом году он изучал ботанику, а с 1864-го по 1865-й год сопровождал ботаника Горация Манна-младшего в ботанических исследованиях на Гавайских островах, где они открыли много новых таксонов растений. В 1867-ом году Бригама вызвали в коллегию адвокатов после того, как он вернулся в Бостон, чтобы изучать юриспруденцию под руководством своего отца. Он год преподавал биологию в Гарварде и в течение следующих десяти лет читал лекции и публиковал книги и статьи по классическому искусству, вулканологии, геологии, сейсмологии и ботанике.
   Макс Фридом Лонг (26 октября 1890-го года – 23 сентября 1971-го года). Был американским романистом и писателем Нью Эйдж. В 1917-ом году Лонг переехал на остров Гавайи, чтобы преподавать в начальных школах большого острова. Когда он прибыл на Гавайи, то утверждал о том, что некоторые коренные гавайцы практиковали то, что он называл магией. В середине 1930-х годов Лонг переехал в округ Ориндж, Калифорния и начал сосредотачиваться на написании книг, вдохновлённых его опытом на Гавайях. Лонг решил назвать свой сборник учений Хуна, потому что одно из значений этого слова - скрытый секрет. Он писал о том, что получил это название от слова кахуна, означающего: "священники и мастера-ремесленники, стоявшие на вершине социальной лестницы". Начиная с 1936-го года Лонг опубликовал серию книг о Хуне, а в 1945-ом году основал организацию под названием the Huna Fellowship. До его смерти документы и библиотека Лонга стали частью библиотеки и музея Макса Фридом Лонга в Исследовательском центре Huna в Форт-Уэрте, Техас. Он был основан студенткой по имени Долли Уэр, которая унаследовала библиотеку Лонга.
   Воловикова Маргарита Иосифовна (12.04.1947-го года - 12.07.2021-го года). Доктор психологических наук, профессор, главный научный сотрудник Института психологии РАН. В 1971-ом году окончила философский факультет МГУ имени М.В. Ломоносова. В Институте психологии АН СССР работает с 1972-го года. Ученица А.В. Брушлинского. В 1982-ом году защитила кандидатскую диссертацию на тему: «Познавательная мотивация в процессе решения мыслительных задач». В 2005-ом году защитила докторскую диссертацию на тему: «Социальные представления о нравственном идеале в российском менталитете». С 2010-го по 2015-й годы была заведующей Лабораторией психологии личности ИП РАН. Область научных интересов - нравственное развитие личности; российский менталитет; имплицитные представления; нравственный идеал; нравственная элита; микросемантический анализ; праздник в жизни человека».

         Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 1, часть 1, глава 1).