Главная тайна Логоса или о 3 завесах и 4 умах

Продолжая мысль о невозможности постижения Логоса (Бога) сугубо рациональным эго умом и мышлением, нельзя не коснуться темы глубокой трансформации ума и мышления человека для определения того особого типа ума и мышления с помощью которого возможно некоторое познание Бога, как высшего начала, по принципу соединения (сопряжения) подобного с Подобным.

Говоря другими словами, становится весьма интересно понять то, как именно должен быть изменён и трансформирован рациональный ум человека, как гиперсетевая структура мозга, разума и сознания, чтобы им можно было и воспринимать и постигать Бога (Логос).

В этой связи проблема глубокого изменения ума и мышления, как гиперсетевых структур мозга, разума и сознания, становится по существу одной из наиболее важных и актуальных в контексте духовного роста и развития человека вне зависимости от конкретной религии, конфессии, философии или духовного учения.
Что любопытно, данная проблема имеет самое прямое и непосредственное отношение к такой специфической теме, как расширение и выравнивание осознания, именуемое «просветлением» в смысле повышения духовной проводимости сознания и наполнения его неким «духовным светом»,  который и делает прежний приземлённый и рациональный ум более духовным и возвышенным, т. е. приближенным к Богу (Логосу).

Таки образом возможность богопознания напрямую связана с «просветлением» сознания и его наполненностью некой особой «светящейся энергией», которая и возвышает ум, делает его ближе к Богу и подобным Богу по качеству сознания. При этом почти всегда говорят о неком мистическом соединении ума с сердцем, а точнее «духовным сердцем», которое в разных религиях и учениях выступает символичным центром человеческого существа, а точнее центром всех сил души (ума, чувства, воли), где и собирается картина воспринимаемого мира.

В современной когнитивной психологии аналогом центра «духовного сердца» человека является фокус сознания, как та особая «точка» в системе когнитома и гиперсетей мозга, разума и сознания, где происходит сборка восприятия от всех 5 органов чувств с последующей обработкой этой информации центром головного мозга. Именно поэтому точку фокуса сознания часто именуют «точкой сборки» картины мира.

В этом контексте познание Бога – это и есть сложный процесс постепенного смещения фокуса сознания, как «точки сборки», из плоскости рационального ума и мышления в более высокие уровни и плоскости религиозного ума, духовного ума и интегрального сознания, как сознания высшего уровня, которому и открывается Бог (Логос).

Таким образом сам процесс познания Бога представляет собой сложный процесс дрейфа (смещения) фокуса сознания по всем слоям пирамиды малого логоса с последовательным прохождением всех четырёх типов ума и мышления согласно древнего Тетраморфа: рационального (Человек), религиозного (Вол), духовного (Лев), интегрального (Орёл).

С этим в той или иной мере согласно абсолютное большинство духовно образованных людей, озабоченных темой внутреннего духовного роста и развития, но на этом то общее, что всех их объединяет чаще  всего  и заканчивается, поскольку далее начинаются подлинные терминологические  дебри  совершенно различного понимания и толкования основных понятий и категорий, связанных с духовным расширением сознания и «духовным просветлением» в разных религиях мира и духовных учениях.

В этом собственно нет ничего удивительного, поскольку каждая религия, философия и духовное учение на протяжении огромного времени (более 5 000 лет) и опыта адептов этой религии и учения создавала свой категориальный и терминологический аппарат, как свою уникальную систему интерпретации  всего  процесса трансформации ума и мышления  в процессе  достижения духовного совершенства.

Именно по этой причине по большинству основных понятий и категорий единого по сути процесса изменения и расширения сознания и имеют место многочисленные  нестыковки, противоречия и разногласия между различными религиями и духовными учениями, приводящими не только к противоречиям, но и прямым столкновениям и религиозным войнам. И можно прямым текстом говорить о том, что всё человечество на данной ступени своего развития остро нуждается в неком едином толковании и объяснении процессов трансформации сознания.

Так к примеру в иудаизме и учении Каббалы процесс расширения духовного сознания именуется «тиккун», что буквально означает «исправление» человека и соответственно всего человечества. При этом понятию «просветление» соответствует понятие «хасидут», обозначающее обретение внутреннего  света через восстановление связи с Творцом.

В христианстве и православии, вышедшими из ветхозаветного иудаизма, процесс расширения духовного ума именуется   уже по-другому, как  «соединение ума с духовным сердцем»,  а понятию «просветление» соответствует понятие «обОжение» или обожествление, как процесс обретения энергии «благодати».

В исламе процесс просветления и расширения сознания часто ассоциируется с таким понятием, как «тазкия», что буквально означает «очищение» или совершенствование души. Это понятие включает в себя очищение души от грехов и всех негативных качеств, а также развитие добродетелей, которые и определяют степень духовного совершенства «ихсан», что также может считаться аналогом «просветления».

В суфизме, как мистическом направлении ислама, понятию просветление в некоторой степени соответствует понятие «фана», что буквально означает «исчезновение» человека, как полную «потерю» и «растворение» себя во всемогущем Аллахе.

Практически аналогичная ситуация и в других мировых религиях и духовных учениях, где процессы расширения духовного сознания и просветления имеют свои специфические термины и определения, которые отражают особенности той или иной культуры и традиции, и потому в корне отличаются от аналогичных понятий и определений из других религиозных систем.

Собственно именно по этой причине в определении состояния духовного совершенства существует большое число схожих религиозных  понятий и категорий, которые описывают по существу единый процесс глубокой трансформации сознания: Мокша, Самсара, Самадхи, Нирвана, Бодхи, Тори, Нагваль, Благодать и т.д., но в рамках своих религиозных систем и методологий.

И данная ситуация вызывает естественную потребность приведения этих понятий, категорий, процессов  и состояний  к некому системному соответствию и  понятийному единообразию, поскольку  имеющий  место  терминологический  хаос не просто усложняет взаимопонимание между  разными духовными культурами и традициями мира, но служит причиной конфликтов и религиозных войн за правоту и первенство той или иной религии и её представления о достижении совершенства.

Любопытно то, что согласия и понятийного единообразия между ведущими религиями мира нет даже в основополагающих и фундаментальных понятиях и категория, которые уже давно определены в научной психологии, таких как рассудок, разум, ум, интеллект, сознание.

В иудаизме:

Рассудок: «Секель» — способность к логическому мышлению.

Разум: «Бина» — способность к анализу и интерпретации.
Ум: «Хохма» — мудрость, интуиция, глубокое понимание.
Интеллект: «Дат» — глубокое знание, осознание, нравственное просвещение.

В христианстве:

Рассудок: «Рассудок» – способность к логическому мышлению.
Разум: «Разум» – развитый рассудок, связанный с пониманием жизни и её законов.
Ум: «Ноус» – внутреннее сознание или духовное восприятие, которое помогает человеку осознать божественную истину.
Интеллект: «София» – мудрость, просвещённый разум, помогающий понимать высшие духовные истины.

В исламе:

Рассудок: «Акль» — способность к логическому мышлению.
Разум: «Фикх» — понимание, рассуждение в контексте исламского права и этики.
Ум: «Илм» — знание, владение разными науками, жизненная мудрость.
Интеллект: «Фитра» — врожденное понимание и интуиция, естественная склонность сознания к добру и истине.

В индуизме:

Рассудок: «Буддхи» — способность к рассуждению, анализу и принятию решений.
Разум: «Манас» — развитый рассудок, который включает в себя мысли, эмоции и восприятие.
Ум: «Читта» — сознание, память, подсознание.
Интеллект: «Видья» — высшее знание, мудрость, духовное понимание природы мироздания. В буддизме имеет место практически аналогичная картина.
Взглянув на этот перечень определений разных уровней и качественных состояний ума и мышления от рассудка до интеллекта, не сложно понять, что за всеми этими понятиями и категориями стоит единая суть и система, которая касается единых процессов трансформации сознания и которая касается изменения (типа упорядочивания) гиперсетевых структур мозга, разума и сознания.

Иными словами, за всеми названными понятиями и определениями стоит общий механизм роста когнитивного ДРЕВА, как гиперсетевых структур мозга, разума и сознания. И эта разветвлённая гиперсетевая структура, действительно, растёт в виде когнитома и расширяется,  проходя определённые стадии сетевого роста.

Говоря другими словами, осознание человека не аллегорически, а практически подобно живому «древу сознания», которое из слабенького и тоненького «саженца» рассудка вначале дорастает до «молодого деревца» разума, то в свою очередь вырастает в зрелое «дерево ума», которое и даёт соответствующие «плоды» сознания.

Как известно из Библии, не все «плодовые деревья» Эдема дают благодатные плоды, как и «Древо Жизни» и кроме него в райском саду есть особое «древо» от которого Адаму было запрещено вкушать «плод» познания. И сегодня уже с полной уверенностью можно сказать, что речь в Библии шла о «древе» рационального познания жизни сугубо рациональным эго умом и мышлением, которое даёт «горький плод» познания в виде рационального эгоизма.

Как уже известно из предыдущей главы, вся «горькость» «плода» рационального познания состоит в том, что это тот «плод», который есть бездуховный ум «горизонтальный» и не тождественный уму Бога, которым невозможно познавать Бога, как Логос, а можно познавать только материальные объекты, процессы и явления.

Для познания Бога нужен совершенно другой «плод» познания не рационального, а религиозного, духовного и интегрального, который даёт совершенно иной тип ума и мышления – «вертикального», которое синергийно уму Бога и которым можно познавать не материальные, а духовные процессы и явления, включая и Логос.

В этой дилемме двух совершенно разных «плодов» древа познания человеческой души в виде «рационального эго  интеллекта» и «интегрального сознания» и заключена вся трагедия человека и всего современного человечества, которое сделало ставку исключительно на рациональный эго рассудок, эго разум, эго ум и эго интеллект, а не на интегральное сознание, как фактически уже исчезнувший или катастрофически редкий сегодня тип ума и мышления.

Говоря языком метафор и библейских притч, человечество потеряло то бесценное «горчичное зёрнышко» из притчи Христа «О семени горчичном», из которого вырастает огромное «древо» духовного сознания, и сконцентрировалось на выращивании стриженого «газона» сугубо рационального (горизонтального) ума и интеллекта, которым невозможно постичь Бога и к4 Нему приблизиться.

В этой связи ещё более остро встаёт вопрос о наличии у всего человечества единого интегрального знания о сущности всех религий мира, как путей достижения духовного совершенства посредством глубокой трансформации рационального эго ума и мышления (Человека) с приведением его к более совершенным формам ума религиозного (Вол), духовного (Лев) и интегрального (Орёл) по вне религиозному или межрелигиозному знанию и методологии и в частности психологии Логоса.

И решение этого вопроса теоретически возможно, если взять за основу кроме сугубо религиозных и вероучительных доктрин и научную модель современной нейропсихологии и в частности концепцию когнитом гиперсетевого устройства мозга, разума и сознания. В этом случае универсальная и межрелигиозная концепция достижения духовного совершенства будет отталкиваться не только от противоречивых догматов разных религий мира, но и от достижений самой передовой науки — нейробиологии.

В этом случае все процессы «выравнивания», «расширения» и «просветления» сознания будут сведены к совершенно конкретным категориям и процессам, протекающим на уровне гиперсетей мозга, разума и сознания, причём, в рамках единой гипотезы, концепции и теории о расширении, упорядочивании и структурировании гиперсетей сознания.

И в этом случае вся мировая религия выходит на совершенно новый уровень понимания духовности и путей достижения духовного совершенства не через «таинственно-мистические» ритуалы, «оккультные» обряды и практики, «церковные» таинства и священнодейства, а вполне понятные и научно объяснимые процессы упорядочивании и структурировании гиперсетей мозга, разума и сознания.

Единственной проблемой в создании подобной парадигмы интегральной духовности (и интегральной мировой религии соответственно) является глубина верификации и научного подтверждения воспринимаемых процессов, которая сегодня обрывается на уровне нейросетей мозга, имеющих условно «материальную» природу и структуру в виде нейронов, синапсов, глиальных структур и нейромедиаторов.

В отношении гиперсетей мозга, создаваемых на базе нейросетей, уже имеются серьёзные проблемы, поскольку там присутствуют структуры и процессы, имеющие условно материальную природу и больше соответствующие энергетическим и информационным структурам, чем материальным.

Речь идёт о том, что гиперсети разума, в отличие от нейросетей мозга, могут включать в себя более сложные структуры – модули, которые могут взаимодействовать друг с другом на более высоком уровне, чем просто нейронные связи. Кроме того, в гиперсетях разума уже имеют место информационные потоки, как некие проводники энергии и информации, по которым информация может передаваться не только через прямые связи, но и через более сложные маршруты, что позволяет обрабатывать данные более эффективно.

Таким образом, гиперсети разума проедставляют собой на порядок более сложный уровень организации энерго-информационного обмена, в сравнении с нейросетями мозга, который протекает с участием волновых (квантовых и фотонных) процессов и в настоящее время практически не верифицируем (не подтверждён) средствами и технологиями нашей цивилизации, хотя тесно связан с корпускулярным уровнем.

А гиперсети сознания, как «сети сетей сетей сетей», представляют собой ещё более сложный и запредельный уровень структурирования и организации сознания, который можно отнести к совершенно нематериальному, поскольку он выходит из всех систем, теорий и моделей корпускулярного объяснения мироздания и приближается к уровню Абсолюта (Логоса), который непостижим, не познаваем и не верифицируем никакими методами, средствами и технологиями, актуализированными в нашей рациональной реальности.

Таким образом сам принцип достижения высшего духовного совершенства с точки зрения не столько религии, сколько современной нейронауки и концепции когнитом, становится прост и понятен. Это не что иное, как УТОНЧЕНИЕ осознания и восприятия посредством целенаправленного расширения осознания по духовной «вертикали» с прохождением трёх уровней:

– нейросетей мозга (ппримитивный рассудок) – телесный уровень

– гиперсетей разума (разум, ум, интеллект) — душевный уровень

– гиперсетей сознания (духовный ум, интегральное сознание) — духовный уровень и интегральный.

Самым любопытным в данной связи является то, что из перечисленных трёх гиперсетевых структур мозга, разума и сознания, структура мозга является наиболее материальной и «ветхой», подверженной старению, разрушению и смерти.

Гиперсетевая структура разума в этой связи является несколько более устойчивой за счёт наличия энергетических структур и волновых энерго-информационных процессов, которые делают структуры разума как бы промежуточными и переходными от материи к энергии, а потому структуры разума являются более устойчивыми к процессам старения, разрушения и смерти.

И наконец гиперсетевые структуры сознания можно считать наименее материальными (нематериальными) и по существу «новыми», которые практически неподвержены старению, разрушению и смерти, как олицетворение духовного безсмертия.

Таким образом, духовное безсмертие с точки зрения не религии, а интегральной психологии сознания есть не что иное, как создание самой УТОНЧЁННОЙ, самой разветвлённой и самой совершенной гиперсети духовного и интегрального сознания на основе гиперсетей разума и нейросетей мозга.

В итоге все религии мира и духовные учения, говоря о достижении высшего духовного совершенства и «спасения» души, говорят по сути об одном – о вертикальном расширении сознания и достижении самой совершенной и наиболее утончённой из всех гиперсетевых структур — гиперсети духовного ума и интегрального сознания, которая и взаимодействует (контактирует) с Богом, как Логосом.

Только мировые религии об этом говорят на своих языках и своим понятийным аппаратом, который непонятен другим, а психология Логоса говорит об этом на едином, понятном всем образованным людям и универсальном языке нейробиологии, нейроинформатики и нейропсихологии гиперсетвых процессов на уровне сетей мозга, разума и сознания.

Таким образом «спасение души» в православном христианстве посредством «благодати» Святого Духа, достижение светового тела «Нешама» в иудаизме и мусульманское «растворение» человека в Аллахе «Фана» есть по существу сложный и длительный переход от мышления к сознанию, как переход от смертных гиперсетей мозга и разума к безсмертным гиперсетям (метасетям) духовного и интегрального сознания.

И этот процесс предполагает нге просто упорядочивание (выравнивание) всех гиперсетей мозга, разума и сознания, а полную их внутреннюю трансформацию с полной заменой всех качеств и энергий, что предполагает не коррекцию мировоззрения, как думают некоторые, а полную смену модели мышления. И что самое парадоксальное, таких смен предполагается не менее трёх, как:

1. смена рационального ума и мышления на нравственно- религиозное,

2. смена нравственно-религиозного ума и мышления на духовное,

3. смена духовного ума и мышления на интегральное сознание.

И это по существу – это самая сложная из всех задач, с которыми только может столкнуться в своей жизни человек, поскольку это задача на всю жизнь. По большому счёту это и есть универсальная схема любого пути монашества, как переход от телесного (рационального) ума и мышления к духовному (интегральному) сознанию. Вот какова подлинная цена реального «просветления сознания».

И  кажется что всё в этой схеме  и модели  «просветления» выглядит логично и складно, если не знать о трёх переходах сознания (рационального на религиозное, религиозного на духовное, духовного на интегральное), которые именуются «завесами сознания», и всей их сложности и рискованности, что делает духовный путь ещё более сложным.

Из древних духовных первоисточников иудаизма и учения каббалы известно именно о трёх «завесах сознания», как символичных скиниях в иудейском храме:

1. Профанная завеса (1-й когнитивный порог) – 6-й слой малого логоса, Эта завеса в древнем храме отделяла внешнее пространство храма от самого храма, как святого места. По данной аналогии эта завеса отделяет человека от духовного мира, когда он находится в состоянии, полностью погруженном в материальные желания и эгоизм. Данная завеса символизирует низший уровень рационального ума и мышления, где человек воспринимает мир исключительно через свои пять физических органов чувств.

Профанная завеса связана с эгоизмом, наличие которого считается принадлежностью к самым низким из духовных миров. В состоянии эго ума и мышления человек еще не осознает существования высших духовных смыслов и законов.

Преодоление профанной завесы означает первичную духовную инициацию и самое начало духовного пути, когда человек начинает задаваться вопросами о смысле жизни и стремится выйти за пределы материального и рационального восприятия окружающего мира. Назначение профанной завесы — это отделение поля рационального эго ума, мышления и восприятия от более высоких уровней сознания.

В христианстве преодолением профанной завесы является таинство крещения.

2. Завеса парокет (2-й когнитивный порог) – 12-й слой малого логоса. Эта завеса в древнем Храме отделяла Святое от Святого Святых, как своего рода отделение посвящённых в таинства и высшее духовное знание от простых верующих. Данная завеса символизирует переход от социального восприятия жизни к духовному, когда человек, укрепившись в социальной традиции, начинает осознавать высшие законы духовного мира, но еще не способен полностью постичь их и воспринять.

Завеса Парокет связана с миром духов и миром творения, а потому она отражает переход из профанного состояния сознания в более посвящённое в высшее знание, в котором человек уже осознаёт наличие высшей духовной реальности, но его страсти и не до конца искоренённый эгоизм еще мешает ему полностью соединиться с ней.

Преодоление завесы Парокет требует серьёзной внутренней работы над собой, полного очищения от эгоистических желаний и страстей тела, души и духа через развитие добродетелей, нравственных и жертвенных качеств. Это этап, на котором человек начинает ощущать духовный свет, но еще не может пребывать в нем постоянно.

В христианстве преодолением завесы Парокет является выход в схиму (схимонашество), как акт «второго крещения» и отречения от мира.

3. Завеса предстояния Всевышнего (3-й когнитивный порог) – 17-й слой пирамиды малого логоса. Эта завеса отделяет человека от полного слияния с Богом (Логосом). Она символизирует полное растождествление с материальным миром и высший уровень духовного восхождения, когда человек уже совсем близок к вхождению в Логос и постижению Бога, но ещё не имеет в себе полноты интегрального единства.

Завеса предстояния Всевышнего связана с духовным миром «второго внимания», как миром, порождающим энергию, который является более высоким, чем мир «первого внимания», как повседневный. Таким образом завеса предстояния Всевышнего есть олицетворение прямого предстояния души перед Богом с полным ощущением Его присутствия, но еще не полного слияния.

Преодоление этой завесы означает достижение состояния полного единства с Логосом, когда человек полностью освобождается от эгоизма и эго формы «ветхого» человека, становясь проводником Божественных энергий и света в низшие миры. В древнем храме данная завеса отделяла Святое Святых от Ковчега Завета.

В христианстве преодоление завесы предстояния Всевышнего имеет место только в православном исихазме и иночестве, как священный Акт пробуждения «нового» духовного человека во Христе, обладающего «вторым вниманием» и духовным восприятием. Фактически это этап перехода от мышления к духовному и интегральному сознанию.

Данная классификация завес сознания дана в той связи, что сам по себе ум человека не меняется естественным путём, как думают многие наивные и несведущие, и для прохождения всех стадий и ступеней вертикального роста и развития ум должен неким внутренним усилием преодолеть каждую из трёх завес после прохождения соответствующего уровня, не застревая ни на одной из них. Только в этом случае будет иметь место полный переход сознания с полной сменой типа ума и соотвествующей картины мира: рациональной, религиозной, духовной и интегральной.

Следует обязательно сказать, что преодоление каждой из завес и когнитивных порогов — это важнейшая веха в жизни души, как сдача соответствующего экзамена на когнитивную и душевно-духовную зрелость телесного уровня, душевного и духовного. Фактически преодоление каждой из завес – это трансцендентный акт выхода сознания на новый уровень и орбиту роста со сменой прежнего ума, мышления и мировоззрения на более новый и более совершенный тип ума.

В этой последовательности трансформации ума и мышления, меняющего 4 состояния, как орбиты: рациональный, религиозный, духовный, интегральный посредством преодоления 3 когнитивных порогов, как завес сознания: профанной, парокет, предстояния Всевышнего и заключается единый для всех религий и учений принцип достижения высшего духовного совершенства, олицетворением которого и выступает интегральное сознание, как по сути форма божественного ума, которым обладали все аватары, божественные учителя и основатели мировых религий, включая и Иисуса Христа,

Рассмотрим все четыре типа ума и мышления: рациональный, религиозный, духовный, интегральный более подробно, не забывая о локализации каждого типа ума и мышления в системе пирамиды сознания логоса малого и большого.

Рациональный ум (телесная стадия развития) — слои сознания с 1 по 5,
Религиозный ум (душевная стадия развития) – слои сознания с 7 по 11,
Духовный ум (духовная стадия развития) – слои с 13 по 17,
Интегральный ум (стадия духовного совершенства) – слои выше 17.

1. Рациональное мышление

Рациональное мышление, как  это  уже  было выяснено ранее — это главный инструмент ЭГО УМА, как ума относящегося к миру первого внимания, направленного исключительно на внешние т.е. материальные объекты, процессы, явления и формы. Главной особенностью рационального мышления является то, что оно основано на эго разуме или «рацио», которое оперирует логикой, анализом и целесообразностью на основе данных исключительно внешнего мира, воспринимаемого и объективизируемого посредством 5 базовых органов чувств и центра головного мозга, который и обрабатывает эти данные, превращая в картину воспринимаемого мира.

По состоянию доминирующих качеств (энергий) эго в лице страстей и инстинктов, рациональное мышление является по существу мышлением ВЫСШЕГО ХИЩНИКА, который всё воспринимает и оценивает через призму корысти и личной выгоды, как главных мотивов и стимулов своего существования.

С учётом обращённости рационального ума и мышления исключительно во внешний мир, а не внутренний, носитель такого ума и мышления не видит и не осознаёт своей хищной природы, а искренне считает себя гуманным и добродетельным существом, именуемым Человек, который является «венцом» эволюции и всей живой природы, хотя в действительности эгоизм делает человека ниже и хуже большинства животных.

Наиболее характерной особенностью любого рационального ума и мышления, присущего более 90% человечества, от самого примитивного рассудка до самого высокого интеллекта, является безоговорочный приоритет «Я»  (эго), как главного управляющего центра, принимающего все решения от лица человека, жёстко ориентированного (запрограммированного) на захват и самоутверждение.

Рациональное мышление можно в полной мере назвать мышлением предприимчивым, которое во всём, с чем сталкивается в жизни, ищет в первую очередь личную выгоду, пользу и корысть в любом виде и форме, как главное условие получения материальных благ, комфорта, удовольствия, славы и известности. Именно так настроены и работают все установки любого эго ума.

Именно поэтому все без исключения бизнесмены и крупные предприниматели, включая промышленников, банкиров и олигархов независимо от сферы деятельности являются носителями сугубо рационального ума, мышления и интеллекта, который может быть в разной степени «смягчён» более высокими гуманистическими и моральными надстройками, но по сути всё равно остаётся рациональным.

При этом любые альтруистичные (жертвенные) и иррациональные подходы к жизни, которые не предполагают извлечения личной выгоды, как материальной (получения дохода, прибыли, собственности и т.д.), так и гуманитарной (получения славы, известности, имиджа благотворителя и т. д.) с позиции рационального мышления выглядят бессмысленными.

Даже религия для рационального ума и мышления – это не сущностный выбор и главный смысл жизни, а некая игра эгоизма в моральность и добропорядочность, как способ окультуривания эгоизма с помощью более привлекательной маски религиозной морали, под которой умело скрывается всё тот же рациональный эгоизм и прагматизм, оттеняющий и маскирующий себя религиозной моралью и  нравственностью.

Как уже известно из ранее сказанного, кардинального изменения рационального эгоизма не происходит по той причине, что он попросту не проходит через первую профанную завесу сознания, как своего рода первую духовную инициацию, которая и запускает механизмы глубокой трансформации качеств страстей и энергий эгоизма с переходом от доминанты страстей к доминанте нравственных добродетелей, которая и меняет всю картину мира и ценности человека с рациональных (эгоистических) на нравственно-религиозные.

Символом рационального ума и мышления по древнему Тетраморфу является Человек.

2. Религиозное мышление

Религиозное мышление, а точнее нравственно-религиозное – это следующая  ступень и орбита расширения сознания по духовной вертикали Логоса, которая следует сразу за мышлением рациональным. Особенностью религиозного мышления является то, что оно есть результат религиозной инициации сознания в виде акта прохождения через 1-й когнитивный порог и первую профанную завесу сознания с открытием для себя категории Бога в самых разных Его видах и формах.

В каждой религии мира и системе духовного знания существует своя процедура первичной религиозной инициации, которая и предполагает переход ума и мышления на новый уровень понимания смысла жизни со сменой всех прежних доминант и всей системы ценностей, которые с сугубо потребительских и рациональных (мирских) меняются на нравственно-религиозные.

Говоря другими словами, после прохождения духовной инициации, как первой завесы сознания, сознание человека вступает в то новое для него когнитивное и смысловое пространство, где действует новый для человека закон МОРАЛИ и НРАВСТВЕННОСТИ, который оказывается выше и совершеннее закона эгоизма и прежних потребительских смыслов и ценностей, а коллективные (общинные) отношения важнее индивидуальных и эгоцентричных.

В итоге смена доминанты эгоизма на доминанту морали запускает у перешедшего к религиозному мышлению сложнейший процесс переориентации или «перемагничивания» всех когнитивных связей в нейросети мозга и гиперсети разума на новые морально детерминированные связи. И этот процесс «перемагничивания» всей системы сознания после обращения к вере именуется «брожением» ума при котором одни качества и энергии (страстей) постепенно заменяются на другие качества и энергии (человеческих добродетелей).

Данный процесс имеет место во всех мировых религиях и с точки зрения психологии Логоса это означает то, что все прежние опоры, установки и навыки человеческого эгоизма связанные с соперничеством, захватом и самоутверждаением, теперь подлежат искоренению и полному  выворачиванию наизнанку через выработку прямо противоположных моральных качеств и навыков в виде умения бескорыстно отдавать (жертвовать), служить и помогать другим, следуя уже не личной выгоде, а нравственным нормам, моральным  принципам и заповедям той или иной религиозной  системы.

Религиозное мышление – это уже обращённое мышление, поменявшее вектор расширения сознания с внешнего мира на мир внутреннй, которое в отличие от рационального, является уже инструментом не эгоизма, а  религиозной морали и нравственности, которая действует из совершенно другого управляющего центра сознания – не центра головного мозга, а центра «духовного сердца» и совести.

Таким образом, религиозное мышление можно считать в значительной степени сердечным, которое кроме центра головного мозга одновременно связано через совесть с центром духовного сердца, что делает такое мышление «разорванным», «расщеплённым» и двойственным, как бы постоянно дрейфующим (плавающим) между двумя центрами – головного мозга и духовного сердца.

Дальнейший процесс углубления сознания в область той или иной веры и религии как раз связан с ещё большим движением ума в направлении «духовного сердца». Именно это смещение фокуса сознания и делает всех носителей религиозного ума и мышления несколько неадекватными и теряющими на время многие жизненные опоры и ориентиры в сравнении с носителями рационального эго ума и мышления.

И этот процесс утраты религиозным умом прежних рациональных смыслов и ценностей воспринимается со стороны как «фанатизм» и «одержимость» религиозным морализмом и догматами той или иной религии или вероучения, которое полностью затопляет сознание человека и ослепляет его, становясь для него всем, подчас в ущерб обычным рациональным смыслам и ценностям.

Самым любопытным в системе религиозного мышления является то, что в нём впервые свои права обретает такой внутренний орган души, как совесть, которая выступает интуитивным инструментом различения добра и зла. Данное обращение ума и мышления к совести есть не что иное, как практическое расширение и «расшаривание» сознания за счёт надстройки гиперсети нравственного разума, которой нет в системе рационального эго интеллекта.

Именно за счёт этой морально-нравственной надстройки, которая теперь разделяет добро и зло, как добродетель и грех, религиозное мышление связано с самоограничением, которого не было в системе рационального эго ума, мышления и интеллекта. Именно по этой причине любое религиозное мышление не свободно в своём выборе, поскольку вынуждено соотносить любой свой выбор с совестью и морально-нравственными правилами (заповедями религии), как инструментами внутреннего самоограничения.

С учётом данной моральной надстройки и доминанты добродетелей, религиозное мышление уже НЕ является мышлением высшего хищника, а является мышлением раскаявшегося «разбойника» и новоиспеченного «гуманиста – моралиста – праведника», который от эгоизма обратился к религиозной морали, и усиленно трудится над искоренением своих недостатков и страстей, бесчисленных как «песок морской», для соответствия морально-нравственной норме своей религии и вероучения.

Главной особенностью любого религиозного мышления, которое свойственно в настоящее время менее 10 % человечества, является безоговорочный приоритет соответствующей религиозной морали (иудейской, христианской, исламской, буддистской, индуистской и т. д.), ориентированной на социальные и морально-нравственные ценности данной религии.

В этом же заключается и главный недостаток религиозного ума и мышления, которое только свою религию, веру, традицию и мораль видит единственно истинной в отличие от всех остальных ложных и враждебных (не верных), что и порождает межрелигиозные конфликты, противостояния и войны, препятствуя объединению и интеграции всего человечества.

Религиозное мышление можно в полной мере считать душевным по причине начала активных процессов именно на душевном уровне или уровне развития человеческой души (когнитома), где идёт постоянная и непрекращающаяся борьба зла с добром, эгоизма с моралью и т. д. через призму противостояния энергий страстей и добродетелей. Поле действия религиозного мышления – это слои душевного ума с 7-го по 11-й в системе пирамиды малого логоса.

При всех плюсах и достоинствах религиозного ума и мышления, его важнейшим недостатком является полное отсутствие реальных представлений о подлинно духовном — энергийном и силовом, поскольку это духовное в религиозном разуме и мышлении представлено в искажённом виде, т. е. в виде мифов, метафор и аллегорий данной религии, как своего рода архетипов и прообразов, а не практического духовного знания.

Иными словами, хоть религиозный ум и мышление и считают себя «духовными» в сравнении с умом рациональным, на самом деле они только ДУШЕВНЫЕ, играющие в «духовность» и воображающие себе «духовное» умозрительно в силу не посвящения в высшее знание и не прохождения второго когнитивного порога и завесы парокет, которая и открывает доступ к практическому духовному знанию и деланию.
Прохождение завесы парокет, как известно, осуществляется второй духовной инициацией или посвящением в высшее духовное знание и делание. В православном христианстве актом преодоления второго когнитивного порога является постриг в великую схиму, как акт полного отречения подвижника от мира и всего мирского с выходом на прямое предстояние Богу (Логосу) без посредников.

Символом религиозного ума и мышления по древнему Тетраморфу является Вол, как символ трудничества.

3. Духовное мышление

Духовное мышление – это уже третья ступень возвышения фокуса сознания по духовной вертикали Логоса на которой в очередной раз происходит полная смена доминант и ценностей, когда на смену доминанте религиозной морали и нравственности приходит ещё более высокая доминанта сущностного (энергетического) единства всего сущего на основе уже не морали и нравственности, а безусловной Любви Логоса.

Иными словами, с уровня доминанты единства энергии открывается ещё более широкое поле видения смысла жизни, уже не как поля борьбы добра и зла (морали и эгоизма), а как сущностного и энергетического единства всех форм бытия, которые порождены единой Любовью Логоса с разделением только в уме человека. С этой точки зрения воевавшие между собой ранее зло и добро, как эгоизм и мораль, — это уже не «враги», а лишь разные иерархически уровни и полюса сущностного единства мира и Логоса.

С точки зрения психологии Логоса это означает не что иное, как то, что  прежние смыслы и навыки религиозного ума в моральной ревности, различении добра и зла, в отдаче, жертвенности, искренности, совести и служении другим, теперь должны выработать ещё более высокий и совершенный навык обретения гармонии и соразмерности на основе осознания энергетического единства всего существующего.

Проще говоря, на уровне и орбите духовного ума и мышления сознание оставляет прежний навык разделения всего на злое и доброе, плохое и хорошее, страстное и добродетельное, эгоистичное и моральное и т.д., а вырабатывает ещё более высокое искусство объединения (интеграции) всего и вся от имени безусловной Любви Логоса на основе видения энергетического единства всего сущестующего.

И это видение энергетического единства всего существующего осуществляется уже не с помощью инструмента совести, а с помощью ещё более совершенного инструмента самого духовного сердца, который именуется монадой духа, как высшей доминантой безусловной Любви ко всему сущему. Наличие этой монады духа, как инструмента самого Логоса, означает умение ни с кем не враждовать всерьёз, выходить из всех конфликтов и противостояний с примирением любых воюющих сторон в поле мира, гармонии и безусловной любви.

Таким образом, духовное мышление, как сущностное, оказывается на голову выше не только рационального, ни и любого религиозного мышления и в первую очередь за счёт того, что зрит ЕДИНСТВО всего сущего, включая и религиозное единство, а потому истинно духовное мышление, имеющее монаду безусловной любви, по определению не может одну религию считать лучше и выше другой, поскольку у Логоса нет религий, а есть единый для всех высший Закон движения энергии любви.

Таким образом, духовное мышление, в отличие от рационального и религиозного, исходит уже не из эго целесообразности или норм религиозной морали, а из ещё более высокой и совершенной системы духовных смыслов и ценностей на основе духовного (энергийного) единства всего сущего перед безусловной Любовью Логоса, как единого для всех закона причин, следствий и последствий – телесных, душевных и духовных.

Кроме этого, принципиальным отличием духовного мышления от религиозного, является отсутствие «разорванности», «расщеплённости» и «дуальности» из-за внутренней борьбы эгоизма и морали, через призму противостояния страстей и добродетелей, поскольку в духовном мышлении практически все страсти осознаны и побеждены качеством безусловной Любви, которая делает духовный ум целостным, тихим и мирным.

Столь высокие ценности и качества духовного ума и мышления есть прямой результат ещё большего разветвления и утончения надстройки прежнего нравственно-религиозного разума, который создаёт ещё более высокую гиперсетевую сверх надстройку духовного сознания, которая хоть и называется «умом», но уже имеет самое непосредственное отношение к сознанию Логоса на основе божественной монады единства и безусловной Любви.

В данной связи главной особенностью подлинного духовного мышления является то, что оно уже гораздо выше любых личных и коллективно-религиозных ценностей и смыслов, а исходит из единых для всего человечества и всего сущего абсолютных ценностей и смыслов бытия, которые в полной мере можно назвать сверх человеческими, божественными и интегральными.

Как это ни странно, но тем, что помогает духовному уму оперировать столь высокими понятиями, категориями, смыслами и ценностями, является его не принадлежность к обыденно человеческому, как рациональному и религиозному, а выход из рамок «матрицы» естественной морально-нравственной человечности в ещё более высокое пространство «сверх человеческого», где уже нет борьбы и движения добра и зла, морали и аморальности, как душевных интерпретаций, а есть только движение энергии благодати в системе Логоса.

Таки образом, в отличие от рационального мышления и нравственно-религиозного, оперирующих душевными интерпретациями всех смыслов, духовное мышление оперирует сущностными категориями энергии (энергии сознания), как едиными и универсальными для всего сущего, и это сближает духовное мышление (сознание) с божественным.

В данной связи духовное мышление выступает уже инструментом не только первого внимания повседневного мира материи, а и инструментом второго внимания мира энергии, как внимания к силовым и энергетическим процессам духовного мира, находящимся за рамками ординарного восприятия и матрицы человека.

Таким образом духовный ум и духовное мышление имеют дело уже не только с внешним миром материальных форм, но и внутренним миром сил и энергий. И это происходит по причине полноты соединения ума с «духовным сердцем» и пробуждения самого «духовного сердца», как «нового» органа духовного сознания и восприятия «нового» человека, рождённого свыше от Логоса.

Именно поэтому то «духовное», о чем религиозный разум только фантазировал и воображал посредством религиозных мифов, аллегорий и сказок, духовный ум и духовное мышление воспринимают непосредственно и «воочию» внутренним зрением не физического тела на основе 5 органов чувств, а «духовного сердца» самой души, как внутреннего человека, имеющего органы духовного восприятия.

Наличие монады духовного единства Логоса и безусловной Любви делает духовное мышление гораздо выше любого морально-нравственного, религиозного и гуманистического, как обусловленного только материальным (проявленным) миром. Подлинно духовное мышление выступает на земле уже незримым наместником и представителем самого Логоса, как инструментом высшего Закона движения божественной  энергии, который работает как обоюдоострый меч самой Истины.

Будучи практически безстрастным (безжалостным), в силу полного искоренения всех страстей тела, души и духа, и фактически сверх человечным, в силу наличия энергий высших божественных добродетелей (мудрости, мужества, целомудрия, правды), духовное мышление всему и вся даёт безпристрастную и предельно правдивую оценку уже не с вторичного уровня человеческой совести, морали и нравственности, а с абсолютного уровня энергии Логоса и соответствия Закону движения энергии благодати.

Ещё одной принципиальной особенностью духовного мышления является то, что оно фактически является уже «неподсудным» для высшего Суда Логоса (Страшного Суда), как вышедшее из порочной и «ветхой» человеческой формы и практически перешедшее из «смерти в жизнь», т. е. в состояние духовного безсмертия и синергии Логосу. Именно поэтому духовное мышление готово к встрече с Логосом, к которой не готовы ни религиозное мышление, ни тем более рациональное.

К большому сожалению духовный ум и духовное мышление – это чрезвычайная редкость в современном рациональном мире и лишь менее 0,1% человечества являются в настоящее время носителями духовного ума и мышления, как олицетворения духовного единства мира и всего мироздания в рамках высшего Закона Логоса.

При всех положительных сторонах и преимуществах духовного ума и мышления его главным «недостатком» является то, что в силу возвышенности фокуса сознания, его совершенно не способны понять ни рациональное мышление, ни религиозное. Именно поэтому все носители духовного ума и мышления, несмотря на их мудрость, близость Логосу (Богу) и приверженность Истине, в глазах всех носителей рационального и религиозного мышления выглядят «безумцами» или «сумасшедшими» не от мира сего, что так и есть в действительности.

К большому сожалению те высоко абстрактные и сущностные понятия, категории и смыслы (логосы), которыми может оперировать возвышенный духовный ум, как ум «птиц», не только непонятны, но страшны и совершенно чужды своей «безумностью» всем носителям религиозного мышления и рационального, как ума «земноводных», поэтому большинство духовных мыслей и идей было и остаётся незамеченным миром, как и сама психология Логоса.

Завершая наше описание духовного мышления, как наиболее глубокого, проницательного и сущностного, находящегося на самой границе человеческого и сверх человеческого (божественного), в сравнении с рациональным и религиозным, можно сказать, что поле действия духовного ума и мышления – это самые верхние слои малого логоса с 13-го по 17-й, как область сопряжения двух логосов – человеческого и Божественного.

Символом духовного ума и мышления по древнему Тетраморфу является Лев, как отражение царственной духовной силы и готовности противостояния духам зла.

Проход к следующему и наиболее совершенному уровню уже не ума и мышления, а интегрального сознания также происходит посредством прохождения уже третьей завесы сознания – предстояния Всевышнего, как третьего когнитивного порога, который разделяет уже не только уровни сознания, но сами миры и реальности – материальную первого уровня внимания и духовную (энергийную) второго уровня внимания.

4. Интегральное мышление (сознание)

Интегральное мышление, а точнее уже сознание – это подлинная «жемчужина» и огранённый «бриллиант» совершенства сознания, как высшая для человека и четвёртая ступень возвышения фокуса сознания по духовной вертикали Логоса на которой в очередной раз происходит смена мировосприятия и картины мира, только на этот раз кардинально меняется не только сама картина мира, но и сам человек во плоти, который фактически раздваивается на два носителя - материальный и духовный в рамках одной и той же личности.

Подобное раздвоение есть высший божественный феномен полноты достижения духовного совершенства в Логосе при котором духовное сознание расширяется и утончается до такой степени, что образует второе совершенно нематериальное и «безсмертное тело», которое в разных религиях и учениях именуется «телом энергии», «световым телом», «нешамой», «совершенной душой», «двойником», «дублем», «другим» и т. д.

Говоря более простыми словами, эффект «раздвоения» связан с тем, что душа человека (когнитом), как конгломерат гиперсетей разума и сознания из аморфной биополевой и призрачной субстанции уплотняется до состояния некого «тела», имеющего разную степень плотности, вплоть до подобной физическому телу.

Сам эффект «раздвоения» восприятия не является артефактом, а известен и описан в науке (медицине и психологии) как феномен «аутоскопии» или наблюдения своего собственного тела (спящего или под наркозом) со стороны глазами и восприятием вышедшей из тела «души».

Подобные артефакты известны давно, хотя их объяснение с точки зрения психологии Логоса появилось относительно недавно. В случаях духовного подвижничества подобное раздвоение человека на автономно существующие тело и душу есть прямой результат интегрального развития и расширения духовного осознания до такой степени, что оно уплотняется до состояния видимого тела, как двойника и точной копии тела физического.

В афонском исихазме один из таких случаев, относящихся к нашему времени, был описан келейником преп. Паисия Святогорца, который видел как в полуночной молитве светящееся тело старца выходило из плоти и парило под потолком келии, как светящееся гало.

Особенностью энергетического «двойника» физического тела человека является то, что «двойник» уже не принадлежит обыденному миру материи, а является «небожителем» и обитателем Логоса, как духовной вселенной, входя в неё как в бесконечное пространство миров Логоса (обителей Бога Отца) в виде энергии осознания и «тела энергии», а не материи.

В данной  связи  сам  феномен  обретения   духовного  «двойника»   есть  свидетельство  прохождения  третьей  завесы  сознания  -  Предстояния Всевышнего, что   есть не  что иное, как   активизация  второго  внимания  самой  души, как  «тела  энергии»  с  возможностью  прямого  восприятия и  созерцания  Бога, как  Логоса  и Фаворского  света.

Не существует способа объяснения данного феномена с точки зрения земных понятий и представлений о материи и веществе, но на стадии развития интегрального сознания происходит в высшей степени удивительный процесс полной интеграции человеческой природы, как слияния всех энергий сознания в одно качественное состояние, при котором из двух отдельных тел - физического (корпускулярного) и энергетического (волнового) образуется «новое» интегральное тело «нового» человека с совершенно «новыми» качествами и свойствами, которые потрясают любое воображение, поскольку кажутся «божественными».

Именно в таком интегральном теле и сознании «нового» человека и явился Христос своим ученикам после своего Воскресения, пройдя в дом сквозь запертую дверь, как «дух», и предложив ученикам осязать Себя, как физическое «тело», что вызвало удивление непонимание столь удивительного феномена совмещения в одном состоянии и свойств материи (вещества) и свойств энергии (духа).

В данной связи интегральное мышление - это высший тип мышления, а точнее уже сознания, которым может обладать человек, достигая вершины духовного совершенства, как интегрального сплава малого логоса человека с большим божественным Логосом в единое интегральное сознание, которому в равной степени открыты и доступны и мир материи (вещества) и мир энергии (духа).

Интегральное сознание — это по существу олицетворение состояния Адама до «грехопадения», когда природа человека была целостной и целомудренной - телесно-духовной без повреждения духовного сердца и матрицы человека эгоизмом, как умом и мышлением высшего хищника, который и разорвал этот интегральный сплав на физическое тело и тело энергии (душу), которые начали существовать отдельно друг от друга на разных уровнях бытия.

Особенностью интегрального сознания является то, что оно является по существу сознанием самого Логоса, т.е. сверхчеловеческим божественным сознанием, которое не связано более энергетической матрицей «ветхого» человека, а потому не имеет никакого отношения к гиперсетям мозга и разума, как материальным, ветхим и смертным, которые умирают вместе со смертью физического тела и его нервной системы.

Интегральное сознание безсмертно по своей сути природе именно потому, что имеет самое прямое отношение к Логосу и Его Метасети духовного сознания вселенной, как гиперсети всех гиперсетей. Секрет Метасети Логоса в том, что она совершенно нематериальна, а потому не стареет, не ветшает и не умирает. Собственно именно в этом интегральном переходе от смертных нейросеетей мозга и разума к Метасети духовного сознания Логоса и сокрыт секрет человеческого безсмертия, который и продемонстрировал миру Иисус Христос и некоторые другие духовные учителя и пророки.

В данной связи Иисус Христос является вселенским Учителем Любви вовсе не потому, что Он - это Бог, которым Он естественно не был и которым не считал себя сам, сознавая величие Бога Отца (Логоса), а потому, что показал миру и всему человечеству практический выход из матрицы «ветхого» человека, как физического тела смерти, чего собственно и не поняли многие люди, сделав из Христа, как Учителя достижения духовной свободы, нового Бога для поклонения, да ещё с упором на воинствующий морализм, который чужд и интегральному сознанию и духовному мышлению.

С точки зрения психологии Логоса любой носитель интегрального сознания, обладающий фактически сверх человеческим умом, мышлением и возможностями, для уровней рационального мышления, религиозного и частично духовного, воспринимается не иначе, как «воплощённым богом».

Именно по этой причине Христос и был назван «Богом» во плоти, поскольку все Его духовные артефакты и особенно феномен «преображения» перед учениками на горе Фавор с демонстрацией совершенного «тела энергии» и чудесное «Воскресение» на третий день после распятия в интегральном теле и сознании «нового» человека не имели никаких рациональных и религиозных объяснений.

Говоря об уровне интегрального сознания нельзя не сказать о том, что оно и есть заветный уровень реального «просветления» сознания, как полного выхода из «матрицы» человеческой формы и закона Кармы. К большому сожалению интегральное сознание — это удел считанных единиц подвижников и десятков и сотен миллионов верующих. Именно поэтому в настоящее время при всех достижениях информационных технологий на земле нет примеров носителей высшего интегрального ума и мышления.

И это связано даже не с тем, что все носители интегрального сознания, имеющие интегральные тела энергии, не могут долго пребывать на земле среди обычных смертных людей, а обязаны покидать землю, как «тренажёр» для человеческих душ через Вознесение в Логос. Это связано в большей мере с тем, что самим человечеством и всеми мировыми религиями почти безвозвратно утрачено сакральное духовное знание о достижении интегрального сознания и безсмертного «тела энергии».

Немногочисленными примерами носителей интегрального сознания из духовной истории человечества  являются все основатели мировых редлегий: Моисей, Иисус Христос, Мохаммед, Гаутама Будда, Кришна и др, а также отдельные подвижники и учителя — пророк Илья, Хуан Матус, Хенаро Флорес и другие, большинство которых неизвестно человечеству, поскольку все носители интегрального сознания умеют совершенно скрывать себя от глупости мира сего будучи ему уже непричастными.

Таким образом, интегральное сознание – это прямой результат предельного утончения, очищения и расширения гиперсети сознания по духовной вертикали Логоса уже не только до самого «духовного сердца», но и ещё далее за пределы духовного сердца в направлении Логоса, как духовной вселенной, в которую интегральное сознание входит ещё при жизни, а не после смерти.

Поле действия интегрального сознания самое широкое из всех – это не только все  слои малого логоса человека (телесный, душевный, духовный) с 1-го по 17-й, но и слои Логоса большого выше 17-го слоя, как интегральный сплав двух логосов – человеческого  и Божественного одновременно.

В данной связи интегральное сознание по своей ширине видения всех уровней жизни и всех смыслов жизни (рационального, религиозного, духовного, интегрального) - это лучший инструмент для донесения высших духовных откровений и истин Логоса в падший  мир рациональной повседневности для просвещения падшего человечества.

Не сложно понять, что интегральное сознание практически никак не связано с рациональным мышлением и религиозным, которые для него выглядят «наивной слепотой» телесности и «иллюзиями» моральной душевности, прелести и духовной слепоты не ведения реального Бога (Логоса) и реального духовного мира, как мира энергии и мира порождающего энергию.

Соответственно ни один вид ума и мышления (рациональное, религиозное, духовное) также не способен увидеть, распознать и осознать носителя интегрального сознания, как самого утончённого и проницательного, если только тот сам не захочет себя как-то обозначить и проявить.

Любой носитель интегрального сознания совершенно «неподсуден» на земле, как олицетворение подлинного человеческого и духовного совершенства, а потому избавлен от любого Страшного Суда и сам является его инструментом и безстрастным исполнителем. Символом интегрального сознания в системе древнего Тетраморфа является Орёл.

Из всех мировых религий и учений некоторые обрывочные сведения об интегральном сознании, как результате слияния двух логосов, имеются в Каббале и в частности в концепции Меркабы, как «кристалла» духовного сознания и символичной «колесницы» души, запряжённой 4 священными животными (Человек, Вол, Лев, Орёл), которую и созерцал пророк Иезекииль. В веданте аналогом  интегрального сознания является  четвёртое  состояние  «Турия», как олицетворение высшего Самадхи.


(По материалам книги “Психология Логоса”, К.В. Яцкевич, Минск, 2024 г.)