О времени, вечности и бессмертии

                Время и вечность являются категориями материального и нетленного, то есть нашего мира и горнего. У апостола Павла мы читаем: «в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил» (Евр.1:2). Это одно из немногих изречений Писания раскрывающее тайну времени, как одного из творений Господа. Понимание времени и вечности – необходимое условие точного знания о видимом и духовном мирах, а значит и спасении бессмертной души. Летоисчисление: сутки, недели, месяцы, годы – присущи только нашему миру, поскольку ангельский в этом не нуждается. Время связано с возникновением и распадом или тлением, что в горнем мире невозможно. Там, все получившие бытие от Бога, пребывает вечно, поддерживаемое неиссякаемой силой благодати. «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Пет.3:8), – говорит апостол Петр. Этим он подчеркивает, что наше понимание времени к жизни будущего века, то есть к вечности, не применимо. Буквальное понимание его слов привело  к возникновению в первые века христианства ереси хилиазма, то есть к лжеучению о тысячелетнем царствовании Христа на земле после Второго пришествия. Но об этом я скажу в следующий раз. Сейчас, нам важно разобраться, о чем говорят Первоверховные апостолы, и чем время отличается от вечности. 
                Вернемся к посланию Павла. Ключевыми словами в нем являются: «через Которого и веки сотворил». Слово «век» во множественном числе означает не отдельные столетние периоды, а все время в совокупности, начиная от создания Вселенной, то есть с первого акта творения: «В НАЧАЛЕ сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1) и до дня Второго пришествия Христа или конца света. Я много раз говорил, что в словах Писания ничего случайного нет. Они являются откровением свыше или воплощенным Словом, как об этом учит преподобный Максим Исповедник, а значит – истинны. Апостол не случайно сказал «веки», а не «время», ибо писал по откровению Духа. Чтобы разобраться в этом, необходимо выяснить, что такое «век», «вечность» и «время». На первый взгляд, может показаться, что эти понятия тождественны и относятся к последовательности событий. На самом деле, это не так и они имеют совершенно разные значения. «Век» и «вечность» – однокоренные слова, имеющие одну Причину, но разное предназначение. Век относится к категории времени, как историческому периоду, а вечность – к существующему всегда в невидимом мире. Век начинается и заканчивается каждые сто лет, а вечность, возникшая от Бога, пребывает всегда и неизменно. Выше я сказал, что время и движение неразрывно связаны друг с другом, и их бытие по отдельности невозможно: время возникает только с возникновением [движением] чего-либо, а движение возможно только во времени.  Чтобы не запутаться в этих сложных философских понятиях, необходимо обратиться к учению Аристотеля и Максима Исповедника и с  его помощью прийти к пониманию времени. Философия и метафизическое богословие различают действие и движение. Первое относится к проявлению Бога в Его творениях или к Божественному созиданию, а второе – к бытию нашего мира. Это весьма сложные категории, и мы на них подробно останавливаться не будем. Необходимо лишь отметить, что всякое действие разделяется на завершенное и незавершенное. Подробнее об этом я скажу позже.
                Бог, как известно, неподвижен и неизменяем. Но, всякая вещь, имеет свое начало и завершение, а значит движется во времени и изменяется. Максим пишет: «Всякое движение не безначально, и оно не беспричинно, ибо в качестве начала оно имеет то, что его движет [Бог], а в качестве причины – зовущий и влекущий его конец, к которому оно движется [Творец]». Иначе говоря, все что появляется – появляется по воле Бога и к Нему же возвращается в свой срок. Причем, не важно: речь идет о разумной твари или о камне на дороге, поскольку оба движутся от возникновения до завершения: «Существование сотворенного – это, начиная с первого момента, не какое-то  устойчивое состояние, а движение…. Все творение – все, что причастно тварному бытию – движется, поскольку движение свойственно состоянию творения. Сам Бог является целью движения твари, то есть Бог действует на творение в качестве его цели, и эта Цель задана творению изначально», – говорит преподобный Максим. Под «зовущим и влекущим концом» или целью движение вещи понимается не ее способность услышать и увлечься, что невозможно, а действие скрытой в ней энергии, стремящейся к своему Источнику. Это наглядно демонстрирует пример с разлитой ртутью, когда маленькие шарики безошибочно двигаются к соединению с большим. Тоже самое происходит и с тварным миром: вся природа – это маленькие частички, стремящиеся на соединение со своим началом, то есть с Творцом, потому что несут в себе, притягивающую энергию Божества. Относительно человека этот процесс имеет другую природу. Его тело подчиняется общему закону времени и тления, а вот душа ему не подвластна, потому что бессмертна. Поэтому цель ее движения зависит не от Бога, а от свободного волеизъявления – стремиться к Богу или от Него. Срок жизни [существования], а значит скорость и направление движения каждого сущего, включая человека, определяется Промыслом и от самой вещи не зависит: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7), – говорит Христос ученикам. Необходимо пояснить, что здесь движение рассматривается не как перемещение во времени, а как внутренний процесс или действие энергии, скрытой во всяком творении. Орех или гранат выглядят  красивыми и спелыми, а внутри, под действием энергии распада, могут оказаться трухой. Известно, что атомы и молекулы находятся в непрерывном хаотическом движении, вне зависимости от подвижности объекта. Поэтому, лежащий камень, постоянно претерпевает движение как в самом себе [атомы, молекулы], так и вокруг [движение природы], то есть подвержен тлению, превращающим его в пыль. Преподобные отцы и величайшие умы древности этого знать не могли, но проникали, просвещенным благодатью разумом в такие тайны, которые недоступны и современной науки. Именно поэтому, они видели, что движение [энергия] присуще любой вещи. О движении  человека к Богу в духовном плане мы говорить не  будем. Это к теме не относится. Всякое изменение приводит к старению, поскольку время обратного хода не имеет; и это важнейшая отличительная черта нашего мира.  Поэтому и люди, и камни – каждые в свой срок, превращаются в прах, то есть распадаются на составные элементы. И происходит этот распад в силу тленности всякой вещи, то есть ограниченности времени ее бытия, соответственно природе. И срок этот положен Богом.  Применительно ко всему живому это называется смертью.   
                Когда Максим говорит о том, что движение всякой твари [жизнь] направлено от ее начала, то есть Бога к ее концу [в Боге], он имеет ввиду следующее. Причиной бытия вещей, людей и ангелов является Господь.  Все что возникло от сотворения мира, существует сейчас и будет появляться вплоть до конца света, предусмотрено планом Домостроительства и пребывает в Боге своей сущностью или природой неизменно. Всякая вещь имеет форму и содержание. Форма познается органами чувств, а содержание, кто сподобился, –  разумом. Например: дерево каждый год сбрасывает листья и весной обретает новые. Это форма. Зима рассматривается как время замирания жизни и ассоциируется со смертью; поэтому листьев на дереве нет. Но это не значит, что их нет вообще, потому что весной листочки появляются снова. Это значит, что форма, цвет и размер каждого из них, в виде условного плана или содержания, сокрыты в самой природе дерева; и каждую весну листья появляются вновь в полном соответствии с планом или природой этого дерева. Опавшие осенью, они перегнивают и в виде питательной среды поглощаются корнями того же дерева, то есть возвращаются к своей причине и скрываются в ней. Поэтому движение каждого листочка направлено на возвращение осенью к тому, что его породило весной. В Писании дерево часто ассоциируется с Богом и Его творческой силой: «Древо, насажденное при исходищах вод…древо жизни…не может дерево доброе приносить плоды худые» (Пс.1:3; Быт.2:9; Мф.7:18), а Христос прямо говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза» (Ин.15:1). Жизнь и дерево – синонимы с богословской точки зрения, поскольку источником всякой жизни является Бог. Содержание или сущность вещей пребывает в Боге вечно, и поэтому исчезнуть не может. Они обретают свою форму или появляются в мире строго в соответствии с Промыслом и в надлежащий срок. В свое же время они прекращают бытие через распад формы, но не содержания, ибо оно вечно. Мы можем напечатать с негатива сколько угодно фотографий, которые пропадут или сгорят, но негатив никуда не денется и суть фотографии [изображение] сохранит. Однако между разумными тварями и остальными творениями Божьими, в этом плане, есть существенная разница. «Негатив» вещей неразумных включая флору и фауну, «хранится» в Боге в виде «изображения» их родовой принадлежности, то есть не как отдельного дерева, а как, например, всех кленов или акаций, или не как отдельной коровы, а как род: дикий бык. В отличии от них, «негатив» каждого человека строго индивидуален и пребывает в Боге неизменно и вечно. По этому «негативу» в день Страшного Суда будут воскрешены («напечатаны» на 3D принтере, говоря современным языком) все люди, начиная от Адама и Евы.  Каждый получит свою воскресшую форму [тело], содержанием которой станет его бессмертная душа. Однако, вернемся к нашей теме.
                Итак, мы выяснили, что «веки» из послания апостола Павла – это период от возникновения Вселенной до ее завершения в день Второго пришествия. Век – столетний этап мировой истории. Время – это, присущее всему материальному, движение, возникшее с первым актом творения. Его цель – завершение мироздания через преобразование материальных форм и тел. Это изменение необходимо для перехода всего сущего в состояние вечности или бессмертия. Поэтому всякое движение ведет к старению, за которым следует разрушение или смерть. Руководствуясь полученными знаниями, мы  можем перейти к более сложному понятию – «вечность». Это слово встречается в самых разных значениях – от вечной жизни и вечной смерти до вечного двигателя. Но, что это такое мало кто себе представляет. Суть «вечности» –  архисложное понятие, так до конца величайшими умами человечества и не раскрытое. Мы постараемся, насколько это возможно, дать ему богословское объяснение, используя полученные знания о времени, движении и тленности. Для начала обратимся к общепринятым определениям вечности, которые делятся на научно-философские и богословские. Наука в лице ученых мужей Оксфордского университета гласит: «Вечность – это бесконечное количество времени, которое никогда не заканчивается, или качество, условие или факт вечности», философы рассматривают вечность: «как то, что существует вне времени, например, при описании вневременных сверхъестественных существ и сил, отличающихся от вечности, которая соответствует бесконечному времени». Богословы смотрят на нее по-своему: «вечность – то, что существует вне времени, например, при описании вневременных сверхъестественных существ и сил, отличающихся от вечности, которая соответствует бесконечному времени». Церковный писатель и ученый Митрополит Макарий (Булгаков)  XIX в., считает, что: «Когда говорится, что Бог вечен, это значит, что Он не имеет ни начала, ни конца своего бытия, и вообще свободен от всех условий времени». В общем – разброд мнений самый широкий. Есть множество и других суждений о вечности, о которых говорить не имеет смысла. Кратко остановимся на выше названных. Толкование Оксфордских мужей содержит в себе антиномию: вечность и время. Если есть время, то оно не может быть бесконечным или вечным, потому возникает вместе с движением, которое имеет свое завершение, а значит – конечно. Следовательно, и время – конечно, а значит исчезнет вместе с этим миром. Но об этом позже. Поэтому называть вечность «временем», тем более бесконечным, лишено всякого смысла и логики. Бесконечное время тоже самое, что бесконечная жизнь хоть амебы, хоть мамонта. С таким же успехом можно говорить о бесконечной колбасе или телеграфном столбе. У философов  тоже полная каша в голове. Сначала они рассматривают вечность как то, что существует вне времени и тут же заявляют, что вечность соответствует «бесконечному времени», то есть наступают на те же грабли, смешивая воедино взаимоисключающие понятия – бесконечность и время. Тем более, что мало кто из них представляет, что такое бесконечность. Само слово говорит о том, что бесконечность имеет начало, но не имеет конца, ибо понятие «без конца»  не значит – «без начала», а скорее подразумевает его.  И если есть начало, то неизбежен и конец. Поэтому бесконечность невозможна, по определению. Таким образом, в переводе на понятный язык, в представлениях ученых и философов «бесконечное время» – это бесконечный конец.  Это даже не богословие, а формальная логика. Звучит, мягко говоря, абсурдно. Владыка Макарий ближе всех подошел к пониманию вечности. По крайне мере, он ее поставил вне времени. Однако, Макарий говорит лишь свойствах Бога, и не раскрывает природу вечности как таковой. 
                Главная ошибка при определении вечности заключается в том, что к этому вопросу подходят, руководствуясь логикой.  Говоря проще, божественное, безграничное, непостижимое и невидимое пытаются постичь с помощью личных представлений о природе и мире, основанных на чувственной оценке происходящего; и при помощи законов мышления описать то, что превышает возможности разума. Другими словами, пытаются океан вместить в бутылку. Именно поэтому высшее богословие [метафизическое] признает истинными только те знания, которые получены через созерцание невидимого, когда ум проникает в сферы недоступные чувствам. Так произошло с апостолом Павлом, когда он бы восхищен до Третьего неба (2Кор.12:2).  При таком познании, божественная истина запечатлевается непосредственно в уме, исключая вмешательство человеческого разума или действие логики. Это, своего рода, оттиск в уме с оригинала, пребывающем в Боге. Но, чтобы сподобится дара созерцания, открывающего истины Божии, требуются и годы православной аскезы [добродетельной жизни], и избрание Богом. Вне этих условий, стремление постичь невидимое обернется попытками залить океан в бутылку. Важно заметить, что созерцание, как пребывающее вне этого мира, лишено движения, равно, как и ум, принимающий отпечаток истины. Вот что об этом говорит преподобный Максим Исповедник: «Созерцание – деятельность, которая происходит без движения, потому что и созерцание всегда одно и тоже, и мысль созерцающего пребывает неизменной, так как всегда сосредотачивается на одном и том же. Действие ума – тоже не движение. Оно постигает умозрительное немедленно без всякого промежутка времени. [например, интуиция]». Однако, вернемся к вечности.
                Мы выяснили, что время возникает вместе с движением, которое порождает изменение или тление – причину разрушения всякой вещи. Это главное свойство материи или нашего мира. В отличии от времени, вечность не связана с изменением и смертью. В ее основе, как части невидимого мира лежит действие, у которого иная природа, чем у  движения.  Чтобы понять разницу между этими понятиями  обратиться к Максиму Исповеднику: «Совершенно недопустимо понимать творчество Бога и в целом Его действия по образу движения, потому что оно приводит в бытие все вещи по одной воле, не нуждаясь ни в каком времени или промежутке, чтобы осуществить сущие вещи». Другими словами, что Бог захотел, то и свершилось мгновенно, подобно блеску молнии. Такое действие Аристотель называет «завершенным», поскольку в нем начало и конец сливаются воедино. А вот в основе движения, присущего нам и  тварному миру, лежит действие незавершенное, потому что оно имеет свое начало и конец: от рождения и до смерти. Несмотря на всю сложность, нам очень важно разобраться в этих вопросах, иначе к пониманию вечности не придем. Соответственно, и представления о вечной жизни и вечных муках будут ошибочными. Не имея правильного знания об этом, невозможно обрести спасение, не подвергая душу опасности.
                Так, что же такое вечность. Главное ее свойство заключается в том, что она пребывает вне времени, как и весь загробный мир. Возникает вопрос: а в каких измерениях он существует. Ведь его  существование никем не оспаривается. Попробуем в этом разобраться. Будем исходить из того, что Причина всему сущему: видимому и невидимому – Бог как источник абсолютной любви. Свойство любви таково, что вне разделения ее с другими она невозможна. Это ее природное качество, а значит от желания не зависит. Она раздает сама себя как одуванчик пушинки. Если он этого делать не будет, то исчезнет. Также проявляется и любовь, и тем более, божественная. Ради нее Бог творит все видимое и невидимое, и не в силу желания, а потому что не творить не может, а любовь – Его природное свойство. Максим Исповедник пишет: «Бог был Творцом всегда, даже и прежде творения, потому что в Нем всегда была Его творческая энергия». Любовь, как и Бог – бессмертна, а значит и те, на кого она изливается должны быть такими же, иначе либо любовь станет причиной смерти, либо смерть убьет любовь, а это невозможно. Как известно, смерть вошла в мир вместе с грехом праотцов. Следовательно, смерть и грех неразрывно связаны. Но она поразила уже бывших до нее, то есть бессмертных, а значит и безгрешных Адама и Еву. Так, что же такое смерть? Это, прежде всего, изменение первозданной природы. Смерть, как и любое явление, обладает основными свойствами, без которых она немыслима, а именно: движение и время.  Движение происходит во времени, порождая изменения в природе или тление,  и стремится к завершению, то есть к прекращению бытия. Поэтому, где есть движение, там есть и время, а вместе они порождают смерть. В отличие от нее, бессмертие характеризуется отсутствием движения, а значит тления и времени. Именно в этом его суть. Началом движения должен служить некий импульс, ибо само по себе оно возникнуть не может. У каждого изменения должна быть своя причина или движитель. По отношению к людям и тварному миру такой причиной стал грех, который оторвав человека от Бога, качнул маятник равновесия божественной природы и запустил движение в сторону от Бога. Так зародилась и вошла в нашу природу смерть. Создавая Горний мир, Господь не мог допустить движения – причину смерти тем более, что оно Ему не присущно по природе. Но любое творение, в нашем представлении, без движения невозможно. На этом человеческий разум бессильно умолкает, не в состоянии объяснить невозможное: как, не двигаясь можно творить? Именно поэтому философы и ученые дальше понятия времени в объяснении причин бытия не продвинулись. Нам же предстоит узнать, насколько это возможно, как Бог творит вне времени и движения. Ответ мы находим у богоносных отцов древности, правда в сокрытой от непосвященных форме. Выше я говорил о действии, как об условии возникновения движения. Напомню, их два: завершенное и незавершенное. Последнее, принадлежит тварному миру,  порождает движение и является его импульсом. Например, зачатие придает будущему плоду импульс развития [движения], которое, зародившись в утробе матери, приводит к его созреванию [изменению во времени] и завершается родами [преобразование в человека] или концом плода. Поэтому моментально после зачатия ребенок родиться не может. Для это нужен определенный срок. В этом и состоит незавершенное действие: между действием и конечным результатом должно пройти время, связанное с движением и изменением. Аристотель говорит, что движение – это еще не действие, а изменение от потенции к действительности. В нашем примере, потенция родителей [способность к зачатию] становится действительностью в виде образовавшегося плода. 
                Относительно завершенного действия, все намного сложнее, поскольку оно присуще только Богу и не является движением, а значит не связано со временем и смертью, то есть с материальным.  Согласно Аристотелю: «Завершенное действие – это непосредственная проекция, происходящая от устойчивого состояния [неизменяемости в вечности], так что оно никак не меняется в последствие. Эта проекция никак не совпадает с течением времени, но происходит мгновенно, как освещающая вспышка света или зрение, когда то, что мы воспринимаем, мы воспринимаем мгновенно, как мгновенно воспринимаемое чувственное».  А преподобный Максим добавляет, что у Бога способность и действие – суть одно и тоже, поскольку, Его сила проявляется в Его творениях. У людей между желанием и исполнением есть существенная разница, потому что желать еще не значит сделать. У Бога это невозможно, поскольку желание, способность и действие составляют Его единое целое: что Он желает, то может и то совершает. Исходя из этого, можно предположить, что  творение у Бога происходит следующим образом. Господь знает все: что было, есть и будет. То, что Он знает исполняется, согласно Его силе и желанию. И этот процесс не имеет ни начала, ни конца. Творчество – естественное свойство Бога. Он вечен, а значит и неизменны свойства Его природы. Все творение происходит в соответствии с планом Домостроительства и Промысла о мире. Его суть заключается в приведение из не-бытия в бытие всего сущего. Высшее метафизическое богословие знает два вида Божественного действия в творении: Гомогенное – рождение внутри Божественной реальности и Гетерогенное действие – творение видимого мира. Это соответствует деяниям, описанным в первой и второй главах Книга Бытия, о чем я подробно говорил в беседе «О сотворении мира».  Если кратко и упрощенно, то первое действие означает рождение идеи или логоса будущей твари и формирование ее природы или сущности в Боге, а второе – призвание сущего в бытие или его возникновение через обретение формы [рождение].  Для этого творческой силой Бога используется завершенное действие, когда все, чему надлежит быть, возникает из ничего [не-бытия] мгновенно, подобно вспышке молнии. Учение о «не-бытии» весьма сложное и мы его касаться не будем. Единственно хочу заметить, что «не-бытие» –  это не отсутствие чего-либо или отрицание сущего, а высшая форма божественной реальности.
                Итак, весьма в упрощенной виде, мы поняли, что Бог творит все мгновенно, чем исключается возникновение времени и движения, а значит невозможны изменения и смерть. Все невидимые творения пребывают в Самом Боге, поскольку как учит апостол Павел: «Да будет Бог во всем» (1Кор.15:28). К пониманию этих слов нельзя подходить с позиции формальной логики и искать место, где все сущее находится в Боге, потому что Он безграничен, то есть не определяется местом. Святые отцы учат, что нет места, где не было бы Бога. Таким образом, пребывание в  Боге означает не место, а причастие Его энергиям, что Максим Исповедник называет: «быть окрест Бога». Мы выяснили, что Господь творит вне времени и движения, а значит и все Им сотворенное также находится вне этих категорий. Однако есть вещи, присущие нашему миру, а есть – невидимому. Они отличаются не природой [сущностью], а формой. То, что свойственно нашему миру, имеет материальную форму, а значит пребывает в постоянном движении и изменении – разрушаясь и зарождаясь вновь. Создания невидимого мира, лишены изменчивости и пребывают вне времени и движения. Это обусловлено тем, что, они получили бытие через завершенное действие, свойственное только Богу, бытие Которого: «есть покой по природе», – как учит преподобный Максим. Соответственно, и все обитатели Горнего мира пребывают вне времени, смерти и движения, как сущие в Боге, поскольку невозможно движение там, где абсолютный покой.  На основании изложенного, мы можем дать следующее определение вечности.
                Вечность – это, существующее всегда в невидимом мире, состояние абсолютного покоя в Боге, вне времени, изменения и тления. Говоря проще, вечность – это бессмертие. При этом, важно понимать, что, пребывающие в вечности разумные твари – от душ усопших до Высших Сил Ангельской иерархии, не лишены индивидуальных свойств и качеств. Иначе говоря, в вечности ничто не растворяется, ничего не исчезает, и ничего не меняется, потому что в ней  нет движения. Зесь мы подходим к самому сложному моменту: нам предстоит выяснить, каким образом, будучи неподвижными, как пребывающие в Боге, ангелы, являясь служебными духами, выполняют волю Божию во Вселенной, а души людей, находясь в состоянии абсолютного покоя, проходят мытарства, испытывают блаженства и подвергаются мучениям в аду, то есть мы должны ответить на вопрос, что такое вечные муки и вечное блаженство. Начнем с ангельского мира. Как известно из учения Дионисия Ареопагита, он условно разделяется  на девять ликов: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы и Ангелы. Все они и являются служебными духами, и каждый лик выполняет свои задачи по нисходящей от Серафимов до Ангелов. Их служение происходит следующим образом. Ангелы, как и люди, являются разумными тварями, хотя и с разной природой. В отличии от нас, они не имеют физических тел, а представляют собой особо тонкие эфирные формы, наделенные разумом, многократно превышающим человеческий. Ангельский мир был создан намного раньше земли, о чем свидетельствует Книга Иова, описывая творение Вселенной: «На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов.38:6-7). Творение ангелов основано на завершенном действии, то есть произошло мгновенно (в земном понимании этого слова). Соответственно, их природа действует в рамках этого действия или, иначе говоря, что ангел захотел, то мгновенно и свершилось. Их служение в Горнем мире происходит именно так – мгновенное исполнение повеления Божия. Однако, когда Богом предусмотрено сошествие ангелов на землю для вразумления или помощи людям, характер их действий меняется. Они вынуждены адаптироваться к условиям тварного мира, основанном на движении, времени и изменении. Поэтому их завершенное действие преобразуется в незавершенное для того, чтобы люди могли их видеть, слышать и понимать: встреча ангелов с праведным Лотом в Содоме (Быт.19:1), явление Архангела Михаила Иисусу Навину  (Нав.5:13), беседа ангелов с девами Мироносицами у Гроба Господня (Ин.20:12) и так далее. Нужно понимать, что лики ангелов в Библии изображены условно и не соответствуют их эфирным телам. Об этом свидетельствует пророк Исайи, созерцавший в духе пламенных шестокрылых Серафим (Ис.6:2), которые на людей никак не похожи.  При своем появлении ангелы принимают тот образ, который наиболее соответствует человеческому представлению, поскольку в противном случае общение между ними и людьми стало бы невозможным.  При  этом, важно отметить, что пребывание в падшем мире никоим образом не влияет на сущность ангельской природы и не повреждает ее бессмертия. Это явление взаимного проникновения двух природ без слияния, в богословии называется «перихоресис». Оно основано на Богочеловечестве Спасителя, в котором Божество, не смешиваясь с человеческим естеством, оставалось единым целым в богомужней природе Иисуса Христа не слитно и нераздельно.
                Подобным же образом действуют и бесы, поскольку имеют с ангелами одну и ту же природу. Однако, они отпали от Бога, и их изначально божественная сущность исказилась, а энергия, из положительной или созидательной, как у ангелов, превратилась в отрицательную или разрушительную. Это сказалось на образе тех и других. Если у ангелов одинаково светлые лики и сияние, обусловленные их божественностью, то у бесов все образы разные и искаженные, явление их сопровождается зловонием и страхом. Ангелы образами едины в добре, а бесы ликами различны во зле. Важно отметить, что ангелы появляются на земле лично, а Бог приходит к людям иным образом. В качестве примера можно вспомнить явление Бога Аврааму в образе Трех Путников или Неопалимую Купину, из которой Моисей слышал глас Божий.  Очевидно, что это не Господь сошел с Неба, чтобы повидаться с Аврамом и Моисеем. Это было явление Божие [Теофания] в определенных образах, а не Сам Бог.  Но это не касается Христа, поскольку Он был Богочеловеком и являлся ученикам именно как воскресший Иисус. Как и ангелы, бесы тоже являются людям не в своем истинном свете, а принимают образ, вызывающий доверие, иначе своим ужасным видом  никого соблазнять и искушать не смогут: «сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14), – говорит апостол Павел.  Кроме того, из Писания мы знаем, что между воинством светлых ангелов во главе с Архангелом Михаилом и бесами под предводительством диавола произошла битва, в результате которой сатана был побежден и низвергнут с небес на землю. Эта история имеет прямое отношение к теме завершенного-незавершенного действия, и вот почему. Битву между ними нельзя рассматривать буквально, представляя, что ангелы и демоны рубились невидимыми мечами или пускали друг в друга невидимые стрелы. Все происходило совершенно по-другому. В физике есть такое понятие как электромагнитная индукция. Наглядно она проявляется в виде искры, проскакивающей между розеткой и вилкой при выключении прибора. Когда диавол с падшими ангелами отпал от Бога, то лишился благодати. Образно говоря, диавол – это вилка, а Архангел Михаил – розетка. Оба они были архангелами и поэтому находились на одном иерархическом уровне, отсюда и аллегорическое сравнение их противостояния с борьбой между равными. Битва между ангелами и демонами – это искра, которая пробежала в момент разрыва Люцифера с Богом. Об этой искре сказал Христос: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк.10:18). Как и все в потустороннем мире, война на небе заняла мгновение, лишив падший мир духов божественного света, но не лишила их первозданной природы, наделенной формой и разумом.
                У ангельской иерархии есть еще одна функция.  Служебные духи исполняют волю Божию посредством присущих каждому лику энергий и задач – от служения человеку до хранения народов, стран и континентов. Образно говоря, девять ангельских ликов можно сравнить с коробкой передач автомобиля. Как известно, ее задача передавать вращательный момент от двигателя на трансмиссию машины. Если двигатель подключить напрямую, то не будет ни двигателя, ни колес и самой машины. Все разлетится на куски. Соответственно, если Бог будет действовать в мире напрямую Своими энергиями, то все уничтожится в мгновение ока. Чтобы этого не случилось, Господь в деле Домостроительства использует девять ангельских чинов, распределяя с их помощью божественную энергию каждой твари в соответствии с ее природой и назначением. Таким образом, Ангельская Иерархия выступает, как своего рода, «девятиступенчатая коробка передач», «двигателем» которой является неизреченное и неизменяемое Божество.               
                Теперь мы можем сделать следующие выводы о природе невидимого мира. Все творения Божия пребывают в нем в состоянии абсолютного покоя и вечности, поскольку не испытывают движения и тления, то есть являются бессмертными. Их служение совершается посредством завершенного действия, возникающего и заканчивающегося мгновенно, что исключает течение времени. Здесь уместно вернуться к словам апостола Петра: «что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Пет.3:8). То, что для нас является мгновенным в Горнем мире имеет совершенно иное значение. Все-таки, мгновение – категория времени, хотя и в очень усеченном виде. Но других слов, чтобы описать процессы, происходящие в небесных сферах, в человеческом языке нет. Мгновение загробного мира – это особое состояние, в котором все возникает не последовательно, а одномоментно во всей целостности и полноте. Оно ко времени не привязано и отражается в сознании разумной твари: ангелов и людей. Для человеческой души мгновение в потустороннем мире кажется безгранично долгим отрезком времени, о чем свидетельствуют побывавшие в состоянии клинической смерти, даже несколько минут. Вот почему, Петр и говорит, что у Бога, то есть в загробном мире, один день – это как тысяча лет, то есть вечность, или День Господень, а  для небесных сил тысяча земных лет – это «один день», то есть мгновение. Исходя из вышесказанного, становится понятным, почему вечность – это День Господень: потому что нет в ней нет времени, а значит ночь не может сменить день.
                Выяснив, как действуют ангелы, мы предстоит понять, что испытывают души людей в загробном мире и как решается их посмертная участь. Общепринятое мнение Церкви, основанное на предании о мытарствах святой Феодоры, говорит о том, что по исходе души из тела ее встречают ангелы и бесы. Первые, призваны ее защищать от необоснованных обвинений лживых бесов, а последние – всячески стремятся уволочь в преисподнюю. Эти «судебные прения сторон» проходят на протяжении  двадцати мытарств [разбирательств], каждое из которых обвиняет в тех или иных грехах – от малозначительных до тяжких или от празднословия, до немилосердия. Чем выше уровень мытарства, тем тяжелее грехи и сильнее нападки бесов. При этом, считается, что душа не прошедшая то или иное мытарство, отдается демонам, которые волокут ее в преисподнюю на вечные муки. Прошедшая все испытания, она возносится ангелами к престолу Божию и признается невиновной или оправданной. Однако, такой упрощенный подход обусловлен, скорее, воспитательными целями, чем отражает истинное богословие. Его задача напомнить о вечных муках, и предостеречь от греха, а согрешавших призвать незамедлительно врачевать согрешение покаянием. С богословской точки зрения это невозможно, поскольку душа «снятая» бесами с того или иного мытарства , по факту осуждается на мучения. Следовательно, Суд Божий отнимается у Христа и передается демонам, что и помыслить невозможно. Думается, что грехи, в которых она не смогла оправдаться заносятся, бесами в хартию [книгу жизни человека], и затем ложатся на чашу весов при окончательном приговоре Судьи всяческих. Все добрые и злые дела взвешиваются после прохождения мытарств, а не во время оного. Но это отдельная тема  и мы ее касаться не будем. Нас интересует другое: как при отсутствии движения и времени, возможны какие-то испытания, восхождения души и споры ангелов с бесами.  Основываясь на полученных знаниях о завершенном действии и вечности, можно предположить следующее.
                Момент смерти фиксирует то духовное состояние, в котором человек ее встретил. Она всегда наступает мгновенно и уловить момент перехода от жизни к небытию никто не может – это мгновение мгновений, образно говоря. Тому есть свое богословское объяснение. Дело в том, что при переходе в вечность, как мы знаем, никакое движение, а значит изменение невозможно. Поэтому, зафиксированное состояние души в части греховности-праведности, остается незыблемым, вплоть до конца света и Страшного Суда Христова.   Кстати, именно поэтому покаяние после смерти невозможно, ибо покаяние (метанойя – греч.) означает изменение. Хочу напомнить, что ангелы и души являются творением Божиим, а значит имеют форму, без которой их существование невозможно. Есть множество описаний вида ангелов и души, и возвращаться к нему не имеет смысла. Покинув тело, душа, приобретает качества, присущие невидимому миру, то есть переходит из состояния незавершенного действия в состояние завершенного. Иначе говоря, все ее действия и действия по отношении к ней являются мгновенными и не связанными со временем. Поэтому предстоящие похождения и мытарства, вознесение к Богу или низвержение в преисподнюю – это не череда событий, а мгновенный акт, отражающийся в ее сознании. Весьма условно, это можно показать на примере сна. Когда человек спит, он видит сны, которые могут быть радостными и приятными, а могут сопровождаться ужасами и муками. При этом, тело спокойно отдыхает, а все пять чувств «спят» вместе с ним. Тем не менее, ужас или блаженство спящий испытывает вполне реальные. Многие кричат во сне и мечтают скорее проснуться, а другие, наоборот – хотят, чтобы приятный сон не закончился. Примерно тоже самое происходит и с душой. Лишенная тела, физически она ничего не испытывает, но мучения или блаженство в ее сознании от этого ничуть не меньше, а скорее еще больше от понимания того, что это навсегда. Все перемещения душа в себе не осознает, как движение, а происходящее видит перед собой, словно на экране. Зритель в кинотеатре жует попкорн и смотрит какой-нибудь боевик. Сам он сидит в кресле, но демонстрацию на экране воспринимает как реальные действия, хотя и сам экран тоже никуда не двигается. Разница между ним и душой заключается в том, что она видит все сразу и мгновенно, а зритель наблюдает последовательность событий в их развитии. При этом ощущения ужаса или радости у них схожие. На какое кино купить билетик – на фильм ужасов или картину о счастливой любви, зависит от каждого при жизни. Это, как говорится, дело вкуса; но кто что приобрел, тот то и получит. Важно помнить, что посмертная участь души совершается в полном сознании и в здравой памяти. Так обстоят дела в наше время и так будет проходить загробная жизнь вплоть до конца света, после чего ситуация изменится кардинальным образом. В день Второго пришествия Христа, материальный мир мгновенно преобразуется и обретет все качества завершенного действия. Это связано с тем, что наступит бессмертие природы и человека, которое исключает всякое время, движение и изменение. Природа преобразуется в свое первозданное райское состояние, а люди получат обновленные тела, в которых либо будут вечно мучаться, либо вечно блаженствовать.  Но это отдельная тема, о которой я уже неоднократно говорил в других беседах, и к которой возможно вернусь еще. Здесь важно отметить другое. Хотя, в вечности нет изменения и невозможно покаяние, но молитвы ближних и Церкви за усопших играют в посмертной участи души немаловажное значение. Облегчение ее судьбы происходит следующим образом. Испытывая муки, душа видит прямо в себе все ужасы от огненной геенны до неусыпающего червя, от чего они только усиливаются. Молитвы ближних и Церкви о ее спасении сглаживают «кадры» этого «фильма ужасов» и делают их менее впечатлительными, от чего сила мучений ослабевает в сознании самой души, принося ей некоторое облегчение. В День Всеобщего Воскресения это станет невозможным. Пока люди живы, они могут меняться сами и способствовать изменению других. Поэтому дольний мир [наш] неразрывно связан с Горним. С прекращением времени и возможности что-либо изменить, все перейдут в вечность: одни воскреснут из мертвых, а у живых, на момент Страшного Суда, человеческая природа преобразуется в бессмертную. В этот День все зафиксируется окончательно и уже никогда не изменится.
                На этом мы закончили рассмотрение, насколько это было возможно, вопросов времени, вечности и бессмертия. Думаю, не будет излишним, с учетом сложности темы,  кратко резюмировать все вышесказанное. Итак: время – это, присущее всему материальному, движение, возникшее с первым актом творения. Она не отделимо от движения, которое в свою очередь, является причиной тления или смерти, поскольку всегда стремится к своему завершению. Время и старение присуще только нашей природе и в загробной жизни его нет. Вечность – это, существующее всегда в невидимом мире, состояние абсолютного покоя в Боге вне изменения и тления. Говоря проще, вечность – это бессмертие. Природа ангельского мира основана на завершенном действии, которое исходит от Бога. Оно происходит мгновенно, то есть вне времени. Этим действием Господь творит все сущее, а ангелы приводят в исполнение волю Божию. Они, как и души людей, имеют свою форму, представляющую собой тонкие эфирные тела, не подлежащие распаду или смерти. Души людей при переходе в загробный мир, испытывают происходящее на уровне сознания, которое после смерти сохраняется в каждой душе. Участь человека определяется им самим при жизни, поскольку момент смерти фиксирует его духовное состояние по отношению к добрым делам и грехам, которое изменить душа, лишенная тела уже не может. Прохождение мытарств, мучения и блаженства осуществляются не в процессе движения, которое в потустороннем мире невозможно, а мгновенно и отражается в сознании души. При наступлении конца света, весь наш мир преобразуется и станет вечным, то есть окажется вне времени и движения. Люди получат обновленные тела, соответствующие состоянию бессмертия, в которых грешники будут испытывать вечные муки, а праведники – блаженство. С точки зрения опытного православия, понимание законов нашего и невидимого миров, времени и движения позволяет правильно относится к жизни, скорбям и искушениям и обрести прочные знания о посмертной участи души. Это,  в свою очередь, научает не привязываться к всему материальному и плотскому, полагая своей целью жизнь будущего века, с этим миром никак не связанной. Правильное отношение ко времени, как к причине смерти, способствует подавлению страха и вырабатывает терпение в искушениях. Живущие так, уже перешли в вечность при жизни, и таковых есть Царствие Небесное, поскольку: «Наше же жительство – на небесах» (Флп.3:20), – говорит апостол Павел.