Особенности описания проблем человечества Св. писа

В современном лексиконе под проблемой принято понимать задачу, требующую разрешения. А развитие человечества может быть представлено переходом от решения одних проблем к постановке новых. К числу наиболее спорных проблем, когда-либо стоявших перед человечеством, и поныне остаётся проблема свободы воли и вытекающие из неё вопросы о мере ответственности человека за свои деяния, о соотношении социальных и биологических факторов в поведении индивидуума[1].
Проблемы разделяют на объективные и субъективные, внутренние и внешние, частные и глобальные. Решением частных проблем и урегулированием возникающих вместе с ними вопросов, с давних времён занимался институт жречества. Глобальные проблемы человечества стали важным объектом междисциплинарных исследований. В наше время его рассмотрению уделяют большое внимание частные лица, создающие всевозможные фонды и общественные организации. Одной из таких организаций является Римский клуб, рассматривающий глобальные проблемы человечества, члены которого к числу главных своих задач относят привлечение к ним внимания мировой общественности.
Теоретическая деятельность Римского клуба включает в себя широкий спектр конкретных научных разработок, общефилософских рассуждений о бытии человека в современном мире, послуживших толчком к возникновению такого нового направления научных исследований, как глобальное моделирование.
В тесном сотрудничестве со множеством научных и образовательных организаций Римский клуб в 2008 г. разработал программу «Новый путь мирового развития» (A New Path for World Development), в которой обозначены основные направления деятельности до 2012 г[2].
Согласно выработанной терминологии, глобальные проблемы – это совокупность социоприродных вопросов, от решения которых зависит социальный прогресс человечества и сохранение цивилизации. Они характеризуются динамизмом и возникают как объективный фактор развития общества, требующий для своего решения объединённых усилий всего человечества. Наиважнейшим из них являются предотвращение термоядерной войны и обеспечение мира для всех народов, недопущение мировым сообществом несанкционированного распространения ядерных технологий, радиоактивного загрязнения окружающей среды; предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды; астероидная опасность; глобальные катастрофы и ряд других.
Но, несмотря на определение основных проблем человечества, существует недооценка глобальных угроз его существованию, главной из которых остаётся сам человек. Именно в человеке, имеющем свободу выбора в познании добра и зла, авторы Священных писаний видят причину всех проблем.
Священные тексты разных народов не только представляют историю развития человечества на протяжении многих веков и содержат набор нравственных законов, но и являются источником важной информации о глобальных событиях, которые предстоит пережить людям в будущем. Они насыщены предсказаниями грядущих перемен, понимание которых возможно в традициях времени их написания. А само пророчество, или прогноз, наиболее полно соответствует греческому понятию термина «проблема» (;;;;;;;;) – «брошенное вперёд, поставленное впереди», в смысле предсказание будущих бед. Эта неоднозначность в понимании терминов является главным отличием светской проблематики от религиозной не только видением, но и самой методикой постановки задач.
Согласно текстам, в том числе и глобальные проблемы, возникают вследствие нарушения законов, норм и правил бытия, противостояния, порой и прямого противопоставления, человеческой культуры природе. Для их разрешения авторы библейских книг предлагают изменить образ жизни, то есть раскаяться. Именно раскаяние спасло жителей великого города Ниневии[3], в котором более ста двадцати тысяч человек, «не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота»[4].
С другой стороны, глобальные проблемы являются неотъемлемой и неизбежной составляющей законов развития мира, что позволяет составлять весьма точные прогнозы свершения определённых событий, наступления кризисов и приближения катастроф.
Современные учёные в своих исследованиях религиозных текстов склоняются к определению пророчеств как эпоса, повествующего о «делах давно минувших дней». Но внимательное прочтение Библии, Корана и Махабхараты показывает, что многие события прошедших времён, а также предсказания о будущем развитии мира представлены общими описаниями повторяющихся периодов и циклов. А информация о них изложена своеобразно, в некотором смысле, в зашифрованном виде. Это не позволяет свободно интерпретировать конкретные перспективы развития событий.
Так, например, Махабхарата содержит указание на конкретные астрономические события[5], позволяющие чётко указать время свершения самого значимого в жизни всего человечества события – войны Пандавов и Кауравов. Это «Великая битва потомков Бхараты» за власть над городом Хастинапурой, представляемая в тексте как великая война за справедливость, за мир, за то, чтобы государством правили истинные владыки. И, не смотря на то, что Махабхарата воспринимается как героический индийский эпос, остаётся не решённым вопрос определения описываемых событий уже свершившимися, либо периодически повторяющимися в соответствии периодам возникновения одинаковых конфигураций планет и светил.
Пророчества, которыми изобилуют Библия и Коран, принято рассматривать как самостоятельные, не имеющие между собой ничего общего. Тем не менее, упоминание о том, что на всей земле было единое наречие и один язык[6], позволяют ставить под сомнение и такую точку зрения, и правомочность подобного подхода.
Прочтение религиозных текстов невозможно без специальной подготовки, без создания универсальной терминологической базы, так как многие из употребляемых культовых определений и понятий заимствованы в бытовых традициях толкования, претерпели значительные искажения, утратили былую смысловую нагрузку и, часто, не имеют ничего общего с оригиналом. Например, за «Армагеддоном» закрепилось понятие «конец света» – катастрофы, которую человечество не в состоянии предотвратить. Такое понимание не совсем верно, так как речь идёт об ином процессе, а для его описания использован искажённый топоним «гар Мегиддо» – гора Мегиддо. При Магеддо фараоном Нехао[7] была разгромлена коалиция правителей Сирии и Палестины. Это трагическое событие прочно закрепилась в культуре иудеев став именем нарицательным.
Наиболее употребляемыми в текстах Библии приёмами являются парономазия и магическая игра слов, их сочетания и перестановка. Такая традиция нередко делает отдельные тексты труднодоступными пониманию современного исследователя. Прежде всего, это слова, имеющие не однозначное понимание и отличающиеся при написании, но созвучные в произношении. К примеру, автор Откровений – Иоанн Богослов, рассматривая участь, судьбу и жребий человечества – ;;;;;;, пребывает не только в месте уединения – острове Патмос (;;;;;;), но и в состоянии затмения разума, ниспосланного Богом – «;;;;;;»[8], в котором откровения были доступны образному восприятию автора.
Пожалуй, самым сложным является понимание образов, используемых при описании тех, или иных процессов и событий, которыми изобилуют библейские тексты, является, пожалуй, самым сложным. Многие образы были доступны пониманию только в процессе получения откровений, но лишь как часть самого видения, и сразу же требовали дополнительного истолкования, как правило, в поясняющих откровениях. Такого рода просьбы, о разъяснении увиденного, встречаются, например, в книге Даниила[9]. А сами пророчества приобретают назидательный характер и лишь тогда имеют смысл, когда о свершении, либо предотвращении предсказанных событий становится известно тем, кому они предназначены. По этой причине пророку может быть не понятен смысл откровений, предназначенных далёким потомкам[10].
С другой стороны, видение может представлять собой личное видение астрономической ситуации в гороскопе, составляемом, например, во время праздника труб[11]  и последующего «дня очищения», с целью представления долгосрочного астрологического прогноза для иудейской общины и его толкование. Такое прогнозирование входило в круг обязанностей священника, а история подобной практики лежит в основе евангельского повествования[12]. Восстановление полноты картины возможно с использованием традиций астрологических практик, основанных на учении об управителях времени – хронократорах, и тому подобном.
Для полного понимания прогнозируемых событий и разделения описаний будущего и грядущего, необходим глубокий и не предвзятый научный анализ. А само исследование должно представлять, прежде всего, сопоставление исторических фактов астрономическому положению планет.
Описания проблем в текстах Библии вплетены в канву общего повествования, что затрудняет их идентификацию, а тем более – применение описаний к трактовке современных событий. Такая особенность вызвана как специфической структурой самого текста, так и необычностью образного восприятия. Анализ Откровений Иоанна Богослова позволяет проследить эти особенности. А его полнота и законченность делают само произведение уникальным объектом исследования, занимающего пытливые умы не одно тысячелетие. Но, большинство исследований направлены лишь на вычисление даты «конца света», о чём свидетельствуют работы различных авторов[13].
По своей структуре вся книга Откровений числом глав и образным наполнением каждой из них, напоминает колоду карт для гадания – Великие арканы Таро. Складывая мозаику её глав как пазлы, получаем цельную картину видений автора, белые пятна которой заполняют значимые события, вплоть до последнего эпизода. В силу ёмкости содержания, построенного на многовариантной традиции передачи знаний гностического иудаизма – Каббале, тексты не поддаются однозначному их прочтению. Тем не менее, отдельные описания отождествляются с конкретными событиями и глобальными проблемами, что позволяет делать выводы, проводить аналогии, сопоставлять описанное в Апокалипсисе видение с происходящими переменами.
Проблемы человечества представлены во взаимосвязи с космическими влияниями на Землю различной природы. Следует обратить внимание на особенность описания в Библии космических объектов. Для этого часто используются эпитеты «дракон», или «комета» (;;;;;;;) – волосатый, косматый, и «чаши гнева». Под первым следует понимать периодические кометы, а под вторым – метеоры и метеоритные дожди, а также комбинации планет с характеристиками присущих им влияний. Соответствующие эпитеты применялись и к описанию иных объектов: небесные тела, представлены ангелами, а сами планеты – как элементы вселенского храма. При таком прочтении в Апокалипсисе под престолом Божиим следует понимать круг Сатурна, как «конец вещей» (finis rerum), а под золотым жертвенником – планету Юпитер[14].
Описание излияния Ангелами «чаш гнева»[15], являет собой перечень таких глобальных проблем, как изменение климата, состояние водных ресурсов и резкое сокращение биологического разнообразия, землетрясений и засуха, как преддверие мировой войны. Яркими образами в тексте представлены также морально-этические и геополитические перемены с их последствиями.
Важной особенностью описаний является не просто статистическое перечисление астрономических событий, как знамений, или определённых указаний начала конкретных периодов и событий, но и персонификация силы их воздействия на Землю. Соответствующими персонажами и образами характеризуются сами периоды, либо происходящие перемены.
Начало особого периода в развитии международных отношений соотнесено автором Апокалипсиса с войной, произошедшей на небе. В образе дракона, поражающего Солнце, можно увидеть комету C/2012 S1 (ISON), открытую 21 сентября 2012 г., – одну из самых больших, известных в истории человечества. По мнению специалистов, она могла стать «Большой кометой 2013 года», а также «самой яркой кометой первой половины XXI века» и должна была затмить своим появлением Луну[16]. Но этого не произошло, и комета превратилась в облако пыли, часть которой с солнечным ветром достигла Земли.
Автор Откровений представляет результат этой «небесной войны» следующим образом: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним»[17]. «Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени»[18]. Понимание природы дьявола представлено в тексте Нового Завета в евангелии от Иоанна: это «человекоубийца… лжец и отец лжи»[19]. В этом описании дана характеристика времени, в котором люди становятся заложниками перемен вселенского масштаба. Такое видение позволяет по-другому оценивать состояние международных отношений, а также беспомощность политиков и несостоятельность многих межгосударственных договоров, обусловленных воздействием внешних факторов, связанных с изменением состояния среды обитания.
К вопросу о рассмотрении кометы C/2012 S1 (ISON) в паре с Челябинским метеором, упавшим 15 февраля 2013 г., как знакового события, или знамения,  подталкивают последовавшие геополитические перемены, но для объективной оценки происходящего и окончательных выводов ещё очень далеко.
Образное описание катастрофических событий с их последствиями часто понимаются буквально, или однозначно и односторонне. Так, например, описание «звезды полынь», принимают за предсказание астероидной угрозы, обосновывая такое видение лишь прямым пониманием текста: «упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику»[20].
В ХХ веке наблюдалось более двух десятков крупных метеоритов, но лишь два из них достаточно известны. Это феномен, получивший название Тунгусского, относимый к метеоритам, и его «бразильский близнец» 1930 г. Прочие – знакомы узкому кругу специалистов. Широкое освещение в средствах массовой информации получил и Челябинский метеорит. Сравнивая эти небесные явления с описанием «излияния чаш гнева» и «звездой полынь», в Апокалипсисе, приходим к выводу, что звезду «полынь» разумнее соотносить с Тунгусским феноменом, ознаменовавшим начало научно-технического прогресса, как «кладезя бездны»: «Она отворила кладезь бездны, и вышел дым из кладезя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладезя»[21].
К подобному выводу приводит и оставленное в церковно-славянском варианте Библии без перевода греческое название полыни «;;;;;;;». Именно употребление формы «;;;;;;;», а не «;;;;;;;;» позволяет полагать, что изначально в тексте была использована игра слов, вызвавшая трудности при переводе: «апси» – скорый, переменчивый, «ин» – обстоятельство места и «фоос» – быстрый, также – острый. Эта особенность позволяет рассматривать иную связь событий: Тунгусский феномен – комета Галлея и комета Галлея – Чернобыльская катастрофа. Последнее прохождение кометы через перигелий наблюдалось в феврале 1986 года, а Чернобыльская катастрофа – 26 апреля 1986 года. Особый оттенок придаёт совпадение названия звезды с местом катастрофы, происходящим от названия растения: чернобыльник, или полынь обыкновенная. Но, возможную связь этих событий между собой, а также с геополитическими и другими переменами, прежде чем делать окончательные выводы, следует рассматривать лишь в сравнении с историческими событиями, происходившими во все времена появления кометы Галлея.
В текстах Откровений прослеживается тесная связь астрономических событий и глобальных проблем с геополитическими переменами. В этом смысле Тунгусский взрыв 30 июня 1908 г. и появление кометы Галлея 20 апреля 1910 г., которая оказалась 18 мая точно между Солнцем и Землёй также представляют интерес, как своего рода знамение. В результате такого расположения небесных тел, наша планета оказалась в хвосте кометы. Сопоставление этих явлений тексту Апокалипсиса с последующими политическими событиями, позволяют говорить о предсказании возникновения новых глобальных проблем и обострении старых, на фоне кардинальных геополитических перемен. Научно-техническая революция, как источник глобальных проблем, представляется в виде «кладезя бездны», наполненного такими проблемами, словно «ящик Пандоры». А последствия интенсивного развития науки и техники нам хорошо известны. Прежде всего, речь идёт о Первой мировой войне – войне, проходившей на совершенно ином техническом уровне: новейшие научные открытия и разработки были применены для ведения боевых действий. Динамит – сильнейшее взрывчатое вещество, изобретённое А. Нобелем для промышленной разработки месторождений полезных ископаемых, отравляющие вещества и газы первых газовых атак. Впервые были применены огнемёты и бронированные машины, оснащённые автоматическим оружием массового уничтожения, и, конечно, – авиация. В прямом смысле под «кладязем бездны» можно понимать интенсивную добычу различных руд, угля, нефти и природного газа. Но, что выходит на первый план – это возникновение новых, мощных и влиятельных геополитических союзов, с их последующим противопоставлением и противостоянием. Эти политические образования, по всей видимости, представлены в Откровениях образом зверя[22].
В Откровениях Иоанна процесс наступления катастрофического разрешения глобальных проблем сравнивается с выливанием жидкости из сосуда. А их последствия представлены язвами, возникающими в результате излияния чаш[23]. В образе самих чаш могут быть усмотрены как астрономические события, так и некоторые из достижений цивилизации, многие из которых представлены в зверином стиле, с целью подчеркнуть скрытую за ними опасность. Уподобление многих из них скорпиону, имеющему силу в хвосте, и сравнение со змеями, намекает на скрытую опасность, стремительность нападения и мучительные страдания от него. Это и боевые вертолёты[24], увиденные в образе саранчи, используемые для истребления не только «живой силы противника» с дымными шлейфами боевых ракет, и видения, напоминающие современные автомобили, опасные своими выхлопными газами[25], в образе хвостов со змеиными головами. Это и «мерзости и нечистоты блудодейства»[26], как ставшее привычным отступление от религиозных, морально-нравственных, идеологических и политических норм, предписываемых библейскими этикой и правилами жизни. И, как следует из текста, сами страдания стали уделом людей, принявших «образ зверя»[27]. Такое замечание позволяет судить о роли, отводимой автором, устремлениям человека, его идеологическим предпочтениям и жизненным приоритетам в состоянии здоровья, продолжительности и качестве жизни. В некотором смысле, это видение характеризует и духовное состояние самого общества в период научно-технической революции и время после неё.
В дополнение к образному представлению событий автор Апокалипсиса раскрывает и способ исчисления сроков и времён. В основе методики определения временных рамок описываемых событий, приведённой в Откровениях, заложен следующий принцип: «у Господа один день, как тысяча лет»[28]. В этом смысле, ночь соотнесена тысячелетнему царству Князя Тьмы, а один час представляет собой 1/24-ю часть двухтысячелетних «суток» – приблизительного времени прохождения точкой весеннего равноденствия одного знака Зодиака. Одним часом Иоанн Богослов определяет продолжительность правления десяти царей[29], которые примут власть со зверем. А указание последовательности смены правителей[30]  позволяет предполагать, что речь идёт о так называемой «Эпохе застоя»[31]. Именно этот период, с точки зрения Св. Иоанна, является не только ключевым, но и переломным, в ходе всей мировой истории.
В таком прочтении текст: «и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой ещё не пришёл, и когда придёт, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи»[32], не только позволяет определить времена, в которые адресовано пророчество, но и приобретает конкретное наполнение.
Сопоставлению образа зверя контурам государства способствовало широкое распространение, в том числе в быту, географической карты СССР. Распад государства лишь упрочил такое воззрение, чему способствовало и приведённое в текстах Откровений описание. Возможно, что видения Иоанна Богослова содержали образ этой аббревиатуры, воспринятой им как числовая форма, близкая к написанию чисел шесть сотен, шестьдесят и шесть, понимание которых основано на представлении шестёрки числом изобилия, числом человеческой полноты и достатка с избытком. Существующие варианты понимания «числа зверя», основанные на замене букв имён исторических персонажей цифрами, не удовлетворяют логическому решению этой задачи, но подошли как замена аббревиатуры названия страны. Само число «шесть», как число человеческое[33], противопоставляется числу «семь» отсутствием высшей Божественной, гармонии. Такая гармония представлена в радуге, ставшей в Библии символом Завета, или соглашения после Всемирного потопа между Ноем и Творцом[34]. Объяснение числа «шесть» не однозначно: в нём и достижение состояния равенства Богу, отображаемое в имени «Михаил»[35], и способность по праву равного, самостоятельно выбрать способы взаимодействия с Творцом, включая противостояние. Такое противопоставление, в силу ещё не реализованной свободы выбора превращает «Равного Богу» в «Противостоящего», что соответствует еврейскому имени Сатана, и прочно вошло в практику суеверий. Отстранившись необоснованного сопоставления числа 666 Сатане, отметим, что речь скорее идёт об избытке в трёх мирах – мире материальном, мире творческих идей и мире духовном, при отсутствии божественной гармонии во всех трёх.
Правомочность представления образа зверя контурами государства СССР подтверждает понимание образа «Вавилонской блудницы», как неотделимого атрибута зверя, жены, сидящей на звере багряном[36]. Этот образ и объяснение связанной с ним символики стали предметом многочисленных богословских толкований и споров. С образом блудницы у богословов связываются различные города и империи. Наиболее распространённым толкованием является соответствие образу блудницы Риму или Римской империи. Также существует мнение, что этим городом является Иерусалим или Москва. Поскольку время написания Апокалипсиса совпадает со временем разрушения Иерусалима и Иерусалимского храма, имевших большое значение для раннего христианства, можем предполагать, что в данном сочинении отражены современные автору события. Первым такую гипотезу выдвинул исследователь Фирмин Абаузит. В семи горах, упоминаемых в Откровении[37], он увидел семь холмов, на которых стоит Иерусалим, а в падении Вавилона – описание разрушения Иерусалима в 70-м году римским императором Титом. Сходные выводы были сделаны французским учёным-иезуитом Жаном Гардуэном[38].
Комментируя книгу Откровения, христианские богословы обычно считают, что Вавилонская блудница представляет собой «город антихристианскаго царства, который может быть назван Вавилоном или Римом по сходству своей культуры и по своему боговраждебному развращающему влиянию на другие народы».
Мнения о том, что блудница представляет собой Рим или Римскую империю, придерживались: Ириней Лионский (II век); Ипполит Римский (170-235 г.); Кирилл Иерусалимский (315-386 г.); Иоанн Златоуст (347-407 г.).
В комментарии к Новому Завету Уильям Баркли[39]  пишет, что тайна, написанная на её челе[40], заключается в том, что «Вавилон значит Рим; что неведомо постороннему, то хорошо знает христианский читатель. Всё, что сказано о Вавилоне, в действительности относится к Риму». В его толковании семь голов зверя понимаются как семь холмов, на которых стоит Рим или как семь его императоров (от Августа до Домициана, исключая недолго правивших Гальбу, Отона и Вителлия)[41].
Несостоятельность этих толкований в том, что их авторы рассматривают какой-либо элемент образа, а не все их в совокупности, что, по нашему мнению, недопустимо: подлинное понимание возможно лишь в комплексном анализе всех элементов, по мере их проявления во времени.
Описание «великой блудницы», снабжённое указанием на то, что это город великий, расположенный на семи холмах, город белокаменный и краснокаменный, украшенный золотом и драгоценными камнями более подходит к описанию Москвы, нежели Рима, а тем более Иерусалима, благодаря наличию рубиновых звёзд на башнях Московского Кремля. Тем более, что в традиции русской православной церкви за Москвой закрепилось её название третьим Римом, а высказывание, приписываемое блуднице: «сижу царицею, я не вдова»[42], приводят к выводу о названии города в женском роде и наличие «северной столицы» – Санкт Петербурга в качестве «мужа». В таком понимании немалый интерес представляют параллельные прочтения видений пророка Исайи. Четырнадцатая глава этой книги содержит образ некоего царя, как вождя народов, который «говорил в сердце своем: “взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему”»[43]. Сложность и неоднозначность перевода позволяют видеть в представленном образе государственных деятелей и вождей, чьи мумифицированные останки выставлялись в мавзолеях для всеобщего доступа, обозрения и поклонения. Можно полагать, что царские останки, сравниваемые с брошенной одеждой, представляют собой идеологически значимый, культовый объект: «Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: “тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города её, пленников своих не отпускал домой?”»[44].
Приведённые отрывки представляют немалый интерес, и, не смотря на то, что требуют осторожного и многовариантного перевода, служат иллюстрацией самого духа монументальных перемен XX-го века, проявляющихся не только в строительстве мавзолеев, а также поражающих своими размерами, различных мемориальных комплексов. Но, прежде всего, таким способом в образе «зверя», рассматривается любое проявление тоталитаризма и авторитарных форм правления, а не конкретные персонажи. Под ним подразумеваются государственные образования и союзы, возникавшие со времён Французской революции. Приведённые варианты прочтения расширяют как временные рамки, так и позволяют рассматривать противостояние геополитических систем и образований, с его проявлением в крупных международных конфликтах и мировых войнах. Тем не менее, как показывают последние события, остаётся и прямое, буквальное понимание текстов: «пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые»[45]. То есть, речь идёт не просто об уничтожении города, но и всех его следов. Не стали исключением и памятники той культуры, являвшие собой историческую ценность и представлявшие научный интерес.
Звериный стиль в характеристике государственных образований не только прослеживается во всех библейских текстах, но и с некоторых пор, прочно вошел в обиход. Самое широкое проявление этого стиля наблюдается в политической карикатуре. В наше время, ставшие привычными, образы, не редко встречаются и в оборотах речи не только некоторых аналитиков, политических деятелей, но и правительствующих особ. Сам факт подобных сравнений не даёт оснований для прямого сопоставления используемых эпитетов животным из Библии, а лишь указывает на свойственную человеческому восприятию манеру иносказательного и образного отождествления. Тем не менее, ряд книг, содержащих описательные характеристики такого рода и, в первую очередь книга Даниила[46], требуют глубокого анализа, с учётом сложившейся традиции.
Полное понимание «числа зверя» – 666, возможно лишь в сочетании с его образом, павшим на землю после явления на небе знамения в виде дракона. Тем не менее, в последовательности описания просматриваются образы не только СССР, как выражения тоталитарного коммунизма, создание социалистического лагеря, но и, например, фашизма и национал-социализма, антикоммунистической коалиции, происходящее между ними военное и политическое противостояние. Образно представлена периодичность их распада и возрождения: «Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель»[47]. Тем не менее, в угоду конкретизации образов библейских пророчеств, современные толкования текстов Апокалипсиса грешат подведением под приведённые описания только географических контуров существующих государств.
Первое использование образов животных для характеристики групп людей, и даже целых народов, встречается в Библии в книге Бытия. Праотец Иаков, получивший после борьбы с Богом имя Израиль[48], давал характеристики народам, происходящим от двенадцати его сыновей, ставших родоначальниками колен Израилевых[49]. Следует отметить сходство Иакова-Израиля с Буддой и «Жёлтым императором» Хуан-ди в акте назначения управителей не только Зодиака, но и времени. Правда, в отличие от последних, Иаков не ограничивается одними животными, образные характеристики которых представляют Восточный, или Китайский гороскоп. Несмотря на то, что для характеристики колен использованы как человеческие качества, образы воды, растений, так и образы животных: лев, змей и аспид, осёл и хищный волк, имеем основания проводить прямые параллели между астрологическими традициями иудаизма и восточных религиозных школ. Такие сравнения позволяют глубже проникнуть в самую суть библейских книг, понять место астрологии в религиозной доктрине, открывая, в том числе и астрологические, приёмы описания общества, мира, в его развитии, а также прогнозирования и предсказания будущего.
Наряду с использованием для характеристики одного из колен уподобления его головного представителя – Иссахара ослу крепкому, рабочему[50], Исмаил, сын Авраама от Агари, соотносится с ослом диким, своенравным: «он будет [между] людьми, [как] дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих»[51]. То обстоятельство, что данное определение было сделано Ангелом, а не Иаковом-Израилем, может быть указанием на ответвление от рода Авраама иной, отличной ветви народов, со своей культурой, давшей начало другой цивилизации. Особую окраску приведённой характеристике придаёт исторически сложившаяся самобытность и некоторая, искусственно созданная отчуждённость исламского мира. Имея общие корни со средиземноморскими цивилизациями, являя собой авраамическую религию, ислам, в той, или иной форме противопоставляет себя предшествовавшим его появлению иудаизму и христианству, что в разные времена приобретало крайне экстремальные способы выражения конфликта. А современная нам форма его проявления наиболее полно раскрывает смысл данного в Библии определения.
В текстах Нового Завета образ осла приобретает иную смысловую нагрузку. Такое переосмысление образа может быть вызвано преобладанием в регионах распространения зарождавшегося христианства греческой гностической школы. Прежде всего, это связано с переложением на греческий книг Ветхого Завета, известного как «перевод семидесяти» – Септуагинта. Претерпевает значительные изменения и сам астральный миф. Появляются прямые заимствования, о чём свидетельствуют не только известный к тому времени, но и дошедший до наших дней, мифолого-астрономический трактат Юлия Гигина, II в. н. э. Миф об освобождении Либера от безумия, насланного на него Юноной[52], изложенный Гигиным, представляет особый интерес, поскольку повторён в Новом Завете, как описание входа Господня в Иерусалим[53]. Но, в отличие от Валаамовой ослицы[54], осёл Нового Завета не только рабочее животное, а ещё и сын подъярёмной[55]. Видимо, по этой причине, а может и потому, что осёл не имеет рогов, но, как и овен, при всём своенравии, покоряется пастырю, автор Откровений говорит именно об овне[56], как об осле.
Приведённые в Апокалипсисе указания на возникновение государственного образования в виде зверя с двумя рогами, подобными агнчим, определяет его тоталитарную природу и значимость в мировом сообществе. Прямое указание на то, что это новое государство «творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми», позволяет не только полагать наличие в его арсенале, как минимум, ракетных вооружений, но и действительно их применения[57]. Здесь под словом «знамение», скорее, понимается «устрашение». А использование данного оружия осуществляется не для ведения конкретных боевых действий, но, скорее как «политика сдерживания» – для устрашения и демонстрации силы.
Другой глобальной проблемой, открывающейся при подробном анализе видений Св. Иоанна, будет глобальное потепление, рассматриваемое в его связи с определёнными местом и временем. Глобальное потепление определяют как повышение средней температуры климатической системы Земли. По наблюдениям ученых средняя приповерхностная температура воздуха за период 1906-2005 годов выросла на 0,74±0,18 °C. А вероятная величина возможного роста температуры на протяжении XXI века на основе климатических моделей составит 1,1 – 2,9 °C[58]. В свете проблемы глобального потепления упоминание в Апокалипсисе воды, пущенной змеем из пасти своей как реки[59], может быть истолкована и как перетекание вод северных морей в Каспийское море, расположенного на стыке Европы и Азии. Такому пониманию способствуют указание на то, что земля разверзла уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей[60], в сочетании с наличием феномена морского водопада вод Каспийского моря в залив-лагуну Кара-Богаз-Гол. Район залива относится к числу внутриматериковых пустынь, для которого характерно интенсивное испарение с водной поверхности и незначительное количество осадков. В силу этого Кара-Богаз-Гол выполняет также и функцию испарителя каспийских вод. Ежегодно в залив поступает 8-10 кубических километров воды, при высоких уровнях воды в Каспии – до 25 кубических километров[61]. Но понимание под водами разного рода миграции народов расширяет смысл пророчества, отсылая исследователя к указанию на обмеление реки Евфрат, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного[62].
В Библии Евфрат упоминается во многих книгах[63]  и связан с космогонией, изобилием и полнотой. Слово «Евфрат» переводят с арамейского как «сладкая вода». В книге Иисуса сына Сирахова[64]  с Евфратом сравниваются обильные плоды истинной мудрости и знания. Он, то есть Господь, говорит автор, наполняет разумом, как Евфрат и как Иордан во дни жатвы. Видимо в смысле изобилия и полноты, Евфрат понимается как одно из качеств потока – Эридан, изливаемого из Эдема для орошения рая сладости[65]. А его истощение следует рассматривать как наступление «мерзости запустения», представленной видениями пророка Даниила[66].
Благоприятные природные условия берегов Евфрата привели к тому, что примерно с IV тыс. до н. э. здесь зародились первые цветущие цивилизации Шумера. Многие важные города древности расположены по берегам или неподалёку от реки, в том числе Мари, Сиппар, Ниппур, Шуруппак, Урук, Ур и Эриду. В долинах реки возникли центры более поздних империй – Вавилонии и Ассирии, а название реки упоминается в эпосе «Энума элиш»[67].
Евфрат упоминается и в эсхатологических текстах ислама, обмеление которого принимается как некий указатель начала определённых событий. Некоторые откровения пророка Мухаммада, содержащиеся в шести основных суннитских сборниках хадисов Кутуб ас-ситта, свидетельствуют о том, что когда Евфрат иссякнет, выявятся неизвестные сокровища, которые станут причиной раздоров и войны[68]. Эти пророчества созвучны библейскому пророчеству об имени Магер-шелал-хаш-баз[69].
Обмеление реки Евфрат указывает на несколько глобальных проблем. Помимо экологической катастрофы, рассматривается и начало крупного вооружённого конфликта, как открытие пути к «долине прохожих на восток от моря», имеющую в Библии другое название – «Армагеддон». В Апокалипсисе под этим названием понимается место погибели Гога, князя Роша, Мешеха и Фувала, о котором сказано: «И поверну тебя, и поведу тебя, и выведу тебя от краёв севера, и приведу тебя на горы Израилевы. И выбью лук твой из левой руки твоей, и выброшу стрелы твои из правой руки твоей. Падёшь ты на горах Израилевых, ты и все полки твои, и народы, которые с тобою; отдам тебя на съедение всякого рода хищным птицам и зверям полевым»[70].
Предшествовать этому будут и конкретные, ещё не случившиеся природные явления: «Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон»[71]. Разрешение конфликта представлено в мрачных тонах: «И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их»[72]. А по свершении означенных событий название места переменится: «И будет в тот день: дам Гогу место для могилы в Израиле, долину прохожих на восток от моря, и она будет задерживать прохожих; и похоронят там Гога и всё полчище его, и будут называть её долиною полчища Гогова»[73]. О масштабе этих событий ярко свидетельствует замечание, что «жители городов Израилевых выйдут, и разведут огонь, и будут сожигать оружие, щиты и латы, луки и стрелы, и булавы и копья; семь лет буду жечь их. И не будут носить дров с поля, ни рубить из лесов, но будут жечь только оружие; и ограбят грабителей своих, и оберут обирателей своих, говорит Господь Бог»[74].
В современном понимании представляет интерес нижеследующий текст: «И назначат людей, которые постоянно обходили бы землю и с помощью прохожих погребали бы оставшихся на поверхности земли, для очищения её; по прошествии семи месяцев они начнут делать поиски; и когда кто из обходящих землю увидит кость человеческую, то поставит возле неё знак, доколе погребатели не похоронят её в долине полчища Гогова»[75]. Из приведённого фрагмента следует, что в течение семи месяцев место сражения будут обходить стороной, а по их истечении к погребению останков будут привлечены специальные команды. Такие меры предосторожности применяют в зонах радиационного заражения, что позволяет предполагать вероятность возникновения локального ядерного конфликта в Северной Африке. Учитывая религиозную специфику, можем полагать, что речь идёт о Святой земле, земле «текущей молоком и мёдом» и рождающей пророков.
Глобальной проблемой библейские тексты представляют вопрос отделения истинных прогнозов от ложных. На то, что многие события не являются неизбежными, указывают повествования о посылаемых провозвестниках – пророках[76]. А сама проблема ложных пророчеств, рассматриваемая в Библии, остаётся предметом скорби Творца: «И сказал мне Господь: пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего»[77]. Но, в силу нежелания, или простой неспособности к осмыслению надвигающейся угрозы, разумные прогнозы отвергаются, и возникает конфликт, суть которого состоит в осмеянии, а также прямом надругательстве над истинными провозвестниками, и принятии ложных пророчеств. Частью этого конфликта является противопоставление науки и религии, порождаемое недостаточной зрелостью[78]  самого человеческого сообщества и ведёт к неспособности законного и сознательного регулирования международных отношений. На этом фоне проявляют себя различные лидеры, ведущие людей на уничтожение друг друга, истребление целых народов и групп по религиозным, этническим, экономическим и тому подобным признакам. Часть этих вождей прикрывается религиозными мотивами, являясь, по сути, простыми преступниками.
По причине той же незрелости, но уже отдельных персон, возникает появление ложных пророков, а их деятельность ведёт к проявлению псевдорелигиозного фанатизма в экстремальных его формах. При этом не учитывается, что библейские пророчества содержат указания на появление таких посланников. Например, в текстах того же Апокалипсиса приведены как место, обстоятельства и время появления двух свидетелей, а также их участь[79]. И дело не в том, что многие впадают в соблазн позиционировать себя такими посланниками, оправдывая тем самым свои преступления, а в том, что их призывы находят и отклик, и поддержку. Прежде всего, речь идёт о борьбе за так называемую «чистоту веры» и резкий рост фанатичного, по своей сути, преследования по религиозному признаку. С другой стороны, ошибочное представление о «конце света» и страх перед якобы скорым и неизбежным его наступлением ведёт к массовым психозам. В лучшем случае это групповые самоубийства, в худшем – откровенный человеконенавистнический террор. Особо рассматриваются вопросы качества восприятия и религиозной неграмотности. Вот как сказано об этом в книге пророка Исайи: «И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, которую подают умеющему читать книгу и говорят: “прочитай ее”; и тот отвечает: “не могу, потому что она запечатана”. И передают книгу тому, кто читать не умеет, и говорят: “прочитай ее”; и тот отвечает: “я не умею читать”»[80]. Подобные явления свидетельствуют о кризисе и самого института церкви, что подтверждают многочисленные публичные скандалы.
С другой стороны, проблема глобального террора, направленного на уничтожение людей по религиозному признаку и национальной принадлежности, является обязательным параметром. Этим параметром определена продолжительность существования цивилизации: «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?»[81]. При этом, время наступления, как минимум окончательного кризиса цивилизации, определяемого как время суда, исчисляется не сроками, а числом погибших: «И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число»[82]. Этот период представлен «пятой печатью» «Шестой печати» соответствует наступление глобальной катастрофы, представленной «великим днём гнева»[83].
Большое внимание уделено повышению в обществе значимости идейной, а также идеологической идентификации и принадлежности к разного рода политическим, религиозным и другим направлениям и организациям, представляемой в атрибутике и знаках отличия. Проявление этой особенности, показано как выражение духа времени в облике зверя: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их»[84]. Разделение людей по таким признакам является основой появления тоталитаризма, ведущего к распространению терроризма, и, по мнению библейских авторов, требует глобального решения. Попытка разрешения проблем подобного рода представлена тотальной личной идентификацией населения: «и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его»[85]. Но такие меры не способствуют изменению религиозных воззрений людей новой формации, выросших и воспитанных в традициях иной, в некоторых случаях не просто антихристианской, а и антигуманной культуры.
Характерной особенностью, практически всех, представленных в Библии, прогнозов, является недопущение их вольного переложения, либо внесения изменений. Такие вольности не только запрещены, но и приводятся описания последствий[86], страшных для человека, допустившего их.
Завершение большинства прогнозов оптимистическим описанием наступления времени воздаяния по делам и справедливого суда оставляет надежду на краткосрочность несчастий, обещая длительное блаженство. Понимание под этим блаженством иной, загробной жизни, вызывает сомнения, так как речь не идёт о конце мироздания и разрушении Вселенной.
Проблемы человечества, представленные в пророческих книгах, не всегда рассматриваются как нечто неизбежное. Об этом свидетельствуют многие сцены и сюжеты. Это, например, и знаменитые торги Авраама с Богом о числе праведников, достаточных для сохранения Содома[87], и предоставление возможности назначения стражей, наблюдающих за мечом[88], для оповещения народа о приближении кары Господней. А книга пророка Ионы описывает судьбу человека, прожившего в ожидании уничтожения города Ниневии, жители которого раскаялись, пока червь тлена не источил дерево его жизни.
Упоминание пророком Иезекиилем стражей показывает реальность и значимость прогнозов. Стражи выбираются из народа, и на них возлагается большая ответственность. Если страж не известит о надвигающейся беде, то становится виновным в гибели народа[89]. Из текста всей книги следует вывод об астрономических наблюдениях и астрологических прогнозах по содержащейся в Библии методике.
Нет сомнений и в том, что авторы библейских пророчеств, составляя прогнозы предстоящих событий, прибегали к помощи астрологии, как единственного и мощного инструмента, основанного на исследовании повторяемости событий в их связи с движением планет и светил. И, создаётся впечатление, что их авторами рассматривается только та часть мирового сообщества, которая традиционно исповедует авраамические религии, и, как следствие, развивается по единому для этого религиозного направления закону, формируя единую среду обитания.
Использование объективных подходов позволило составить ряд таблиц, упрощавших расчёты. По нашему мнению, такими таблицами можно считать книги Царств и Летописей – Паралипоменон. А рассмотренные в них периоды ярко и образно охарактеризованы с использованием имён, преимущественно псевдоисторических, персонажей[90]. По крайней мере, периоды, указанные именно в этих книгах использовались в «каноне Царей» Клавдием Птолемеем в его сочинении «Альмагест». Написанное во II в. н. э., это произведение сыграло совершенно особую роль в истории науки[91]. К выводу о применении подобных вычислений приводит и следующий текст: «я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку»[92]. Некоторые практические указания к вычислениям приведены в Лейденском папирусе[93]. Высшей степенью астрологического мастерства является дар провидения, как результат соответствующего образа жизни, определяющего мыслительные процессы, основанные на иной логике, что проявляется в манере изложения. Яркой иллюстрацией сказанному служат объединённые в четверостишия – катрены, предсказания Мишеля Нострадамуса (1503-1566 г. г.), над прочтением которых бьётся немало умов.
Иная форма организации мышления и логики всё ещё мало изучены, тем не менее, о способности человеческого сознания к восприятию откровений, всё чаще сообщают специалисты, чья деятельность осуществляется в экстремальных условиях. Такие исследования ещё только становятся достоянием научного сообщества и носят единичный характер, как доклад лётчика-космонавта С. Кричевского о необычных состояниях сознания человека на околоземной орбите[94].
Если в проведении астрономических вычислений особенных трудностей не возникает, то вычисление движения комет – задача не простая. Тем более, предсказание поведения комет в их движении в солнечной системе. Но, как показано выше, именно кометы стали важным указателем определённых событий. Ещё более невероятным, с точки зрения метеорологии – «науки о метеорах», является предсказание падения на Землю крупных небесных тел. В таком понимании откровений, например, Апокалипсиса Иоанна Богослова, в наши дни удаётся получить вполне чёткую картину основных геополитических перемен XX-го века.
Библейские пророчества проблем человечества представляют немалый интерес не столько для частных исследователей текстов, преимущественно по личной инициативе занимающимися их анализом, сколько могут быть предметом научных изысканий. Методологию таких исследований предоставляет сама Библия, служащая одновременно и учебным и методическим пособием, а также и сборником прогнозов, ретроспективный исторический анализ которых позволяет уточнять способы прогнозирования. Наиболее полным и совершенным, в этом смысле, является Апокалипсис Иоанна Богослова. В то же время, библейские, и особенно пророческие книги представляют собой лучшие образцы человеколюбия и художественного слова, имеют высокую историческую и культурную ценность, что вызывает конфликт с их содержанием, трагизм которого раскрывается по мере свершения событий. Этот конфликт представлен автором в самом тексте Откровений: «И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем»[95].
Текст Откровений Иоанна представляет нам законченный сценарий развития мирового сообщества, поясняемый и дополняемый параллельными местами, либо прямыми ссылками на другие книги Библии. При всём трагизме описываемого, текст не даёт оснований к утверждению неизбежности проявления рассмотренных событий в крайне жёстких формах, катастрофы, которую человечество не в состоянии предотвратить. Утверждение того, что должно быть, не является утверждением, что именно так должно быть, допуская некоторую возможность более мягких форм развития событий. Такая подача материала позволяет говорить о роли человеческого фактора в реализации неизбежного сценария: человеческий разум позволяет расшифровать эту информацию и воспользоваться предупреждением. А сами предупреждения, по мере свершения описываемых событий, становятся психологически стабилизирующим фактором, и позволяют принимать происходящее с должным смирением.
Возникает вопрос: следует ли буквально понимать предсказания, содержащиеся в Священных текстах. Отвечая на него, отметим, что авторы прогнозов, основанных на толковании астрономической ситуации, в большинстве случаев избегают конкретных указаний ожидаемых событий. Избегают потому, что большая часть из них применима к сходным периодам в истории, проходящим при подобных конфигурациях планет. А сами прогнозы представлены иносказательно ёмкими образами. Всесторонний анализ Писаний разных народов позволяет утверждать, что их сопоставление, прочтение с применением норм и правил, в частности, Каббалы и греческого гностицизма, исследование астрономических явлений в рамках существовавших традиций, применение ретроспективного разбора и сравнительного религиоведения, даёт возможность получать определённые представления о глобальных событиях и времени их свершения. При таком понимании, например Библии, сама книга может рассматриваться как своего рода «руководство пользователя»: познание лишь делает человека равным Богу[96], но не учит, как им быть. А также в качестве «инструкции по эксплуатации человеческого тела» и руководства по возделыванию благоприятной среды обитания, называемой в тексте «раем сладости». И, чтобы выжить, утверждают различные тексты Священных писаний, людям остаётся неукоснительно следовать их рекомендациям.
Осознавая зыбкость бытия, стремясь к сохранению мира и заботясь о здоровье человечества, всё мировое сообщество пытается найти разумные пути разрешения как существующих, так и возможных проблем. Неоценимую помощь в этом окажет глубокое и всестороннее параллельное исследование Библии, Корана и Махабхараты, как научных трактатов, включая сопутствующие тексты, которым должно быть уделено достойное внимание. Только так можно дать оценку неизбежности глобальных проблем и выбрать способы их решения.
               
                Апрель 2013 года.


[1]  Проблема – Викисловарь. [Электронный ресурс] Код доступа: https://ru.wiktionary.org/wiki/проблема  Дата обращения:21.05.2015
[2]  Римский клуб – Википедия. [Электронный ресурс] Код доступа:
https://ru.wikipedia.org/wiki/  Дата обращения:21.05.2015
[3] Ион. 3:4
[4]  Ион. 4:11
[5]  Махабхарата, “Путешествие Бхагавана”, Книга усилий сохранить мир, гл. 141, шл. 14-16, гл. 142, шл. 8-11.
[6]  Быт. 11:1
[7] IV Цар. ХХIII, 29-35
[8]  Вейсманн А. Д. Греческо-русский словарь/ А. Д. Вейсманн – СПб. 1899 г. – 5-е издание. Изд-во: «Греко-латинский кабинет» Ю. А. Шичалина. – Репринт 1991 г. 694 с.
[9] Дан.8:15
[10]  Дан.8:19
[11]  Лев.23:24-28
[12]  Лук.1
[13]  См. Ньютон И. Замечания на книгу пророка Даниила и Апокалипсис Св. Иоанна. Пер. с английского./ И. Ньютон. Петроград. Издание т-ва Суворина – Новое Время. – 1915 г. 246 с.;
Морозов Н. А. «Откровение в грозе и буре. История возникновения Апокалипсиса»/ Н. А. Морозов, – М.: изд-во В. М. Саблина, 1907
[14]  Откр.8:3
[15]  Откр.16
[16]  Комета C/2012 S1 (ISON) – Википедия. [Электронный ресурс] Код доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki//2012_S1_(ISON)  Дата обращения:21.05.2015
[17]  Откр.12:9
[18]  Откр.12:12
[19]  Иоан.8:44
[20]  Откр.8:10
[21]  Откр.9:2
[22]  Откр.13
[23]  Откр.16
[24]  Откр.9:10
[25]  Откр.9:19
[26]  Откр.17:4
[27]  Откр.16:8-11
[28]  2Пет.3:8
[29]  Откр.17:12
[30]  Откр.17:10
[31]  Период застоя – Википедия [Электронный ресурс] Код доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/  Дата обращения:21.05.2015
[32]  Откр.17:10,11
[33]  Откр.13:18
[34]  Быт.9:14-17
[35]  Имя «Михаил» означает «Равный Богу», а в буквальном переводе с иврита – «Который, как Бог». Число имени, в нумерологической традиции – 6.
[36]  Откр.17:3
[37] Откр.17:9
[38]  Блудница Вавилонская – Академик. [Электронный ресурс] Код доступа: http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/813091  Дата обращения:21.05.2015
[39]  Баркли У. Комментарии к Новому Завету/У. Баркли. Изд-во: Всемирный союз баптистов. – 1981 г. – 2066 с.
[40]  Откр.17:5
[41]  Вавилонская блудница – Википедия. [Электронный ресурс] Код доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/  Дата обращения:21.05.2015
[42]  Откр.18:7
[43]  Ис.14:13-14
[44]  Ис.14:16-17
[45] Ис.21:9. См. также Иер.51:8; Откр.14:8; Откр.16:19 и Откр.18:2.
[46]  Дан.7; 8; 11
[47]  Откр.17:8
[48]  Быт. 32:27, 28
[49]  Быт. 49
[50]  Там же.
[51]  Быт.16:10-12
[52]  Гигин Ю. Астрономия/Ю. Гигин. – СПб.: Изд-во Алетейя. – 1997 г. – С. 70
[53]  Мф.21:2-3; Мк.11:2-8; Лк.19:30-36; Ин.12:14
[54]  Чис. 22:23-33
[55]  Мф.21:5
[56]  Откр.13:11
[57] Откр.13:13
[58]  Глобальное потепление – Википедия [Электронный ресурс] Код доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/  Дата обращения:21.05.2015
[59]  Откр.12:15
[60]  Откр.12:16
[61]  Кара-Богаз-Гол – Википедия [Электронный ресурс] Код доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/--  Дата обращения:21.05.2015
Каспий: загадки уровня – CASPIY.NET [Электронный ресурс] Код доступа: Дата обращения:21.05.2015
[62]  Откр.16:12
[63]  Быт.2:10-14; 15:18; 15:18; Втор.1:7; 11:24; Пс.71:8; Откр.16:12; 9:13-15)
[64]  Сирах.24:28
[65]  Быт.2:10
[66]  Дан.9:27
[67]  Энума элиш – Библиотека Руслана Хазарзара [Электронный ресурс] Код доступа:
http://khazarzar.skeptik.net/books/shumer/enuma.htm  Дата обращения:21.05.2015
[68] «Сахих аль-Бухари», «Сахих Муслим» «Сунан Абу Дауда»
[69]  Ис.8:1-4
[70] Иез.39:2-4
[71] Откр.16:12, 16
[72]  Откр.20:9
[73] Иез.39:11
[74] Иез.39:9-10
[75] Иез.39:14-15
[76]  Иер.25:4
[77] Иер.14:14
[78]  Быт.8:21
[79]  Откр.11:3
[80]  Ис.29:11,12
[81]  Откр.6:9,10
[82]  Откр.6:11
[83]  Откр.6:12-17
[84]  Откр.13:16
[85]  Откр.13:17
[86]  Откр.22:18-19
[87]  Быт.18:26-32
[88]  Иез.33:2
[89]  Иез.33:3-6
[90]  Деян.18:15
[91]  Птолемей К. Альмагест или Математическое сочинение в тринадцати книгах/К. Птолемей. Москва, Наука – Физматлит. – 1998 г. – 672 с.
[92]  Дан.9:2
[93] Петров А. В. Феномен теургии: Взаимодействие языческой философии и религиозной практики в эллинистическо-римский период. – СПб.: Изд-во РХГИ; Издательский Дом СпбГУ. – 2003 г. – С. 395-396
[94]  Кричевский С. В. Необычные фантастические сновидения-состояния космонавтов в полётах на околоземной орбите: новый космический феномен/С. В. Кричевский.//Сознание и физическая реальность. – Москва, Изд-во Фолиум. – 1996 г. – Т. 1. – № 4. – С. 66-69
[95]  Откр.10:10
[96]  Быт.3:5, 22