Об отличиях и специфике раннего христианства

Для большинства современных верующих, крайне болезненно переживающих процесс глубокой деформации христианства и православия из-за гибельного сращивания религии и церкви с государственной властью, в последнее время всё чаще возникают приступы тоски и ностальгии по так называемой «идеальной» христианской церкви, имевшей отношение к т. н. раннему  христианству, как олицетворению идеала морально-нравственных и человеческих отношений.

При этом абсолютное большинство не сведущих и не посвящённых в подлинную историю христианства, которая с момента распятия Христа, кроме  романтических грёз об отношениях взаимной  любви,  вся насквозь пропитана кровью, болью и страданием тех же апостолов, первых учеников и их последователей, подвергавшихся жесточайшим гонениям со стороны власти и такой же мучительной смерти, как и Христос, почему-то представляет себе  раннюю христианскую церковь и первых христиан в неком исключительно романтическом и идиллическом свете.

И что удивительно, подобная точка зрения характерна не только для простых верующих, как мирян, непосвящённых глубоко в вопросы истории духовности, но и для священства и даже  богословов, имеющих соответствующее религиозное образование, но также представляющих себе раннее христианство и раннюю церковь в виде символичного общинного «рая на земле», как олицетворения идеальных отношений между людьми в общине по красивой с виду формуле, когда-то вброшенной профессором А.И. Осиповым – «посмотрите как они любят друг друга».

Именно эта цитата, превозносящая принцип «взаимной любви», взятая из морально-нравственных принципов талмудизма (общинного иудаизма), и стала по сути основой новой социальной религии, направленной не на отречение и выход из мира лжи и иллюзий, а в точности наоборот – направленной на вовлечение в мир и обустройство мира лжи в христианский, т.е. «земной рай» идеальных человеческих отношений, которые были до «грехопадения».

Но возможно ли построение «земного рая» в принципе и соответствует ли подобное строительство идеального общества учению Иисуса Христа и святых отцов, которые показывали в точности противоположное – путь выхода души из мира лжи и иллюзий для устремления в «Рай небесный», а не земной, где имеет место реальная безусловная любовь, а не её условная земная подделка.

Откуда вообще взялась идея возможности построения на грешной земле «идеального общества безусловной любви», если этому нет примеров и подтверждений за всю историю человечества.

Последний неудачный опыт строительства на всей планете идеального человеческого общества трудящихся под названием «социализм», который должен был перерасти в «развитой социализм» и «коммунизм», наглядно показал всю наивность, утопичность и нереальность данной задачи, красивой только умозрительно, а не практически, которая в реальности привела мир к точно противоположному — глобальному цивилизационному конфликту, расколу, противостоянию и Второй мировой войне в которой едва не погибла вся цивилизация.

Вся история человечества более чем наглядно свидетельствует о том, что все попытки за последние 3000 лет построить на земле идеальное человеческое общество завершались полным крахом и провалом по одной единственной причине – в силу чудовищного несовершенства самой человеческой природы, как «животной» и «хищной» по своей сути, которую только через титанический труд над собой и духовно-нравственное формирование можно привести к человеческому образу и подобию, и то далеко не всех, а только наиболее трудолюбивых, осознанных и ответственных, которых в любом обществе, социуме и культуре всегда меньшинство.

Что же касается социального большинства, то оно всегда и во все времена было, есть и всегда будет косным, ограниченным и далеко несовершенным, тяготеющим к инстинктивности, самости (эгоизму) и сугубо личным и корыстным интересам, целям и задачам в ущерб и вопреки любым общественным. Именно поэтому каббалистическая идея построения идеального человеческого общества «Тиккун Олам» или «Гаматрии», на основе справедливости, жертвенности и «взаимной любви» при полном отсутствии проявлений эгоизма – это миф и полная утопия, хотя и не лишённая красоты и заманчивости.

Собственно не без этого каббалистического мифа о «любвеобильности» в «идеальном» человеческом обществе, где царят: исключительная человечность, гуманность, милосердность, справедливость, бескорыстие, открытость, простота, нравственность, жертвенность, набожность, законопослушность, взаимная любовь и родился миф о ранней христианской церкви, как чистом и непорочном девстве христианства, где одно только присутствие и причастность к таким идеальным отношениям были залогом достижения совершенства и духовного спасения на земле, как в символичном «Раю», безо всякого духовно-аскетического подвизания и трудничества.

Вреднейшая нужно сказать иллюзия и утопия душевного ума, не имеющая отношения к учению Христа и святых отцов, но вытекающая из первоисточников каббализма и талмудизма, которая прочно укоренилась в сознании большинства верующих и духовенства, как откровенная ЛОЖЬ и утопическое заблуждение (воображение) душевного ума, руководствующегося не трезвостью и сермяжной правдой жизни, а исключительно гуманистической иллюзией создания общества «взаимной любви». К слову именно эта иллюзия, внедрённая в массовое христианство, и сделала его талмудическим и социальным, т. е. сугубо мирским, а не духовным, аскетичным и неотмирным.

Никто не говорит, что отношения «взаимной и безусловной любви» на земле невозможны в принципе. Они возможны и реальны, но разумеется не для всех и конечно же не в масштабе всего общества, а только для крайне узкого и весьма ограниченного круга людей, причём, избранных и тесно объединённых (сплочённых) одной высокой целью и задачей. Кроме того, подобные отношения возможны только при том условии, что люди, вступающие в подобные возвышенные отношения, сами будут предельно чисты, честны и ответственны, не говоря о том, что они должны быть ведомы совершенным (безстрастным) духовным наставником и учителем Любви, который поддерживает этот совершенный порядок и отношения в группе.

По сути это и есть принцип первоапостольской общины, руководимой Иисусом Христом, которой во всём христианстве и православии практически невозможно найти аналогов по степени безстрастия, чистоте отношений и взаимной любви, хотя, даже в этой совершенной первообщине оказался предатель, который поставил рациональные соображения и интересы выше душевных и духовных, а что говорить про прочие христианские общины, где собраны по сути обычные страждущие, заблудшие и нуждающиеся люди, объединённые страданиями и скорбями, а не избытком любви, и у которых нет учителя и наставника равного Иисусу Христу.

Именно по этой причине все попытки мирового христианства стать новой морально-нравственной основой сплочения всего человечества для построения «христианского рая» на земле, как общества «братства», «мира» и «взаимной любви», где нет места «эгоизму», не только не приблизили мир и человечество к решению этой сверх задачи, а в точности наоборот – усилили раздор, смуту и противостояние с другими религиями и учениями, создав очередной цивилизационный конфликт и в очередной раз поставив мир перед крахом и апокалипсисом.

Собственно суть проблемы заключается в том, что иудейский каббализм тайно протащил и реализовал в массовом христианстве и православии совершенно ложный принцип «возможности искоренения эгоизма» в масштабе всего общества и социума только социальными усилиями, фактически внедрив в массовое христианское сознание ЛОЖЬ и УТОПИЮ, как ложную цель или промах от Истины, что есть «амартия» или грех по учению святых отцов, Сермяжная правда жизни убедительно говорит о том, что эгоизм в масштабе всего общества неискореним по определению и Закону Логоса, как основа матрицы малого логоса «ветхого» человека. Возможность полного искоренения эгоизма имеют только отдельные и буквально считанные люди – духовные подвижники, которые достигают этого ценой неимоверного и титанического труда над собой на протяжении всей жизни, что и есть основа иночества и христианского монашества.

Для абсолютного большинства человечества эгоизм неискореним именно потому, что превышает силы и возможности рядового человека, как программа управления осознанием. Проще говоря, сама земля изначально не была предназначена для создания на ней «Рая» по причине первенства естественного отбора и закона выживания сильнейшего, где через постоянное соперничество, противостояние и противоборство происходит формирование, взросление и испытание человеческих душ на совершенство, а вовсе не получение от жизни одного только «райского» удовольствия и наслаждения.

Именно по этой причине цели, задачи и смыслы раннего христианства, которое ещё было ведомо учением Иисуса Христа и отцов-подвижников о «новом» духовном человеке, который достигается путём духовного подвизания и совлечения «ветхого» человека, самым кардинальным образом отличается от целей, задач и смыслов современного социального христианства и православия, искажённых каббалистической идеей построения «земного рая».

Об этом можно долго спорить, но главное то, что из двух направлений развития христианства: духовно-аскетического, как подвижнического, и имперского, как социального, именно социальное направление построения «земного рая» и стало тем «топором», который хитро и умело был подложен под «компас» церковного корабля, который утратил изначальный духовно-аскетический курс, взав за основу курс сугубо социальный, общинный и мирской по учению Каббалы и талмудизма.

И это не что иное, как прямое отклонение от учения Иисуса Христа и апостолов, которые нигде не призывали строить на земле «христианского рая» в виде Третьего Рима и Второй Византии, а призывали к поиску Рая Небесного в «новом» духовном человеке, выходящем из мира лжи и иллюзий в Логос по слову «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13; 14)

Таким образом, дух раннего христианства, как аскетического и подвижнического по своей природе, совершенно не соответствует абсолютному большинству современных иллюзий многих верующих, духовенства и богословов, рисующих в своём воображении лубочные и романтические картинки исключительной «любвеобильности» раннего христианства, отличавшегося непревзойдённым гуманизмом, простотой, открытостью, нравственностью и жертвенностью, как социальными и общинными качествами, а не духовными.

Все эти лубочные картинки и есть плод иудейского талмудизма, как утопических грёз о построении идеального человеческого общества «взаимной любви» с идеальной религией «любви» и идеальной церковью безгрешных и «любвеобильных» пастырей, мирно пасущих «законопослушных овец», защищая от хищников и «волков». И при этом мало у кого может возникнуть мысль о том для чего вообще пасётся любое стадо «овец», которое в итоге становится пищей не волков, а самого пастыря, его семьи и собаки, поскольку любой пастырь держит и пасёт «овец» только для стрижки и резки, а не для предоставления им «свободы».

Таким образом реалии раннего христианства и ранней христианской церкви первых веков совершенно иные и просто ужасают не столько «любвеобильностью», сколько своей суровостью и жестокостью нравов и отношений, поскольку согласно сведений ряда историков того времени (Иосифа Флавия, Тацита и др.) раннюю церковь и первых христиан просто безжалостно гнали и преследовали, подвергая жесточайшим наказаниям и пыткам, что требовало совершенной гибкости, мужества и конспирации в первую очередь, а вовсе не открытости, простоты и гуманизма.

Именно поэтому подлинное лицо раннего христианства – это далеко не романтическое и любвеобильное, как может показаться, а скорее мужественное и СПАРТАНСКОЕ лицо духовного стоицизма, как отражение сплава мудрости, мужества, здравомыслия и правды – четырёх высших божественных добродетелей по учению святых отцов Восточной Церкви, поскольку выжить в тех условиях и передать знание и учение Христа другим людям было крайне сложно и рискованно.

Собственно именно по этой причине, говоря о раннем христианстве, нет оснований для представления себе романтизма, любвеобильности, открытости, простоты, жертвенности и др. душевных качеств, которые воображают себе современные христиане. Речь скорее идёт о трезвости, осознанности, мудрости, мужестве и предельной бдительности, как тем качествам, которые помогали первым христианам выживать каждый день и час во вражеском окружении, ищущем повода уличить кого-либо в склонности к христианству и учению Христа.

Даже история апостола Савла (Шауля), названного Павлом, тому самое яркое подтверждение, поскольку до своего обращения к вере Савл сам был в числе наиболее ревностных блюстителей римского права и лично участвовал в обличении и поимке христиан для представления на суд иудейского синедриона, который  передавал осужденных римским властям для вынесения окончательного и чаще всего смертного приговора.

В данной связи лицо раннего христианства – это в большей степени лицо духовного ВОИНА, которому нужно было каждый день рискуя своей жизнью, балансировать на острие лезвия бритвы, чтобы просто элементарно выживать среди римлян и ревностных иудеев, считавших за честь выслужиться перед властью и духовенством изобличением еретиков и сектантов, какими считали первых христиан.

С этой точки зрения общинность и коллективные отношения первых христиан имели совершенно не те формы отношений, которые воображает себе современный религиозный разум в условиях полной монополии религии. Первые общины христиан были в гораздо большей степени хорошо скрытыми от социума и тщательно законспирированными группами (партиями) единомышленников и единоверцев, тесно сплочённых учением Христа и духовным знанием о возможности спасения души в «новом» духовном человеке посредством покаяния и умного делания.

При этом групповой принцип существования общины или общинножитие (киновия) был не самоцелью и не традицией, как думают несведущие, а только необходимым условием выживания христианской общины, как способом наиболее эффективного подвизания для духовного делания по совлечению «ветхого» человека, поскольку в условиях закрытой и малой группы, как аналога первоапостольской общины, руководимой опытным духовным наставником, это было наиболее эффективно и безопасно.

Вместе с тем, для выживания подобным группам и христианским первообщинам требовалась не столько «любвеобильность», сколько строгая внутренняя дисциплина, подобная армейской, которая не предполагала благодушия, душевности и умилительности, которых ищут современные страждущие, а предполагала строгость, преданность, искренность и безупречность с недопущением никакой лжи, предательства и лицемерия и трагический случай  Ананией и Сапфирой тому самое яркое и наглядное подтверждение.

И что любопытно – если во время самых тяжёлых испытаний и самых больших гонений на ранее христианство, оно устояло, доказав свою силу и верность учения Христа и святых отцов, то лишившись этих гонений, и получив официальное признание и государственную поддержку, христианство омирщало, разложилось и пало, утратив дух подвижничества и стоицизма, а став официальной религией власти, почивающей на лаврах имперского величия и монополии.

Увы, такова диалектика работы любого тренажёра и в том числе религиозного, использующего принцип нагрузки, поэтому лишившись своего извечного духовно-аскетического «тренажёра» гонений, став казённым, комфортным, социально обеспеченным и по сути мирским, христианство просто ослабло, обросло окорочным жиром величия и славы и стало естественным образом распадаться на множество конфессий, течений и церквей, конкурирующих друг с другом и ставших пародиями на раннее духовно-аскетическое христианство и раннюю подвижническую апостольскую церковь.

Именно из этой утраты и растут ноги давней ностальгии по «идеальной» церкви и «идеальному» христианству, которого в «романтической» и «любвеобильной» формах никогда не было в истории человечества, как иллюзии романтического ума и мышления современного человека, который полностью утратил всякое представление об аскетике и духовном подвижничестве, как способах трансформации человеческой природы.

Если более серьёзно взглянуть на ситуацию, то на самом деле вопрос представления себе ранней церкви и раннего христианства не так прост, как это может показаться на первый взгляд и дело тут даже не в том, что учение самого Иисуса Христа о спасении в «новом» духовном человеке и массовое христианство в форме обрядоверия – это два совершенно разных учения.

Дело даже не в том, что ранее христианство было на самом деле «новым» течением иудаизма, поскольку и Христос, и апостолы, и первые ученики Христа и сами Евангелисты, написавшие около 22 апокрифов, из которых только 4 стали каноническими, были иудеями или правильнее иудео-христианами, исповедовавшими Тору, Каббалу и Талмуд, а не Новый Завет, которого к тому времени ещё не было создано.

Так в чём же тогда дело ? – задастся вопросом пытливый читатель.

А дело в чём-то более фундаментальном, а именно в самой психологии восприятия человека 21-го века, который так омирщал и стал настолько  СОЦИАЛЬНЫМ и РАЦИОНАЛЬНЫМ, что уже просто не может вернуться умом на 2000 лет назад и представить себе кем был верующий человек первых веков христианства и какой у того человека был ум, вера и восприятие религии.

Говоря об отличиях ума и мышления современных верующих и ранних христиан, нужно наверно начать с Евангелия, а точнее с Четвероевангелия и его сакральных символов (Тетраморфа): Человек – Вол – Лев – Орёл, которые намеренно были заложены древними иудейскими евангелистами – каббалистами, владевшими древним духовным знанием и языком Пардес (Пшат, Рэмэз, Друш, Сод), которым писались все тексты Священного Писания, как древним языком кодирования духовных смыслов согласно уровней сознания и восприятия.

В данном случае использование евангелистами – иудеями (Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном) языка Пардес было с связано с тем, что четыре сакральных животных: Человек, Вол, Лев, Орёл – это была зашифрованная в иудаизме древняя четырёхступенчатая каббалистическая схема достижения высшего духовного совершенства Орла, как древнего символа Бога согласно 4-х уровней расширения сознания.

Человек – Евангелие от Матфея – самое детальное и человечное – это символ начальных, ступивших на путь веры и исполнения заповедей.

«Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие»

Вол – Евангелие от Луки – самое объёмное и насыщенное смыслами – символ выходящих на уровень монашества (трудничества) для обретения совершенной веры.

«Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные»

Лев – Евангелие от Марка – самое краткое и аскетичное – символ выходящих в анахоретство, схиму и исихию для схватки с духами тьмы и умного делания «нового» человека.

«Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей»

Орёл – Евангелие от Иоанна – самое возвышенное духовное состояние – символ совлёкших «ветхого» человека и обретших «нового» духовного человека в высшем состоянии Нешама (во Христе).

«Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)

Именно это духовное знание и эта сакральная модель, как фундаментальная, имевшая отношение к древнему учению ессеев и терапевтов, к которым принадлежал и Иоанн Креститель, лежала в основе раннего иудео-христианства. И это же является ответом на вопрос почему сам Христос принял обряд Миквы (духовной инициации), названной позднее крещением именно от Иоанна, как последователя традиции истинного духовного знания.

К слову священное знание о 4-х ступенях достижения духовного совершенства, как символичного перехода от Человека к Орлу и символ обОжения, было не только в ветхозаветном иудаизме и Каббале. Это же духовное знание о 4-х ступенях восхождения к высшему духовному совершенству было и в древней Веданте и в древней Персидской магии и у древних египтян, и у зороастрийцев, и у древних тольтеков и у древних греков.

К примеру в Веданте описаны четыре состояния сознания, как ступени достижения высшего духовного совершенства: 1. Джаграта — состояние бодрствования в повседневном мире; 2. Свапна — состояние восприятия мира через образы сновидений; 3. Сушупти — состояние в котором происходит соединение (интеграция) повседневного мира и мира сновидений; 4. Турия — четвёртое состояние чистого сознания и восприятия реального мира, как мира энергии. Подобные четыре ступени в виде связи с 4 мирами есть и в учении Каббалы о лестнице сознания миров: Ассия, Йецира, Брия и Ацилут.

У тех же древних египтян иероглиф высшего божественного совершенства Гор Дэн (Гор Простиратель) состоял из 4-х иероглифов: 1. Серекх, 2. Ну, 3. Дед, 4. Ах (Гор), который символизировали 4 ступени трансформации души и её сил. У древних греков также имели место аналогичные 4 ступени достижения высшего совершенства: 1. Арете – этическое совершенство, 2. Гносис – знание и понимание, 3. София – духовное развитие и мудрость, 4. Каллистос – служение миру и Богу.

Аналогичные четыре ступени можно найти и у древних ессеев, терапевтов и кумранитов: 1. Очистка и покаяние, 2. Знание и понимание, 3. Духовное единство, 4. Служение и миссия. Похожие ступени выделяют и сирийские мистики: 1. Гнозис (познание себя), 2. Аскеза (внутреннее очищение), 3. Энтусиазм (восхищение духовным), 4. Амоса (полное самоотвержение для служения Божеству). У древних тольтеков данные четыре ступени именовались иначе и были связаны с четырьмя врагами человека духовного знания: 1. Страх, 2. Ясность, 3. Сила, 4. Старость.

Иными словами, духовное знание о 4-х ступенях достижения высшего духовного совершенства то схеме Тертраморфа: Человек – Вол -Лев – Орёл – это не изобретение иудаизма или христианства, а фундаментальное духовное знание всего человечества о высшей цели бытия и пути достижения духовного совершенства.

Зачем это знание попало в христианство, став символической основой Четвероевангелия ?

Это связано с тем, что немногим более 2000 лет назад произошёл глобальный сдвиг фокуса сознания человечества со смещением фокуса сознания (точки сборки) всего человечества вниз по вертикали Логоса из положения духовного сознания в слоёв выше 14-го в положение душевного сознания слоёв ниже 11-го слоя и ниже границы 2-го порога 12-го слоя.

Что это означает для всего мира и человечества ?

Для всего мира это означает то, что всей цивилизацией была пройдена большая цивилизационная веха не в духовном развитии, а в социальной и технологической деградации всего человечества, как символичный переход от Ветхого Завета, как формы древнего магического знания, к Новому Завету, который возвестил Иисус Христос, как форме более поверхностного социального и морального знания. Проще говоря, приход Спасителя, как воплощённого Логоса, провозгласил миру новый этап душевного «развития», как коллективного, который можно назвать СОЦИАЛЬНЫМ (коллективным), где приоритетными становятся не древние магические духовные знания и смыслы, а морально-нравственные и социальные.

Т.е. подлинная причина появления христианства как массовой религии – это начало глобальной социализации всей нашей цивилизации, которая перешла (ниспала) с уровня и орбиты духовного знания и сознания на уровень и орбиту душевного сознания, как уровень социальных игр в мораль и нравственность, которые сменили древние магические игры с духами, силами и энергиями.

После этого глобального перехода всего человечества с уровня духовного сознания на душевный, морально-нравственное знание стало повсеместно популярным и доминирующим. Это и есть подлинная причина столь быстрого распространения христианства по всему миру, как наиболее социальной религии, ориентированной не индивидуальные, а именно коллективные морально-нравственные ценности и смыслы, как отвечающие СОЦИАЛЬНОЙ НОРМЕ.

И теперь уже не сложно понять, что за этим тяготением христианства к коллективным и социальным морально-нравственным ценностям стоит талмудическая и каббалистическая идея «Тиккун Олам» построения на земле «идеального общества» справедливости, братства и взаимной любви под руководством еврейского народа, как аналога некогда потерянного рая.

И нужно сказать, что это очень красивая и привлекательная идея и гуманистически и морально, которая искренне трогает наивные и чистые сердца, как броская приманка со скрытым внутри «крючком» социальной уловки, который обнаруживается только после её проглатывания. Именно для того, чтобы очарованные силой социальной морали и нравственности христиане не заигрались в коллективные игры, мудрые евангелисты и оставили в Четвероевангелие духовную подсказку о полной и четырёхступенчатой схеме достижения духовного совершенства: Человек, Вол, Лев, Орёл, которой не прочитало и не поняло массовое христианство.

В итоге полная схема Тетраморфа уже на первом Вселенском Соборе была отвергнута и заменена синодальной схемой массового воцерковлдения в которой два высших уровня достижения духовного совершенства – Лев и Орёл были потеряны, как практики исихазма и умного делания для достижения духовного ума и сознания слоёв выше 12-го, как второго когнитивного порога и завесы парокет.

Таким образом, массовое христианство и православие из всех 4-х ступеней древнего Тетраморфа смогли взять только ДВЕ СТУПЕНИ: Человек – Вол, как формула полного «спасения» души, а это в реальности только половина пути к спасению.
Человек – Евангелие от Матфея – самое детальное и человечное – это символ начальных, ступивших на путь веры и исполнения заповедей.

«Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие»

Вол – Евангелие от Луки – самое объёмное и насыщенное смыслами – символ выходящих на уровень монашества (трудничества) для обретения совершенной веры.

«Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные»

Вот почему в современном христианстве и православии в настоящее время практически полностью отсутствует сакральное знание об энергетическом и силовом устройстве человеческой души и крайне скудны представления о сверх человеческом и методах его достижения, что является запретным и табуированным в массовой релегии. Афонский исихазм ещё предпринимают попытки прорваться к этому сакральному знанию ранних христиан, но большая часть его уже безвозвратно утрачена.

Но самым печальным является даже не это, а то, что фокус сознания (точка сборки) всего человечества практически как и 2000 лет тому назад совершает очередное падение и сдвиг с душевного уровня нравственности и морали слоёв с 7-го по 11-й на ещё более низкий телесный (рациональный) уровень слоёв с 1-го по 5-й, что фактически означает начало эпохи полного расчеловечивания с утратой даже ступени Вола, как символа трудничества и нравственного изменения человека.

Именно по этой причине все потуги современного верующего человека 21-го века вообразить себе древнюю церковь и первых христиан – это полнейшая УТОПИЯ и невозможность преодолеть умом 10 слоёв осознания. Собственно именно по этой причине все современные религиозные представления о первых христианах и ранней церкви – это по большей части религиозная фантазия и воображение душевного ума.

Чтобы реально ощутить дух первых христиан и дух ранней церкви, нужно поделать поистине нечто невозможное – сместить фокус осознания (точку сборки) в положение 15-го слоя осознания, что сегодня уже невозможно уже даже для иноков, схимников и исихастов, не говоря о духовенстве и простых верующих.

Подводя итог нашим рассуждениям об отличиях раннего христианства и современного, можно сказать что самое главное отличие раннего христианства заключалось в том, что оно не было столь социальным и социально обусловленным, а было гораздо более стоическим и анахоретским, т.е. более отшельническим (пустынническим, катакомбным, камерным), как тяготеющим к малым и закрытым гшруппам хорошо сплочённых единоверцев и единомышленников.

Тотальная социальность при полной отчуждённости каждого человека друг от друга и формально-унифицированная обрядовая религиозность – это удел современного христианина, полностью утратившего представление об учении Христа и святых отцов, ставшего полностью зависимым от шаблона социального мышления и поведения. 


(По материалам книги “Психология Логоса”, К.В. Яцкевич, Минск, 2024 г.)