Об отличиях и специфике раннего христианства

Для большинства современных верующих, крайне болезненно переживающих процесс деформации христианства и православия из-за гибельного сращивания религии и церкви с государственной властью, периодически возникают ностальгические чувства тоски по так называемой “идеальной” ранней христианской церкви  и раннему  христианству, как олицетворению идеала морально-нравственных и человеческих отношений.

При этом абсолютное большинство не сведущих и не посвящённых в подлинную историю христианства, которая с момента распятия Христа, кроме  взаимной  любви,  вся насквозь пропитана кровью, болью и страданием тех же апостолов, первых учеников и их последователей, подвергавшихся жесточайшим гонениям власти и такой же мучительной смерти, почему-то представляет себе  раннюю христианскую церковь и первых христиан  в  некоем  романтическим и идиллическом свете.

И что удивительно, подобная точка зрения характерна не только для простых верующих и мирян, как непосвящённых  глубоко  в вопросы духовности, но и для священства и даже  богословов, имеющих соответствующее религиозное образование, но также представляющих себе раннее христианство и раннюю церковь в виде символичного  общинного “рая на земле”, как  олицетворения идеальных отношений между людьми по надуманной формуле, когда-то вброшенной профессором А.И. Осиповым – “как они любят друг друга”.

Именно эта цитата - "как  они  любят  друг  друга", вытекающая  из  морально-нравственных отношений  общинного  иудаизма,  и стала  по  сути  основой  новой  социальной религии, направленной  не  на  отречение  и  выход  из  мира  лжи и иллюзий, а  в  точности  наоборот - направленной  на  вовлечение в мир   и  обустройство  мира лжи  с  построением "земного  рая". 

Собственно не без этого мифа о “любвеобильности”  и вытекающих из этого представлений  о  душевных   качествах  первых иудео-христиан   (человечности, гуманности, милосердности,  бескорыстии,  открытости,  простоте,  этичности,  нравственности, жертвенности,  набожности  и т.д. и т.п.)  и родился миф о ранней христианской церкви, как чистом и непорочном ДЕВСТВЕ христианства и православия, где одно только присутствие и причастность к такими отношениям были залогом духовного спасения на земле  безо  всякого  духовно-аскетического подвизания.

Вреднейшая иллюзия, утопия и воображение  нужно сказать, прочно укоренившееся в сознании большинства верующих и духовенства, а если проще и короче, то откровенная  душевная ИЛЛЮЗИЯ  и  ЛОЖЬ, как порождение   душевного  ума, руководствующегося   исключительно гуманистическими  иллюзиями и   воображениями, а  не   точным   историческим  и  духовным знанием.   

Реалии раннего христианства и ранней христианской церкви первых веков  просто  ужасают своей  жестокостью  и  бесчеловечностью,  поскольку   согласно   мартирологий   историков  того  времени  (Иосифа Флавия, Тацита  и др.)  раннюю  церковь  безжалостно  ГНАЛИ  и преследовали, а  самих  христиан и уличённых в склонности к христианству  подвергали  жесточайшим  наказаниям и  пыткам,  вплоть  до  сжигания живьём  и  скармливания   хищным зверям, участвовавшим в гладиаторских состязаниях.

Вместе с тем,  самым  распространённым  способом   наказания  первых христиан того  времени  было  их   бичевание,  обезглавливание  и распятие.  При  этом  история  апостола  Савла (Павла), который сам был  в  числе  наиболее  ревностных  блюстителей  римского права  и  лично  участвовал  в  поимке  первых христиан для  представления  их на  суд  иудейского  синедриона, который  передавал  осужденных  римским властям для вынесения  окончательного и чаще  всего  смертного приговора. 

Именно  поэтому  подлинное лицо раннего христианства – это  далеко не  романтическое  и любвеобильное,  а  скорее  СПАРТАНСКОЕ ЛИЦО  стоицизма, как отражение сплава мудрости, мужества, здравомыслия и правды – четырёх высших божественных добродетелей по учению святых отцов Восточной Церкви, поскольку  в  тех  условиях  выжить   и передать  знание  и  учение  Христа   другим   людям  было  просто  невозможно.   

Собственно  именно  по этой  причине   в  тех   крайне  суровых и  жестоких   условиях  выживания  первых христианских общин   просто  неоткуда  было  взяться   той   простоте,  открытости,  наивности, душевности,  умилительности  и  др.  качествам,  о  которых  грезят современные христиане.   

В данной  связи  более  резонно  допустить, что  лицо раннего христианства -  это  скорее  лицо духовного ВОИНА,  которому нужно было каждый день  рисковать  своей   жизнью  во  враждебном окружении и   нужно   было   просто  элементарно  выживать  среди   язычников  и ревностных  иудеев, следуя учению Христа, а потому  требовалось каждую минуту  быть предельно адекватными, бдительными, трезвыми и осознанными.

Никто не отрицает того, что  внутри  первых   христианских общин   имели  место  любовь, праведность,  бескорыстие,  внутренняя чистота и преданность  Христу (Логосу), но  не  само коллективножитие   (киновия)  было  целью и  смыслом   раннего христианства, а   целью  было  спасение  души  в "новом"  духовном   человеке,   который  достигался  исполнением евангельских заповедей и внутренним (умным)  молитвенным  деланием.

Общинножитие,  как и скитское  житие,   в  этой  связи  было  не  самоцелью, как  думают несведущие,  а  только  необходимым условием  выживания   общины   и   способом  обеспечения   духовного  делания  по  совлечению "ветхого"  человека,   поскольку в  условиях общины  и  опытного  наставника   делать  это  было  легче, чем  в  одиночестве.   

В то  же время  дисциплина  в  таких  закрытых  от мира  христианских  общинах  была  по  сути  армейская   и предельно  строгая,   а  потому   не  располагающая   к  умилительности, душевности  и  благодушию, которых  ищут современные страждущие,  поскольку  общине  нужно  было  каждый   день  буквально   ВЫЖИВАТЬ  коллективными  усилиями,  следую   безупречности,  истине  и безжалостно  пресекая  любую  ложь, предательство и лицемерие   и  случай  Ананией и Сапфирой  тому  самое яркое  и  наглядное подтверждение.

И что любопытно – если во время самых тяжёлых испытаний и самых больших гонений на ранее христианство, оно устояло – таки, доказав свою силу и верность учения Христа, то пало христианство и православие именно тогда, когда получило общественное признание и славу, лишившись всех гонений  и   внутренней  строгости, став официальной державной религией, поддерживаемой властью и начавшей почивать на лаврах имперского могущества, монополии и собственничества.

Увы, такова диалектика работы любого тренажёра, как развивающего физическую силу, так и развивающего силу духовную и как только нагрузки тренажёра прекращаются и ослабевают, любое тело будь то тело физическое, будь то тело религии или церкви, как тело социальное и духовное слабеет, дряхлеет и теряет свою форму. Нечто аналогичное произошло и с христианством и православием, которое лишившись своего извечного духовно-аскетического “тренажёра” гонений, просто ожирело, ослабло и разложилось на множество конфессий и церквей, ставших пародиями на христианство и христианскую церковь.

Вот откуда растут ноги той ностальгии по “идеальной” церкви и “идеальному” христианству, которого в  легальной  форме  практически  вообще никогда не было в истории человечества, а современная форма христианства и православия – это лишь  формальная  и  узаконенная  пародия на  ранее христианство, которое было до мозга костей подвижническим и аскетичным, как и его создатели – святые отцы Восточной Церкви и Великие Каппадокийцы, исповедовавшие не современное  обрядоверие, а  практическое духовно-аскетическое знание о выходе (совлечении) из матрицы “ветхого” человека и вхождении в состояние “нового” духовного человека, явленного Христом после своего воскресения.

Собственно  грёзы  современного религиозного ума, мечтающего об “идеальной” церкви и “идеальном” христианстве  совершенно  понятны, поскольку это естественное стремление “религиозного ребёнка”  к  тому  “сладкому”,  которого его лишили  в  казённой  церкви  и религии.

Проще говоря — это следствие обычного душевно-психологического синдрома “ОТМЕНЫ” (утраты), только на уровне целой религии, когда всех верующих, как религиозно зависимых, внезапно ЛИШИЛИ их привычной “дозы” сладкой  душевной иллюзии о  благодатной  “церкви – утешительнице”, заменив последнюю горькой  правдой  о  сергианской  “церкви – пропаганде”,  обслуживающей   идеологию   милитаризма и патриотизма.

К такой радикальной замене  “сладкого”  на “горькое” большинство  обрядоверующих оказалось просто не готово  и  поэтому начало  вспоминать и   грезить о  ранней церкви, олицетворяющей собой  "душевный  идеал"  христианства,  которого  никогда не было в истории даже в Византии после того, как церковь  перестала  быть гонимой “церковью - пустыней” и стала прославляемой и неприкосновенной “церковью - империей”.

Если более серьёзно взглянуть на ситуацию, то на самом деле вопрос представления себе ранней церкви и раннего христианства не так прост, как это может показаться на первый взгляд и дело тут  даже не  в  том, что учение самого Иисуса Христа  о спасении в “новом” духовном человеке и массовое  христианство в форме обрядоверия – это два совершенно разных учения.

Дело даже не в том, что ранее христианство было на самом деле ИУДЕО – христианством, как течением  традиционного  ветхозаветного   иудаизма, поскольку и Христос, и апостолы, и первые ученики Христа  и даже сами Евангелисты, написавшие около 22 апокрифов, из которых только 4 стали каноническими, были  иудеями, исповедовавшими Тору, Танах и Талмуд  с большим упором на морально-нравственные  принципы  и  заповеди Христа.

И  проблема  ностальгии  по  идеальной  церкви   не в  том, что само христианство   -  это синкретичная (собирательная) религия, которая  оформлялась и формировалась много веков на Вселенских Соборах  по сути коллективными  решениями обычных людей, которые комбинировали  положения древней аскетики, основополагающие принципы иудаизма и морально-нравственные принципы Христа в одно массовое вероучение, подобное иудаизму по всем принципам устроения церкви и религии.  Именно  поэтому  иудеи по  сей  день  считают  христианство  сектой иудейской, а  не  отдельной  религией.

Так в чём же тогда дело ? – задастся вопросом пытливый читатель.

А дело тут в чём-то более фундаментальном, а именно в самой психологии восприятия человека 21-го века, который стал настолько  СОЦИАЛЬНЫМ и РАЦИОНАЛЬНЫМ, что уже просто не может вернуться умом на 2000 лет назад и представить себе кем был верующий человек первых веков христианства и какой у того человека был ум, вера и восприятие религии.

Говоря об отличиях ума и мышления современных верующих и ранних христиан, нужно наверно начать с Евангелия, а точнее с Четвероевангелия и его сакральных символах Тетраморфа: Человек – Вол – Лев – Орёл, которые намеренно были заложены древними иудейскими евангелистами, владевшими древним языком Пардес (Пешар, Рэмэз, Друш, Сод), которым писались все тексты Священного Писания, как языком кодирования духовных смыслов.

В данном случае использование евангелистами иудеями (Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном) языка Пардес было с связано с тем, что четыре сакральных животных: Человек, Вол, Лев, Орёл – это была зашифрованная в иудаизме четырёхступенчатая схема достижения высшего духовного совершенства Орла, как древнего символа Бога согласно 4-х уровней расширения сознания.

Человек – Евангелие от Матфея – самое детальное и человечное – это символ начальных, ступивших на путь веры и исполнения заповедей.

Вол – Евангелие от Луки – самое объёмное и насыщенное смыслами – символ выходящих на уровень монашества (трудничества) для обретения совершенной веры.

Лев – Евангелие от Марка – самое краткое и аскетичное – символ выходящих в анахоретство, схиму и исихию для умного делания “нового” человека.

Орёл – Евангелие от Иоанна – самое возвышенное, сакральное и духовное – символ совлёкших “ветхого” человека и обретших “нового” духовного человека во Христе.

Именно это духовное знание и эта сакральная модель, как фундаментальная, имевшая отношение к учению ессеев и терапевтов, к которым принадлежал и Иоанн Креститель, лежала в основе раннего иудео-христианства. И это же является ответом на вопрос почему сам Христос принял обряд Миквы (духовной инициации), названной позднее крещением именно от Иоанна, как принадлежавшего традиции истинного знания.

К слову это священное знание о 4-х ступенях перехода от Человека к Орлу (Богу), как символ обожения, было не только в ветхозаветном иудаизме и ранней Каббале. Это же духовное знание в других формах 4-х ступеней было и древних аскетов Сирии и Персии, у египтян, и у зороастрийцев, и у древних тольтеков и у древних греков, у последователей веданты и т.д.

К примеру у тех же древних египтян иероглиф высшего божественного совершенства Гор Дэн (Гор Простиратель) состоял из 4-х иероглифов: Серекх, Ну, Дед, Ах (Гор), который символизировали 4 стадии трансформации души. У древних греков также имели место аналогичные 4 ступени достижения высшего совершенства: Этическое совершенство (арете), Знание и понимание (гносис), Духовное развитие и мудрость (пневма и софия), Служение миру (каллистос).

Аналогичные четыре ступени можно найти и у древних ессеев, терапевтов и кумранитов: 1. Очистка и покаяние, 2. Знание и понимание, 3. Духовное единство, 4. Служение и миссия. Похожие ступени выделяют и сирийские мистики: Гнозис (познание себя), Аскеза (внутреннее очищение), Энтусиазм (восхищение духовным), Амоса (полное самоотвержение для служения Божеству).

У древних тольтеков данные четыре ступени именовались четырьмя врагами Человека Знания, а в той же древнеиндийской системе варн 4 ступени восхождения к совершенству отражали 4 касты (шудры, вайшьи, кшатрии, брахманы). Иными словами, духовное знание о 4-х ступенях достижения высшего духовного совершенства то схеме Тертраморфа: Человек – Вол -Лев – Орёл - это не изобретение иудаизма, а древнее фундаментальное знание всего человечества о высшей цели бытия.

Особенностью этого духовного знания о выходе из “ветхого” состояния для достижения “нового” было то, что вместить его во всей полноте мог только ВЕРТИКАЛЬНЫЙ духовный ум, который выше 14-го слоя осознания. Это говорит о том, что древние верующие люди не имели вообще ГОРИЗОНТАЛЬНОГО (рационального) ума и мышления современного человека, а имели исключительно ВЕРТИКАЛЬНЫЙ (духовный) ум и вертикальное мышление.

Немногим более 2000 лет назад произошёл первый большой сдвиг фокуса сознания человечества со смещением фокуса сознания (точки сборки) древнего человека ВНИЗ из положения 14-го слоя осознания на 9-й слои ниже границы 2-го порога.

Это и есть большая цивилизационная веха перехода человечества от Ветхого Завета к Новому Завету, который возвестил Иисус Христос, поскольку для всей цивилизации начался НОВЫЙ ЭТАП развития, который можно назвать СОЦИАЛЬНЫМ (коллективным), где приоритетными становятся не сакральные духовные знания, а морально-нравственные и социальные.

Т.е. подлинная причина появления христианства как массовой религии – это начало глобальной СОЦИАЛИЗАЦИИ всей нашей цивилизации, которая перешла с уровня духовного ума и сознания на слои душевного ума и социального сознания.

После этого глобального перехода с 14-го слоя сознания на 9-й, уже не магическое (энергетическое и силовое) знание, а знание СОЦИАЛЬНОЕ (морально-нравственное) стало доминирующим – это и есть подлинная причина быстрого распространения христианства, как не духовной, а социальной религии, где нужен не духовной ум, а социальный, соответствующий морально-нравственной НОРМЕ.

Человечество с христианством получило СОЦИАЛЬНЫЙ и МОРАЛЬНЫЙ выигрыши 9-го слоя осознания, как уровня МОРАЛИ, но при этом падении и переходе потеряло целых два уровня совершенства – Лев и Орёл, которые располагались на уровнях осознания выше 14-го.

Таким образом, христианство и православие из всех 4-х ступеней древнего Тетраморфа смогли взять только ДВЕ СТУПЕНИ – Человек – Вол, как формулу “спасения”, а это только половина пути к спасению.

Человек – Евангелие от Матфея – это символ начальных, ступивших на путь веры и исполнения заповедей.

Вол – Евангелие от Луки – символ выходящих на уровень монашества (трудничества) для обретения совершенной веры.

Вот почему в современном до предела морализованном христианстве и православии полностью отсутствует сакральное знание об энергетической и силовой сторонах человеческой души и нет никакого знания о сверх человеческом, которое является запретным и табуированным, относящимся к высшим ступеням – Лев и Орёл. Афонский исихазм и схима ещё предпринимают попытки прорваться к этому сакральному знанию древних, но большая часть его уже безвозвратно утрачена.

Более того, сегодня мы видим ещё более ГИБЕЛЬНУЮ КАРТИНУ в христианстве, когда с уровня нравственности и морали 9-го слоя оно падает на ещё более низкий телесный (рациональный) уровень 3-го слоя фактически к состоянию Человек (ветхий), теряя даже ступень Вола, как символ веры совершенной.

Т.е. сегодня “спасение” в христианстве и православии опустилось на уровень “ветхого” человека, исполняющего моральные заповеди и фактически никакого движения по вертикали духовного совершенства – Вол – Лев – Орёл уже нет.

Именно по этой причине все потуги современного верующего человека 21-го века вообразить себе древнюю церковь и первых верующих – это полнейшая УТОПИЯ невозможности преодолеть умом 10 слоёв осознания.

Собственно именно по этой причине все современные религиозные представления о первых христианах и ранней церкви – это чистая ФАНТАЗИЯ и воображение душевного ума. Чтобы реально ощутить себе умом первых христиан и раннюю церковь нужно поделать невозможный манёвр – сместить фокус осознания (точку сборки) в положение 15-го слоя осознания, что невозможно ни для одного современного верующего.

Подводя итог нашим рассуждениям о деградации массового христианства и православия, можно сказать, что самое главное отличие сознания современного верующего человека от сознания первых христиан заключается в том, что сознание первых христиан не было столь СОЦИАЛЬНЫМ (социально и морально обусловленным).

По разным косвенным признакам можно предполагать, что мышление первых христиан было более “языческим”, т.е. созерцательным, наблюдательным и магическим сознанием самым тесным образом связанным с природой, силами, сущностями, энергиями и законами природы от которых зависела жизнь человека того времени.

ТОТАЛЬНАЯ СОЦИАЛЬНОСТЬ и её шаблонная (унифицированная) массовая религиозность – это удел современного человека, ставшего рабом этой социальности, полностью утратив всё своё изначальное духовно-созерцательное и энергетическое знание о себе и о жизни.

Таким образом, потуги современного человека, которого лишили его религиозной иллюзии, вернуться в своём воображении к сказке о раннем христианстве и ранней “идеальной” церкви вполне понятны, но это уже невозможно, поскольку в социальной религии под “спасением” души понимается не духовное, а исключительно морально-нравственное “спасение” в социальной НОРМЕ, что конечно же к реальному спасению, как прохождению ступеней Вола и Льва для достижению Орла, не имеет никакого отношения.

(По материалам книги “Психология Логоса”, К.В. Яцкевич, Минск, 2024 г.)