Леонард Ходжсон. Опыт религиозный и христианский

ОПЫТ РЕЛИГИОЗНЫЙ И ХРИСТИАНСКИЙ
Леонард Ходжсон(1923)

Вступительный доклад, прочитанный на Объединенной конференции англиканских и свободных церковных общин в апреле 1923 года

В первую очередь меня попросили рассмотреть ‘опыт’ в целом, и я думаю, что мы должны с самого начала напомнить себе, что изучение опыта - это всегда дискурсивное знание. Это предполагает размышление. Основным объектом нашего интереса является окружающий нас мир. Руки, а позже и пальцы ног, а еще позже игрушки, которые развлекают ребенка, - все это одинаковые части его окружения. Как у ребенка, так и у человечества самосознание развивается  сравнительно интенсивно, и, слава Богу, старшие из нас могут сохранить до конца что-то от этой объективности интереса, характерной для самого раннего детство; старый ботаник и математик милостью Божьей могут интересоваться не собой, а растениями и кривыми. Только когда разум обращается к самому себе в размышлении и философы и психологи начинают задавать свои утомительные вопросы, начинается  изучение опыта. Точно так же святой осознает прежде всего Бога и для него изучение этого религиозного опыта - это изучение военной службы в Гайане, к которому у него может быть мало интереса или его вообще не будет.  Поистине, счастье для него, если у него его нет!
В начале нашей Конференции нам следует сделать все возможное, чтобы напомнить себе об этом характере изучении опыта, и, поскольку мы должны быть предупреждены, чтобы быть к этому готовыми, мы можем предупредить себя о возможной  опасности, присущей этому исследованию - опасности стать чрезмерно интроспективным и перестать думать прямо  и глубоко о Боге, грехе и искуплении, потому что мы всецело заняты нашим собственным религиозным опытом и  переживанием. Иногда я думаю, что мисс Эвелин Андерхилл - писательница, чьи произведения подводят нас к опасности именно таким образом. Я совсем не убежден в истинности ее главного тезиса о том, что все мы открыты для того, чтобы разделить переживания мистиков: я еще меньше я убежден в том, что, изучая эти переживания и стремясь к тому, чтобы иметь подобные им, мы достигнем этой цели.
Здесь я хотел бы. упомянуть книгу  другой писательницы, чье мнение мне кажется, глубоким и верным; это роман,  хорошо иллюстрирующий моменты, которые, я думаю
мисс Андерхилл не видит. Мисс Шейла Рори Смит дает глубокое исследование двух типов религиозного опыта в "Двух братьях". В лице Боба у вас есть мистический святой, у Клема более обычные роли и страсти. Я не верю, что Клем мог когда-либо разделить мистический  опыт Боба, и что ни один из них не был бы тем, кем они были, если бы изучали ‘религиозный опыт’. Учеба Клема была добрым делом служения окружающим, душа Боба жаждала живого Бога и не могла обрести покоя, пока она не почила на Нем.
Но философа больше нельзя удержать от того, чтобы прервать его этими вопросами.  Простите,  пытается он сказать за несколько минут, вы не понимаете, что очень сомнительно, что существуют истины о Боге, грехе и искуплении и тому подобном, которые остаются такими, какие они есть, отдельно от опыта общения с ними, который есть у людей? Разве со времен Канта мы не усвоили, что способ, которым мы воспринимаем что-либо, зависит не только от природы самой вещи, но и от ума, которым мы это воспринимаем? Таким образом, художник может видеть красоту только там, где фермер видит только землю, которая выглядит подходящей для плуга, а солдат ничего, кроме ряда тактических проблем. У каждого из  нас есть свой собственный мир в котором он живет. Мы не знаем ничего, и ничего не может знать Бога, как Он есть в Себе,, но только то, что люди говорили нам о своем опыте Бога. Не является ли тогда изучение религиозного опыта, столь далекое от изучения военной службы в Гайане, единственным способом, которым мы можем приблизиться к мысли о Боге?’ Такое рассуждение предложили два молодых оксфордских исследователя в текущем номере Hibbert Journal, и оно явным образом появилось с должной ссылкой на Канта. Д-р Хаксли, вслед за Холдейном, говорит, что "потребность в каком-то внешнем, определенном основании для уверенности... ведет христиан к еще большему упору на реальность и практическое значение религиозного опыта и ко все меньшему на догмат и вероучение". (Ср. также Pritchard H.A. Kant's Theory of Knowledge. Oxford,1909).
Ясно, что достойный ответ на эту проблему потребовал бы посвятить не только мой доклад, но всю эту конференцию обсуждению философских проблем теории познания. Все, что я могу сказать здесь, что для себя я считаю такое принятие этого различия между Богом как Он есть и Богом, как Он может быть познан, полным искажением деятельности человеческого разума, подрубающим корни человеческой мысли и в науке, и в религии, что в конечном счете должно привести нас не к новым основаниям для веры, а к бездонному скептицизму. Я могу объяснить его безоговорочное принятие двумя учеными, на которых я сослался, только тем фактом, что растущая специализация в наших работах имеет тенденцию препятствовать тем, кто посвятил себя изучению естественных наук, знакомиться с развитием философии, так что они просто незнакомы с тем, каким образом этот конкретный элемент в кантовской системе был подорван более поздней философской критикой. Сказав это, я хотел бы попросить вас теперь подойти вместе со мной к главному предмету наших размышлений и спросить, что именно мы подразумеваем под этим словом ‘опыт’.
Был некий известный редактор Times, который категорически возражал против того, чтобы  журналисты использовали фразу ‘имело место’. Это было доказательством, говорил он, раскованности мышления, это лень, для которой не будет проблемой найти подходящее обозначение глагол для каждого события. Они должны были сказать, что была проведена гонка, или состоялось собрание, или состоялось бракосочетание. Слово
‘опыт’ также является удобно расплывчатым термином, который будет охватывать множество различных видов опыта. Таким образом, нашей первой обязанностью должно быть осознание этого факта, чтобы спросить, почему для этих разных вещей характерно то, что появилось одно слово, которое используется для всех. 
 Итак, иметь опыт может означать думать, а в мышлении - сомневаться, подвергать сомнению, верить, знать; или чувствовать - любить или ненавидеть, или испытывать зубную боль или есть безе; или действовать - вставать или ложиться спать, или идти гулять, или  читать газету, или слушать стихи. Но во всем этом, если мы хотим получить опыт, мы должны быть сознательными. Сознание - это общий элемент для всех вещей, который делает их опытом. Бессознательное как опыт - это противоречие в терминах. Только у  сознательного существа может быть опыт, а опыт - это событие в сознательной жизни.
Итак, получать опыт - значит быть сознательным. Чтобы быть сознательными, мы должны осознавать что-то. Мы никогда не будем сознательными, если не будет какого-то.
содержание нашего сознания. Это содержание нашего сознания может быть чем-то чисто субъективным, таким как чувство или вкус; или это может быть что-то объективное, например, когда мы постигаем истину или долг. Именно последнее из того, о чем мы говорим теперь, есть состояние сознания, о котором люди утверждают, что они находятся 
в контакте с реальностью, существующей независимо от них, как тех, что ее осознают.
В каждом таком опыте должно быть два элемента: сознательный субъект опыта,
и то, что переживается. Слово ‘опыт’ используется для обозначения целого, но когда мы желаем. изучать переживания и различать различные их виды, мы должны помнить, что они могут быть  дифференцированы по отношению к любому элементу. Пример-
переживания могут откладываться на субъективной стороне, как представляющие собой
различные формы активности со стороны субъекта,  например, вера, сомнение, убежденность, любовь, ненависть, посвящение себя и т.д. Или они могут откладываться
с объективной стороны, как переживания испытания, ободрения, присутствия Бога, силы Христа и т.д.
Это все, что я скажу об опыте в целом, в качестве введения в религиозный и конкретно христианский опыт. Здесь возникли два основных момента. Первое, что мы должны осторожно использовать слово ‘опыт" как удобное неопределенное выражение, чтобы избежать проблемы точного определения, с каким опытом мы имеем дело, определяя его как с субъективной, так и с объективной стороны. Во-вторых,
мы видим, что мы не можем заменить изучение метафизики изучением опыта, поскольку изучение опыта с его объективной стороны должно включать изучение того, что переживается, что включает в себя, среди прочего, предмет метафизического исследования. Если это так, то  подчеркнуть, как выразился г-н Хаксли, реальность и практическое значение религиозного опыта, а не догм и вероучений, то это очень далеко от "внешнего определенного основания для уверенности". На деле это совет отчаяния, совет, включающий скептицизм, который отчаивается в возможности постижения истины и формулирования ее в догмате или символе веры.
Из сказанного на первый взгляд может показаться, что противостоять религиозному эмпиризму довольно легко. Все, что нам нужно сделать для этого. это спросить, с одной стороны, какие объекты опыта являются религиозными, а с другой - какая деятельность сознания по сути религиозна. Но дело не так просто, ибо фактический опыт есть такое сочетание субъективного и объективного, что разделение их в соответствии с требованиями логики отнюдь не легко. В различии между Богом как Он есть и как Он познан, которое я упомянул, тоже есть  доля  истины, которую мы не должны отрицать, отвергая это различие в том виде, в каком мы его описали. Это станет яснее по мере того, как мы продолжим.
 Давайте предположим для начала, что с объективной точки зрения то, что мы подразумеваем под религиозным опытом, - это опыт Бога. Теперь проблема в том, что каков бы этот опыт ни был,  это переживание Бога зависит в значительной степени на субъективных элементов. В Библии есть много описаний  людей, которые смотрели на сновидения, как на  послания от Бога. Сегодня есть много людей, которые оставили бы Бога в стороне от объяснения таких  событий и объясняли бы их в психологических терминах.  Опять же, один человек может обнаружить, что Бог разговаривает с ним во время  болезни, в то время как другой может объяснить эту болезнь естественными причинами и не придавать этому никакого религиозного значения.
Таким образом, может показаться, что обычно религиозной является не испытываемая объективная вещь: религиозный характер ей придается в опыте посредством интерпретации, данной ей субъектом опыта. Мы могли бы быть склонны здесь сформулировать широко используемое правило и сказать, что один и тот же опыт, происходящий с разными людьми, может восприниматься по-разному. Было бы точнее сказать, не что переживания не одно и то же, но что в двух переживаниях, хотя объективный элемент может быть одним и тем же, различия из-за предмета могут привести к тому, что один опыт будет религиозным, а другой - нет. Что делает опыт религиозным, так это то, как он воспринимается субъектом. Для святого Павла ладан, раны, камни, кораблекрушения и шипы во плоти были религиозными переживаниями, в то время как для Иуды  связи таких жизненных переживаний с Иисусом из Назарета не было.
Это, значит, что для интерпретации предмета и объективного элемента в этих переживаниях важно, что наше внимание должно быть направлено. Я считаю, что это будет крайне важно при рассмотрении разработки христианского учения. Подумайте, например, об учении о Святом Духе. Я не думаю, что опыт, выпавший на долю первых христиан во времена Нового Завета с объективной стороны, отличался от событий сегодняшнего дня. Просто они были истолкованы на основе веры в действие Духа Божьего. Эта вера слилась с объективным элементом, сформировав единый, трудно поддающийся анализу  опыт силы Духа. Это, говорю я, интерпретация, на которую должно быть направлено наше внимание. И тогда эта интерпретация будет зависеть от нашего общего взгляда на вещи, нашего мировоззрения  или взгляда на вселенную.
Теперь мы можем подойти к настоящему важному вопросу о том, должно ли быть
различие между Богом, каким Он является Сам по Себе, и как Он воспринимается богобоязненными людьми, и  невозможно ли перейти от маленького мира наших собственных переживаний к  восприятию реальности, можем ли мы  сказать лишь: ‘Я переживаю Бога как Любовь’, и никогда ‘Бог - это Любовь’.
Теперь сам факт, что мы вообще что-то обсуждаем, подразумевает предположение, что каждый из нас не заперт в мире своего опыта, но что истина достижима. Если бы человеческие умы были способны достичь какого-либо знания о Боге таким, какой Он есть,  участие в этой конференции было бы пустой тратой времени и денег. Как мы можем избежать этого, видя, что это Божье проявление Самого Себя находится во власти, так сказать, интерпретации, предъявляемой к нему теми, кто примет его в свой опыт ? Как мы можем принять меры предосторожности против неправильного толкования истины в процессе ее постижения?
Мы интерпретируем наш опыт в свете наших общих концепций  вероучения. Теперь, чтобы прямо заявить о том, о чем следовало бы рассуждать подробно, я считаю, что надлежащая функция наших способностей разума и совести - просто видеть насквозь и выходить за пределы того, что является частным и временным в наших переживаниях, и держаться за то, что является общим и вечным, за то, что истинно. За чем мы должны следить - так это за тем, то, чтобы символ веры, в свете которого мы интерпретируем объективный элемент в нашем опыте, был обработан разумом и совестью. Я не вижу никакой надежды, кроме доверия разуму, совести и эстетическому суждению - трем граням света, который озаряет каждого человека, приходящего в мир.
 Здесь есть, конечно, трудности, которые нам кажутся двигающимися по кругу. Опыт направлен на общую концепцию, а она сама образуется от конкретного опыта. Это верно, но разве не так обстоит дело со всякой мыслью? ‘Законы "науки - это обобщения на основе конкретных наблюдаемых событий, но события объясняются и понимаются с научной точки зрения в свете "законов". Опять же, как насчет нашего представления о Христе из Евангелий? Оно построено на конкретных событиях; но каждый инцидент интерпретируется в свете общей концепции. Почему бы иначе нам не рассматривать проклятие. бесплодной смоковницы как порочащее проявление дурного характера? Короче говоря, я должен  сказать вот что. Религиозный опыт - это опыт жизни, который испытывают религиозные люди,  которые интерпретируют жизнь на основе веры в Бога.  Является ли такая интерпретация оправданной или нет, зависит от того, разумно ли верить в  Бога. Все мы знаем, что значит обсуждать, разумна ли уверенность  в Боге. Именно такое обсуждение, доведенное до положительного завершения, является единственно возможным. способ достичь  некоторой внешней, поддающейся подтверждению основы веры’.“Без этого никакой акцент  на "реальности  и прагматической ценности религиозного опыта" нам не поможет.
Интересно, что г-н Джулиан Хаксли после заявления, которое я осмелился подвергнуть критике, с удовольствием продолжает, не делая ударения на "реальности и прагматической ценности религиозного опыта’, но разрабатывает именно такой разумный аргумент в пользу веры в Бога, какой, я считаю, необходим для оправдания религиозного  Откровения. Чего здесь хотелось бы - это не замены обращения к религиозному опыту догматами и вероучениями, но разумного восприятия вероучений, чтобы интерпретировать жизнь, а значит, и получаемый религиозный опыт.
Я не хочу сказать, что долг каждого мужчины и каждой женщины - всегда обдумывать разумность своих убеждений. Не все мы призваны к этой обязанности, и многие всегда будут безоговорочно придерживаться мировоззрения, в свете которого они интерпретируют жизнь и воспринимают ее опыт. . Но некоторые призваны к этой задаче, и важность и ответственность их работы становится очевидной, когда мы размышляем о том, что они на самом деле в значительной степени определяют форму, в которой их братья и сестры испытают Божье проявление Самого Себя. И Церковь, которая предоставляет символ веры для того, чтобы позволить опыту ее членов стать религиозным опытом ,продолжающимся и принятым другими, должна позаботиться о том, чтобы она направляла шаги  своих детей при свете светильника истины.
Религиозный опыт, таким образом, - это опыт  жизни, который испытывают религиозные люди, т.е. которые интерпретируют жизнь на основе веры в Бога. Конечно, даже такие люди будут отличать переживания, которые кажутся более или менее религиозными в более узком смысле. Св. Павел, без сомнения, мог бы говорить о встрече со Христом по дороге в Дамаск как о ‘религиозном переживании’ другого повеления после встречи со св.Лукой в Троаде. Но нам повелевается нашим Господом помнить, что, поскольку мы накормили или посетили голодных и заключенных, мы накормили и посетили Его. Не могут ли эти различия происходить из-за несовершенства нашей святости? Наш опыт скорее как у Холдейна, так что мы не можем видеть, где присутствует Бог, и не видеть каждый куст в огне Бога.’
Насколько оправдан этот религиозный опыт? Судить об этом можно лишь, как я уже сказал, когда обсуждение разумности веры в Бога пришло к положительному завершению. Это  трудное высказывание, ибо оно не будет таким до тех пор, пока мы не станем давно мертвы, когда философия достигнет своей цели и мы будем знать, как и мы познаны. Но теперь мы видим сквозь темное стекло; мы должны ходить верой, а не видением. Что это значит? Я нахожу основания думать, что вера в Бога небезосновательна, если мы делаем предприятие вера определяемым тем, что делает с нами перст Божий. Когда мы слушаем Его голос, мы слышим Его, и то, что начинается как предприятие веры, становится через растущий опыт жизни убеждением, которое ни один аргумент уже не сможет поколебать.
Если религиозный опыт - это опыт жизни, который испытывают религиозные люди, тогда христианский опыт будет опытом жизни, который испытывают христиане. Элементы, представленные в нем, играют свою роль благодаря факту их интерпретации: их восприятие в свете христианской веры окрашивает весь наш опыт.  Если мы обращаемся к Новому Завету, мы обнаруживаем, что этот элемент толкования должен быть. приняты во внимание. Тот же самый Христос явился множеству евреев; Он проповедовал Евангелие покаяния, веры любви и прощения Божественного Отца через Свое самопожертвование в силе Духа. Некоторые приняли Его как Мессию, и их принятие Его во многом отражало эсхатологические ожидания ; некоторые, возможно, приняли Его из-за чудес, совершенных Им на земле; некоторые по более этическим соображениям; некоторые отвергли Его и могли видеть в Нем не более чем человека вне себя, безумного фанатика. В Четвертом Евангелии Христос представлен настаивающим на этом восприятии; так было потому, что люди не знали Отца, как провозглашали о Нем древние пророки, и как свидетельствовала их собственная совесть о Нем, и  они не смогли распознать откровение Отца в Сыне. Точно так же в Синоптических Евангелиях большое внимание уделяется важности ‘ока", и именно к "имеющим уши слышать’ Христос обращается за пониманием Своей вести.
Теперь с этой точки зрения я не вижу, почему не должно быть каких-либо конкретных черт христианского опыта как такового. Если Бог такой, каким Его считают христиане, любящий праведный Отец, Который прощает Своих заблудших детей и позволяет им верно служить Ему в созидании Царства Божия, я не понимаю, почему сторонники других религий не могут время от времени чувствовать эту правду и, исходя из этого, иметь опыт призыва к праведности, радости прощения и силы Духа? Но хотя  это могло быть  и до Христа, тем не менее Его целью было явить Божий характер в отношении праведности, греха и искупления, и я не думаю, что разумно верить, что Бог является тем, кем Его считают христиане, если только мы не видим во Христе Самого Бога, совершающего искупление за людей. Мне кажется, что оптимистический взгляд на вселенную - это в лучшем случае благочестивая надежда, если только в смерти и воскресении Христа мы не видим Бога, Который Сам борется с грехом путем любви, которая есть искупление.
Если религиозный опыт - это нахождение Бога во всех обстоятельствах жизни, то христианский опыт будет нахождением Бога, Который открылся во Христе; более того, хождением в Духе, чтобы человек мог сказать: ‘Я живу, но не я, а Христос живет во мне’. Нехристианин в своем опыте нигде не найдет Христа; слабый верующий иногда и в некоторых вещах; святой всегда и во всем.
Здесь, опять же, я нахожу трудным говорить о конкретном христианском опыте, ибо во Христе заключается идеал каждого человека, а плодородие Божественного разума  проявляется в бесконечном разнообразии индивидуальных "я", которые Он призывает к существованию, поэтому Христос будет раскрыт в бесконечном разнообразии проявлений. Если Бог не желает, чтобы все мы были абсолютно одинаковыми, подобно
стандартизированным продуктам, которые являются гордостью нашей современной фабричной системы, но каждый из нас - это  индивидуальность,  и работа над каждым из нас расточает любящую заботу мастера, тогда в идеале, который каждый из нас видит перед собой,  и во всем, что поощряет и позволяет ему достичь этого, Христос будет найден как откровение Бога, которое действует в человеке силой Духа.
Итак, у каждого из нас есть свой собственный преследующий грех и свое личное
искупление, и тогда неверие в его идеал - грех из грехов  и свобода держаться за него - плод искупления. Но как могут художник и моралист, философ и человек действия объединять все в одном совершенно  схожем "специфическом христианском опыте"? Все
могут присоединиться к произнесению таких молитв, как Псалом 71, имея в виду идеал красоты, истины, добра и  благородной нищеты духа, но способы, которыми Бог, Который прощает и дает возможность, завладевает опытом, могут быть бесконечно разнообразными.
Здесь мы обнаруживаем реальную ценность изучения религиозного и христианского опыта, или, скорее, переживаний. Это предотвращает наше замыкание в узости веры в то, что только так или иначе Бог открывает Себя человеку. Мудрый священник должен быть готов давать советы множеству людей и давать им возможность в
разнообразных событиях жизни слышать голос Божий, и мирянам тоже будет полезно поучаствовать в этом священническом служении. Но при всем этом, если откровение Бога во Христе в человеческом опыте настолько бесконечно разнообразно, можем ли мы найти общий элемент, единство, которое  оправдывает нас в присвоении всему этому опыту общего названия христианского? Этот вопрос напоминает  нам о том, что беспокоило первых христиан, которые были озадачены тем, каким духам следует доверять, и в первом Послании Св. Иоанна им было сказано прислушиваться к тем, кто признал Иисуса Христа.
Итак, для нас это историческая фигура Евангельского Христа, которая является контролирующим элементом в нашем опыте. Чудо Воплощения и состоит в том, что в Христе  Евангелий мы имеем историческую Личность, которая на самом деле может обратиться ко всем людям. Если мы судим априори, то можем подумать, что это невозможно, но такое суждение исключают эмпирические, проверяемые факты, о которых свидетельствует все, что мы знаем о Церкви и ее миссии. Все другие герои истории могут обратиться лишь к определенному народу или типу людей, но во Христе уже нашли свой идеал все расы и народы, все темпераменты мужчин и женщин.
Христианский опыт, таким образом, контролируется через реальную связь с историческим Христом Евангелий. Это  опыт жизни, который испытывают люди, христиане, то есть те, кто интерпретирует жизнь на основе веры в Иисуса из Назарета как их Бога, Который в силе Духа дает в любых обстоятельствах  новое для кого-то откровение Бога во Христе. В этом суть христианской веры, догматов и вероучений Церкви. Такой опыт оправдан только в том случае, если  вера, которая его порождает, является истинной верой, и, следовательно,  мы видим, что ее взрастила мысль Церкви в первые века,  в которые догмы и вероучения Церкви формулировались, перемещались
в область метафизики и пытались  изложить веру во Христа в форме разумного взгляда на вселенную, выраженного в философском  языке того времени. Основное учение христианских символов веры - это как раз эти два момента, что Христос этот Бог и что Христос, Который есть Бог, является историческим Иисусом из Назарета. В этом суть христианского мировоззрения или взгляда на вселенную, в свете которого христиане толкуют все, что происходит с ними в их жизни, который таким образом придает опыту жизни характер христианского опыта.
Я очень сомневаюсь, если можно так выразиться, что когда-либо может быть достигнута общая основа для воссоединения христианского мира, найденная  в результате поиска единого общего конкретного христианского опыта. Единая христианская вера и
согласие объединиться в братстве в общей практике христианского богослужения на основе этой веры, как мне кажется, являются целями, до которых, если это вообще возможно,  еще далеко, но стремиться к этому разумно. Но когда мы едины в вере и богослужении, я думаю, мы не должны ограничивать возможное разнообразие христианского опыта, но у нас должна быть некая бедность, чтобы узнавать друг от друга о бесконечном богатстве милости Божия во Христе Иисусе, дарованной всякого рода и состояния людям. Мне отрадна мысль, что именно этого ждали те, кто составлял программу этой конференции по специфике христианского опыта - желая привести к некой единой концепции те представления о Боге и человеке, которых придерживаются христиане.
Этот христианский опыт оправдан? Это будет зависеть от истинности христианского взгляда на вселенную, от христианской веры. Все, что я сказал, когда имел дело с религиозным опытом в целом, о необходимости мысли в отсутствие  демонстративного доказательства как единственно совершенного знания всех вещей - я мог бы сказать о рискующей разумной вере, которая перерастает в убежденность, и я бы сказал еще раз здесь с особым упоминанием христианской веры, практики и опыта. Но позвольте мне закончить притчей.
Говорят, что некий герцог заметил: ‘ На днях мне приснилось, что я стою на ногах и обращаюсь к моему брату-пэру в Палате лордов, а когда я проснулся, то обнаружил, что обращаюсь к своему брату пэру в Палате лордов.’ Теперь есть те, что  уверяют нас, что христианская вера -это фантазии, сновидение, проекция жизни нашего бессознательного "Я". Но, возможно, для нас, сновидцев, которые  в этой жизни мечтают, что мы ходим в присутствии  Благословенной Троица в товариществе святых и ангелов, смерть будет пробуждением, чтобы обнаружить, что  мы действительно ходим в  сообществе ангелов и
святых, по благодати Господа нашего Иисуса Христа и любви  Бога Отца и в общении со Святым Духом.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn