Тетраморф и 4 врага человека знания

Для любого человека серьёзно ставшего на путь внутреннего духовного роста, развития и самосовершенствования, который долго искал и выбирал этот путь для себя среди множества религий, духовных учений и традиций, чем-то схожих, чем-то отличных друг от друга, наверняка известно то, что любая духовная и религиозная система имеет свою уникальную методологию и этапы  или  вехи  духовного возрастания.

Эти этапы в каждой из мировых религий, учений и духовных систем определены по-своему и имеют своё описание и систематизацию, что и создаёт известную путаницу и конкуренцию между различными религиями и учениями за то, что называется самым верным и самым надёжным путём достижения высшего духовного совершенства.

Так,  в  христианстве, как самой  многочисленной  конфессии,  основные вехи  достижения  духовного совершенства именуются:

1.  Ступень неофитства, послушания и  исполнения евангельских заповедей.

2. Ступень воцерковления и  полноценного вхождения в организм христианской церкви.

3. Ступень продвижения в  вере, покаянии, милосердии  и борьбе со  страстями.

4. Ступень обретения духовно-нравственного совершенства.

Аналогичные  ступени  совершенства есть и в исламе:

1. Шариат – это ступень  соблюдение исламских законов и предписаний. 

2. Тарикат –  ступень, связанная с духовным путем и практиками очищения, которые помогают углубить связь с Богом. 

3. Хакимат – ступень, на которой верующий начинает постигать истинную природу реальности и божественного. 
4. Марфат –  высшая ступень, которая представляет собой непосредственное знание и опыт Бога.

Похожие  ступени  есть и в  иудаизме:

1. Тшува и мицвот   ступень  покаяния и  исполнения заповедей Торы.

2. Хеврута – ступень  углубленного  изучения священных  текстов  Торы  и  духовных традиций.

3. Тиккун олам – ступень  стремления к исправлению мира и улучшению общества.

4. Кедуша –  ступень   достижения  наивысшей  святости и  духовного совершенства.

Очень  похожие ступени  есть  и  в  индуизме  и в  буддизме.

1. Дхарма – ступень  следования моральным законам.

2. Арта – ступень  стремления к  гармонии  и  благополучию  в рамках дхармы.

3. Кама –  ступень  обретения  счастья  и  гармонии  в рамках дхармы.

4. Мокша – ступень  освобождение от цикла рождения и смерти (самсары) и достижение единства с Брахманом.

При этом крайне важным для любой религии и духовного учения является правильное определение  и  самого  высшего духовного совершенства, которое и ставится целью достижения посредством определённых шагов и этапов, растянутых, как правило, на всю жизнь.

Так  в  христианстве и православии  высшей  целью  каждого  христианина  является – “спасение” души  во  Христе  с  попаданием в  Рай, как  Горний Иерусалим  и  особое  место  обитания  в  гармонии  и благодати  ангелов  и святых.

В  исламе  высшей  целью  каждого мусульманина  является “джана”, как   непосредственная  близость к Богу и  высшему блаженству, что  достигается посредством  совершенной  веры ихсан.

В иудаизме высшей  целью  достижения иудея  является состояние  “кетер” –  десятой сфироты, символизирующей божественную волю, мудрость, единство и источник  всех  других  сфирот.

Свои  высшие  цели  достижения  есть и  в  индуизме  и  буддизме.  Так в  индуизме  высшей  целью достижения является  состояние  “Мокша”,  как   аналог  освобождения от циклов рождения и смерти (самсары) в  единстве с Брахманом,  как  высшей  духовной  реальностью, а  в  буддизме  высшей  целью  достижения  является  состояние  “Нирваны”, как  состояние освобождения от страданий, цикла  кармы, достигаемое через просветление.

Говоря о таких религиозных системах и учениях, связанных с достижением высшего духовного совершенства, речь конечно же в первую очередь идёт не об эзотерике и мистике, а о мировых религиях, как фундаментальных системах знания, верность которых доказана не столетиями, а тысячелетиями подвижничества и опытом миллионов подвижников.

Эзотерика с мистикой в любом их виде тут даже и рядом не стояли, как откровенное шарлатанство, манипулирование и фантазии наиболее необразованных, глупых и невежественных людей, ищущих быстрого эффекта и не способных к фундаментальному духовному мышлению и развитию.

При этом из фундаментальных религиозных и духовных систем, которые вызывают наибольший интерес у наиболее трезвой и образованной части человечества, можно выделить следующие по численности адептов и последователей на 2024 г.:

1. Христианство – около 2,4 млрд.
2. Ислам – около 1,9 млрд.
3. Индуизм – около 1,3 млрд.
4. Буддизм – около 540 мил.
5. Даосизм – около 100 мил.
6. Иудаизм – около 14 мил.
7. Магия (шаманизм) – до 10 мил.

Данная классификация касается по большей части МАССОВЫХ традиционных религий и ПРОФАННЫХ (поверхностных) религиозных представлений без углубления в саму суть самих данных религий и учений, которая (суть) по большей части едина и связана, как правило, с четырьмя базовыми этапами телесно-душевно-духовной трансформации адепта:

1. Этап выбора религии или учения, подготовки к принятию знания и первичной инициации, как первичного посвящения в религиозную систему или учение.

2. Начальный этап (неофитство) как этап первичного знакомства с религиозной системой, её методологией и нормативной основой в виде догматов, канонов и правил.

2. Продвижение внутри религиозной системы или учения, как этап следования данной традиции и исполнения законов, правил и принципов данной религиозной системы или учения.

3. Достижение уровня некоторого религиозного познания и человеческого совершенства внутри данной религиозной системы и учения согласно её догматов, канонов, правил и принципов.

Как правило, на это уходит практически вся жизнь адепта любой религиозной системы или учения и старость со смертью являются теми естественными пределами, которые как бы принудительно останавливают этот процесс самосовершенствования.

Проще говоря, на самом деле у адепта любой религиозной системы или духовного учения в запасе не так много времени для того, чтобы проверить и испытать свою религиозную систему на истинность с возможностью быстро перейти в другую систему и учение.

За несколько тысячелетий все мировые религии до совершенства отточили и отшлифовали психологию обращения и удержания своих адептов, чтобы те единожды попав умом в религиозную систему, уже не могли из неё выйти легко и быстро. И в этом отношении практически все мировые религии чем-то подобны тоталитарным системам воздействия на сознание.

Именно поэтому каждая мировая религия в своём арсенале имеет инструмент апологетики, как особой дисциплины, которая призвана защищать данную религию, как единственно истинную и единственно правильную и адекватную на фоне всех остальных ложных.

Феномен религиозной апологетики и порождает то, что именуется духовным конфликтом цивилизации в виде религиозного и конфессионального противостояния, когда отдельные религии и их внутренние течения (конфессии) жестоко конфликтуют друг с другом за истинность.

Феномен апологетики имеет место в любой мировой религии и особенно силён у авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам), где каждая из религий имеет внутри себя конфликтующие и соперничающие течения: в иудаизме это ортодоксальный иудаизм, хасидизм, литваки и т.д., в христианстве это православие, католицизм, протестантизм и т.д., в исламе это суннизм, шиитизм, ваххабизм, суфизм и т.д.

Аналогичная ситуация и в других не авраамических религиях мира, что говорит о глубоком распаде всей религиозной системы человечества, которая потеряла некую невидимую связующую суть и основу, уподобившись рассыпанным бусам.

Вместе с тем, абсолютное большинство людей, которые прошли свою религиозную систему от начала до конца, как правило, упираются в некий потолок данной религии, и все как один приходят к одному и тому же выводу о том, что не достигли обещанного религией высшего совершенства.

Подобная ситуация имеет место практически в каждой мировой религии и дело тут не в том, что та или иная религия плоха, лжива или несовершенна по сравнению с другими. Дело тут с одной стороны в самом человеке, который уже не может трансформировать себя достаточно глубоко, а с другой стороны в самой религии, имеющей профанную (массовую) составляющую для большинства и сакральную (избранную) для меньшинства.

Проще говоря, по мере рационализации мира и всего человечества за последние 100 лет и все мировые религии также РАЦИОНАЛИЗИРОВАЛИСЬ или омирщали, разделившись внутри себя на профанную религиозность для толпы и сакральную духовность для мизерной части т.н. совершенно верующих.

Именно по этой причине в том же христианстве есть массовое церковное обрядоверие и фактически закрытое течение исихазма. В том же иудаизме кроме массового ортодоксального иудаизма есть течение каббалистов, а в том же исламе, кроме обычного мусульманства есть суфизм, как узкое духовно-мистическое течение.

Примерно та же картина и в индуизме с буддизмом и даосизмом, где всегда есть разделение на профанную, как более массовую часть, и на более узкую сакральную для узкого круга избранных и посвящённых.

Данное разделение любой религии имело место на протяжении всей истории человечества и было связано с разными способностями и возможностями людей к духовной трансформации, как своего рода естественный религиозный отбор более совершенных внутренне от менее совершенных и готовых к трансформации.

Данное понимание принципиально важно, поскольку далее речь пойдёт не о массовой религии, как форме религиозной профанации и имитации духовной трансформации, а именно о сакральной религиозности, которая реально меняет личность человека и требует всей полноты знания и усилий человека.

Для понимания самой модели наиболее глубокой и полной трансформации человека на религиозном пути нам потребуется древняя схема и модель ТЕТРАМОРФА, описанная в Библии пророком Иезекиилем и олицетворяющая основные этапы духовной трансформации человека через четыре ступени: Человек, Вол, Лев, Орёл.

В мире существует огромное множество толкования данных символов четырёх сакральных животных, которые обозначают «четырёхвидность» Божества и считаются важнейшими архетипами христианства и Восточного Православия, как-то связанными с достижением душой высшего духовного совершенства.

По поводу значения и смысла этих символов по сей день ходит множество мифов и легенд. В Каббале эти существа носят название «хайот а-кодеш», что буквально обозначает «святые животные».

Кроме объяснения Каббалы, есть множество других толкований сакрального смысла данных символов от созвездий (Стрелец, Телец, Лев. Пегас) до планетарных богов (Набу, Мардук, Нергал, Нинурт) и даже планет (Меркурий, Юпитер, Марс, Сатурн).

Об этих символах говорится и в Ветхом и Новом Заветах и большинство исследователей Библии и богословов понимание сакрального смысла этих четырёх животных связывают с толкованием преподобного Макария Египетского о том, что эти животные символизируют тайну достижения душой божественного совершенства:

«Пророк созерцал тайну души, имеющей (готовность) принять Господа своего и сделаться престолом славы Его» (Добротолюбие, Т.1., Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни).

Но существует и ещё одно толкование смысла четырёх сакральных животных, которое принадлежит основателю монашества Антонию Великому и о котором почему-то знают очень не многие.

«Серафим, которого видел Пророк Иезекииль (Иезек. 1:4. 9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое – лицу тельца, третье – лицу льва, четвертое – лицу орла.

Первое лицо Серафимово, которое есть лицо ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.

Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу ТЕЛЬЦА, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.

Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу ЛЬВА, царя диких зверей.

Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу ОРЛА: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)

Таким образом преподобный Антоний даёт нам древнюю схему четырёх базовых ступеней любого пути духовного совершенствования человека, которые включают в себя четыре этапа внутренней телесно-душевно-духовной трансформации:

1-я ступень – Человек – (новообращённый, неофит)

2-я ступень – Вол (подвизающийся, монах, трудник)

3-я ступень – Лев (анахорет, инок, исихаст)

4-я ступень – Орёл (совершенный, обретший тело энергии “нового” духовного человека).

Любопытно то, что эти 4 ступени древнего Тетраморфа по существу едины и применимы для любой религии мира и любого духовного учения, поскольку они базируются на самой энерго-информационной матрице человека, которая поэтапно трансформируется.

Говоря другими словами, данные четыре ступени отражают смысл духовной вертикали трансформации материи (тела человека) в дух (энергию).

1-я ступень – Человек – трансформация ТЕЛА

2-я ступень – Вол – трансформация ДУШИ

3-я ступень – Лев – трансформация ДУХА

4-я ступень – Орёл – полная трансформация всего  ЧЕЛОВЕКА

Таким образом, древний Тетраморф есть не что иное, как символичная подсказка всей методологии выхода из матрицы рационального эгоизма для превращения “ветхого” человека в “нового” духовного.

Данное знание крайне сложно передать словами и понять современному человеку, обусловленному религиозной моралью, но это знание о том, как человек может буквально РАЗДВОИТЬСЯ и в течение всей жизни создать своего собственного “ДУБЛЯ” и “ПОЛНОГО ДВОЙНИКА” в виде чистой энергии сознания, как “нового” человека.

Достижение этого “нового” агрегатного состояния человека, который есть чистая энергия сознания, которая неуничтожима и безсмертна и обладает всей полнотой личности прежнего телесного человека, который при этом не умирает, а как бы просто переходит в “новое” качество и состояние, и есть высшая цель всех религий мира и авраамических и не авраамических.

Данная идея настолько иррациональна и невообразима, что кажется чем-то невозможным и просто фантастическим, но именно она и была практической задачей Миссии Христа, который и явил миру в своём воскресении переход от “ветхого” человека к “новому” и безсмертному.

В данной связи у любого пытливого читателя может возникнуть обоснованное сомнение насчёт того, что данное толкование является сугубо христианским и преследует цель скрытого продвижения идей христианства, поскольку ничего подобного нет в других религиях и учениях.

Отвечая на этот резонный вопрос, можно прибегнуть к другой древнейшей классификации этапов достижения духовного совершенства, которая содержится в учении дона Хуана Матуса, изложенном американским антропологом Карлосом Кастанедой.

Речь идёт о концепции 4-х врагов человека духовного знания:

Когда человек начинает учиться, он никогда не имеет четкого представления о препятствиях. Его цель расплывчата, его намерение неустойчиво. Он ожидает вознаграждения, которого никогда не получит, потому что еще не подозревает о предстоящих испытаниях.

На пути знания человек должен победить своих четырех извечных врагов: страх, ясность, силу и старость.

1. Страх – первый враг, который заставляет бояться всего нового и неизвестного, чтобы не меняться и оставаться неизменным. Чтобы победить страх, нужно не убегать, а делать следующий шаг в обучении, несмотря на страх.

2. Ясность – второй враг, который ослепляет и заставляет человека не сомневаться в себе и своём ясном уме. Чтобы победить ясность, нужно твёрдо знать, она лишь временная иллюзия сознания и для её преодоления нужно терпение и уверенность в том, что она преходяща.

3. Сила – третий враг, который останавливает человека иллюзией его совершенства и непобедимости. Чтобы победить силу, нужно утвердиться в самообладании и использовать все, что узнал, трезво и бескорыстно.

4. Старость – последний и самый жестокий враг, которого нельзя победить, но можно оттянуть свое поражение. Если человек проживет свою судьбу до самого конца, он может стать человеком знания. Одного этого мгновения ясности, силы и знания уже достаточно.

Данное описание 4-х врагов является не буквальным по тексту оригинала, а обобщённым. Тем не менее, оно довольно точно передаёт суть всех 4-х врагов, которые удивительным образом коррелируют с древним библейским Тетраморфом.

1. Так ступень СТРАХА очень точно отражает состояние человека, только ступающего на путь духовного знания и внутренней трансформации, которая меняет его ценности, установки, привычки и мировоззрение.

Иными словами страх утраты естественного и повседневного при становлении на любой новый путь – это совершенно естественная защитная реакция любого человека, как неофита, и одновременно это инструмент управления.

Совершенно не случайно на СТРАХЕ Божьем, как страхе наказания Господнего за грехи, зиждется вся массовая религия. Именно поэтому страх Божий – это основа религиозного ума и мышления в период неофитства и новоначалия.

2. Ступень ЯСНОСТИ также удивительным образом коррелирует со второй ступенью Вола в Тетраморфе, как бы олицетворяя собой ЯСНОСТЬ религиозного ума и мышления, которое обрело веру в Бога и вооружено религиозной моралью, как самым правильным подходом к жизни.

ЯСНОСТЬ – это действительно самый главный враг нравственно-религиозного разума, который едва перешёл от эгоцентризма к морали, а уже возомнил себя знающим и просвещённым, не имея никакого практического духовного знания, а имея только узкое знание церковное и религиозное.

Таким образом ЯСНОСТЬ вполне правомерно считать состоянием упоения религиозной моралью, нравственностью и праведностью, которые мнят себя “духовным совершенством”, будучи лишь обратной стороной и другим полюсом эгоизма. Ясность – это главный враг всех религиозных моралистов.

Можно сказать, что современное христианство и православная церковь – пали от второго врага человека знания, уверовав в собственную ЯСНОСТЬ и истинность, как иллюзию духовной мудрости, а на самом деле только моральное (душевное) понимание жизни.

ЯСНОСТЬ – это не просто главный враг, а главное качество всего религиозного духовенства и священства, которое аксиоматично убеждено в собственной правоте и непогрешимости и только сама жизнь даёт им понять, что морально-нравственная ясность ума – это иллюзия, касающаяся только материального мира, а не духовного, где нужна безупречность и духовное ведение, а не ясность ума.

3. Ступень СИЛЫ также удивительным образом коррелирует со ступенью Льва в древнем Тетраморфе, поскольку Лев – это олицетворение животной силы в царстве диких зверей и именно эту духовную силу обретают все выходящие на уровень иночества, схимы и исихии.

Таким образом СИЛА – это уже враг не простых верующих и не священства, а враг иноков, схимников и исихастов, выходящих на ступень Льва, которые впервые сталкиваются с силой энергии благодати в виде возможности пророчества, предвидения, целительства, воздействия на людей своей волей и т.д. и т.п.

Можно сказать, что ступень духовной СИЛЫ – это искушение человека уровнем первых сверх человеческих (экстрасенсорных) возможностей, как плодов и даров Духа.

Искушение духовной СИЛОЙ и дарами духа отсеивает большое число т.н. лжестарцев и младостарцев, а также шарлатанов, эзотериков и прочих рвущихся к славе и известности, поскольку эксплуатирует остатки не искоренённого эгоизма и чувства собственной важности и значимости посредством высших страстей тщеславия и гордости.

4. И наконец четвёртый враг СТАРОСТЬ, который соответствует Орлу (Богу) – это по существу враг самых безстрастных, наиболее продвинутых и совершенных, казалось бы, достигших высоты духовного совершенства, но неминуемо вынужденных стареть и слабеть телесно, душевно и духовно, сталкиваясь с целым рядом возрастных проблем.

СТАРОСТЬ – это действительно самый коварный враг, который непобедим на телесном уровне, а победим только на духовном, если человек так разовьёт осознанность и очистит сердце, что достигнет того феномена, который именуется “новым” человеком, как телом энергии или телом сновидения.

Собственно сила СТАРОСТИ, как врага, в том, что он сковывает физическое тело и препятствует развитию тела энергии нового человека для которого требуется огромный потенциал энергии, а дряхлеющее и старое тело уже становится плохим проводником энергии и сосудом для её удержания.

СТАРОСТЬ можно считать главным врагом уже не “ветхого”, а именно “нового” духовного человека, достигающего полноты духовного ума, поскольку старость крадёт самое дорогое – бесценную энергию и силу не только нейронов и новых нейрональных связей мозга, но и энергию всех проводников сознания тела и души с помощью которых и доводится до совершенства сознание “нового” человека, как тела энергии.

Таким образом, 4 врага человека Знания по учению дона Хуана находят полную корреляцию с древним Тетраморфом, выступая больше не теоретической и образно-метафорической, а сугубо практической классификацией ступеней достижения высшего духовного совершенства на всех 4-х ступенях восхождения.

(По материалам книги “Психология Логоса”, К.В. Яцкевич, Минск, 2024 г.)