Тетраморф и учение отцов о 3 состояниях человека

Любого человека, серьёзно подходящего к вопросам духовности и духовного развития, но не в виде массовой религии, как по существу профанации и упрощения духовности до самого низкого и примитивного уровня церковного обрядоверия, а в аспекте подлинной духовности в виде направлений иночества, монашества и исихазма, не может не интересовать такой феномен, как святоотеческая традиция.

Под святоотеческой традицией понимается даже не столько церковный вариант патристики, как отдельной области богословия, которая изучает жизнь и труды святых отцов Церкви (патристов) в период с I по VIII век и преимущественно через призму истории церкви и церковного учения, включающего богословие, этику, литургику и др. аспекты и церковные дисциплины.

Речь идёт о совершенно иной области знания, которая фактически утрачена современной церковью и современным богословием, которое за последние годы превратилось в откровенную философско-демагогическую профанацию морализма и обрядоверия, да ещё и с примесью патриотизма и имперства.

Речь в данном случае идёт о сакральном духовном знании об энергетическом и силовом устройстве человеческой души, природе души, её силах, энергиях, состояниях и высшем предназначении – стать основой для “нового” духовного человека во Христе, который принимает эстафету жизни от “ветхого” телесного человека.

Иными словами, речь идёт о том священном, таинственном и мистическом (духовном) знании, которое даёт ясное представление о том, как практически идёт внутренняя трансформация человека в процессе духовно-аскетического подвижничества при которой “ветхий” телесный человек очень медленно и постепенно трансформируется в “нового” духовного человека.

Этот мистический процесс внутренней энерго-информационной трансформации человека, который в религии и церковном учении именуется духовным (энергетическим) “преображением”, по аналогии превращения гусеницы в бабочку, и является основой того феномена, который в массовой религии именуется “спасением” души.

Только если феномен “спасения” души церковью преподносится в профанной религиозности в сказочно-чудесном виде некого “божественного волшебства”, которое является особым даром Бога самым достойным и благочестивым за их доблестные труды и подвиги на благо церкви и отечества, то в святоотеческой традиции феномен спасения души имеет под собой совершенно чёткое духовно-аскетическое знание о методологии внутренней трансформации человека.

Собственно разительное отличие общецерковного знания о сути “спасения” души от святоотеческого (подвижнического), с известной долей допущения позволяет говорить о том, что церковь и синодальное богословие не просто утратили это древнейшее духовно-аскетическое знание и учение отцов, но намеренно исказили и профанировали его в угоду социальной идеологии государства и власти.

В итоге данное сакральное знание о природе и устройстве человеческой души, её силах, энергиях, состояниях и высшем предназначении оказалось не просто полностью утраченным церковью, а ещё и попало в категорию мистики, эзотерики и оккультизма, став фактически запрещённым, как и понятие о духовной энергии.

Вот почему в настоящее время в общем курсе церковных дисциплин и даже в самой патристике, как профанированной пародии на учение святых отцов, уже не найти подлинного знания о душе, как тонком теле энергии, и методологии развития души, которая буквально рождается как “новый” человек из одной духовной связи и за время жизни разрастается и превращается в мощное когнитивное древо метасети духовного сознания по аналогии с притчей “О зерне горчичном”.

Так вот весь парадокс полного отсутствия в настоящее время этого священного знания в церковном учении и богословии, состоит в том, что это знание всё же существует и по сей день присутствует в трудах древних аскетов и отцов – подвижников.

Просто за 1500 лет христианства, ориентированного преимущественно на продвижение себя в мир и популяризацию через миссионерство и проповедь Евангелия, ни церковь, ни массовая религия так и не удосужились углубиться в это священное знание о душе и свести его из разных источников и трудов в единую духовно-аскетическую дисциплину под названием “Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе”, как подлинную основу святоотеческой психологии.

Вот почему подавляющему большинству современных подвижников и ищущих духовного знания, быстро достигающих крайне низкого душевного потолка современной церковности в виде обрядоверия, морализма, патриотизма и победобесия, приходится самостоятельно искать духовно-аскетическое знание о душе и методах правильного духовного подвизания для достижения духовного совершенства.

Из личного опыта подобных поисков на которые ушли многие годы, можем уверенно сказать, что найти сегодня в море суррогатов подлинное знание о душе, как безсмертном теле энергии, и методологии его развития и совершенствования даже у святых отцов крайне сложно в силу огромного числа самих святых отцов и ещё большего багажа и наследия их трудов и творений, измеряемых многими тысячами книг.

В дополнение ко всему даже сами святые отцы, как великие и непревзойдённые практики духовной трансформации и мастера выхода из матрицы “ветхого” человека, достигавшие практически состояния бестелесности в “новом” человеке, принадлежали к разным духовно-аскетическим школам и течениям внутри одного христианства и православия, а кроме того, писали на древнем языке образов, символов и метафор, который не совсем понятен даже богословам, не говоря о верующих и подвизающихся.

Тем не менее, любой труд рано или поздно вознаграждается, поэтому во все времена были те сведущие и неравнодушные люди, которые не глядя на церковь и массовую религию, движимые собственным сердцем и духом святым, всё же находили нужные труди и первоисточники, относящиеся к святоотеческим трудам, и из них по крупицам собирали и восстанавливали древнее духовное знание о душе и умном делании.

Не станем скрывать от пытливого читателя то, что всё это найденное и частично восстановленное духовное знание о душе, не имеет отношения к массовой религии и современной церкви в лице всех её мирских институтов и учебных заведений, а сосредоточено в очень узком направлении ИСИХАЗМА и преимущественно афонского, представленного катастрофически малым кругом старцев, аскетов и подвижников, передающих это знание только от сердца к сердцу.

Знание о Тетраморфе и сакральном смысле четырёх животных (Человек, Вол, Лев, Орёл) также относится к этому древнему и восстановленному знанию, как и учение святых отцов о трёх состояниях человека (телесном, душевном, духовном).

Собственно темой настоящей статьи и является исследование того вопроса, как древнейшее духовное знание о 4-х ступенях достижения высшего духовного совершенства соотносится с учением святых отцов о трёх состояниях человека и нет ли у святых отцов “ошибки” в определении числа возможных состояний человека.

Согласно учения отцов о душе, человек на пути духовно-аскетического подвизания и роста проходит ТРИ стадии: телесную, душевную, духовную.

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.» (Добротолюбие, Никита Стифат, Добротолюбие, Т. 5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

 

«Святые отцы различают три степени жизни, в которых может по временам вращаться один и тот же человек. Одна – жизнь плотская, называется жизнию нижеестественною, и даже противоестественною; другая – жизнь добродетельная, по требованиям совести, возможная даже и вне благодати: она называется естественною; третья – жизнь благодатная, зачинающаяся, зреющая и разнообразно проявляющаяся действием лишь благодати Божией: она называется вышеестественною и возможна только в истинном христианстве, составляя его отличительную черту.» (Свят. Феофан Затворник, Толкование на 2-е послание к коринфянам)

 
«Вот три способа ведения, с которыми сопряжено все течение человека в теле, в душе, в духе. С того времени как начинает человек отличать зло от добра, и пока не изыдет он из мира сего, ведение души его пребывает в сих трех мерах.

И полноту всякой неправды и нечестия, и полноту правды, и то, чтобы коснуться глубины всех тайн духа, производит единое ведение в сказанных трех мерах, и в нем заключено всякое движение ума, когда восходит или нисходит он в добре, или в зле, или в среднем между добром и злом. Сии же меры у отцов называются: естественное, противоестественное и сверхъестественное.

И это суть три направления, по которым возводится и низводится памятование разумной души, когда, по сказанному, или по естеству делает кто правду, или превыше естества восхищается ее памятованием, в созерцании Бога вне естества, или исходит пасти свиней, как расточивший богатство своей рассудительности, который работал со множеством демонов.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 28 )

Таким образом у святых отцов Восточной Церкви имеется однозначное понимание того, что ступеней восхождения к совершенству только ТРИ: телесное, душевное, духовное, как отражение ниже естественного, естественного и сверхъестественного состояний.

Кроме этого святитель Феофан Затворник выделяет и два промежуточных или переходных состояния (телесно-душевное и душевно-духовное), так почему же в Тетраморфе указано четыре состояния ?

Ответ на этот вопрос связан с глубоким знанием сакрального смысла самого Тетраморфа, который указывает высший предел совершенства человека – полное обОжение или полное богоподобие души в высшем духовном состоянии Орла, как богоподобном.

Именно по этой причине названные святыми отцами три состояния касаются характера трансформации исключительно “ветхой” (смертной) природы человека и сил души. Четвёртое состояние души в лице Орла, как “новое”, не могло быть раскрыто как сложновыразимое и невыразимое вербальными средствами языка.

В пользу этой версии говорит то, что даже третье духовное состояние человека уже было жёстко цензурировано церковью и омирщено для приведения к общепринятой социальной норме, дабы оно НЕ ШОКИРОВАЛО и НЕ ИСКУШАЛО профанно верующих своей нечеловечностью и сверхъестественностью.

Иными словами даже третье духовное состояние человека было подвергнуто церковью жесткому цензурированию на предмет удаления всего сверхъхестественного и мистического и найти описание этого состояния души можно только у ранних отцов – подвижников первых веков и основателей исихазма 1-го тысячелетия Григорий Палама, Григорий Синаит, Симеон Новый Богослов, Исаак Сирин и др.

Вот как описывает духовное состояние человека преп. Исаак Сирин:

«В новом же веке (духовном) ничего из этого (земного) уже не требуется, ведь духовный образ жизни заключается в ином знании, которое появляется не в результате телесных или душевных трудов, и служение его не от них происходит. Тем, кто находится на душевном уровне, свойственно мыслить. В духовном же образе жизни нет ни размышления, ни помысла, ни возбуждения, ни движения. Помыслы приводятся в движение на душевном уровне, а на духовном уровне нет помысла, так как ум поднимается превыше образов мира сего и в ином знании пребывает. Знание душевных людей может быть описано обычным для нас словесным путем; что же касается духовных, то их знание не может быть описано даже в образе, в котором ум существует там. Здешнее знание, конечно, предполагает движение помыслов, тогда как тот образ жизни (духовный) – превыше всех подобных вещей. Именно в таком состоянии будем мы находиться после воскресения из мертвых; ангелы же уже сейчас пребывают в нём». (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 20, П. 5, 6).

Можно с большой долей уверенности говорить о том, что уже после великого церковного раскола в 1054 г. под духовным состоянием человека в церкви и массовой религии стало пониматься сугубо душевное состояние человека, как морально изменённое.

Именно поэтому наибольшее отражение во всём святоотеческом и православном творчестве во втором тысячелетии христианства получили телесное состояние человека, как произвольно-эгоцентричное (Человек) и душевное, как нравственно-религиозное (Вол).

При этом все усилия церкви и массовой религии были сосредоточены исключительно ОБРАЩЕНИИ к вере и ПЕРЕХОДЕ от телесного состояния к душевному через таинство и акт крещения, что и считалось символичным “спасением” и считается по сей день, хотя до реального спасения ещё как пешком от земли до солнца.

Данное обстоятельство и является ответом на вопрос почему в рамках массовой религии и церкви нет перехода от ступени Вола (исполняющего заповеди) к третьей ступени Льва (обретшего силу благодати), как символа схимников и анахоретов.

Это связано с тем, что в рамках церковного института и массовой религии изначально отсутствует возможность продвижения вверх по лествице духовной вертикали к духовному состоянию (Льва), и состояние Вола является пределом и потолком “духовности” в современной церкви и массовой религии.

Вот как выглядит реальная схема и модель современной религиозности, где из всех 4-х ступеней древнего Тетраморфа церковь смогла взять только ДВЕ СТУПЕНИ – Человек – Вол, как формулу “спасения”.

1. Человек – символ начальных, ступающих на путь веры, воцерковления и исполнения заповедей.

2. Вол – символ выходящих на уровень монашества (трудничества) для обретения совершенной веры.

Данная половинчатая модель воображаемого “спасения” и есть ответ на вопрос почему массовая религия и церковь всегда не любили и презирали исихазм, как попытку выйти из упряжи вечного “Вола” для того, чтобы устремиться к чему-то более высокому – духовному.

Таким образом исихазм, который и даёт практически представление о ступени Льва, – это по существу уже последний бастион православной духовности, который уже фактически почил в подлинном виде как направление внутреннего делания и доживает последние дни в лице того же Симона Безкровного после которого традиция будет закрыта.

Современные последователи исихазма в ице того же монаха Андроника – это отдалённое подобие на тему исихазма, как смесь обрядоверия, синодального богословия и основ исихазма, но даже эта смесь и подобие исихазма лучше той идеологии и политологии, которая сегодня выдаётся за православие в церкви.

Поэтому можно с известной долей уверенности говорить о том, что подлинной духовности, как и практического знания о её достижении, в современно христианстве и православии уже практически не осталось.

Таким образом, подводя итог нашему исследованию, можно сказать что никаких противоречий между древним Тетраморфом (Человек, Вол, Лев, Орёл) и учением святых отцов о трёх состояниях человека (телесном, душевном, духовном) нет.

Что же касается 4-й и высшей ступени духовного совершенства в лице Орла, как символа “нового” духовного человека, как безсмертного тела энергии, способного путешествовать по мирам вселенной Логоса, то её описание намеренно не было дано в полной мере в силу невозможности понимания данного состояния телесно-душевным умом.

Только те немногие подвижники – практики, иноки и исихасты, кому удаётся пройти по всей Лествице духовного восхождения через все три состояния (телесное, душевное, духовное), на 12-й ступени духовного восхождения пирамиды Логоса открывают для себя после 3-й ступени Льва и 4-ю ступень Орла, а иным это не нужно и преждевременно.

«Человеку надобно пройти, так сказать, двенадцать ступеней и потом достигнуть совершенства. В иное время действительно достигает он этой меры и приходит в совершенство. Потом благодать снова начинает действовать слабее, и человек нисходит на одну ступень и стоит уже на одиннадцатой. А иной, богатый благодатью, всегда день и ночь стоит на высшей мере, будучи свободен и чист, всегда пленен и выспрен. И теперь человек, которому показаны те чудеса и который изведал их опытно, если бы так было с ним всегда, не мог бы уже принять на себя домостроительства слова, или иного какого бремени, не согласился бы ни слышать, ни позаботиться, по обыкновению, о себе и об утрешнем дне, но только стал бы сидеть в одном углу, в восхищении и в упоении. Поэтому то совершенная мера не дана ему, чтобы мог он заниматься попечением о братии и служением Логосу, если не разорено уже средостение ограды, и смерть побеждена.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни)

(По материалам книги “Психология Логоса”, К.В. Яцкевич, Минск, 2024 г)