К 4. Глава 33 Религия Шумера

О религии шумеров известно очень много и вместе с тем очень мало. Мы знаем имена сотен богов, прочитали множество мифов, которые рассказывают о них, их происхождении, взаимоотношениях, деяниях и «круге обязанностей». Однако само существо религии шумеров, её истоки и философская основа до сих пор являются предметом изучения и споров. Ученые сетуют на то, что шумерские жрецы и богословы не создали четкой системы, которая помогла бы всё это понять.

Дополнительные трудности вызывает то обстоятельство, что до нас дошли лишь немногочисленные оригиналы, сохранившиеся в том виде, в каком их составили авторы. Большинство мифов и молитв были переписаны жрецами уже после падения Шумера, когда основные положения шумерской религии были приняты, усвоены и соответствующим образом изменены нешумерскими народами. Сам факт, что шумерские верования, религиозные обычаи и богов были восприняты другими народами и что эти народы пользовались шумерским языком как сакральным, является бесспорным свидетельством совершенства и убедительности теологических доктрин, созданных шумерами на протяжении тысячелетия.

Прежде чем мы перейдём к их описанию, давайте попробуем заглянуть поглубже в прошлое, в те далёкие времена, от которых письменные документы не дошли до нас. Разумеется, всё это не более чем предположения, однако они построены на основе тщательного анализа и сопоставления религии шумеров с религиями других народов и эпох.

КОГДА ШУМЕРЫ СОЗДАЛИ БОГОВ

Поселившись в Месопотамии, шумеры, по-видимому, уже имели свои верования, некоторые черты которых были общими для народов эпохи энеолита. Однако это не значит, что все их верования были одинаковыми. Как отмечают исследователи, даже если некоторые обряды кажутся нам сейчас идентичными, это не более чем иллюзия. Толчком к развитию религиозных представлений у шумеров стал страх, который постоянно преследовал человека — страх перед голодом. Корни религии были чисто материалистическими, а не "этическими". Культ Богов был направлен не на "очищение и святость", а на обеспечение хорошего урожая, военных успехов и так далее.

Самые древние шумерские боги были воплощениями сил природы. Они олицетворяли собой наиболее конкретные явления окружающего мира: небо, море, пресную воду, луну, солнце, ветер и другие. Наряду с этими богами существовала целая плеяда богов, ответственных за рождение человека и его успехи, за урожай в целом и за отдельные сельскохозяйственные культуры. Первобытный человек, прежде чем начать абстрактные рассуждения о том, какая сила движет луной, должен был попытаться понять, от чего зависит созревание ячменя. Размышляя об этом, следует учесть жизненный опыт первобытного человека: движение луны кажется ему неизменным, а земля может давать разные урожаи — то обильные, то скудные. Только влияя на землю, человек может заставить её приносить лучшие урожаи.

О бедствии, которым был голод, или, точнее, о страхе перед ним, рассказывает множество текстов. Этот страх, подобно дамоклову мечу, висел над жителями Месопотамии. Религиозные обряды имели одну общую цель и носили одинаковый характер. Например, обряд ритуального полового акта, в котором сочетались мужчина и женщина, играющие роль богов, совершался для того, чтобы обеспечить достаток продовольствия и обильные урожаи. С этой же целью строились специальные дома-храмы, куда приносили дары полей, лугов, рек и так далее. При этом религиозный экстаз отлично сочетался с деловитостью. Амбар стал центром первобытного города. Это ещё не был храм в полном смысле слова, а просто дом, в котором вместе с зерном, скотом, собранными ягодами, пойманной рыбой и пр. "жили" по-разному называвшиеся "высшие силы". Позднее храмы-амбары уступили своё место продовольственным складам, имевшим как религиозное, так и хозяйственное назначение.

Было бы ошибкой недооценивать ещё один момент. Действия человека обусловлены не только элементарными, инстинктивными импульсами, такими как голод, половое влечение и страх, в нём живёт потребность к духовной жизни. С возникновением абстрактного мышления "люди развили в себе потребность в новых стимулах для своей деятельности". Этой потребности в дальнейшем стала отвечать религия. Религия, как духовный багаж шумеров, увеличивающийся одновременно с развитием хозяйственной и политической жизни, развивалась чрезвычайно быстро.

БОГОВ СТАНОВИТСЯ ВСЕ БОЛЬШЕ

Постепенно, по мере того как развивалась общественная, политическая и духовная жизнь шумеров, росло и число их богов. Познавая все новые явления природы, люди стремились постичь тайны, управляющие этими явлениями, и научиться воздействовать на них. Реальным, осязаемым силам природы они придавали облик богов, которых представляли себе как своих собратьев, только более могущественных. Одновременно с появлением на земле иерархии людей на небесах также возникала иерархия богов. Функции богов, которые ранее ограничивались лишь обеспечением людей продовольствием, расширялись.

По представлениям шумеров, общество богов было устроено подобно обществу людей: в нем были более и менее могущественные представители, а также те, кто отдавал приказы, и те, кто их выполнял. Если люди живут семьями, то и у богов должны быть семьи. Если слово человека, имеющего власть в обществе, является законом для остальных, то и у богов не может быть иначе. А поскольку слово бога обладает несравненно большей силой, чем слово человека, то достаточно богу выразить свою волю, чтобы она была исполнена немедленно. Достаточно назвать предмет, который он хочет создать, — и предмет готов.

Каждый шумерский город имел своего бога-покровителя, который вскоре превратился в бога-властелина. Создав богов, люди оказались в зависимости от них и превратились в их слуг. Не в силах объяснить свое появление в мире живых существ и свою роль в этом мире, они пришли к выводу, что мир и человек созданы богами. Отсюда всего один шаг до основной религиозно-философской концепции шумеров, согласно которой боги создали людей для того, чтобы те им служили. Общественно-экономические условия той эпохи способствовали рождению этой доктрины: в мире все принадлежит богам, а земные владыки — лишь исполнители воли богов, посредники между ними и людьми. Храмы становятся не местом пребывания бога, который заботится о благосостоянии всего общества, а житницей бога; все, что в них хранится, считается теперь его собственностью.

Согласно верованиям шумеров, все события на земле являются отражением того, что происходит на небесах. Война среди людей — это война между богами, которую ведут на земле их слуги. Если один город завоевывает господство над другим, это означает, что бог А побеждает бога Б и подчиняет его своей власти. Победители не упраздняют культ побежденного бога; он становится либо сыном бога завоевателей, либо его слугой. Со временем у него появляются новые функции, аналогичные тем, которые выполнял бог победителей. Это одна из причин того, что боги с разными именами часто имеют одинаковый круг обязанностей.

Возросшее число богов (их насчитывалось уже более трех тысяч, включая демонов) и накопленные шумерами сведения о вселенной требовали разработки теологических и космологических концепций. Надо полагать, такие концепции у шумеров существовали, хотя в их литературе не обнаружено этого систематического изложения. Созданная шумерскими мыслителями и богословами система представлений о проблемах земной жизни и о вселенной, о взаимоотношениях между богами и людьми оказалась настолько убедительной, что ее восприняли народы, жившие по соседству с ними. Более того, эти взгляды оказали решающее воздействие на религии, сложившиеся в более поздние эпохи. Представления шумеров о возникновении мира, о появлении человека, а также множество мифологических сюжетов, переработанных в соответствии с новыми философско-этическими концепциями, нашли отражение в Библии и дожили до наших дней.

ЧЕЛОВЕК НУЖЕН БОГАМ

Главными божествами в шумерском пантеоне были Ан (небо), представлявший собой мужское начало, и его супруга Ки (земля), символизировавшая женское. Оба эти начала возникли из первозданного океана, который, соединившись, образовал космическую гору — прочную связь между небом и землей. От союза этих двух богов родился бог Энлиль, бог воздуха, который разделил небо и землю. В то время как Ан поднял (унес) небо, Энлиль опустил (унес) свою мать-землю. К сожалению, ни один шумерский миф о сотворении мира до нас не дошел.

Казалось бы, Ан, подобно богам-творцам в других религиях, должен был играть ведущую роль в шумерской мифологии. Действительно, Ана глубоко почитали, и его имя всегда стояло на первом месте. Однако ряд функций, которые по праву принадлежали этому богу, приписывались Энлилю. Ан был всесилен и всемогущ, но сам почти не вмешивался в земные дела людей. По-видимому, Ан, будучи общим богом, уступил место другим богам, представлявшим интересы отдельных городов-государств. Почести этому богу воздавались на протяжении всей истории Шумера, но это делалось символически.

Мир в его первозданном виде представлял собой пустыню, где ничто не росло, и никто не жил. Его, прежде всего, следовало организовать и упорядочить. По представлениям шумеров, этим делом занялись Энлиль и Энки. В мифологии бог Энки выступает как владыка водных пространств. Вероятно, он был богом человеческих сообществ, существовавших преимущественно за счет рыбной ловли. В глубокой древности ему приносили жертвы в виде рыбы, и он должен был обеспечивать богатый улов. Когда шумеры двинулись на север и у них стали развиваться различные отрасли хозяйства, Энки, не утратив своего значения, приобрел множество новых функций. Однако память о его прежней роли сохранилась, о чем свидетельствуют жертвоприношения в виде рыбы даже после того, как основным занятием населения стало земледелие.

Энки, согласно мифам, был добрым, милостивым богом, помогавшим людям в их делах. Всем, чему они научились, они были обязаны ему; он упорядочил и организовал жизнь на земле. Правда, в тот период, когда возникли эти мифы, Энки уже был третьим по значению богом в иерархии шумерских богов. Но воздаваемые ему почести и круг его обязанностей указывают на то, что у шумеров была жива память о его былом величии.

Вторым по значению богом стал Энлиль, «который произносит нерушимое слово», «определяет судьбу»; он — «царь всех стран», «отец богов», «царь неба и земли». В городе бога Энлиля, Ниппуре, шумерские правители получали титул царя и власть над всем Шумером. В одном из мифов, посвященных Энлилю, рассказывается, что после отделения неба от земли этот бог сделал так, что из земных глубин «проросло семя страны» и родилось «все, что было нужно». Затем Энлиль сделал мотыгу и отдал ее «черноголовым», чтобы они могли обрабатывать землю и возводить храмы для своих богов и дома для себя. Решив, что на земле должны произрастать различные деревья и растения, дабы в его стране воцарилось изобилие, Энлиль сотворил двух братьев. Одного из них он назвал Эмеш (Лето), другого — Энтен (Зима). Братьям было поручено следить за тем, чтобы жизнь на земле шла заведенным порядком. Строго говоря, их нельзя считать богами, выполнявшими определенные функции, скорее это олицетворения явлений природы.

 

Энки

Несмотря на своё главенствующее положение в пантеоне, Энлиль не всегда был всемогущ. Верховная власть находилась в руках совета, состоящего из пятидесяти главных богов, среди которых особое положение занимали семь божеств, «судьбу вершащих». Это представление о власти на небесах отражало те отношения, которые существовали на земле, где правители, энси, хотя и возглавляли иерархию, правили не единолично, а совместно с советом старейшин, где выделялась группа наиболее опытных и доблестных мужей.

Жизнь богов была нелегкой. Тяжело жилось и тем, кто сотворил вселенную, и тем, кого на первых порах породил Ан, и всему сонму «младших» божеств, рожденных уже детьми Ана. Забот у них было предостаточно. Мир был ещё молод, не организован, и, самое главное, некому было служить богам, заботиться об их пропитании и приумножении их богатств. Иными словами, не было людей. Боги вынуждены были трудиться, подобно простым смертным. «Когда боги, подобно людям, бремя несли, таскали корзины, корзины богов огромны были, тяжек труд, велики невзгоды». Они сами выкапывали реки, рыли каналы, углубляли русло Тигра и Евфрата, трудились в водных глубинах, строили жилище для Энки и так далее.

Так они работали годы и годы, днем и ночью, «две с половиной тысячи лет». Безмерно устав от этой непосильной работы, они начали наполняться злобой и кричать друг на друга. После долгих и горячих споров они решили идти к главному, Энлилю, чтобы посетовать на свою горькую судьбу. Они «спалили свои орудья», «сожгли свои лопаты, предали пламени свои корзины» и, взявшись за руки, двинулись «к святым вратам воителя Энлиля». В конце концов там они устроили совет высших богов, где доложили Энлилю, что подобное непосильное бремя убивает. Долго совещались они, пока дружно не решили создать род людей и возложить на них тяжкое бремя. «Пусть человек несет иго божье!» Так они и сделали… С тех пор человек покорно стал выполнять труд богов. Он строит, роет, убирает, добывая пропитание себе и богам. Боги вдохнули в человека жизнь, создав его для того, чтобы он служил им.

О том, как, по представлениям шумеров, боги создали человека, известно достаточно много. Наиболее подробно и выразительно об этом рассказывает миф о сотворении Человека, который начинается с жалоб богов на их горькую и трудную долю. Единственный бог, который мог бы им помочь, бог мудрости и морских глубин Энки, спит глубоким сном в своем храме на дне океана. Чтобы его разбудить, его мать Намму, первородный океан, «мать, давшая жизнь всем богам», «слезы своих детей принесла» к Энки, призвав его пробудиться, встать со своего ложа и «сотворить то, что мудро»: сотворить «служителей для богов».

Два момента в мифе заслуживают особого внимания: первый — человек создан из глины, замешанной на божественной крови, второй — богиня Нинмах должна запечатлеть в нем образ богов. О том, что глина или земля явились тем материалом, из которого был вылеплен человек, мы знаем также из других источников. В одной из легенд Энки создает какое-то живое существо из грязи (праха) под своими ногтями. В мифе о создании мотыги также говорится, что Энлиль сделал голову человека из праха и поместил ее в землю. На основании этих слов пришли к выводу, что, по шумерским верованиям, человек был создан под землей и там прошел первые стадии развития — «дозрел», а затем вышел на поверхность через отверстие, проделанное в земной оболочке Энлилем. Хотя отдельные моменты различных версий оцениваются учеными по-разному, все сходятся на том, что между представлениями шумеров и текстом Библии существует поразительное сходство. «И образовал Господь Бог человека из праха земнаго» (Книга Бытия II, 7). Требование запечатлеть в человеке «образ богов» также созвучно со словами Библии о сотворении человека по образу и подобию божьему.

Есть и ещё один миф о сотворении человека. Боги Шумера не были свободны от людских слабостей — на радостях от того, что был создан мир и человек, Энки и Нинмах выпили лишнего. От вина помутился разум добрых и мудрых богов: Нинмах, взяв глину, слепила шесть уродов, а развеселившийся Энки определил их судьбу и «дал им вкусить хлеба». Что представляли собой первые четыре урода, трудно понять, пятой же была бесплодная женщина. Шестое существо было «без мужских органов и без женских органов». Некоторые исследователи комментируют этот миф как попытку объяснить, откуда берутся физически или психически ненормальные люди.

«МЕ» – БОЖЕСТВЕННЫЕ ЗАКОНЫ

Одним из самых сложных для понимания и определения понятий, точный смысл которого до сих пор не выяснен, являются «ме». В религиозно-этической системе взглядов шумеров они играли огромную роль. Современные исследователи называют «ме» «божественными правилами», «божественными законами» или «факторами, упорядочивающими организацию мира». По-видимому, в тот период, когда религиозные воззрения шумеров уже сформировались в более или менее стройную систему, «ме» представляли собой установленные и контролируемые Энки (возможно, запланированные Энлилем) закономерности, предписанные каждому явлению природы или общества, касаясь как духовной, так и материальной стороны жизни.

Понятие «ме», безусловно, уходит корнями в глубокую древность. В этот перечень входят самые разнообразные понятия: правосудие, героизм, мудрость, справедливость, прямота (честность), доброта, мир, победа, вражда, ложь, страх, сетование, разрушение городов, усталость, раздоры; «профессионально-ремесленнические»: ремесло строителя, ремесло кожевника, ремесло корзинщика, ремесло кузнеца, искусство обработки металлов; наименования или символы власти: царский трон, возвышенная и вечная корона и другие; жреческие должности и понятия, связанные с верой и культом: возвышенное святилище, нисхождение в подземное царство, восхождение из подземного царства. Также в этом перечне упоминаются искусство и боевое знамя, проституция и священное очищение, музыкальные инструменты и искусство писца.

Это лишь малая часть более или менее произвольно выбранных «ме» из числа тех, которые удалось расшифровать. Как видно из этого небольшого перечня, все, что так или иначе было связано с организацией общественной, политической и религиозной жизни (как абстрактные, так и конкретные понятия), входило в этот удивительный «каталог культуры, цивилизации и обычаев». Возможно, «ме» в какой-то мере выполняли ту роль, которую впоследствии стали играть составленные на основе иных этических воззрений заповеди, определявшие поведение людей. Перечень «ме» — одна из самых поразительных загадок, над которой бьются исследователи шумерской цивилизации. Разгадка этой тайны, возможно, помогла бы нам многое понять в философии и этике шумеров.

ЭТО СЛУЧИЛОСЬ В РАЮ

У современного человека существует устоявшееся представление о рае, которое сложилось на основе Библии, живописи и литературы. Мы видим прекрасный сад, где прогуливается первый человек, Адам, в сопровождении Евы. Однако давайте на время забудем об этом и обратимся к шумерским представлениям о рае. Шумерский рай не был предназначен для людей, это было место, где могли находиться только боги.

Прежде всего, стоит рассмотреть само понятие рая. Поскольку нет никаких данных о том, что в других культурах, например, в египетской, было известно это понятие, мы можем считать, что создатели легенды о «райском саде» — шумеры. Шумерское представление о рае как о стране, где нет смерти, перекликается с библейским. Это подтверждается и его местоположением: обратите внимание на реки, протекавшие в библейском раю, там прямо указывается Евфрат.

В шумерском мифе особое внимание уделяется безболезненным родам. В Библии же только из-за непослушания Адама и Евы на них было послано проклятие: «со скорбию рождать будешь детей» (Книга Бытия III, 16). Интересно также сравнить «преступление» Энки и «грех» первых людей. Энки, желая познать «сердце» растений, съедает их. Адам и Ева вкушают запретный плод, хотя бог сказал: «От дерева же познания добра и зла, от него не ешь» (Книга Бытия II, 17). Стремление к познанию стало причиной того, что у шумеров по воле Нинхурсаг заболел Энки, а в Библии по приказанию бога из рая были изгнаны Адам и Ева.

И, наконец, наиболее популярный библейский сюжет: сотворение Евы из Адамова ребра. Каковы его истоки? В шумерском мифе говорится, что Нинхурсаг, желая избавить Энки от боли в ребре, приказала родиться богине Нинти. Это имя по-шумерски означает буквально «госпожа ребра». Однако, поскольку шумерское «ти» также означает «жизнь», имя этой богини может быть переведено как «госпожа, дающая жизнь». Из этой игры слов, которой воспользовался шумерский поэт, родилось библейское: «И переустроил Господь Бог ребро, которое Он взял у человека, в жену…» (Книга Бытия II, 22). Очевидно, игра слов оказалась забытой. Древнееврейские писцы, по-видимому, запомнили лишь одно значение шумерского «ти» — «ребро». Отсюда и родилось общеизвестное представление о создании женщины из ребра мужчины.

Разумеется, шумерский и библейский рай отражают совершенно различные этические концепции, которые возникли на основе разных предпосылок. Насколько же убедительной была нарисованная шумерами картина рая, если она, просуществовав тысячелетия, покорила воображение авторов Библии? Однако мы не будем больше заниматься этой стороной вопроса, так как она чрезвычайно сложна и слишком далеко увела бы нас от основного содержания.
Заметим лишь напоследок, что как в шумерском рае, так и в библейском первостепенную роль играла проблема пресной воды.

ЛЕГЕНДА О ПОТОПЕ

В мире бессмертных происходили удивительные события, которые иногда имели весьма прозаическое отражение на земле. Однако в некоторых шумерских мифах, наряду с богами, появляются и люди. Одним из таких мифов является история о потопе. Земля уже была организована, боги установили порядок и создали людей, которые должны были служить им, чтобы они могли наслаждаться раем. Но по неизвестным причинам происходит катастрофа.

Мы не знаем, почему боги решили уничтожить всех людей. В той части текста, которую можно понять, говорится о неком божестве (большинство исследователей считают, что это Энки), сообщающем остальным богам о своем намерении спасти человечество от гибели. Бог уверен, что спасшиеся люди построят храмы и сделают свои города религиозными центрами. Далее в тексте следует пробел. Шумерологи предполагают, что здесь должно было говориться о греховных поступках людей, которые и заставили богов ниспослать на землю потоп и уничтожить человечество. Как следует из текста, это решение не было единодушным: рыдает Нинту, «божественная Инанна заплакала о своем народе», боги небес и земли произносят имена Ана и Энлиля.

И вот появляется последний перед потопом правитель Шуруппака — Зиусудра, шумерский прототип библейского Ноя. Поэт изображает его как благочестивого и богобоязненного царя, который постоянно служит богам, воздает им хвалу и возводит в их честь храмы и другие постройки. В сновидениях и во время молитв боги сообщают ему свою волю. К большому огорчению исследователей, пытающихся прочитать текст поэмы о потопе, в этом месте, столь важном для понимания мифа в целом, снова возникает пробел. В отсутствующем отрывке, вероятно, содержалась инструкция Зиусудре относительно постройки огромного корабля. Исследователи предполагают, что рекомендации касались точных размеров «ковчега Зиусудры». Это подтверждается и в вавилонской легенде, повторяющей шумерскую, и в Библии.

Легенда о потопе, возникшая у шумеров, вошла в мифологию и религию многих народов. Через Библию она стала достоянием всех монотеистических религий, где фигурирует в качестве одного из основных сюжетов. Читая в Библии о том, как Бог, разгневанный прегрешениями людей, постановил: «…чрез семь дней Я наведу дождь на землю сорок дней и сорок ночей и сотру с лица земли всякое существо, которое Я создал» (Книга Бытия VII, 4), следует помнить, что библейский рассказ о потопе — не оригинальная легенда, его шумерский прототип возник за две тысячи лет до Библии.

СУДЬБЫ БОГОВ И СУДЬБЫ ЛЮДЕЙ

Четвёртый главный бог — Нинхурсаг. Хотя её функции не были чётко определены, а культ не получил широкого распространения в более поздние периоды истории Шумера, в глубокой древности народ Шумера называл её своей матерью. Вероятно, Нинхурсаг была древнейшим олицетворением «богини-матери», прародительницы всех живых существ, покровительницы плодородия и урожаев. Она — мать богов, и её черты можно увидеть во многих божествах женского пола. Итак, мы познакомились с четырьмя главными божествами шумерского пантеона: Аном, Энлилем, Энки и Нинхурсаг. Это боги-творцы.

За богами-творцами в иерархии богов шумерского пантеона следуют три «астральных» божества. Первое место среди них занимает бог луны Нанна-Син. В шумерской мифологии он является отцом бога солнца Уту и богини планеты Венеры Инанны. На этом основании можно предположить, что культ луны возник раньше, чем культ солнца. Люди придавали особое значение богу луны не только из-за страха перед темнотой, рассеять которую мог лишь свет луны. Функции бога, регулярно пересекающего на своей серебряной ладье (полумесяце) небесный океан, представлялись шумерам чрезвычайно важными. Кроме того, Нанну почитали как бога, оказывающего влияние на рост и размножение животных: «Скотные дворы и загоны он наполнил тучностью». Нанне поклонялись во всём Шумере. До нас дошло множество молитв, обращённых к этому богу, и хвалебных гимнов в его честь. Всё это говорит о постоянном почитании бога луны.

О почитании, которым был окружён бог луны, свидетельствуют его эпитеты: «царь богов», «краса небес» и другие. Одним из «дополнительных» имён этого бога было Ангаль, что означает «великий Ан» (так в более ранние эпохи именовали самого Ана, а позднее — его внука). От Ана к нему перешло ещё одно имя — Аншар («небесный круг»). Кроме «великих детей» — Уту и Инанны — у бога луны и его жены Нингаль были и «менее важные» дети. Сыном Нанны был советник Энлиля и бог света Нуску. Другим потомком Нанны считался покровитель города (провинции) Казаллу бог Нумушда. Нумушда, как полагают, «сделался» сыном Нанны после того, как цари третьей династии Ура захватили эту восточную страну. По традиции бог побеждённых стал сыном бога победителей.

Хотя авторы мифов стремятся чётко определить функции и сферы влияния богов, тем не менее в них то и дело слышатся отголоски более древних верований, в результате чего круг обязанностей того или иного бога расширяется. Например, в них проявляется старая традиция, согласно которой бог-покровитель являлся верховным божеством с неограниченной властью. Таким богом был и Уту. В мифологии он выступает прежде всего как бог солнца, сын Нанны и Нингаль, супруг богини Шанирды. Как сообщает миф о потопе, верховный бог, распределяя после потопа первые города, «четвёртый, Сиппар, отдал герою, чьё имя — Уту». Уту глубоко чтили как владыку и покровителя не только в Сиппаре, но и в Ларсе. Жители Сиппара и Ларсы, занимавшиеся овцеводством и охотой, почитали его как силу, которая даёт жизнь и помогает выследить дичь. Не случайно сын Уту, Сумукан, стал богом овец и всех диких четвероногих. К нему перешли функции отца, на которого шумерские богословы в более поздний период возложили другие, весьма важные обязанности. При этом Уту остался божеством, на чью помощь надеялась в первую очередь скотоводы, охотники и путешественники. Последние верили в могущество этого бога не только потому, что при дневном свете легче передвигаться по земле и по солнцу можно ориентироваться в пути, но и в силу традиции, заимствованной у пастухов-кочевников.

Теперь мы подошли к третьему члену так называемой астральной триады — богине Инанне. Однако мы уделим ей внимание позже, а сейчас обратимся к тем божествам, которые, подобно Энки, Нанне и Уту, были связаны с верованиями отдельных человеческих сообществ и сочетали в себе черты как небожителей, так и людей. Это Ишкур, Нинурта, Нингирсу и другие. Разработанная жрецами мифология ставит этих богов на более низкие ступени в иерархии шумерских богов.

Ишкур, бог грозы и сильных ветров, вероятно, изначально представлял те же силы, что и Нингирсу, Нинурта или Баба. Все они олицетворяли могущественные природные явления, такие как гром, гроза и дождь, и одновременно покровительствовали животноводству, охоте, земледелию и военным походам, в зависимости от того, чем занимались их почитатели. Трудно установить, кого шумеры считали отцом Ишкура. Обычно им называли Наину, но гимн в честь Ишкура называет то Ана, то Энлиля.

Сын Энлиля — воинственный Нинурта из Ниппура — имеет схожее двойственное происхождение. В кругу земледельцев он первоначально был богом грозы и ливней, то есть символом животворных сил и пахоты. Позднее он также стал богом воинов. Боги-покровители городов, расположенных в северных районах, со временем превратились в богов войны, поскольку городам Северного Двуречья постоянно угрожали не только жители соседних городов, но и внешние враги. Богом, идентичным Ишкуру и Нинурте, олицетворяющим те же силы, была покровительница Киша воинственная Баба. Баба принадлежит к числу богов, которые редко упоминаются в мифах.

Современные ученые часто отождествляют с Нинуртой бога Нингирсу. На «Стеле коршунов» он представлен как огромный и грозный бог, поднимающий вверх большую сеть, полную захваченных в плен врагов. О «сети Нингирсу», набрасываемой на врагов, рассказывают тексты надписей воинственных царей Лагаша. Уруинимгина, провозглашая свои реформы, подчеркивал, что он «заключил договор» с Нингирсу, богом, не терпящим несправедливости. Подобное «многообразие функций» бога восходит к тем временам, когда бог рода или поселения рассматривался как сила, определяющая все, что имеет значение для благополучной жизни на земле. На службе у Нингирсу состояло множество богов, которые заботились об имуществе, принадлежащем ему и его божественной супруге Бабе.

Как мы уже говорили, сонм шумерских богов был огромен. Мы познакомились только с главными божествами. Наряду с ними существовали сотни других божеств, таких как: Нисаба, дочь Ана, богиня хлебных злаков и покровительница письменности; Нанше, ведавшая правосудием и предзнаменованиями (главным образом теми, которые возникают в сновидениях); Гибил — бог огня и света, и множество других.

БОГИНЯ С РАЗЛИЧНЫМИ ИМЕНАМИ

Функции шумерских богинь были весьма схожи с функциями богов. Несмотря на различные имена, они воплощали собой идею матери-земли. Каждая из них была матерью богов, богиней урожая и плодородия, советчицей своего супруга, соправительницей и покровительницей города, принадлежащего богу-супругу. Все они олицетворяли женское начало, символом которого в мифологии были Ки или Нинхурсаг.

Исследователи предполагают, что в некоторых городах культ богини-покровительницы был старше культа бога-покровителя. С течением времени в разросшемся обществе богов, построенном по земному образцу, старые богини, как и старые боги, приобрели дополнительные функции — стали покровительницами различных сторон политической и хозяйственной жизни. Кроме того, появились и «молодые» богини, например, те, которых создала Нинхурсаг для излечения бога Энки.

Наиболее интересной фигурой в сонме шумерских богинь является богиня Инанна. Мифологические словари называют её «царицей небес», богиней любви и супругой бога Думузи. Инанна представляет собой весьма сложное и многогранное божество шумеров. В далёком прошлом она считалась покровительницей продовольствия и была символом обильных урожаев. По неизвестным нам причинам её культ вытеснил в Уруке культ бога Ана (некоторые мифы называют Инанну дочерью Ана). Заняв место Ана, бога-покровителя Урука, Инанна одновременно выполняла функции богини победы, богини урожая, богини правосудия (поскольку она была обладательницей «ме»), покровительницы семейной жизни и так далее. С ней и с богом пастухов Думузи был связан культ умирания и возрождения жизни. Если судить по количеству мифов, гимнов и песен, посвящённых Инанне, богине любви, она зажигала воображение шумерских поэтов. Инанна — прообраз вавилонской Иштар, сидонской Астарты, греческой Афродиты и римской Венеры — по-разному представлена в этих произведениях, что свидетельствует о неоднородности связанных с ней верований.

Здесь мы ненадолго отклонимся от темы. Уже многие века одной из самых трудных для толкования книг Ветхого Завета является Соломонова Песнь песней. Как же так вышло, что её строфы, полные любовных излияний, полных картин земных наслаждений и восторгов любви, оказались среди текстов религиозного и нравственного содержания? Этот цикл прекрасных стихов, возникших в различные периоды истории Израиля, стали толковать как аллегорические песни, в которых бог представлен как возлюбленный, а Израиль или церковь — как возлюбленная.

Однако у современных исследователей, располагающих литературными текстами более древними, чем Библия, есть вполне достаточно оснований для того, чтобы противопоставить этой теории гораздо более обоснованную точку зрения. В Ветхом Завете есть упоминание о сидонской богине Астарте, которая во времена Соломона была богиней ханаанейской. В её честь в храмах совершались «ритуальные бракосочетания» со жрицами. Культ Астарты, явившийся продолжением вавилонского культа Иштар, уходит своими корнями в ещё более глубокую древность: он является продолжением обрядов в честь Инанны. Песни, которые в Шумере пела богиня и сопровождающий её хор жриц лукур, прожили долгие столетия, служа источником вдохновения для творцов культовой и любовной поэзии многих народов. Вполне возможно, что некоторые из них попали на берега Иордана и послужили израильским поэтам в качестве образца при создании ими любовных стихов.

ПОДЗЕМНОЕ ЦАРСТВО

Давайте теперь отправимся в путешествие по подземному царству Эрешкигаль, стране мертвых, которую шумеры называли Кур. Лингвистический анализ слова «кур», которое первоначально означало «гора», показал, что со временем оно приобрело более общее значение — «чужая страна». Это связано с тем, что племена, часто нападавшие на Шумер, жили в горных районах. Пока неизвестно, как Кур стал обозначать пустое пространство, отделяющее землю от первозданного океана, приют для теней умерших и царство богини Эрешкигаль. Как и в древнегреческий Аид, путь в Кур преграждала река, «поглощающая людей». Для переправы через неё существовали лодка и перевозчик, «человек лодки», напоминающий греческого Харона.

Благодаря мифу о нисхождении Инанны в подземное царство, мы уже имеем некоторое представление о «стране, откуда нет возврата», где действуют непреложные законы, обязательные как для людей, так и для богов. Мы знаем, что путь в преисподнюю лежал через реку, на берегу которой сидел страж. Умерших перевозил на другой берег «человек лодки», и, прежде чем предстать перед владычицей подземного царства и семью Ануннаками, выносящими приговоры, нужно было пройти через семь врат. Мы также знаем имена различных божеств, связанных с подземным царством. Среди них — сын Энлиля Нергал, «господин больших пространств»; Нети, главный привратник; Энмешарра, один из богов, почитавшихся в земледельческих районах, который после «смерти» стал божеством подземного царства. Кроме того, ад был местом обитания демонов, больших и малых «галла» (чертей), тех, кто «вырывает жену из объятий мужа, кто отрывает дитя от груди кормилицы». Давайте попробуем, опираясь на имеющиеся в нашем распоряжении тексты, заглянуть в шумерский Аид.

Царство Эрешкигаль — это страна теней, блуждающих без всякой надежды. Ад — не бездна, куда ввергаются только грешники. Здесь встречаются хорошие и дурные люди, великие и ничтожные, благочестивые и нечестивцы. Это просто «другая сторона», куда перейдёт каждый человек. Покорность и пессимизм, которыми пронизано всё это царство, являются естественным итогом представлений о роли и месте человека в окружающем мире. Шумеры считали, что человек создан для того, чтобы служить богам. Его обязанность — доставлять богам пищу и питье, умножать их богатства, воздвигать храмы для небожителей. Когда приходит смерть, он больше не может служить богам, становится ненужным, превращается в тень и уходит в «страну, из которой нет возврата», чтобы блуждать там без цели, без еды и питья. Никто не в силах избежать своей судьбы, уйти от того, что ему предначертано. Можно лишь кое-что узнать о своём будущем из предсказаний жрецов, но изменить свою участь невозможно. Непреложна и непостижима воля богов.

Неотвратимость смерти и понимание того, что по ту сторону человека ничего не ждёт, требовали разработки определённых нравственных норм. И они появились. Чтобы боги послали «долгую жизнь» и удачу, позаботились о тебе и твоих близких, просто надо преданно и усердно им служить, выполняя их распоряжения, т. е. слушать их представителей на земле.

СУДЬБА ЧЕЛОВЕКА

Говоря о предназначении человека, мы неизбежно задаемся вопросом: кто определял судьбы людей? Ответить на этот вопрос, как и на многие другие, касающиеся религиозных верований шумеров, чрезвычайно сложно. Это связано с тем, что мифология этого народа пока ещё недостаточно хорошо изучена, и многие выводы сделаны на основе предположений, а не анализа письменных источников. Однако одно ясно: у шумерских богов, особенно у верховных, было слишком много обязанностей, чтобы заниматься судьбами отдельных людей.

Каждый человек имел своего бога-покровителя, который выступал посредником между ним и главными богами. Существовала своеобразная «служебная иерархия». Не каждый мог обратиться непосредственно к таким богам, как Ан, Энлиль, Энки, Инанна, Уту и Нанше. Такую возможность имели только правители, цари-жрецы и, вероятно, высшие чиновники. Выслушав просьбу своего подопечного, бог-покровитель передавал её богу, в чью компетенцию входило разрешение соответствующего вопроса. Однако даже боги-покровители не могли изменить того, что было предначертано человеку. У шумеров судьба, точнее, сущность или нечто, «детерминирующее предначертание», называлось «нам-тар». Так же звучало имя демона смерти – Намтар. Возможно, именно он выносил решение о смерти человека, которое не могли отменить даже боги.

КОГДА УМИРАЛ ЦАРЬ

На царском кладбище в Уре, в огромных усыпальницах, рядом с останками правителей были обнаружены скелеты множества слуг. В гробнице Шуб-ад были найдены останки 25 человек, а в усыпальнице Абарги — останки 60 человек. Подобная картина наблюдалась и в других могилах. Однако ничто не указывало на насильственную смерть или принуждение на смерть.

 

Реконструкция погребальной процессии из шахтовых захоронений шумерских правителей Ура. Представлены типичная одежда, вооружение, колесницы, музыкальные инструменты и украшения

Было предпринято множество попыток объяснить этот жестокий ритуал, и споры по этому поводу продолжаются до сих пор. Одни ученые видят в нем доказательство обожествления правителей древнего Шумера, в то время как другие утверждают, что шумеры, особенно их правители, были кровожадными. Наиболее правдоподобным представляется следующее: мы столкнулись с редким, не имеющим аналогов обычаем, который восходит к какой-то неизвестной нам традиции. Люди, которые шли на смерть за своим царственным повелителем, делали это добровольно. Желание умереть вместе со своим царем или жрецом могло возникнуть на основе господствовавших в то время представлений о загробном мире.

ЖРЕЦЫ, ЖРИЦЫ, ОБРЯДЫ

В развитом обществе, где уже существуют социальные различия и зачатки государственности, религия перестает быть личным делом отдельных людей, возносящих молитвы в кругу своей семьи. Заботу о богах, их «домах» и посредничество между ними и смертными берут на себя особые люди — жрецы, которые освобождаются от всех других обязанностей. В древние времена жрецы были лишь посредниками между людьми и сверхъестественными силами. Однако с развитием общества, появлением разнообразных форм хозяйственной и политической жизни, социальным расслоением и усложнением отношений между людьми внутри одного города-государства и между соседними городами, культовые обряды становятся более сложными.

Слой жрецов, некогда немногочисленный, постепенно растет и превращается в правящую силу общества. Этот неизбежный процесс является результатом духовных исканий людей, которые, выделив из своей среды «посредников» между собой и богами, оказались в их власти. Из простых посредников жрецы постепенно превращаются в управляющих «имуществом богов», центром которого становится храм — «дом бога». Разрушение шумерского храма было самым страшным бедствием, которое могло постигнуть город и его жителей. В этом «доме» хранились плоды совместного труда, все запасы и излишки продовольствия, изделия ремесленников и многое другое. Здесь же производилась и выдача пайков: каждый член общества получал то, что «заслужил». Еще до того, как в храмах начали записывать на табличках списки богов и религиозные тексты, здесь уже составлялись хозяйственные отчеты. Древнейшие хозяйственные таблички представляли собой записи «для памяти»: от кого и что поступило в амбары храма, кому и что было выдано со складов.

 

Вид на храмовый комплекс в городе Эреду

Жрецы представляли собой силу, с которой не могли не считаться даже самые могущественные правители. Щедрыми жертвоприношениями, возведением храмов правители пытались компенсировать жрецам утрату главенствующего положения в политической и хозяйственной жизни, которое все больше переходило к дворцу. Примеру правителей следовало и население страны. Благодоря этому в «дома богов» продолжали поступать щедрые дары, несмотря на то что экономическая зависимость населения, по крайней мере, той его части, которая «принадлежала царю», от храма становилась все меньшей.

Когда жизнь человека была полна опасностей, злых духов, различных запретов и повелений богов, жрецы, ориентировавшиеся в этом лабиринте предписаний и установлений, становились необходимыми и незаменимыми. Им было известно искусство жертвоприношений и заклинаний, они умели предсказывать будущее. Пройдя длительный курс обучения, жрецы владели всеми отраслями знания — от астрономии, необходимой для предсказания будущего и счета времени, до «милой богам» музыки, которой сопровождалась декламация в честь высших небесных сил.

Что касается священников, ответственных за культ, то нам почти ничего не известно об их обязанностях, кроме названий их служб. Административным главой храма был санга, который отвечал за поддержание в хорошем состоянии храмовых построек и следил за тем, чтобы весь штат храма добросовестно выполнял свои обязанности. Духовным главой храма был эн, который жил в части храма, называвшейся гипар. Эном мог быть как мужчина, так и женщина, в зависимости от пола божества, которому посвящались богослужения.

Под началом эна находились несколько категорий священников, включая гуду, мах, ишиб, гала и ниндигир. Об обязанностях этих священников нам неизвестно, за исключением того, что ишиб, возможно, отвечал за возлияния и очищение, а гала был чем-то вроде храмового певца и поэта. Существовали целые коллективы певцов и музыкантов, особенно при храмах, посвященных Инанне, а также большое количество храмовой прислуги. К тем, кто был непосредственно вовлечен в отправление культа, примыкал штат храмовых чиновников, рабочих и рабов, помогавших выполнять различные сельскохозяйственные и экономические функции, о чем свидетельствуют бесчисленные административные документы.

Наравне с жрецами почитались и жрицы, служившие тем или иным богиням (или богам); по-видимому, на них были возложены некоторые административные функции. На вершине иерархии стояли жрицы лукур, которыми становились девушки из наиболее знатных семей, в том числе и царского рода. Такой жрицей богини Инанны была, предположительно, Кубатум, жена царя Шу-Суэна. Из числа жриц лукур избиралась «невеста бога», которая вместе с правителем принимала участие в ежегодном обряде «священного бракосочетания». Жрицы не давали обет непорочности. Напротив, в число их обязанностей входило «служение богине телом». Храмовая проституция, которой занимались главным образом жрицы низших рангов, была окружена ореолом святости, и доходы от нее увеличивали богатства «дома бога». Этих жриц посылали и на постоялые дворы, где останавливались путешественники, где они занимались своим ремеслом во славу Инанны, Бабы, Нингаль или Нинлиль.

В древнейшие времена жрецы, судя по рельефам и печатям, отправляли службу богам нагими. Позднее они стали облачаться в свободные льняные одеяния. Главной обязанностью по отношению к богам было принесение жертв. Можно с уверенностью сказать, что в храме любого большого города совершались ежедневные подношения. Ритуал жертвоприношений был сложным: там было и воскурение благовоний, и возлияние жертвенной воды, масла, пива, вина; на жертвенных столах резали овец и других животных. Ведавшие этими обрядами жрецы знали, какие блюда и напитки приятны богам, что можно считать «чистым» и что «нечистым». Жрецы гадали по внутренностям жертвенных животных — по печени, сердцу, легким и пр. Во время жертвоприношений возносились молитвы о благополучии жертвователя. Чем щедрее были дары, тем торжественнее церемониал. Специально обученные жрецы аккомпанировали молящимся игрой на лирах, арфах, цимбалах, бубнах, флейтах и других инструментах.

Несомненно, праздничные церемонии были гораздо более зрелищными и впечатляющими. Существовал целый ряд ежегодных празднеств, судя по таким названиям месяцев, как «месяц поедания ячменя Нингирсу», «месяц поедания газелей», «месяц пира Шульги». Иные пиры длились несколько дней и отмечались особыми жертвоприношениями и процессиями. Кроме них были еще и регулярные ежемесячные пиры в дни новолуния, а также в седьмой, пятнадцатый и последний день каждого месяца. Самым главным праздником был Новый год, отмечавшийся более семи дней особыми пирами и чествованиями. Важнейшим обрядом Нового года был священный брак между царем, представлявшим бога Думузи, и одной из жриц, представлявшей богиню Инанну, происходивший с целью обеспечить плодородие в Шумере и процветание его жителей.