Основное о расскаянии и прощении

   Люди часто думают о том, что они раскаются и им всё простится. Неверно это, так как такое нарушает баланс Мироздания: «Скажи, что будет хорошо, если они откажутся от греха. Скажи, что, если будут вершить добро, - спасутся. Отправляться вверх или вниз зависит от того, легки или тяжелы грехи и добродетели. <…> Вообще, скажи всем рождённым - мужчинам и женщинам и живым существам, чтобы обдумывали затеянное. От них самих зависит, куда отправится - наверх или вниз. <…> Каждый за свои заблуждения и дурные деяния сам же будет испытывать всяческие муки Ада. (Повесть о Чойджит-дагини)».
   Представьте себе такую картину - один человек нанёс повреждение другому человеку (вопрос повреждения может быть как моральный, так и физический, суть неважна). Итак. Тот, которому нанесли повреждение, просит от безысходности Бога о праведном суде и соответственно о наказании своего обидчика. Обидчик, в своё время, прейдя к Богу, просит Его о прощении, о содеянном. Вопрос:- Кого Бог послушает? Если обиженного, то тот, кто только что пришёл к Богу и не получив прощения за грехи просто уйдёт от такого Бога, сказав - что это за Бог, который не умеет прощать. В то же самое время если Бог простит обидчика, то пострадавший скажет о том,- что же это за Бог, который не слышит молитв тех, кто с Ним, и уйдёт от такого Бога.
   Вроде парадокс. Но это происходит из-за неверного понимания сути такого вопроса. Дело в том, что прощения за грехи при своём раскаянии может получить только тот, кто не знал о том, что он совершает грех. Примером может послужить Каин и Авель. До этого инцидента понятия физической человеческой  смерти не существовало. Именно поэтому Бог приказал никому Каина не трогать (замечу о том, что этот инцидент, вопрос весьма спорный и тщательно будет рассмотрен во второй книге). Неведение человека в своём грехе, может снять с этого человека наказание за содеянное, ввиду этого самого неведения. Не следует здесь опираться на то, что прописано человеком к человеку: «Незнание закона не избавляет от ответственности». Это записано в человеческом кодексе, а не в Божием. В духовном всё иначе: «Что же, если кто по неведению, прежде нежели услышал эти слова, осквернил свою плоть, каким образом получит он спасение? - Прежние грехи неведения, - сказал он, - исцелить может Бог, Ему принадлежит всякая власть. (Пастырь Ерма)».
   То есть, если кто не знал, жил по традициям тем, которым воспитывался, то после прихода к Всесильному и принятия Его всем своим сердцем, и, раскаявшись в содеянном, поняв греховность прежних поступков, может получить прощение. Подобное понимание имеет место быть и в исламе: «”Указать ли вам то, за что Аллах стирает ошибки и возвышает положение?” Здесь под словом ошибки подразумеваются грехи, совершённые по незнанию. <…> Затем они молили Аллаха о прощении им грехов. Тогда Посланник Аллаха саллалаху алайхи васаллам сказал: “Ислам и хиджра стирают прежние грехи”. (Хадисы и Жизнь том 4)». Но если знал о Боге и Его законе, и творил неугодное в глазах Его, то ни о каком прощении и речи быть не может: «Вложенный внутрь их разум производит в них различие добра и зла. Поэтому если они делают зло, уже сознавши, что оно такое, то они делаются повинными в грехе. (ОРИГЕН - О Святом Духе)», а также: «Всякая разумная тварь достойна похвалы и наказания - похвалы, если, сообразно с присущим ей разумом, она преуспевает к лучшему, и наказания, если уклоняется от разума и хранения истины. (ОРИГЕН - О разумных существах)». Подобная мысль существует и в исламе: «Если прочитав Коран, будешь следовать его предписаниям, он станет свидетельствовать в твою пользу. Но если, прочитав его, не станешь следовать ему, он будет свидетельствовать против тебя. То есть <…> Он сделал Коран свидетелем для Своих рабов. Кто будет читать Коран и жить, соблюдая его предписания,- за того он станет свидетельствовать ему во благо. Однако если раб Аллаха погрязнет в беспутстве, не будет читать данное ему руководство и не будет соблюдать его,- он в Судный день будет свидетельствовать во вред ему. (Хадисы и Жизнь том 4)». А в Коране сказано: «Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня. (Сура Ан Ниса - Аят 145)», то есть, под лицемерами имеются ввиду те, кто уверовал в Бога, но не соблюдал Его повелений (заповедей). 
   Человек должен понимать то, что грешить и затем кается и делать так постоянно, это грех лицемерия, недолжно так делать и поступать. Постоянное прощение грехов, которое существует в некоторых вероисповеданиях, есть акт самообмана и самоуничтожения себя как индивидуума духовного. Такое отношение к вере полностью перечёркивает постулат духовного развития, прописанный в Писаниях. Необходимо всегда быть внимательным к такого рода действиям, ведь существует понятие греха, совершённого по неведению и греха умышленного, и прощение можно получить за неведение или за случайный проступок по принуждению, так как если принудили насильно ко греху, то он уже не считается грехом как таковым, а является проступком, за который и можно получить прощение в раскаянии, но при этом и понести некое наказание в миру. К примеру сказать, Лев Толстой понимая всё лицемерие постоянного всепрощения выразился об этом следующим образом: «В периодическом прощении грехов на исповеди вижу вредный обман, только поощряющий безнравственность и уничтожающий опасение перед согрешением. (Лев Толстой в ответе на отлучение Синодом)». Таким образом, индивидуум должен понести наказание соответственно своему греху, или поощрение соответственно своим добродетелям. По этой причине, следует понять то, что если обидчик был именно в этом положении и пришёл к Богу и просил прощения у пострадавшего и у Бога в искреннем раскаянии, то обиженный должен восхвалить Создателя, в Его всесилии о том, что даже язычники стали познавать Его и принимать Его как Единственного. И кроме этого, в лице своего бывшего врага, который открыл своё сердце Богу и пострадавшему от него и готов понести наказание за это, хотя ранее не знал, что творит зло в глазах Бога, пострадавший обретёт истинного друга, если простит его, и станет ещё выше в глазах Создателя за это. Ведь умение прощать обязательно принесёт свои плоды, и, в этом нужно помнить то, что Бог многомилостив и также может простить проступки. Но если этого не произошло, и человек упрямится, и не собирается признавать воли Бога и просить прощения, как у Бога, так и у тех, кого обидел, проявляя грех гордыни в высокомерии, и, продолжает оставаться в своём невежестве, то про них сказано: «Да отдалит Бог от непорочных уста совершающих беззаконие в неведении, и да будут размётаны кости злоречивцев знающими страх Божий (Псалмы Соломона), а так же: Не страшитесь грешников, вы, праведные, ибо Господь опять предаст их в ваши руки, чтобы вы совершили над ними суд, как желаете. <…> Что будете вы делать, грешники, и куда убежите в тот день суда, когда услышите голос молитвы праведных? (Сефер Ханох)». Но, если человек знал о заповедях, и велениях Бога, и творил зло в глазах Бога, то даже после раскаяния он должен понести наказание, за содеянное. Даже тот, кто это сейчас прочитал, уже узнал о том, что существует такое понятие как зло в глазах Бога, которое определяется в нарушении Его заповедей.
   Поймите, необходимо познать волю Бога и блюсти её, и соответственно постигать то, что наказание следует за свои не правильные поступки и поощрение за правильные: «Исследуйте суды Господа, и просветит Он и успокоит помыслы ваши. Если же кто злом богатеет, как Эйсав, брат отца моего, не ревнуйте: ожидайте, что Господь положит предел. (Завещание Гада - девятого сына)». Под словом – богатеет злом – подразумеваются все отрицательные качества Эйсава. А в книге Бахир сказано: «Отвергни эти качества в себе и отвратись от зла. Тогда добро непременно пристанет к тебе». Именно поэтому люди часто путают о наказании и прощении, и сами же себя вводят в различные заблуждения по этому вопросу своими измышлениями и умозаключениями.
   А в добавлении к этой теме приведу высказывание раввина Ури Спасского: «В иудаизме не существует понятия отпущения грехов, да и понятие покаяние, в том виде, к которому привыкли христиане, у нас не работает! Дело в том, что человек приходит в этот мир чистым и безгрешным, а затем по ходу жизни набирает разные преступления против духовности. И потому в иудаизме существует понятие тшува - возвращение, т.е. для того, чтобы избавиться от греха, или если точнее перевернуть его в заслугу, человек должен вернуться к состоянию в котором он пребывал до греха. Нет смысла в раскаянии, после которого человек благополучно продолжает грешить, а потому полным "раскаянием" ("возвращением"), считается состояние, когда человек не только никогда больше не повторит содеянного, но даже никогда подобного не пожелает. Т.е. речь идет о полном духовном исправлении, и только в этом случае грех становиться - заслугой, т.к. намного сложнее отказаться от того, что уже испробовал на вкус, чем от того, о чём понятия не имеешь! Но все вышесказанное относиться только к тем ситуациям, когда человек согрешил против Творца, в случае же когда согрешил против другого человека, необходимо ещё и получить прощение от того, кого обидел, и по возможности исправить содеянное». Поясняя вышесказанное, замечу: «Всевышний управляет человеком. И кто управляет Всевышним? Праведник, который отменяет Его постановления. (Зоар)».
   К слову, о том, что прощения не существует говорится и в индуизме. Так Закон кармы, который определяет судьбу человека на основе его поступков, не оставляет возможности прощения, его последствия неизбежны и неотвратимы.
   Итак. Давайте посмотрим на то, как нужно каяться перед Богом: «Как нужно исповедоваться? Взываю к Тебе, Ашем, я грешил, я поступал неправедно; я преступал заповеди Твои, я делал то-то и то-то; я раскаиваюсь и стыжусь своих поступков и никогда более не буду так поступать. (Маймонид - кодекс законов раскаяния)». В этом видно три элемента раскаяния:
   1. Осознание греха,- я грешил, поступал неправедно, я преступал.
   2. Сожаление,- я раскаиваюсь и стыжусь своих поступков.
   3. Решимость не грешить в будущем,- я больше никогда не буду так поступать.
   В сущности, грех, это болезнь. Идею о том, что грех - это болезнь, находим в Писании: «Благослови, душа моя, Господа <...> Он прощает все беззакония твои; избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами. (Техилим 103:1,4)». В нём проводится ясная параллель между исцелением и прощением, между пороком и смертью. И таким образом всё становится понятно – грех, это ненормальное явление. Здоровый человек, живущий нормальной жизнью, не впадает в грех. Грех, это духовная болезнь, такая - же, как болезнь плоти, при которой прекращается нормальная деятельность физического тела и именно из-за болезни души.
   Теперь, делая вывод, понимаем, какое большое значение приобретает раскаяния. Как больное тело приносит страдание, так и грех приносит эти страдания в жизнь. В своё время Аристотель установил, что боль и страдание извещают человека о том, что он болен. Он же говорил и то, что, страдание есть великое благо, дарованное Творцом своим творениям,- оно служит предупреждением о том, что есть изъян и время на его устранение. Не будь страдания, изъяна обнаружить не удалось бы. Грех, как выше говорилось, это болезнь, и он также постигается человеком через страдания, через боль и духовную агонию, более острую и невыносимую, чем телесные страдания. Ведь потеря чистоты, святости, честности, приводит к потере духовного богатства и радости жизни. Именно всего того, что придаёт смысл человеческому существованию.
   Кроме этого, следует уловить и уяснить что такое суть раскаяния: «Что такое совершенное раскаяние? Когда представляется случай повторить проступок, а согрешивший воздерживается от этого, потому что он раскаивается, а не из-за страха или из-за невозможности действовать. Например, мужчина имел греховную связь с женщиной, а через некоторое время, встретясь с ней наедине, по-прежнему испытывая к ней любовь, обладая прежней физической силой, воздерживается и не преступает закон, он может считаться совершенным кающимся. (Маймонид)». Существо человека устроено именно так, что грех привлекателен и соблазнителен, в отличие от непорочной жизни с ограничениями. Но кающийся должен понимать то, что грех, это скверна и блуд, которые, в конце концов, опустят согрешившего до низшего уровня и станут причиной разложения его личности и характера, унося основу всей его жизни, а понимание чистоты в раскаянии совершит прямо-противоположное действие: «Никто не может быть непорочным субстанционально, или по природе, и что равным образом никто не может быть и осквернённым субстанционально. Отсюда следует, что от нас и от наших движений зависит - быть святыми и блаженными или же, наоборот, вследствие лености и нерадения, из состояния блаженства низвергнутся в злобу и погибель настолько, что крайнее развитие зла - если кто уже настолько вознерадел о себе, - доходит до того состояния, в котором существо делается так называемой противною силою. (ОРИГЕН - О разумных существах)».
   А тот факт, что человек способен подняться из своей низости и достичь Божественных вершин, есть одно из наиболее чудесных благ, дарованных Создателем Его творениям. А также следует учесть то, что благо раскаяния имеет двойственную природу, и это обусловливается двумя факторами. Первый фактор, это человеческая личность, которое есть истинный храм Пресвятого, да благословен будет Он. Если бы Пресвятой не пребывал в человеке, раскаяние было бы невозможно. Второй фактор и вечного Божественного блага есть то, что Он, не покидает человека даже после того, как тот согрешил.
                Сила и значимость ТШУВЫ-ПОКАЯНИЯ.
   1. РаМБаМ пишет:- Сколь возвышена добродетель Тшувы? Вчера грешник был отделён от Бога Израиля: «Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим. (Хилхот Тшува 59:2)». Он взывает и не получает ответа: «И когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу (1:15)». Он совершает мицвот, а они отбрасываются ему в лицо: «Кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? (1:12)».
   2. В том месте, где стоят Ба-алей Тшува (кающиеся грешники), не могут стоять даже абсолютно праведные люди (Брахот 34а).
   3. Велико покаяние, ибо благодаря ему даже намеренно совершённые грехи превращаются в источник заслуг (Йома 81а).
   4. Велико покаяние, ибо оно отменяет Божественный приговор, вынесенный человеку (Рош Хашана 17).
   5. Ворота молитвы иногда открыты, а иногда закрыты, но ворота покаяния открыты всегда (Дварим Рабба 2).
   6. Тот, кто кается, подобен тому, кто взошёл в Иерусалим, построил Бейт ха-Микдаш, воздвиг жертвенник и принёс жертвы, указанные в Торе (Мидраш Вайикра Рабба 7).
   7. Приди и увидь силу покаяния, ибо оно делает человека властелином мира, возлагает корону на его голову, исцеляет его болезни и спасает его от мук и боли (Мидраш Танна дэ Вей Элияху Рабба 18).
   К этим семи пунктам, существует положение: «Раскаявшийся может подняться туда, где и совершенному праведнику не устоять». Во-первых: «Может подняться» не значит поднимется. Но если поднимется, то со всеми своими мидот (качествами), которые он при помощи работы над улучшением перевернул из недостатков в достоинства. Во-вторых, никто кроме Всевышнего не знает того, что бы сталось с праведником, окажись он в окружении многих искушений. По этой причине написано в Тании: «И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника».
   Итак. Пришло время рассмотреть сказанное мудрецами: «Тшува, Тфила и Цдока отменяют суровый приговор». То есть изменить свою судьбу к лучшему можно с помощью раскаянья - Тшува, молитвы – Тфила, и благотворительности - Цдока. Почему именно эти три составляющие? Не может ли человек дать такую большую Цдоку, что приговор Небес будет отменён? К сожалению нет. Раскаянье - Тшува исправляет прошлое. Молитва - Тфила настоящее. Благотворительность - Цдока будущее. Только эти три составляющие вместе способны изменить приговор Того, для которого времени не существует. Чтобы хоть немного понять это, нужно вспомнить о трёх первых светах, наполняющих душу. Три нижних уровня присутствуют в человеке в малом своём количестве, в зародыше, постоянно,- полное же наполнение этими светами происходит только по мере продвижения к Всевышнему (подробно описано в главе - НЕМНОГО О ДУШЕ). Это Нефеш, Руах и Нешама. Два высших Хайя и Йехида могут очутиться в теле человека при определённых условиях. Как пишет Виленский Гаон: «Всё в мире разделено на три части. Время - прошлое, настоящее и будущее, Пространство - земля, воздух и небо. И душа человека:- Нефеш, Руах и Нешама. Эти понятия связаны между собой следующим образом:- Нефеш - земля - будущее. Руах - воздух - настоящее, и Нешама - Небеса - прошлое. Следовательно, Тфила, Тшува и Цдока очищают не только прошлое настоящее и будущее, но и все составляющие души. Почему душа человека устроена именно так? Именно наличие этих трёх составляющих души даёт возможность воспринимать время в виде потока чередующихся событий, то есть существовать в мире, где существует функция времени».
   Теперь давайте немного подробнее рассмотрим вопрос о цдоке. Вообще иудаизм вопросам благотворительности уделяет очень много внимания. Наряду с этим далеко не все понимают о том, какая это ответственность, и кто кому оказывает благодеяние. Когда Вы даёте, а нуждающиеся берут у Вас еду, деньги, одежду, то они отдают взамен свою долю в будущем мире, которая стоит дороже, чем все земные богатства. Для кого эта сделка выгоднее? Пишет РаМБаМ: «Каждый, кто может работать, но живёт на цдоку, достоин смерти». Это говорит о том, что душа человека, променявшего свою долю в будущем мире на деньги, которые он не заработал, отойдёт от него, а его животная душа умрёт вместе с телом. А ещё необходимо знать и то, что ответственность за подаяние тоже велика. Отделяя цдоку неправильно, человек совершает не один, а два греха. Деньги не попадают тому, кому они предназначены и попадают тому, кому они не предназначены. Широко известна история о том, как Гитлер, находясь в Вене, в очередной раз не поступил в Венскую художественную академию. Он полностью отчаялся и решился на самоубийство. В последний момент его отговорил еврей, который из сострадания дал ему деньги и свою старую одежду. Как Вы думаете, когда Гитлер предстал перед Небесным Судом, был ли он одинок? Не стал ли рядом с ним тот, чья помощь изменила Небесный план? Так-то. Дело в том, что правильное отделение цдоки является одним из важных элементов практической Каббалы. А когда рабби Акиву повели на мученическую казнь, спросил его один из учеников: «За что Рабби Вам наказание это?», «Заслужил я его» - ответил рабби Акива: «Ведь часть денег, которые я должен был раздать бедным, потратил я на организацию для них Пасхального сейдера».
   А теперь будет не лишним привести поучительный рассказ на тему цдоки: «Ко двору одного правителя прибыл астролог в поисках места. “Надо тебя испытать” - сказал правитель: “Предскажи что-нибудь, что можно быстро проверить”. “Нет ничего проще” - ответил астролог: “Вот два человека идут в лес за хворостом. Ни один не вернётся назад”. После этого правитель и астролог уселись на веранде дворца и стали ждать. Ближе к вечеру они увидели этих людей, которые с хворостом возвращались в город. “Как же твоё хвалёное предсказание?” - возмутился правитель. “Что-то тут не так” - ответил озадаченный звездочёт: “Прикажи привести их к нам”. Когда людей доставили, он попросил разрешения посмотреть их вязанки с хворостом. В каждой из вязанок нашли огромную змею, перерубленную пополам. “Кто Вы такие?” - спросил их астролог. “Мы евреи и торгуем хворостом” - отвечали те. “А что вы делали после выхода из города?” - спросил астролог. “Ничего такого, мы встретили нищего, который умирал от голода, и поделились с ним своим хлебом”. “Благословен народ, ради которого Всевышний отменяет два смертных приговора за одну краюху хлеба” - воскликнул астролог».
   А вообще одно из необходимых условий достижения полной тшувы есть то, как чувство стыда за свои плохие слова и поступки. Талмуд учит тому, что одно из основополагающих качеств есть стыд, другими словами – способность переживать чувство стыда за содеянное. Чтобы человек совершил тшуву, необходимо, чтобы он признал, что его проступки являются действительно злом, чтобы он понял, какой вред они причиняют его душе. Следует понять то, что, только разумение сердца приводит человека к тшуве. Такое понимание возникает только из Богобоязненности. Также нужно считать самым подходящим днём для тшувы, день субботний – то есть шабат. Дело в том, что слово ; ; ; ; (шабат - суббота) образуют ; ; ; ; (тшува - возвращение). Шабат вносит в душу человека основные элементы, необходимые для полной тшувы, как сказано: «Кто соблюдает шабат в соответствии с галахой - даже если он поклоняется идолам как поколение Эноша - будет прощён. (Трактат Шабат 118б - Вавилонский Талмуд)». Таким образом, стыдясь своих дел, человек получает возможность святости субботы.
   Теперь необходимо должным образом понять то, что грешники,- разрушают мир. Но когда они делают тшуву, то их служение Творцу отличается такой силой и глубиной, которая недоступна обычным людям. Поэтому, как говорилось выше, даже полный праведник не может подняться на ступень, где стоит Ба-ал Тшува,- раскаявшийся грешник. Ведь праведник живёт по порядку, отмеренному Торой. Его жизненный путь отличается прямотой, он имеет дело только с вещами разрешёнными, а то, что связано со злом, отвергается полностью. Служение праведника отличается цельностью, оно связано в основном с теми частями души, которые доступны контролю, то есть с разумом и чувствами. А путь Ба-ал Тшува нельзя назвать прямым. Грехи, которые он совершил, искривили его путь, отняли у него цельность. Зато его стремление ко Всевышнему отличается такой силой, что, ломая все преграды, раскрывает Единство Бога в этом мире, как будто мир был создан одним речением, а не десятью речениями как сказано. Поэтому Ба-ал Тшува в своём упорном стремлении к Творцу раскрывает те части своей души, которые слишком высоки, чтобы одеться в тело. Самая главная из них, как говорилось в главе – НЕМНОГО О ДУШЕ,- это Йехида. Этот свет в душе, или по-другому корень души, неразрывно связан с Богом, и является частью Творца, и Ба-ал Тшува приводит её на землю. Поэтому в своём стремлении к Творцу Ба-ал Тшува ломает все преграды и ограничения, создавая при этом новый мир, мир, где раскрывается воля Всевышнего, которая находится выше уровня десяти речений. Об этом толковали мудрецы, говоря о том, что: «Одним речением можно создать мир». Праведники же поддерживают привычный мир, стоящий на десяти речениях, а Ба-ал Тшува создают новый мир, где Единство Бога неоспоримо и абсолютно. Поэтому праведники не могут стоять там, где стоит Ба-ал Тшува. И, в связи с этим, говоря о сотворении мира, мудрецы поместили злодеев (грешников), которым предстоит раскаяться, на первое место.
   И теперь, в свете вышесказанного, можно понять то, что главная задача тшувы, это очистить грехи прошлого, удалив духовную нечистоту прегрешений. Даже сама Шхина благоволит к раскаявшимся грешникам Израиля: «Они приняты Шхиной как праведные и благочестивые люди, которые никогда не грешили. Они поднимаются на верх и сидят рядом с Шхиной… С тем, чьё сердце разбито и дух сломлен, чьи уста редко роняют хотя бы слово, Шхина идёт каждый день. (Рабби Акиба и бет ха-Мидраш 3)». Однако необходимо учесть и тот факт, что Шхина является той силой, которая даёт распоряжение на наказания, которое видно из следующих фактов:
   1. После грехопадения, когда Она пришла в Райский Сад, чтобы наказать Адама, Хаву и Змея.
   2. Когда Она смутила разум строителей Вавилонской башни.
   3. Когда Она отдала распоряжение на разрушение Сдома и Гморры.
   4. Когда Она спасла детей Израилевых из египетского рабства, наказав египтян десятью казнями.
   5. Когда Она утопила египтян в море, а впоследствии ещё много раз давала распоряжение на наказание и самого народа Израиля за их грехи.
   Однако здесь следует заметить и то, что как в прошлом, так и в настоящем долгого изгнания, несчастного галут, Шхина – Матронит – воинственная защитница и освободительница Израиля была, есть и останется. Однако Её способность победить врагов Израиля зависит от самого Израиля. Шхина – Матронит всегда в центре Израиля, готовая защищать его со всех сторон и от любых народов. Но когда Израиль согрешит, слабеют руки Шхины, уходят силы, и великие чужеземные полководцы, то есть их Небесные покровители, становятся победителями, хотя эти распоряжения идут от Неё. Но стоит Израилю покаяться, как Шхина обретает силы; не могут устоять перед Ней великие полководцы, она уничтожает армии врагов Израиля и мстит им за их обиды. Здесь следует также понять то, что сила Самой Шхины не пропадает, а остаётся при Ней. Просто становится духовное расстояние между ними больше, в виду греха Израиля. Если не будет достаточной чистоты у народа то, не будет достаточного слияния Шхины с ними, что и характеризуется, как слабеет.
   По поводу раскаяния недвусмысленно говорится и в Евангелии: «Говорю вам, что на небе будет больше радости об одном раскаявшемся грешнике, чем о девяноста девяти праведниках, не нуждающихся в покаянии. (От Луки 15:7)».
   Примечание:- «Сколько пересудов было об этом месте из Евангелия от Луки. Чаще всего об этом говорят - угу, нагрешил, покаялся - и можно грешить снова. Между тем, достаточно перевести слово "грех" на современный, понятный всем язык, и сказанное об одном кающемся грешнике станет почти самоочевидной.
   Грех - это проблема. А каяться значит судить себя, то есть, прежде всего, встать над собой. Иначе были бы бессмысленными выражения типа: "покаяться перед кем-либо" - такие выражения предполагают то, что судить себя можно и в гордом одиночестве. Собственно, и сознаваться означает нечто близкое - дословно это значит: "знать, кто ты есть", а вовсе не: "стучать на самого себя властям". Покаяние предполагает самоосознание, но не сводится к нему. Покаяние - это решение проблемы, которая находится внутри тебя. Кающийся грешник – это человек, совершивший ошибки и наживший проблемы - и именно поэтому знающий, как исправить первые и решить вторые. И он ценен своим новым пониманием человеческих поступков, о чём не могут рассказать 99 праведников. И он более искренен, так как прошёл через мытарства.
   Но, к сожалению, покаяться люди воспринимают как отпущение грехов (которые воспринимаются как то, что хочется, но нельзя), то есть погрешил - отпустили грехи - можешь дальше грешить. Как кредит - взял, погасил, можешь другой брать. Очень удобная позиция - я сейчас сделаю плохое, потом покаюсь, и всё хорошо. Такое рассуждение из разряда лицемерия. А лицемеры лучше бы не рождались, как сказано в исламе. При этом, покаяние грешника, осознавшего свой грех, свидетельствует о большой проделанной работе, и именно эта работа является одним из основных смыслов существования человека как вида».
   Вообще же можно сколь угодно долго думать и раздумывать на тему о наказании и прощении, но от этого не будет никакого толку и проку, пока не согласиться принять на себя то, что заслужил и покорно принять это от Бога Богов для своего же очищения: «Для избранных же настанет свет, и радость, и мир, и они насладятся землёю; а для вас, нечестивые, наступит проклятие. Тогда избранным будет дана и мудрость, и они все будут жить и не согрешат опять ни по небрежности, ни по надменности, но будут смиренными, не согрешая опять, так как имеют мудрость. (Сефер Ханох)». А если кто-то считает то, что сможет избежать наказания, как сказано: «Зачем нечестивый пренебрегает Богом, говоря в сердце своём: "Ты не взыщешь" (Техилим)», то глубоко в этом ошибаются. Например, последователи радикального сатанизма, предполагающие о том, что не будут наказаны в Аду за то, что служили Самаэлю или те же самые атеисты, плюющие в “лицо” Творцу. Им хочу напомнить: «В этой же толпе часть состоит из духов тьмы и прислужников Сатана, часть же - из сынов Адамовых, не заслуживающих милосердия. Это те, которые и не надеялись на Божье милосердие, и в самого Бога не верили. (Видение Тнугдала)». И продолжая эту тему, хочу указать на то, что: «Хотя бы они закрылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмёт их; хотя бы взошли на Небо, и оттуда свергну их. (Амос 9:2)». А также следует добавить словами египетского подвижника аввы Серена: «Именно в будущем веке должны быть наказаны с демонами те, которые в настоящем не заслужили быть наказанными вместе с прочими людьми, как свойственно сынам».
   Чтобы было более понятно о том, что наказание происходит здесь и сейчас, а не в будущем, как с теми, кто не заслужил прощения, сказано: «Вы не бойтесь, вы, страдающие, ибо для вас будет исцеление, и будет светить вам блестящий свет, и призыв к покою вы услышите с Неба. (Сефер Ханох)». Это говорит о том, что многие раскаявшиеся понесут наказание здесь и сейчас и, очистившись от греха, чрез наказание, получат прощение в своём исправлении. Но. Горе тем, кто не удостоился наказания за свои грехи здесь, ведь их наказание впереди и без права апелляции, как было сказано выше.
   Ну, а о том, что ничего скрыть нельзя, сказано: «Ангел хранитель, который, невидимо храня человека, днём и ночью наставляет его на всякое благое дело во всё время жизни его до самого смертного часа и записывает все добрые дела его, в течение всей жизни творимые, чтобы в награду за них человек мог получить от Бога милость и вечное воздаяние в Небесном царствии. Точно так же и князь тьмы, желающий привлечь человеческий род к своей погибели, приставляет к человеку одного из лукавых духов, который, постоянно следуя за человеком, следит за всеми злыми делами его, творимыми от юности, своими кознями соблазняет его на преступные деяния и записывает всё, что человек сотворил злое. (Мытарства души блаженной Феодоры)». Тогда возникает вопрос как у Римского военачальника Тинния Руфа: «Почему Бог не создал человека таким, каким Он желал бы его видеть?». На что Рабби Акива ответил: «Всевышний дал Его заповеди, чтобы человек мог самосовершенствоваться (Мидраш Танхума, глава Тазриа)».
   А для особо закоренелых атеистов – реалистов, хочу поставить дилемму выбора в рассмотрении и соответственно этому принятию приоритета. Итак. На мгновение, для рассмотрения сторон, предположим то, что нет ничего после смерти физической. Тогда тот, кто верил в Бога, ничего не теряет, ведь если ничего нет, то сокрушаться о том, что провёл жизнь в посвящении себя Творцу, будет некому. А если есть другие Миры и состояния после физического существования, то я не завидую атеистам – реалистам, как прекрасно было сформулировано: «Если Бога нет, а ты веришь, ты ничего не теряешь. А если Бог есть, а ты не верил, ты теряешь всё. (Паскаль)». Верующий, конечно же, получит то, что заслужил в вечности, но, при этом и они тоже, хотят они этого или нет, веруют или нет: «Ибо после смерти не может уже больше ни на волос продвинуться в Царствии Божием: он остаётся с тем, что приобрёл. (Мейстер Экхарт)», или как сказал Якоб Бёме: «Всё имеет двойной источник: что ты здесь строишь или сеешь в духе - словами, делами или мыслями - то будет твоим вечным домом. (Аврора, или Утренняя заря в восхождении - глава 18, параграф 44)». А пророк говорит следующее: «Я, Господь, проникаю в сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать человеку по его путям и по плодам дел его. (Ирмеягу 17:10)». В принципе и Евангелие говорит о том же: «По упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога. (Послание к римлянам 2:4-5)». Таким образом, согласно логике мышления, правильнее всё же быть в вере, и следует, хотя бы на первой ступени, начать с рассуждения – возможно, этого нет, а возможно и есть – тогда что?
   И вообще, то, что человек считает необходимым в данный промежуток времени, может оказаться ненужным в будущем, так как в физическом мире всё имеет место изменениям. Единственное что останется неизменным, так это душа, данная нам от Самого Творца. Поэтому нужно помнить,- с чего-то начинать следует, найти то, с чего можно начать. И это добрый совет всем.
   Но. Более глубокое понимание между буду – не буду, хочу – не хочу, было сказано в Сефер Ханох: «И не приближайтесь к праведности с двояким сердцем, и не присоединяйтесь к тем, у которых двоякое сердце, но ходите в правде». Что означает то, что должна быть определённая определённость, и ни как иначе. Человек должен понимать о том, что если он решил пойти по пути к Богу, то он автоматически обязан принять на себя Его волю, которая проявляется в Его заповедях. По этой причине и существуют в разных религиях всевозможные предупреждения о том, что погибель нечестивцам неизбежна: «Навеки погибнут все, ходящие путями неправды. (Сефер Ханох)».

      Мойр родила Она также и Кер беспощадно казнящих.
      Тяжко карают они и мужей, и Богов за проступки,
      И никогда не бывает, чтоб тяжкий их гнев прекратился
      Раньше, чем полностью всякий виновный отплату получит.
                (Теогония Гесиода).

   А о том, что каждый, кто мешает путнику по пути к Богу в соблюдении заповедей, другими словами, в соблюдении воли Бога, в зороастризме сказано:
                Коль враг Закона поспешит
                С враждою к дому моему, -
                Ахура, ты его лиши
                Покойной жизни, кинь во тьму
                И злом за зло воздай ему!
                (Заратустра).

   Ещё в шестом веке до нашей эры Анаксимандр пояснял о наказании: «А из чего все вещи получают рождение, в том же они и гибнут, получая воздаяние в назначенный срок времени, справедливо расплачиваясь друг с другом за неправды». А Платон писал по поводу наказания следующее: «За всякую ненавистную кому-либо обиду и за любого обиженного все обидчики подвергаются наказанию в десятикратном размере, чтобы пеня была в десять раз больше преступления. (Государства)». А в зороастризме наказание за умышленное содеянное зло куда более суровее:
                Ибо за зло ты злом воздаёшь стократ:
                Будет наказан он у моста Чинват!
                (Заратустра).
   
   И теперь познав сути прегрешений и грехов, не сетуйте на Всевышнего, и всё вышесказанное, ведь сказано: «Ибо справедливость есть суд Божий. (Сефер Ханох)». Хотя, некоторые могут возразить на вышесказанное и сказать то, что и наказания можно избежать при сотворении милостыни и опираются на следующее: «Ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму. (Товит 4:10)». Но, при этом, почему-то не берут в расчёт то, что в этом необходимо учесть то, что своими подаяниями нуждающимся с такими мыслями, грубо говоря, лёгким путём скосить свои грехи, не сможет никто. И не следует заниматься самообманом, ведь сказано: «Пусть твоя правая рука не знает, что делает левая (во время подаяния)». И кроме этого, также, не нужно входить в разного рода само-заблуждения: «Милостыни, - добавил он, - ради спасения души в будущей жизни не подают никогда <…> оно у них всегда продажно, как и (их) душа. (Видение Веттина)». Это понимали все религиоведы, философы и исследователи Писания: «Несомненно, что в день суда добрые будут отделены от злых и праведные от неправедных, и судом Божьим все будут распределены сообразно с заслугами по тем местам, каких они достойны. (ОРИГЕН - О мире и о движениях разумных тварей, как добрых, так и злых, и о падениях их)».
   Из вышесказанного вытекает вывод о том, что Гмар Тикун не купить, и не продать, и не вымолить. Его следует заслужить своим подчинением и исполнением воли Всевышнего. А этого можно добиться, только прилагая огромные усилия, которые в конечном результате принесут свои прекрасные плоды: «Ибо что человек добывает большим трудом, то будет ему в радость. (Мейстер Экхарт)». А в продвижении этом, нужно взять за правило понимание о том, что всякий связывается узами собственных грехов и поиски виновных в том, что происходит - неуместны, как говорится: «Скупца терзает страшный холод; злого - огонь; завистника - горечь; гордец, как бы ни возносился, вечно падает в Бездну; хулитель пожирает Турбу в изрыгнутых им мерзостях; ложному клевещущему сердцу определён четвёртый вид, то есть величайший ужас. Ибо Турба стоит в огненном круге, то есть в сердце души: и ложные речи, лицемерие и безбожие суть мерзость и угрызение, и проклятие самому себе. (Истинная психологи или сорок вопросов о душе - вопрос 18, пункт 26-27)». Таким образом, если достойно пройти этот путь, осознав истинную Истину, то награда будет безмерна: «Так войди же ты, добрый и верный раб, в радость Господина Твоего. За то, что был ты верен в малом, над всем Моим добром поставлю Я тебя». Поэтому необходимо добиться того, чтобы добродетельная жизнь была не внешней задачей, а внутренним естественным делом. А кроме этого, следует добавить и то, что в исламе также отрицается всепрощение за грехи и даже молитвы не смогут предотвратить наказание за содеянное отступление от слова Бога: «Некоторые люди стали истолковывать хадисы по-своему. Так, к примеру, среди людей, которые всю свою жизнь грешили, как могли, появились те, кто, совершив хадж, утверждали, что все их прошлые грехи прощены, и, полагая, что повторный хадж также смоет и их будущие грехи, они ещё глубже погружались в бездну греха. Некоторые, неверно истолковав для себя хадис о том, что участие в пятничном намазе смывает все грехи, совершённые в течение недели, посетив пятничный намаз (молитву), всю неделю без зазрения совести продолжали грешить дальше. Ещё одни, услышав хадис о том, что кто произнесёт “Лаа илаха иллаллах”, тот попадёт в Рай, сделали вывод, что можно не совершать намаз (возносить молитву) <…>  Вопрос только в том, насколько человек, называющий себя рабом Аллаха субханаху ва таъала, претворяет сказанное Им во всех сферах своей жизни? Если слуга, признав кого-либо своим господином, не следует его указаниям, то он уже не слуга и заслуживает наказания. Поэтому, являясь рабом Аллаха, необходимо исполнять исходящие из этого требования. (Хадисы и Жизнь - Том 1)». Положение, указанное Шейхом, говорит о том, что неотвратимость наказания за грехи неизбежна, а в диалоге между Мухаммадом и Джибраилом (Архангел Гавриэль) прослеживается суть веры, ведь если человек верит, то и грешить не будет: «”Сказал: Поведай мне об иймане. Сказал: Твоё уверование в Аллаха, в Его Ангелов, в Его Книги, в Его пророков и в Судный День, и твоё уверование в предустановление добра и зла”. Поэтому поводу было сказано: «Человек, обладающий ийманом, живёт с верой в то, что Аллах ведёт учёт всего, что он делает, и в Судный день спросит об этом, и потому стремится избегать дурных дел <...> Человек, обладающий ийманом, стремится объединять в себе все достоинства и отдаляться от всякой мерзости. (Хадисы и Жизнь - Том 2)».
   Считаю то, что не лишним будет рассмотреть понятия танзих и ташбих из мусульманской традиции, для большего понятия данной темы. Концепции танзих и ташбих отражают проблему антропоморфизма в исламе. Танзих означает невозможность сравнения Бога с человеком. С другой стороны, человек воспринимает Божественное через призму своих жизненных понятий и возможностей, следовательно, описывает Бога такими именами как - Независимый, Прославленный и другими, соответствующим традиции танзиха. Ташбих является противоположностью танзиха, подразумевая подобность чего-то чему-то. В качестве религиозной концепции он означает возможность описания Божественного через качества, созданные Богом. К ташбиху относят имена - Милосердный, Любящий, Прощающий и другие. Согласно Корану, никто и ничто не может сравняться с Аллахом или быть подобным Ему. Если имена Аллаха происходят от производных глаголов, то из таких имён вытекают законы шариата. Поэтому, если разбойники раскаиваются в содеянном, то к ним не применяют установленную меру наказания, а применяют иной метод воздействия, опираясь на следующее высказывание из Корана: «Это не относится к тем, кто раскаялся, прежде чем вы одержали верх над ними. Да будет вам известно, что Аллах - Прощающий, Милосердный!». Упоминание этих двух имён свидетельствует о том, что Аллах прощает таких людей и проявляет к ним сострадание, избавляя их от установленной меры наказания, но при этом предоставляет им испытания в виде разных сложностей и трудностей в этом мире, которые расцениваются как здесь и сейчас вместо вечной погибели.
   Вообще же следует заметить то, что праведники создают связь с Небесами и обеспечивают поток благодати, грешники же нарушают взаимодействие миров. Также мудрецами было определено понятие греха как несоответствие высшему уровню - разделять соединённое Всевышним и соединять им разделённое. А подводя черту под данной темой, нужно понять то, что наказание является частью исправления. Как рассуждал РаСаГа (Рабби Саадия бен Йосеф Гаон): «когда, задумавшись над тем, что человеку предназначены великое истязание и непрерывные Адские муки, он понял то, что в противовес этому есть вечное благо и вознаграждение непрерывное». Не будучи всё таковым, они не влекли бы к себе и страха бы не внушали, по этой причине: «Не надо всё время тыкаться носом в прошлое или мечтать о том, каким бы могло стать будущее. (Макс Фрай)». Необходимо понять то, что будущее человека в его руках и в его воле, так как Бог именно и дал человеку свободу выбора в принятии Его воли, или в отрицании этого. И, таким образом по средством решения человека он сам ставит себя либо на вечное благодатное житие, либо на вечное уничижение,- и о том сказано: «Одни - к жизни вечной, а другие - к позору, к гибели вечной. (Даниэль 12:2)». 
   А в зороастризме даётся недвусмысленный совет: «Усердно собирай добрые дела, дабы они пришли к тебе на помощь в мире духовном. (Датастан-и-Менук-и-Кхрат)». И далее в этом же учении говорится: «И мы знаем, что добраться до Неба можно будет благодаря добрым делам. И благодаря им мы обретём спасение. И мы думаем о добре, говорим о добре и делаем добро».
   Примечание:- «Авва Серена - это персонаж, о котором упоминается в седьмом собеседовании преподобного Иоанна Кассиана Римлянина - О непостоянстве души и о злых духах. По описанию автора, авва Серена отличался высшей святостью и воздержанием. Ему был сообщён такой дар целомудрия, что даже во сне он не чувствовал естественных возбуждений (похоти). Для внутренней чистоты сердца и души авва Серена неутомимо пребывал в ночных и дневных молитвах, посте и бдении. Когда он увидел, что получил желаемое по своим молитвам и весь жар плотской похоти в его сердце погас, он с большей силой воспламенился ревностью к целомудрию и стал предаваться более строгому посту и молитве.
   Квинт Тиней Руфус, также известный как Турнус Руфус Злой (иврит - ;;;;;;;;;;;;;;;;; ;;;;;;;;, иногда пишется ;;;;;;;;;;;;;;;;;) в еврейских источниках около 90-го года - после 131-го года нашей эры). Был сенатором и наместником провинции под Римской Империи. Он известен своей ролью в безуспешной борьбе с ранней фазой восстания евреев под командованием Симона бар Кохбы и Эласара. Согласно еврейскому историку Иосифу Флавию, некий Теренций Руфус был оставлен командовать римской армией в Иерусалиме после того, как римляне разграбили город во время Первого еврейского восстания. Когда его заклятый враг Симон бар Гиора в конце концов был пойман и доставлен к нему после того, как прятался в пещере на Храмовой горе в Иерусалиме, Теренций Руфус приказал вспахать Храмовую гору в надежде обнаружить другие убежища от войны. Относится ли этот Теренций Руфус к тому же Квинту Тинею Руфу, который стал консулом-суффектом примерно 59 лет спустя вызывает обоснованные сомнения.
   Анаксимандр Милетский (611-й год – 546-й год до нашей эры). Древнегреческий философ, представитель милетской школы натурфилософии, ученик Фалеса Милетского и учитель Анаксимена. Автор трактата «О природе», написанного в стихотворной форме. Ввёл термин «закон», применив это понятие общественной практики к природе и науке. Анаксимандру приписывают одну из первых формулировок закона сохранения материи: “из тех же вещей, из которых рождаются все сущие вещи, в эти же самые вещи они разрушаются согласно предназначению”. Анаксимандр стремился не только геометрически точно описать мир, но и понять его происхождение. В сочинении «О природе», известном по пересказам и единственному сохранившемуся фрагменту, Анаксимандр даёт описание Космоса от момента его возникновения до происхождения живых существ и человека. Вселенная, по Анаксимандру, развивается сама по себе, без вмешательства олимпийских Богов. Источником происхождения всего сущего Анаксимандр полагает некое бесконечное, нестареющее Божественное начало - апейрон (;;;;;;;) - которому присуще непрерывное движение. Сам апейрон, как то, из чего всё возникает и во что всё превращается, есть нечто постоянно пребывающее и неуничтожимое, беспредельное и бесконечное во времени. До Аристотеля слово апейрон у всех античных мыслителей, включая Анаксимандра, выступало как прилагательное, то есть, атрибут некоего существительного.
   Рабби Саадия бен Йосеф Гаон (Саид бин-Йусуф иврит - ;;;; ;; ;;;;;, Саид аль-Файюми - ;;;; ;;;;;;;;, Саадия бен-Иосиф - ;;;;; ;; ;;;;;, Саадйаху - ;;;;;;;, Саадэль - ;;;;;;; Саадия ха-Питоми; 882-го года – 942-го года). Крупнейший галахический авторитет эпохи гаонов, основоположник раввинистической литературы и еврейской рационалистической философии, языковед и поэт. Уже в молодости приобрёл обширные познания в области раввинской письменности и светских науках, особенно философии. В 928-ом году избран гаоном (главой еврейской академии) в Суре (Вавилония). Эта академия, вместе с академией в Пумбедите, бывшая средоточием еврейской учёности в Вавилоне, к тому времени несколько пришла в упадок; благодаря новому гаону значение её вновь поднялось и в ней начали преподавать, кроме Богословских наук, также и светские - философию и другие. Через некоторое время Саадия был смещён, благодаря интригам тогдашнего экзиларха (светского главы вавилонских евреев) Давида бен-Заккаи, но через несколько лет был вновь утверждён в звании гаона. Саадия стремился к тому, чтобы примирить противоположные направления в талмудическом иудаизме и в то же время опровергнуть противоречащие религии мнения, он боролся против различных сектантов и старался согласовать иудаизм с тогдашней философской мыслью.
   Макс Фрай - совместный псевдоним Светланы Мартынчик и её мужа Игоря Стёпина, а также имя главного персонажа их произведений. Несколько лет семейная пара работала над книгами вместе, позже Светлана продолжила писать под тем же псевдонимом одна. Мартынчик увлекалась фотографией и изобразительным искусством: до того, как всерьёз заняться литературой, она рисовала картины и создавала скульптуры из пластилина. Вместе с супругом они создали целый пластилиновый мир - он стал экспозицией «Планета Хомана» и выставлялся в Москве, Германии и США. Именно его через многие годы авторы описали в романе - Гнёзда химер. Сэр Макс Фрай - излюбленный персонаж Светланы и действующее лицо множества её фантастических произведений. Он появляется почти в 40 повестях. Светлана Юрьевна Мартынчик (родилась 9 июня 1965-го года). Русскоязычная писательница и художница, автор литературных произведений, обзоров и рецензий, публикующихся под именем Макс Фрай, а также ЖЖ - под именем Чингизид. Ранние произведения из цикла «Ехо», издававшиеся под именем Макса Фрая, созданы при участии супруга Мартынчик художника Игоря Стёпина».

        Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 1, часть 1, глава 13).