Суфийский взгляд на 99 Имен Аллаха. Врачеватели Се

Суфийский взгляд на 99 Имен Аллаха. Врачеватели Сердца. Авторы: Вали Али Мейер, Билал Хайд, Файзал Мукаддам, Шабда Кан.
Перевод Садананда Брамхачари Чечуга.

Благодарности.

Мы хотели бы выразить нашу глубокую благодарность большой семье друзей и коллег, которые разделяли видение этой работы и поддерживали этот десятилетний проект на всех этапах его развития. Это было действительно групповое усилие — и удивительно гармоничное.

Самия Блох была помощником редактора, и ее задачи слишком многочисленны, чтобы перечислять их. Если бы это было написано в университете, множество аспирантов были бы наняты для выполнения того, что сделала она. Она долгое время держала эту книгу в своем сердце. Вакил Полевой старательно расшифровывал каждую групповую дискуссию. Как волонтер, он создал тысячи страниц сложной транскрипции, с большим количеством арабской транслитерации, добавленной для пущей убедительности, и никогда не жаловался.

Халим Дански также отработал сотни часов волонтером в качестве нашего профессионального редактора. Его мастерство и интеллект в подходе к этому материалу были бесценны. Сурья Ребекка МакБрайд стала нашим главным корректором и привнесла большую ясность и компетентность в свою работу.

Доктор Абд аль-Хакк Алан Годлас любезно консультировал нас по вопросам аутентификации и исследования нескольких хадисов. Раввин Залман Шахтер-Шаломи помог нам с некоторыми вопросами, связанными с иудаизмом и ивритом. Ряд уважаемых коллег и друзей читали главы на разных этапах и предлагали предложения и критические отзывы, из которых мы многое почерпнули. Наша благодарность Сухраварди Гебель, Памеле Фридман Бо, Пауле Саффире, Сабуре Мейер, Рухаме Вельтфорт и Мэри Флауэрс. Субхана Ансари и Хилал Сала помогли наладить необходимое общение, а Тамам Кан приняла участие в нескольких групповых обсуждениях.

Нурия Стефани Сабато внесла свой вклад в художественное видение и создала наш прекрасный дизайн обложки. Муракабба Майк Монахан выполнил каллиграфию и дизайн для коллажей Имен Аллаха, которые украшают многие главы книги. Их прекрасный дизайн добавляет важный элемент к этой работе.

Мы очень благодарны Шафи Ховарду Баллинджеру, который усердно и творчески работал над созданием веб-сайта для книги, а также Шивадаму Адаму Берку за редактирование звуковых файлов.

Мы особенно ценим сотрудничество Пира Зии Инаята Хана, который сделал запись 99 Имен для нашего сайта. Его декламация отражает влияние урду и фарси на арабское произношение. Мы очень благодарны Сиими Гази, который декламировал Имена для нас на классическом арабском языке Корана. Наш соавтор Имам Билал Хайд также предоставил запись на классическом арабском языке, и таким образом Имена можно услышать как женским, так и мужским голосом. Мы также хотели бы поблагодарить Сиди Али Сбаи за его прекрасную декламированную запись Имен. Эти записи доступны на сайте www.PhysiciansOfTheHeart.com.

Мы благодарны многим людям, которые поддержали этот проект финансово. Без их помощи он бы никогда не состоялся. В этот список входят: Фазл Терри Пей, Баракат Кэролинн Брайан, Мунир Рейнольдс, Самира Джонсон, Паула Саффир, Джейн Делозье, Нэнси Бэнкрофт, Вадан Нисенбойм, Луиза Якобус, Раджа Притчард, Инсу Хайамс, Малика Меррилл Эндрес, Якин Сандлебен, Шердил Лен Вольф, Хаят Рубардт, Питер Липа, Аиша Гудрич, Али Чарльз, Валия Демилль, Мудита Сабато, Лаура Мельтснер, Фадхилла Брэдли, Рафаэль Бирни, Майкл и Джоанна Гест, Джела Зиемба, Саладин Пелфри, Зардушт Чет Ван Верт, Джилани Эстерли, Ракиба Роуз, Мадри Ирани Вагнер, Джохара Рейнольдс, Рамдас Эштон, Вали Перри Пайк, Диана Скаммел, Азима Форест, Марти Крафт, Басира Бердсворт, Фаррунисса Роза и Амина Рэй Хортон.

С благодарностью всем тем, кто нам помог, и с благодарностью Источнику всех благословений,

Вали Али Мейер

Билал Хайд

Файсал Мукаддам

Шабда Кан

Как начался проект  Вазифы.

В 1969 году я получил свою первую практику чтения вазифы от моего суфийского учителя Муршида Сэмюэля  Льюиса. С тех пор ежедневное чтение вазифы и размышление стали частью ритма моей жизни. Годами я искал тексты, чтобы пролить свет на эти тысячелетние способы открытия сердца, но никогда не чувствовал себя удовлетворенным доступными текстами по вазифе на английском языке.

В феврале 2001 года я был назначен духовным держателем линии преемственности (пиром) нашей суфийской семьи, Sufi Ruhaniat International, в русле великого мистика Хазрата Инаят Хана и его ученика Муршида Сэмюэля Льюиса.

Следуя внутреннему руководству, в конце 2001 года я обратился к своему другу и коллеге Фейсалу Мукаддаму с просьбой присоединиться ко мне в распространении современного, утонченного руководства по 99 Прекрасным Именам Бога, сифаат-у-ллах. Фейсал — один из основателей Алмазного Подхода к пробуждению, носитель арабского языка по рождению и мистик, глубоко сведущий в раскрытии и исцелении ран человеческого состояния. Он согласился!

Вскоре после этого меня пригласили преподавать и выступать на музыкальном фестивале Sound and Spirit в заливе Сент-Луис, штат Миссисипи, вместе с другим другом и коллегой, имамом Билалом Хайдом. Имам Билал — это уникальное сочетание арабского и коранического ученого, мусульманина и суфийского искателя. Когда мы гуляли по пляжу во время перерыва, я поделился с ним своим энтузиазмом по поводу проекта Вазифа. Он сразу же вдохновился присоединиться к нашей концентрации.

Мы втроем встречались на трехчасовые сессии год за годом. Каждая сессия была записана и добросовестно расшифрована нашим суфийским другом Вакилом Кэри Полевым. Я надеялся найти время, чтобы превратить транскрипции в читаемую рукопись, но мои обязанности как пира, а также моя неопытность как писателя не дали мне возможности.

В 2005 году один из моих самых старых друзей и наставников, Муршид Вали Али Мейер, делил со мной офис. В 1969 году он был эзотерическим секретарем Муршида Сэма и жил с ним в Mentorgarden. Вали Али был одним из тех, кто привел меня к моему учителю. Во время нашего совместного пребывания в офисе Вали Али, который стал главой эзотерической школы Руханиат, с большим интересом слушал, как я делился открытиями наших сеансов вазифы.

Знакомый с его писательскими навыками и мистическим сердцем, в 2005 году я был тронут приглашением Вали Али присоединиться к нашему продолжающемуся разговору и написать наш текст. Он с радостью присоединился к нашей группе, последовало еще пять лет обсуждений, и это руководство стало блестящим результатом. Мы в долгу перед ним за то, что он так мастерски дал письменный голос 10 годам встреч и исследований.

Пусть чувства, идеи и слова на следующих страницах найдут свой путь в ваши сердца и умы. Пусть предлагаемые практики помогут вам раскрыть цель вашей жизни и станут потоками благословения, счастья и щедрости.

Со всей благодарностью, Пир Шабда Хан

Предисловие редактора.

Эта книга является продуктом продолжающегося духовной беседы об Именах Аллаха, разговора, который был записан: и расшифрован в течение более девяти лет. Почти через четыре года после начала разговора Пир Шабда Хан, Имам Билал Хайд и Фейсал Мукаддам пригласили меня присоединиться к проекту. Они также дали мне задание построить книгу.

Мы решили, что книга будет лучше всего передавать информацию, если будет написана прямолинейно. Альтернативой, которую мы рассматривали, было представить ее в виде отредактированной расшифровки с указанием разных голосов. Мы решили, что это не будет эффективной формой для интеграции и представления материала из тысяч страниц расшифровок.

Написание этой книги потребовало от меня объединения наших четырех отдельных голосов в один голос. Это была не такая уж сложная работа, как можно было бы себе представить, поскольку между нами четырьмя существует существенное согласие сердца и внутреннего знания. Конечно, это не означает, что каждый из нас является экспертом в каждой области, упомянутой в тексте, или что любой из нас принял бы для выражения сказанного определенную форму, которая была выбрана.

Имам Билал Хайд, помимо прочих достижений, является выдающимся арабским ученым и грамматиком. Его понимание Корана необычайно глубоко на многих уровнях. Его знание Корана, хадисов и классических трудов суфизма постоянно присутствует на протяжении всего этого повествования. Файсал Мукаддам — мастер-психолог и мистик с высокоразвитой интуицией. Он обладает даром раскрывать тесную связь, которую божественные Имена имеют с человеческой психикой в ее борьбе и в ее стремлении воссоединиться со своей врожденной целостностью.

В каждой сфере Файсал смог показать, как отключение от божественного источника вызвано различными видами травматических ранящих переживаний, особенно в раннем детстве, и связать эти переживания с различными Именами и семействами Имен. Кроме того, Файсал часто предлагал дальновидный компонент нашего разговора, который в ряде случаев был включен в текст. Шабда и я привносим некоторые практические знания как суфийские учителя, которые работали с учениками более 35 лет. Мы также можем опираться на широкий спектр опыта духовной практики и изучения религиозных традиций, отличных от ислама, чтобы показать, как состояния, формы, практики и духовные реальности, которые обсуждаются с классической суфийской перспективы, во многих случаях могут быть напрямую соотнесены с традициями Дхармы индуизма и буддизма.

Более того, Шабда приносит мастерство в индийской традиции духовной музыки, и у меня есть классическое образование в философии и теологии, даже если мы все не сказали, не смогли или не хотели сказать каждое слово, которое есть в книге, мы утверждаем, что это наш единый голос. Ошибки и несоответствия, которые, несомненно, появляются в этом усилии, следует отнести к моим недостаткам как редактора.

Позвольте мне теперь подытожить несколько способов, которые мы выбрали для обработки материала.

Аспекты арабского языка.

Мы предоставляем руководство по произношению на арабском языке. Это руководство по классическому арабскому произношению, на котором говорили во времена Пророка Мухаммеда. Веб-сайт этой книги, www.PhysiciansOfThel teart.com, предлагает несколько записей, с помощью которых вы можете услышать Имена, произносимые на классическом арабском языке мужскими и женскими голосами, включая версию, показывающую влияние урду/фарси. Современный арабский язык сильно отличается от классического арабского, и разные страны и регионы адаптировали язык по-разному.

Мы подчеркиваем классический арабский язык, потому что мы полагаемся на корни слов и их использование в Коране как на основные источники для исследования их значений. Мы не имеем намерения сказать, что это единственный способ читать эти священные Имена, или даже лучший способ.

Когда в тексте появляется Имя Аллаха, которое может быть использовано в молитвенном чтении, мы транслитерируем его общепринятым способом, давая фонетическое написание в скобках в соответствии с справочником по произношению. Когда арабские слова и фразы включены в текст, как в цитате из Корана, мы обычно выбираем их фонетическое написание, поскольку мы считаем, что это более уместно для наших читателей, большинство из которых не знают, как произносить слова.

Исключениями из этого правила являются философские термины и слова, которые уже достаточно хорошо известны в общепринятой транслитерации, а также Имена Аллаха. Иногда мы заключаем альтернативное написание в скобки. Иногда мы также включаем в скобки написание слова в фонетической форме, которую оно приняло, попав в Индию, например, zikr как более широко известное написание арабского dhikr.

Мы не делаем различий между ‘айн и хамзой (гортанной остановкой), а обозначаем обе прямым апострофом. Читателям с некоторым знанием арабского языка может показаться, что мы ставим айны там, где им не место, так как хамза часто опускается при транслитерации. Мы взяли на себя смелость опустить знак ‘айн для определенных артиклей (например, «al» в al-‘Azim), поскольку посчитали, что его присутствие будет отвлекать наших читателей.

Иногда мы обращаемся к божественным Именам с разными префиксами. Например, когда мы пишем Йа Карим, «Йа» — это звательная форма, используемая для указания на то, что мы взываем, призываем божественное качество. Поскольку Имена традиционно повторяются снова и снова как часть суфийской практики, мы используем форму «Йа», когда Имена впервые упоминаются и всякий раз, когда контекст предполагает такое использование.

Когда мы пишем аль-Карим, мы используем определенный артикль «аль», чтобы обратиться к божественному Имени в уважительной манере, признающей его уникальность. Обращение к «божественной щедрости» как аль-Карим отличает его от обычного использования карим в языке.

Фактически, некоторые из божественных Имен стали использоваться в обычном языке способами, которые радикально изменились по сравнению с их первоначальными значениями. Например, вакиль в современном арабском означает «адвокат». Однако использование определенного артикля и превращение его в аль-Вакил явно указывает на божественное качество существа, которое проявляет полную надежность.

Конкретная форма, которую принимает определенный артикль, зависит от слова, которому он предшествует. Следовательно, вы увидите такие формы, как ар-Рахим, ас-Сабур, ат-Тавваб, ан-Нур и т. д., а также более часто используемые аль-Куддус, аль-Фаттах.

Классические ссылки.

Повторение 99 имен Аллаха — это практика, которая возникла среди суфиев в ответ на историческую традицию Пророка Мухаммеда, где он говорил об Именах Аллаха и о большой пользе, которую можно получить, перечисляя их. В Приложении А, Хадис о Повторения Имен, мы напечатали широко принятый хадис из сборника Тирмизи, подробно описывающий, что сказал Пророк.

Практически все ученые сходятся во мнении, что число 99 — это просто символ неограниченного количества. На самом деле, в Коране к Аллаху обращаются более чем 99 Имен. Мы предлагаем расширенный, но все еще неполный список таких Имен в конце Главы 5.

Исходя из различных традиций, Имена, которые были включены в такие списки, немного различаются, и список из 99, который мы использовали, немного отличается от других списков. Наши вариации отражают Имена Бога, на которых мы решили сосредоточиться в этой книге; мы не думаем, что ученые должны быть слишком догматическим относительно того, что конкретно может быть включено в такой список.

Коран является основным источником значений Имен. В каком-то смысле Коран является закодированной версией Имен. В рамках исследования значения каждого божественного Имени мы рассмотрели различные корневые формы, которые каждое Имя принимает в Коране, контекст в Коране историй и учений, где эти качества вызываются, и контекст, в котором божественные Имена появляются вместе.

С помощью этих и других факторов мы стремились выявить значения в Именах. Каждый раз, когда мы ссылаемся на Коран, мы цитируем главу и стих. Мы не давали сноски на каждую ссылку на хадисы — исторические традиции того, что говорил и делал Пророк Мухаммед. Однако в главе «Ссылки» мы перечислили несколько превосходных сборников хадисов, которые включают все те, которые мы цитировали.

Ряд классических суфийских учителей, таких как ‘ибн ‘Араби, аль-Кушайри и Джунайд, упоминаются по всему тексту. Вместо того, чтобы давать ссылки на страницы, мы отсылаем читателя к самим основным текстам, которые перечислены в главе «Ссылки», и предлагаем читателям подтвердить точность наших воспоминаний, исследуя эти тексты.

Исследование форм, которые принимают арабские корни Имен, является важной частью нашего процесса, а также лексикографических значений. Было использовано несколько арабо-английских словарей и лексиконов; основные из них перечислены в Справочных материалах.



Первичная организация книги.

Наше исследование этих священных Имен привело нас к тому, что мы увидели в них реляционные семьи или кластеры. Мы считаем, что этот способ их группировки необходим для углубления понимания каждого Имени в отдельности, а также для раскрытия искусного применения Имен к человеческому состоянию. Организация книги в значительной степени отражает это понимание того, что Имена можно лучше всего понять в родственных кластерах.

Имена существуют как потенциальные возможности в единстве Бога. Как скрытые отношения в божественном поле бытия, они могут быть лучше всего поняты в отношениях друг с другом. Относительные группировки, которые мы подчеркнули, являются противоположностями, словами общего происхождения (те, которые имеют один и тот же корень), теми, которые схожи по значению, и теми, которые похожи по грамматической форме.

Мы включили одну большую главу (Глава 5), которая предлагает краткое резюме для каждого Имени, и даже здесь мы сочли важным сделать перекрестные ссылки на другие божественные Имена. Мы также включили алфавитный список 99 Имен для удобной ссылки (Приложение B).

Мы называем 10 грамматических форм арабского языка частью «звукового кода», который придает общее значение каждому слову. Это основано на особой структуре слова, состоящей из ударных и безударных гласных, удвоенных согласных и т. п. Это фундаментальный элемент арабской грамматики, и каждый арабский словарь организован таким образом.

Мы применили эти общие грамматические значения к божественным Именам в частности, как способ получить больше информации о каждом Имени. Такой подход никогда не применялся для англоязычных читателей. Глава 4 была посвящена звуковому коду, и мы постоянно ссылаемся на него в наших анализах значения Имен на протяжении всей книги.

Наше обсуждение заглавных букв не привело нас ни к каким выводам. Некоторые из нас считали, что правильно писать с заглавной буквы многие слова, которые относятся к Богу, такие как Божественное, Сущность, Любовь, Воля и все местоимения. Другие считали, что современное использование было бы самым простым. Мы пошли на то, что, вероятно, является очень непоследовательным компромиссом в этом отношении.

Мы используем слова Бог и Аллах взаимозаменяемо по всему тексту, и за исключением случаев, когда качество звучания слова «Аллах» является ключевым моментом, мы намеренно безразличны к тому, какое слово мы используем. Кроме того, в попытке придерживаться неформального языка мы были гибкими в использовании местоимений в целом.

Наш групповой процесс был взаимным предприятием радости. Многие друзья поддержали это видение своим временем и навыками в транскрибировании, редактировании, графическом дизайне, исследовании и во многих других щедрых способах. В других местах мы стараемся особо признавать всех, кто помог, и выделять нескольких, чьи усилия были решающими для нашего успеха.

Все было сделано во Имя Аллаха, Им и через Имя Аллаха. И вот как мы начинаем: Бисмиллах ар-рахман, ар-рахим. Наша молитва, Тому, Кто слышит все молитвы, заключается в том, чтобы этот труд любви принес реальную пользу всем существам и чтобы все радостно пробудились к реальности Бога.

Вали Али Мейер

Сан-Франциско, Калифорния

август 2010 г.

Несколько слов от переводчика.

Возлюбленные Господа! Один из мюридов ордена Руханият несколько лет назад подарил мне эту замечательную книгу. Я не являюсь профессиональным переводчиком, и поэтому изначально делал перевод для личного пользования. Но по мере знакомства с книгой, осознав всю ее глубину и важность, решил выставлять постепенно  перевод на своем сайте, а также в  группе в ВК. И этот процесс вырос в ежедневную Садхану и в итоге ее результат сейчас предоставляется вам на суд.  В своем переводе я старался не склонять арабские слова и Прекрасные Имена, за крайним исключением как в случае общеизвестных терминов, таких как вазифа, зикр или нафс. Я не владею арабским языком и поэтому в написании и транскрипции арабских текстов могли закрасться неточности. В любом случаем труд уже проделан. И, надеюсь, что знакомство русскоязычным  Искателем Истины с этой поистине глубокой и важной книгой, связанной с пониманием самих основ Ислама и Суфизма, будет полезным и во Благо!

К Единому!

Садананда Брамхачари Чечуга. 2025 год.

P.C Переводчик  является мюридом ордена Инайятийя и получил инициацию от Пира Зии Инайят Хана в 2019 году.

Глава 1. Начало во Имя Аллаха.
Истоки в Имени Аллаха

Слова «Аллах» и «Бог» относятся к невыразимой реальности, сущности всех вещей. Аллах включает в себя все и ни от чего не зависит в своем существовании. Это абсолютное состояние называется дхат (часто транслитерируется как зат). В этом суть всех Имен.

То, что мы рассматриваем — отношения между божественной сущностью и божественными атрибутами. Сифат, или атрибуты Аллаха. Божественные Имена не имеют собственного независимого существования. Они существуют только как различные аспекты Аллаха. Они не тождественны сущности и не отличны от нее.

Все божественные Имена, которые мы рассмотрим в этой книге, содержатся в одном Имени — Аллахе. 99 Имен — это проявления качеств Аллаха, и по мере того, как вы углубляетесь в атрибуты, вы приходите к сущности, потому что атрибуты — это проявления сущности. Благодаря этому вы можете полностью пробудиться к сущностному Имени, которое уникально.

Аналогичный процесс происходит при изучении учащимся нотной гаммы. Все ноты гаммы являются проявлениями основной ноты, тонической ноты. Исполняя ноту атрибута, певец узнает о тонике, потому что нота атрибута полностью присутствует в тонике.

Слово «Аллах», по мнению некоторых ученых, происходит от корня валиха, и этот корень объединяет в себе обширные понятия тотальной любви и страстного бытия за пределами всех ограничений ума. Соединяя их, мы получаем значение «безумно влюбиться, полностью раствориться в безумной тоске».

Еще одна драгоценность смысла раскрывается при рассмотрении фразы «ля иляха илля аллах». На высшем уровне «ля иллаха илля аллах» означает «Нет существования, кроме Аллаха». Корень арабского слова вуджуд, обозначающего существование, означает «путешествие к экстазу». Арабские слова «экстаз» и «найти» происходят от того же корня, что и вуджуд, звук W-J-D.

Все это приводит нас к утверждению: «Нет ничего, кроме Аллаха, чье существование есть чистый экстаз, и нет другого экстаза, кроме безудержного экстаза тотальной тоски и любви». На эти мысли наводит один корень, валиха, и такое словообразование вполне может быть чем-то, о чем большинство читателей не слышали в контексте со словом «Аллах». Происхождение этого корня слова «Аллах» не является выдумкой; его можно найти во многих словарях. (См. Ссылки для рекомендуемых арабо- английских словарей).

Имя Аллах также является звуком, и как звук его истинное значение состоит в том, чтобы прямо вызывать и указывать на непроизносимую сущность, стоящую за всеми Именами. Звук, который вы издаете, когда говорите «Аллах», представляет собой величайшее Имя или Сотое Имя, которое само по себе не имеет звука. Стремление найти единственный звук, являющийся величайшим Именем, оказывается не очень важным. Что может быть крайне важно, так это повторять звук «Аллах» и звуки всех прекрасных Имен Аллаха, чтобы вызвать прямое переживание сущности, которая является величайшим Именем.

Другой увлекательной темой является сочетание звуков, которое используется в слове «Аллах». Два слога: «Ал» + «лах». Ал — это утверждение. Это определенный артикль в арабском языке. Если мы говорим о человеке как о «духовном полюсе», например, мы говорим аль-кутб, кутб.

Ла — отрицание, слово «нет». Когда вы одновременно произносите звуки утверждения и отрицания, это указывает на нечто, что выходит за рамки разума. «Аллах» и утверждает, и отрицает. Это похоже на дзэнский коан. Рассмотрим коан Шестого Патриарха Дзэн Хуэй Ненгса: «Не думай ни о хорошем, ни о плохом, но скажи мне, каково твое изначальное лицо до того, как твои родители зачали тебя».

Можно увидеть, что утверждение и отрицание взаимно компенсируют друг друга. Соединяя утверждение и отрицание, вы можете достичь неподвижной точки, которая включает в себя оба компонента и превосходит их. Эта неподвижная точка — есть вход в божественное, в Аллаха.

Аллах (Бог) есть присутствие, за пределами всех утверждений и отрицаний. Он включает в себя отрицательное и положительное, отсутствие и присутствие, пустоту и полноту. Аллах — это бесконечное Имя, которое превосходит и включает в себя все положительные и отрицательные аспекты.

Прямое соединение противоположных качеств в имени Аллаха вдохновляет на дальнейшие исследования. Следуя примеру этой конструкции, мы обнаруживаем, что в наших дискуссиях полезно сочетать явно противоположные божественные имена, и мы часто используем эти пары противоположностей в практиках, которые мы рекомендуем ученикам. Соединение противоположностей, называемое шейхом ибн Араби тазвидж, — это процесс, ведущий к интеграции и трансцендентности.

Такой метод сопряжения эффективен для всех ис-уль-джалал и исм-уль-джамал, Имен силы и Имен красоты. Продвигаясь таким образом, мы часто приходим прямо к трансцендентной реальности и можем обнаружить изм-уль-камаль, или Имя совершенства, которое превосходит и включает в себя определенную пару противоположностей.

Придыхательный звук конечного «Х» в слове  Аллах является началом священного слога ХУ. Ху превосходящего как положительные, так и отрицательные элементы: Ал и ЛА. Слово «Аллаху» устанавливает модель, с которой можно смотреть на само единственное Имя божественного. Противоположности, входящие в имя Аллаха, производят определенное воздействие на ум, приводя к точке покоя, которая есть ХУ. ХУ называют тайной тайны, или сутью сущности, потому что она включена непроизносимой в сокращенной форме внутри Имени Аллах.

Буква «х» является первой буквой слова ХУ и называется тайной тайны тайны, или сущностью сущности сущности… Мистики часто пытаются описать неописуемое, используя конечные выражения, чтобы предложить бесконечное.

Суфии называют этот звук «Х» дыханием бесконечного сострадания, которым Бог создал вселенную. Божья любовь — это секрет ХУ. Священное предание (хадис гудси) Пророка Мухаммеда, в котором он говорит голосом Аллаха, гласит: «Я жаждал познать себя, поэтому Я создал небеса и землю дыханием бесконечного сострадания».

Есть еще одно удивительное и необычное измерение имени Аллаха, которое могло бы решить огромную проблему, особенно в западном сообществе. Очень часто значение этого Имени, подобно концепции природы Будды или просветления, концептуально оформляется только в терминах Абсолюта. Он описывается как безграничная бесконечность. Но если акцентировать внимание только на этом аспекте, то такой подход часто приводит к дисбалансу в развитии учеников.

Мы хотим подчеркнуть, что Имя Аллаха также предполагает принцип объективации. Слово «Аллах» имеет и другую форму: не будет ошибочным выражать звук как аль-илах, что означает обособленного Бога. Да, его можно произносить аль-лах, как мы это делали, но в альтернативной форме аль-илах  означает «Бог».

Слово становится индивидуализированным. Илах раскрывает объективацию, а  это является важным аспектом божественности. Значение аль-илах можно осознать, когда вы становитесь интегрированными в своем собственном ощущением себя и познаете его как божественное проявление, неотделимое от истинного Я. Важно осознать, что слово «Аллах» содержит в себе как космическое, так и индивидуальное. Оба являются частью внутренней динамики слова. Конкретное применение зависит от того, на что делается акцент.

Само Имя, как мы видели, заключает в себе и отрицание, и утверждение, и многое другое сверх того. Итак, когда мы исследуем это Имя, мы играем со всеми этими вещами. Мы играем с индивидуализированным Богом, космическим присутствием, отрицанием и утверждением и тем, что за пределами этого. Все это течет через эту вибрацию.

Слово Аллах также является формой; это визуальная проекция. Буквы имеют форму. Если вы напишете это, получится потрясающий узор. Существует практика, называемая ирфан или марифах, что означает понимание на самом глубоком уровне души. Это медитативная практика с формой этого Имени. Человек пишет Имя Аллаха буквами света. Он оставляет отпечаток света в центре сердца, так что куда бы ни посмотрел духовный ученик, какие бы звуки он ни услышал, какие бы мысли ни возникали, все воспринимается как исходящее от Аллаха и идущее к нему. Как в арабском, так и в иврите считается, что мистическая форма, выбранная для каждой буквы алфавита, имеет внутреннее значение.

Существует классическое суфийское учение о пяти Присутствиях, которое можно описать, взяв за основу Имя Аллах. Это учение основано на буквах в слове: алиф, лам, лам, алиф, ха. Говорят, что алиф относится к насут. Это царство материальной вселенной, где находится человечество. Первая лам относится к малакут. Буквально это означает ангелов, но рай, ад и все невидимые духовные миры содержатся в этом царстве. Вторая лам представляет джабарут, царство божественной силы. На самом деле это место, где мы находим проявление этих 99 Имен в качестве Имен.

Второй алиф представляет лахут. Это мир Аллаха, насколько мы способны познать Аллаха. Есть хадис, в котором говорится: «Я такой, каковым воображает меня мой служитель». Итак, представляем ли мы Бога как Иисуса, Кришну, ветер или вселенную, именно эта конкретная формулировка и есть то, каким мы воображаем или идеализируем Бога. Царство лахут — это реальность Бога, каковым мы знаем Бога. Это то, как мы его индивидуализируем, и, согласно этой священной традиции, Бог утверждает бытие в этой форме. Хахут, последнее из пяти Присутствий, описывается буквой ха, обозначающей Бога, которого мы никогда не сможем познать во всей полноте,  окончательно. Это за пределами ума. Это то, как Бог относится к Богу: Это Самопознание Бога.

Человечество использовало вариации слова «Аллах» в качестве имени Бога с протосемитских времен, задолго до эры мусульман. И евреи, и христиане на Ближнем Востоке используют Аллах как Имя Единого Бога, и делали это на протяжении тысячелетий. Его использование не уникально для ислама. Применялись и другие имена от того же корня, такие как Аллат и Аллаха. Даже слово «Эль» на иврите исторически совпадает со словом «Аллах». Сделать это утверждение не более сложно, чем сказать, что французское magnifique и английское magnificent — это одно и то же слово.

Просто рассматривая звучание слова «Аллах», мы замечаем, что начальный звук «А» — это естественный звук сердца. Он открывается во вселенную, в бесконечность. Звук «Л» в слове «Аллах» — это мерцание или покалывание в сердце, называемое вуджилат. Звук LLLLL в практике зикра (воспоминание Аллаха через повторение Имени) оказывает такое влияние на сердце. Этот захватывающий звук иногда называют «мерцающим существом». Затем вы снова произносите «А», вызывая освобождение сердца, расслабление сердца.

Таким образом, мерцание достигает сердца, а затем излучается обратно. И, наконец, вы произносите звук «Х», звук дыхания. Это дыхание бесконечного сострадания и начало Ху, превосходящее все качества. Буква х (ха) представлена в виде круга на арабском языке, и эта форма также является символом бесконечности.

Звук — это универсальный язык, как бы он ни транслитерировался в какой-либо данный алфавит, и мистике звука будет отведено важное место в наших исследованиях. Мы стремимся подчеркнуть, что божественные Имена творят и продолжают творить, И это выходит за рамки лингвистических значений, которые мы им придаем. В этом смысле сакральный язык — это тот язык, который развивается в соответствии со звуковым воздействием. Мы могли бы легко сказать, что определения появляются после того, как были обнаружены эффекты звуков.

Форма Корана в виде зашифрованной книги, содержащей 99 прекрасных Имен Бога на арабском языке, является лишь частью истории, которую необходимо рассказать. Универсальная сущность каждого божественного атрибута может быть показана через различные уровни звучания, встречающиеся в каждом слове. Доказательством этого является хадис, в котором говорится, что иногда откровение Корана было услышано Пророком Мухаммедом как звон колоколов, а иногда как жужжание пчел или пение человеческого голоса.

Суфии говорят, что если бы у нас были уши, чтобы слышать, и слушать с открытым сердцем, мы действительно могли бы различать, интерпретировать и понимать более глубокие звуки и универсальное послание, содержащееся в каждом арабском слове Корана. Это выходит далеко за рамки любых конкретных значений, содержащихся на обычных денотативных и коннотативных уровнях языка. Это указание на то, почему Коран называют «океаном смыслов», в котором каждый стих содержит сотни тысяч уровней толкования.

Только внешние уровни смысла называются Кораном, или чтением, но когда сердце открыто для внутренних уровней смысла, это называется аль-фуркан, различающая мудрость. Глубочайшие смыслы называются аль-нуджман, что означает свет падающих звезд. Эти мистические значения переживаются как поток света, падающий с небес прямо в человеческое сердце. Именно такой мистический свет непосредственного опыта сообщает каждое прекрасное Имя на глубочайшем уровне.

Все Имена Абсолюта, будь то на санскрите, пали, иврите, греческом, арамейском, арабском или других священных языках, содержат этот сущностный свет. Доказательство этому содержится в аяте Корана: «Мы не делаем различий между какой-либо из Книг и посланниками, которые  приносят их». Причина, по которой между священными книгами не делается различий, заключается в том, что все они указывают на одну и ту же сущностную реальность. И это правда, потому что все они исходят из одного источника, называемого Сохранившейся Скрижалью (аль-лаух аль-махфуд).

Этот символ, также называемый Матерью Книг,  умм-уль-китаб, представляет универсальное послание единства, которое каждая священная книга содержит на самом глубоком уровне и является истинным источником. Так же как, с одной точки зрения, каждый из детей матери индивидуален, с другой точки зрения каждый ребенок по-своему «содержит» одну и ту же мать.

То, что сохранившаяся скрижаль читалась на санскрите, иврите, греческом, арабском и т. д., является исторической случайностью. Такие чтения происходили исключительно с практической целью общения с людьми, принадлежащими к определенному месту и определенному времени. Хотя священные тексты в чем-то отличаются друг от друга, как дочери одной матери, с более глубокой точки зрения каждая книга раскрывает универсальное послание по-своему.

Точно так же, как Новый Завет принимает Ветхий Завет, Коран принимает предшествующие ему книги. Корень Корана, Q-R-A, означает «собирать вместе», а также «читать». Основная функция Корана заключалась в том, чтобы собрать воедино и подтвердить то, что было раньше. В полной мере Коран собирает воедино все божественные знамения на небе и на земле. Слово, обозначающее главу Корана, аят, также означает «знак». В книге самой природы у нас тоже есть собрание знаков. Каждый знак есть Имя Бога.

Интересно отметить, что у каждого арабского согласного есть семь различных возможных вариантов произношения в зависимости от знака гласного, поставленного перед ним. Первоначальный переписанный Коран, как и еврейская Тора, был написан вообще без знаков гласных. Сами гласные звуки считались священными. Позже было решено, что во избежание путаницы гласные будут полностью записываться на арабском языке. Но мы можем смотреть на все бесконечные возможности, представленные в книге без гласных знаков, как на еще одно указание на ее универсальное послание.

Пророк Мухаммед сказал: «Все творение, все, что есть, включено в Коран. И весь Коран резюмируется в начальной главе, аль-Фатиха. Вся аль-Фартиха резюмируется в «Бисмиллях ар-Рахман ар-Рахим». Позднее суфии сказали, что все это можно свести к точке под буквой «Б» в слове «бисмиллах». Все духовные традиции объединяет одно: универсальное единство сущности, и это выражается точкой. Существует бесконечный круг, но внутри круга находится точка абсолютного единства. Она содержит все. Если вы расставите эти точки, вы получите все, что может быть написано во всех священных писаниях и за их пределами.

«Бисмиллях» может буквально означать «Я жажду защиты во имя Аллаха». Но его более глубокое значение можно было бы выразить лучше: «Говоря «бисмиллях», я призываю актуализацию, присутствие Аллаха». С этой точки зрения 99 имен Аллаха являются призывом. Они являются призывом к присутствию Аллаха через разные имена, различные качества и разнообразные эманации.

Звук — это то, что объединяет весь этот дискурс. Даже корень исм означает звук. Начнем со звука. То же самое мы находим на иврите со словом шем. На иврите слово «небеса» — шмаим. Шем — это «звук» или «имя». То, что называется небом, есть место, где течет Имя.

Будучи путешественниками на духовном пути, мы стремимся испытать как проявление Бога, так и трансцендентность Бога как единство. Большинство из нас застревают на стадии, когда мы воспринимаем проявление вселенной и всех ее форм как нечто отдельное. Однако проявление на самом деле не является отдельным. Оно индивидуально, но не отдельно. Все проявление пронизано одной и той же реальностью. Существует нераздельное утверждение, что и проявление, и трансцендентность являются истинной реальностью, что ни проявление, ни трансцендентность не являются истинной реальностью, и что истинной реальностью является полное единство. К счастью, за пределами этих интеллектуальных формулировок есть реализация. Природа сердца занимает центральное место в достижении единого взгляда.

Шейх Джунайд учит, что сердце прекрасно в том, что оно способно «поворачиваться». Сердце может повернуться к нафсу и увидеть разделение, а может повернуться к руху и увидеть полный союз. И Нафс, и Рух имеют значение «Душа». Иногда их называют низшим я (эго) и высшим Я, или низшей душой и высшей душой, но оба слова означают душу.

Прекрасное качество сердца в том, что оно может одновременно смотреть на разделение и единство души. Оно может видеть, как оба работают одновременно. Сердце способно принять одновременно и ваш опыт отделения от Бога, и ваше чувство единения с Источником. Вот почему сердце так важно в суфизме — потому что оно обладает почти безграничными возможностями.

Священная традиция имеет подтверждение Аллаха. «Небо и земля не могут вместить меня, но может сердце моего любящего слуги». Все происходит в сфере сердца. Именно в бесконечном пространстве сердца существует возможность объединения ограниченного и абсолютного.

Существует часто цитируемый священный хадис, в котором слышен голос Аллаха: «Я был спрятанным сокровищем и хотел быть известным». Что могли бы значить слова о том, что всепроникающая реальность скрыта?

Один из ответов — высказывание, что скрытое сокровище — это непроявленный потенциал. Возьмем белый свет солнца. Когда вы пропускаете его ясный свет через призму, он начинает различаться. Так вы придете к пониманию высшей красоты и величия различения. До этого все, что нужно было знать, было чистой сущностью, содержащей все возможности. Но, рассматриваемый только как сущность, потенциал остается потенциалом. Еще не произошло дифференциации во всех своих способностях и  познания себя более полно.

Можно сказать, что это все божественная любовная игра. Аллах влюбился, чтобы быть познанным. Влюбиться в воображаемые возможности означает, что Аллах начинает различать. Различные качества еще не проявились, но семена проявления уже стали предметом любви Аллаха.

Священные звуки могут воздействовать на вселенную, активизируя все универсальное поле. Абсолют подобен чистому пространству,  ясному сиянию. Рассмотрим стакан чистой воды: если положить в него каплю вишневой эссенции, он станет красным. Если положить в него капельку мяты, он становится зеленым. Когда вы вкладываете в него определенный звук, все поле Абсолюта резонирует и при этом раскрывает градации того, что истинно означает каждое божественное Имя.

Сифат, или божественные качества, — это звуковые формулы, и они имеют исторический контекст. У нас есть их понимание посредством нескольких хадисов, которые были организованы в 99 имен во времена Пророка Мухаммеда.  Но что мы знаем об их истории до этого времени? Говоря упрощенно, все отдельные силы, такие как виды сил, представленные ар-Рахманом, ар-Рахимом и другими Именами, рассматривались как независимые божества, которые стояли сами по себе. Это политеизм. Политеизм можно рассматривать как чистую множественность. Это концепция множественности без всепроникающего единства.

Изменения, внесенные Пророком Мухаммедом и рассматриваемые как возрождение древней авраамической традиции, традиции ханифы, должны были возродить идею изначального единого сознания. Понять это означает увидеть, что божественные Имена не являются независимыми существованиями. Это взаимосвязь, или нисаб, как говорит Ибн Араби. Они описывают взаимосвязи внутри единства бытия. Следовательно, все божественные имена — это двери к единой сущности, к Аллаху.

Имена вызывают связи, которые раскрывают присутствие Бога. Они описывают, например, отношения влюбленного с возлюбленной. Это взаимодействие между двумя отдельными аспектами единого целого, а не связь между двумя принципиально или внутренне отдельными вещами. Таким образом, великое изменение, принесенное Мухаммедом, было возвращением к сущностному единству.

Буддизм Ваджраяны делает то же самое. В тибетском буддизме существует множество божеств (йидам). Но когда тибетские буддисты  делают практику на какое-то божество, в самом конце наступает необходимая стадия признания представлений божества невещественными. Они растворяют и превращают божества в то, что называется дхармакаей, или в том, что суфии называют Аллахом. Все это растворяется в бесформенном, подобно тому как все божественные имена растворяются в Аллахе. Тибетские божества, в конечном счете, нематериальны с точки зрения всепроникающей реальности. Нам это кажется просто другим способом достижения той же самой истины.

Покажем это на примере  личности. Вы известны под каким-то именем, и это имя, можно сказать, обозначает вашу сущность. Но затем мы начинаем описывать вас как мать, жену, математика и так далее. Эти имена не разные вещи, которые привязаны к вам. Это ваши атрибуты. Они описывают различные отношения вашего существования. Точно так же священные Имена выявляют бесконечные, многогранные узы, которые Аллах имеет во вселенной.

Мы говорим, что существует 99 Имен, что выражено в 100 меньше на одно, на самом деле является кодом бесконечности. Сто — это число, выражающее завершение. Девяносто девять — это ограниченный способ обозначения бесконечного потока, поэтому не должно удивлять, что существует более 99 Имен, признанных Именами Бога. И большинство мистиков и суфиев говорят, что все имена — это имена Аллаха. Просто эти конкретные божественные имена, все из которых закодированы в Коране, были приведены в традиции для цели перечисления, которая предполагает бесконечность.

Исторически Имена Аллаха также применялись как лекарство от болезненного, разъединенного, обыденного и запутанного существования. И исторически к ним обращались как к вспомогательным средствам для пробуждения божественного сознания. На протяжении веков эти имена были духовной фармакопеей, используемой истинными врачевателями сердца. Многие великие суфии говорили, что они — лекарство от всех болезней.

Есть несколько прекрасных традиций пророка Мухаммеда, которые рекомендовали повторять весь список в качестве практики. В нем говорится, что тот, кто перечислит их все, спев полный набор, получит большую пользу. Есть несколько вариантов Имен, даже в этом списке. Мы напечатали наиболее широко распространенный рассказ Пророка о повторении всех этих Имен в Приложении А.

Что замечательно во всем списке из 99 Имен, так это то, что, хотя мы, конечно, можем призывать любое отдельное Имя, мы никогда не можем изолировать его от Аллаха. Нам нужно постоянно помнить, что божественные Имена, описанные Шейхом ибн Араби, представляют собой сеть переплетенных отношений с божественным и никогда не могут быть изолированными сущностями.

В этой божественной фармакопее Имен любое из них может применяться как лекарство от определенного состояния или как средство от ряда болезней. Однако обычно мы предписываем призыв пар божественных Имен, тесно связанных друг с другом. Врачевателю сердца важно знать, например, чтобы усилить эффект Имени, его следует декламировать вместе с Именем, выражающим его противоположность, когда это возможно. Также важно усвоить, что Имена, имеющие сходное божественное качество, часто действуют вместе в систематическом процессе роста.

Вазифа — это термин, обозначающий духовную практику обращения к божественным Именам в качестве молитвы.

Рассмотрим то, что в теологии называется вездесущностью. Короче говоря, это означает, что Бог везде: бесконечное присутствие. Это сложная тема. Но, сгруппировав вместе в группу все божественные Имена, обладающие качеством вездесущности, мы получаем новый способ понять это божественное качество. Мы можем не только проникнуть в суть всей этой группы Имен и проникнуть в более полное значение вездесущности, но, рассматривая каждое Имя в связи с семейной группой, конкретные значения также становятся более четкими. В целом в этой книге мы используем реляционный подход.

Есть несколько важных семейств Божественных Имен, побуждающих нас к более полному пониманию. Они составляют прекрасное путешествие открытий, к которому мы искренне приглашаем вас присоединиться. Бисмиллях ар-рахман ар-рахим.

Глава 2. Психологический взгляд.
Когда их неотъемлемый потенциал реализован, священные имена Аллаха предлагают лекарство от всех без исключения человеческих недостатков. Действительно, они являются ключом к разрешению всей нашей экзистенциальной дилеммы. На протяжении всей этой книги мы фокусируемся на выявлении конкретных применений Имен как божественных лекарств. Они предоставляют полный набор искусных средств психологического исцеления, если  мудро применяются теми, кого мы называем «врачевателями сердца». Когда ученики ищут руководства, Имена становятся средством исцеляющей мудрости.

Любая законченная психологическая точка зрения должна очерчивать четкий путь для достижения человеком успешной интеграции, а также должна быть способна объяснить и обратиться к обычному раненому и отчужденному состоянию наших эго-структур. В каждом слое психики люди отождествляют себя с представлением о себе, которое они сами создали. Это ложное представление о себе формируется и объединяется вокруг сильного чувства раны, впечатления, хранящегося в эго.

Каждое Имя Бога и каждый родственный кластер семейства божественных Имен предоставляет уникальную возможность для психологического и духовного роста. Поскольку наша психологическая точка зрения является неотъемлемой частью обсуждения конкретных Имен и групп Имен на протяжении всей этой книги, мы хотим кратко обобщить ее в самом начале. Мы рассмотрим её здесь в общих чертах, но наиболее полный способ увидеть её будет в том, чтобы узреть, как этот взгляд влияет на обсуждение конкретных человеческих состояний в следующих главах.

Потребность человека в достижении индивидуализации не должна игнорироваться при описании процесса духовного пробуждения. Слишком часто духовные учителя подчеркивают только цель слияния с абсолютной или космической реальностью. Такой подход является неполным и сбивает ученика с толку. Как подчеркивалось в Главе 1, Имя Аллаха следует рассматривать как космическую и индивидуализированную реальность.

Несколько хадисов Пророка Мухаммада повествуют о его опыте наблюдения за тем, как Бог принимает особенно прекрасные физические формы на космическом троне – арш, или Троне Сердца. Бог как индивидуализированная сущность принимает ограниченную форму, которая, тем не менее, воплощает в себе совершенство. Это не космическое «я», а индивидуальное «я».

Аль-Лах — это космическое я. Аль-илах — это индивидуальное «я». Индивидуальное «я» воплощено в сердце. Это, так сказать, луч бесконечного солнца. Философски эти два типа самости можно охарактеризовать как безличный и личный Бог. При передаче духовных учений на Запад часто игнорировался аспект божественной индивидуализации.

Мы пошли бы даже еще дальше, если бы сказали, что этот важный аспект природы Бога был нарушен. Бог, как индивидуальное существо, является темой, которая может расколоть скорлупу эго. Если ученики смогут найти способ соединиться с этим индивидуальным достоинством, тогда космическая ценность сможет войти именно из этой точки света.

Довольно иронично, что жители Запада часто страдают от отсутствия индивидуальности, хотя многие думают, что они очень стараются проявить свою самобытность. Происходит то, что люди склонны к изоляции, и они думают, что изоляция означает индивидуализацию. Это ошибочное представление идеализировано в герое вестерна, который в одиночестве идет на закат. Индивидуальность необходима. Но когда вы изолируете себя в своем сконструированном самоощущении, в результате вы становитесь отделенным и отчужденным. Такая разобщенность в ваших отношениях приводит к страданию, на Востоке или на Западе.

Хазрат Инаят Хан подчеркнул индивидуализацию, когда отобразил в своем широко известном суфийском призыве, что мы должны ориентироваться на то, чтобы быть «объединенными со всеми просветленными душами, которые образуют воплощение Мастера, Путеводного Духа». Этим распознается важный принцип. Ориентируясь таким образом, идущий по духовному пути подтверждает, что существует только Путеводный Дух и что есть множество индивидуальных точек — просветленных душ, — доступных для слияния.

Поэтому нас поощряют познать реальность Бога как Авраама, Христа, Будды, Мухаммеда и так далее. Такое учение прославляет и пробуждает божественную индивидуализацию. Когда кто-то говорит: «Иисус есть Бог» или «Будда — высшая реальность», они взывают к этой божественной индивидуальности. Мы не должны игнорировать этот момент. Есть последовательность. Вам следует пройти через процесс индивидуализации, и это в конечном итоге позволит полностью слиться с универсальным космическим Абсолютом.

Подчеркнув принцип обособления в том, что касается нашего поиска целостности как человеческих существ, нам теперь нужно направить свое внимание на структуру человеческого эго. Общая структура эго состоит из многих слоев. В каждом слое эго предстает как отделенная и изолированная реальность, с которой мы отождествляем себя в связи с тем, чего не хватало в нашем земном опыте, и из-за того, что в наших отношениях нам была нанесена рана.

Мы изучаем некоторые аспекты структуры эго, исследуя раны, которые несет эго, и рассматриваем некоторые очень важные вопросы самооценки. Как мы это видим, эго несет два серьезных увечья. Из-за мучительной чувствительности этих глубоких ран эго с большой решимостью начинает защищать их  и тем самым активизируется. То, как вы защищаете свои травмы от прикосновения жизненного опыта, создает и отражает ваши специфические личностные структуры.

Есть большая рана унижения, стыда. Это вызвано вашими общими отношениями с человечеством и вашей связью с собственной семьей в частности. Дети часто чувствуют себя неудачниками, потому что родители хотели, чтобы  они что-то свершили, а ребенок не мог этого сделать.

Столкнувшись с этой неудачей, ребенок чувствует себя очень недостойным и  пристыженным. Ваш акт самоидентификации с этим постыдным и изолированным состоянием вызван интенсивностью вашей раны. Это защитный акт. Однако отождествление с собственным предполагаемым недостатком изолирует вас. Такая конфигурация вашего самоощущения лишает вас радости постоянных отношений с божественным источником, связей, которые принадлежат каждой душе по рождению.

Вторая травма. Самый глубокий слой ран переживается как вызванный вашими отношениями с Богом. Есть глубокое чувство, что даже Бог вас оставил. В этом месте вы чувствуете, что вас бросили, потому что вы не смогли выполнить свое божественное предназначение. Вы задаете вопрос: «Почему ты оставил меня?» И эго дает свой ответ: «Должно быть, со мной что-то не так, раз я чувствую себя таким брошенным».

Таким образом, люди стыдятся как мирского, так и небесного. На уровне мирских отношений мы называем это «семейной дырой». В доме чего-то не хватает, и вы должны были это исправить, но вы не смогли этого добиться. Мамы по-прежнему недовольны. Папы поныне негодуют. Дети считают, что они должны проявлять то, что действительно нужно семье: быть самым любящим, необычайно сильным или наиболее умным человеком. Они должны были быть тем, что требовалось, чтобы заполнить семейную дыру. Поскольку это невыполнимая задача, они испытывают стыд.

Не исцелив ощущаемый в семье недостаток, они не чувствуют себя достойными счастья. Эго, или базовое чувство себя, нарциссически идентифицируется с сильным чувством неполноценности и тем самым отключается от большей реальности. Оно отключается от источника. Мы называем это вторичным нарциссизмом.

Первичный нарциссизм несет гораздо более глубокую рану. «Я подвел Божественное». Есть ощущение, что вы не выполняете предназначение души, не реализуете то, что Бог хочет от вас.  Каждая душа появляется с целью, связанной с космосом и великим существом. Часто дети чувствуют, что им не позволили выполнить цель, с которой вошла их душа. Их окружение требовало, чтобы они отказались от своей цели, чтобы сделать маму или папу счастливыми.

В результате дети ощущают, что им никогда не было позволено исполнить Божий замысел, и теперь из-за этого они неспособны выполнить его. Они чувствуют себя обиженными и ущербными. Они сознают, что им не помогают исполнить то, ради чего пришла их душа. Возможно, их душа пришла узнать о сострадании, например, но они попали в среду, которая соблазняет их на жестокость. Следовательно, люди постоянно носят с собой эту рану и чувствуют, что подвели Бога.

Эго застряло между двумя главными препятствиями. Одним из препятствий является попытка заполнить семейную дыру, и это приводит к ощущению неудачи. И другое препятствие — это попытка выполнить божественную цель, но поскольку эго пытается достичь этой цели из места фундаментальной изоляции, этот поиск также приводит к ощущению неудачи. Поскольку вы не можете исполнить желание Бога и не можете выполнить волю семьи, вы всегда чувствуете себя неудачником, вы всегда чувствуете себя неполноценным и эгоцентрически поддерживаете себя в самоидентификации как «низшего из низших».

Когда вы застреваете в таком отождествлении, это очень болезненно. Но если отпустить отождествление, сломать его хватку, то это может стать для вас кошмаром. Пока вы соотносите себя со своим предполагаемым недостатком, вы не чувствуете боли в полной мере. Она отключена. Когда вы отказываетесь от отождествления, боль поражает вас очень сильно, потому что теперь защитный слой вашей брони разрушен. Тогда вы чувствуете стыд, унижение. Вы ощущаете, что все лучше вас, что вы хуже всех.

Самая глубокая нарциссическая рана в структуре эго — это чувство неудачи, бесполезности и стыда. Такую глубокую травму в конечном итоге может излечить только реальность Бога. Только через милостивое прикосновение сострадательного и любящего существа Бога может произойти исцеление вашего отчуждения от божественного источника и вашего стыда за то, что вы застряли в меньшей идентичности на этом глубочайшем слое нарциссизма.

Удивительные вещи происходят, когда вы достигаете своей самой глубокой раны и в то же время находите в себе мужество не защищаться от сильных чувств, которые пробуждаются при ее достижении. Затем приходит благодать с исцеляющим прикосновением любви и божественной щедрости. Тогда слой эго, содержащий внутреннего ребенка, чувствует, что он или она окутаны постоянной любовью. Вы ощущаете, что Бог постоянно творит вас. Вас ценят.

Теперь есть глубокое ощущение драгоценности вашей души, прямо в этом самом воплощении. Это индивидуальный свет расширения возможностей. Мы рассмотрим это как тему исцеления в главе 8 (Божественное прощение) и в других местах. Аль-Азиз — истинная ценность и сила, которая исходит непосредственно от Бога и не нуждается в посреднике. Настоящая сила исходит из вашего чувства внутренней ценности. Если у вас нет чувства собственного достоинства, вы не можете чувствовать себя сильным.

Когда вы воспринимаете себя наполненным достоинством и ценностью, потому что вы отождествили себя с вечной реальностью души, сила возникает спонтанно изнутри. Это то, чем нужно дорожить, и это дает вам мужество, силу и достоинство, чтобы защищать божественное качество внутри и чтить его на протяжении всей жизни. Когда вы ослабляете защиту своего эго, вы можете увидеть, что у вас лично не достаточно силы сделать то, что необходимо, чтобы залечить рану, возникшую от оторванности от Бога. Когда вы действительно отдаете исцеление в Божьи руки, приходит рассвет света собственной ценности.

Психологи отмечают, что существует первичный нарциссизм, но не знают, как именно он возникает. Это потому, что психология не знает, что происходит в утробе матери, где и лежит ответ. Мы не должны забывать, что все души возникают  из божественного лона любви, Рахм. Когда душа входит в воплощение, это земное царство переживается как своего рода отсоединение от божественного источника. Буддийский учитель Чогьям Трунгпа описывал рождение как своего рода обратное самадхи, прямо противоположное опыту слияния с Единым.

Поскольку теперь душа испытывает препятствие в своей связи с божественным, вход в земное царство подобен входу в разъединение. Разделение может быть очень мельчайшим, слишком тонким, но оно присутствует. Мы можем легко сказать, что все грехи или заблуждения возникают из-за нашей разобщенности с божественным. Итак, в этом смысле грех приходит с нашим рождением.

Человеческие существа порождают первичный нарциссизм через опыт оторванности от Бога. Когда эго занято нарциссической идентификацией с ограничениями, основанными на отделении от источника, вы упрямо держитесь за эту ограниченную идентичность в своем сердце. И она остается постоянной, независимо от того, в какое царство вы можете войти. Если это эго входит в измерение всевидящего, идентичность, которая раскрывается там, заявляет:  «я слеп», а если оно входит в область силы, идентичность, которая возникает в эго, — это «я слаб».

Из-за этой нарциссической идентичности врачевателям сердца очень важно понимать негативный аспект, который пробуждается, когда вводятся божественные качества, при использовании божественных имен в качестве инструментов для психологического исцеления. Божественные Имена должны быть сознательно притянуты к конкретному израненному месту в слоях эго, чтобы каждый человек мог, в конечном счете, преодолеть свое упрямое чувство разделения и разъединения.

У каждого из нас может быть тысяча слепых зон, но есть одна главная. Это связано с внутренним чувством, что вам не хватает чего-то фундаментального. Когда ваша душа входит в это воплощенное царство, она полна божественных качеств. Из-за того, что отсутствует в семье, блокируется один или несколько аспектов. Это может быть интеллект, творчество, сострадание, мир или что-то еще. Эти блокировки возникают до того, как эго-связь с этими качествами теряется в утробе матери и на первых стадиях воплощения.

Эго не осознает, какие именно недостающие качества могут быть. Все, что знает эго, это то, что чего-то фундаментально не хватает. Оно не знает, чего не хватает, и не осознает, как это получить. Со временем, с помощью божественного сострадания, вы можете увидеть, что у вас есть это слепое пятно, и, приняв нужду и совершив путешествие, несмотря на боль и страдания, вы сможете вернуться. Развито искреннее желание возвратиться к источнику всего. Боль разлуки порождает тоску. И поскольку это требует от вас признания того, что вы на самом деле не знаете, что вам нужно, это может привести к настоящему смирению.

Самоотдача важна. Внутренняя цельность требует от каждого из нас оставить место для щедрого проявления любящего сострадания. Человеческое страдание также служит цели целостности. Это способ вернуться и средство увидеть, что есть что-то за пределами вашего непосредственного поля зрения.  Осознание того, что есть что-то за пределами вашей способности знать, позволяет вам привнести божественное. В противном случае вы можете застрять в грандиозном представлении о своем эго-я и совсем забыть о реальности Бога.

По правде говоря, воспоминание о себе было бы Зикром или воспоминанием о Боге. Так как по своей сути душа есть энергия Бога, тогда в душе активизируется воспоминание о Боге. Но грубый уровень эго не имеет доступа к такому воспоминанию, потому что на том уровне изоляции, на котором вы отождествили себя, вы потеряли связь с источником.

В воспоминании есть загадка, кроме Зикра, который есть воспоминание о себе. Вы воссоединяетесь с целым процессом непрерывного становления. Вспомните упомянутую ранее традицию, в которой Аллах говорит: «Я был скрытым сокровищем; Я захотел быть познанным». Большое любящее желание Аллаха быть постигнутым приносит что-то новое. Это проявленная реальность. Совершенство, проявляющееся в индивидуальной душе, всегда было здесь. Так сказать, это была чистая потенциальная энергия. Что приносит воплощение, так это возможность новой формы, которая может непрерывно течь из источника.

Такое раздумье о себе больше, чем просто воспоминание. «Вспомнить» предполагает вернуться туда, где вы были. Но такое вспоминание не статично. Это не похоже на соединение двух частей поезда. Зикр — это созидательный процесс. Поминающий Аллаха постоянно находится в связанном потоке божественной силы. Мы стремимся работать со священными именами Аллаха именно таким образом.

Повторение священных Имен может стать отличным средством для проявления целительной мудрости в вашей жизни. Имена лучше всего произносить вслух в течение определенного периода времени каждый день и с благоговейным чувством обращения к источнику всего совершенства. Делая это, не забывайте, что Бог находится в самой вибрации звука. Пробужденное качество Бога движется в вас и через вас.

Прислушиваясь к звуку, который вы издаете, когда произносите Имена, вы начинаете постепенно приводить тон своего голоса в гармонию с их сущностью. Часто вас будут призывать ослабить защиту вокруг раненого места, чтобы определенное качество Бога могло достичь вас. Важно чувствовать звук своим телом. Это даст проводнику почувствовать ваше собственное сопротивление определенному качеству и ваш глубокий резонанс с ним.

Воспоминание о себе через воссоединение со своим первоисточником в реальности Бога является кульминацией процесса проявления. Вы осознаете, как застряли в неподвижности эго, но теперь вы видите, что ваше истинное Я находится в постоянном движении, и эта неподвижность разрушается. Эго отказывается от своего упрямого цепляния за представление о себе, которое является изолированным и ущербным, и входит в постоянный поток с бытием.

Таким образом, эго превращается в образ Бога. Это уже не образ родителей. Душа осознает, что она является внутренней реальностью в основе эго-самости и что она создана по божественному образу и подобию. Она бессмертна и наполнена божественными качествами. Такой союз, или постоянное воспоминание, создает благотворную текучесть бытия, что является желаемой целью психологического процесса.

Глава 3. Руководство по произношению.
Каждая арабская гласная и согласная имеет уникальный звук. Это не относится к каждой английской букве. Если для согласной нет английского эквивалента, мы указали это точкой под буквой, которая дает наиболее близкий приблизительный звук на английском языке. Пример: Rahim отображается как ra-HEEM. Там, где две согласные вместе создают один звук, мы поставили черту снизу. Пример: Mudhill отображается как mu-DHILL.

Хамза (гортанная смычка) и ‘айн (которая в арабском языке отличается от английского «a») — это звуки, для которых нет прямого английского эквивалента. Мы обозначили оба из них прямым апострофом. Когда этот знак появляется в конце одного из 99 Имен, за исключением случая аль-Бари’, это ‘айн, и он должен звучать как «а», которая проглатывается или приглушается.

Поскольку эти специфические арабские звуки можно выучить только непосредственно слушая и практикуя, мы предлагаем этот веб-сайт как способ услышать произношение этих Имен: www.PhysiciansOfTheHeart.com. Имена произносятся на классическом арабском языке мужским и женским голосом, а другая версия Имен произносится с учетом влияний урду и фарси.

Слоги в каждом слове разделены дефисом.

Слоги, написанные заглавными буквами, являются ударными.

Ниже перечислены звуки всех арабских гласных, которые мы можем приблизительно передать с помощью английских букв:

Длинное «а» аа как в «last»

Короткое «а» а  как в слове «father»

Длинное «и» ии  как в «feel»

Короткое «и»  И  как в «fit»

Длинная «у» УУ  как в «cool»

Короткая «у» у как  в «lute»

Два дифтонга передаются следующим образом:

ОУ как  в «how»

АЙ как в «lanai»

Звук следующих комбинированных согласных передается следующим образом:

Ш как  в «should»

TH (ТХ) как  в «think»

DH (З) как в «this»

На протяжении всей книги мы транслитерировали отрывки из Корана и другие арабские фразы, используя фонетическую запись, основанную на этом руководстве по произношению. Мы сделали несколько исключений из этого правила. Сами Имена и некоторые известные философские термины транслитерированы здесь общепринятым образом.

Когда в арабском языке используются удвоенные согласные, они сильно удваиваются! Между слогами есть пауза, и каждый согласный получает определенное ударение. Например, «b» (б)  в al-Jabbar (аль-Джаббар) будет звучать как в «lab book»; «y»(й) в al-Qayyum (аль-Каййум) или al-Hayy (аль-Хайй)  будет звучаь как в «funny yellow»; двойная «f» (ф) в al-Ghaffar (аль-Гаффар) будет звучать как в «laugh fest».

Что касается произношения, то, как правило, долгие гласные становятся ударными слогами, а краткие гласные становятся безударными слогами. Например, yaa BAA-sit (йаа БАА-сит) и yaa ba-;EER (йаа ба-СИИР).

Ниже приведен список 99 божественных имен с фонетическим написанием, выраженным так, как мы описали выше:

Йа Аллах (йаа ’ал-ЛААХ)

Йа Рахман (йаа рах-МААН)
Йа Рахим (ра-ХИИМ)
Йа Малик (йаа МА-лик)
Йа Куддус (йаа куд-ДУУС)
Йа Салам (йа са-ЛААМ)
Йа Му’мин (йаа МУ’-мин)
Йа Мухаймин (йаа му-ХАЙ-мин)
Йа ‘Азиз (йаа ‘а-ЗИИЗ)
Йа Джаббар (йаа джаб-БААР)
Йа Мутакаббир (йаа му-та-КАБ-бир)
Йа Халик (йаа ХАА-лик)
Йа Бари’ (йаа БАА-ри’)
Йа Мусаввир (йаа му-ШОВ-вир)
Йа Гаффар (йа гаф-ФААР)
Йа Каххар (йаа ках-ХААР)
Йа Ваххаб (йаа вах-ХААБ)
Йа Раззак (йаа раз-ЗААК)
Йа Фаттах (йаа фат-ТААХ)
Йа ‘Алим (йаа ‘а-ЛИИМ)
Йа Кабид (йаа КАА-бид)
Йа Басит (йаа БАА-сит)
Йа Хафид (йаа ХАА-фид)
Йа Рафи’ (йаа РАА-фи’)
Йа Му’изз (йаа му-’ИЗЗ)
Яа Мадхилл (йаа му-ЗИЛЛ)
Йа Сами’ (йаа са-МИИ’)
Йа Басир (йаа ба-СИИР)
Йа Хакам (йаа ХА-кам)
Йа ‘Адль (йаа ‘АДЛ)
Йа Латиф (йаа ла-ТИИФ)
Йа Хабир (йаа ха-БИИР)
Йа Халим (йаа ха-ЛИИМ)
Йа ‘Азим (йаа ‘а-ЗИИМ)
Йа Гафур (йаа гха-ФУУР)
Йа Шакур (йаа ша-КУУР)
Йа ‘Алийй (йаа ‘А-лиийй)
Йа Кабир (йаа ка-БИИР)
Йа Хафиз (йаа ха-ФИИЗ)
Йа Мукит (йаа му-КИИТ)
Йа Хасиб (йаа ха-СИИБ)
Йа Джалил (йаа джа-ЛИИЛ)
Йа Карим (йаа ка-РИИМ)
Йа Ракиб (йаа ра-КИИБ)
Йа Муджиб (йаа му-ДЖИИБ)
Йа Васи (йаа ВАА-си)
Йа Хаким (йаа ха-КИИМ)
Йа Вадуд (йаа ва-ДУУД)
Йа Маджид (йаа ма-ДЖИИД)
Йа Баис (йаа БАА-ис)
Йа Шахид (йаа ша-ХИИД)
Йа Хакк (йаа ХАКК)
Йа Вакиль (йаа ва-КИИЛ)
Йа Кавиий (йаа КО-виийй)
Йа Матин (йаа Ма-ТИИН)
Йа Валийй (йаа Ва-лиийй)
Йа Хамид (йаа ха-МИИД)
Йа Мухси (йаа МУХ-сии)
Йа Мубди (йаа муб-дии)
Йа Му’ид (йаа му-‘ИИд)
Йа Мухьи (йаа МУХ-йии)
Йа Мумит (йаа му-МИИТ)
Йа Хайй (йаа ХАИЙЙ)
Йа Кайюм (йаа каий-ЙУУМ)
Йа Ваджид (йаа ВАА-джид)
Йа Вахид (йаа ВАА-хид)
Йа Ахад (йаа А-хад)
Йа Самад (йаа СА-мад)
Йа Кадир (йаа КАА-дир)
Йа Муктадир (йаа мук-ТА-дир)
Йа Мукаддим (йаа му-КАД-дим)
Йа Му’аххир (йаа му-’ АКХ-кхир)
Йа ‘Авваль (йаа ОВ-валь)
Йа Ахир (йаа АА-кхир)
Йа Захир (йаа ЗАА-хир)
Йа Батин (йаа БАА-тин)
Йа Вали (йаа ВАА-лии)
Йа Мута’алли (йаа му-та-АА-лии)
Йа Барр (йаа БАРР)
Йа Тавваб (йаа тов-ВААБ)
Йа Мунтаким (йаа мун-ТА-ким)
Йа ‘Афув (йаа ‘А-фуувв)
Йа Рауф (йаа ра-‘УУФ)
Йа Маликаль-Мульк (йаа МАА-ли-кал-МУЛК)
Йа Зуль Джаляли валь Икрам (йаа ЗАЛ джа-ЛАА-ли ВАЛ ‘ик-РААМ)
Йа Муксит (йаа МУК-сит)
Йа Джами’ (йаа ДЖА-ми)
Йа Ганийй (йаа ГХА-ниийй)
Йа Мугни (йаа мугх-НИИ)
Йа Мани (йаа МАА-ни)
Йа Му’ти (йаа му’-ТИИ)
Йа Дарр (йаа ДААРР)
Йа Нафи’ (йаа НАА-фи’)
Йа Нур (йаа НУУР)
Йа Хади (йаа хаа-ДИИ)
Йа Бади’ (йаа ба-ДИИ’)
Йа Баки (йаа баа-КИИ)
Йа Варис (йаа ВАА-рис)
Йа Рашид (йаа ра-ШИИД)
Йа Сабур (йаа са-БУУР)
Глава 4. Звуковой Код в Основе Арабского Языка.
Значительная часть смысла 99 Прекрасных Имен Бога  передается звуковым кодом, который встроен в грамматическую структуру арабского языка. В этой главе мы рассмотрим, как выглядит звуковой код, как он возникает и почему он так важен. С грамматической точки зрения мы также должны отметить в самом начале, что почти все 99 Имена Аллаха в той форме, в которой они даны в списке, выражают активность. Они являются действительными причастиями. Другими словами, Бог — это глагол.

Существует десять грамматических форм, которые может принимать арабское слово. Все слова данной формы имеют определенное, всеобъемлющее значение, которое должно быть включено как часть основного значения слова. Это значение обязательно должно быть понято, независимо от того, как разрабатывается остальное значение слова.

Мы обнаружили, что этот принцип арабской грамматики особенно полезен в нашей попытке приблизиться к значениям Прекрасных Имен в книге, предназначенной в первую очередь для англоязычных читателей. Наше желание заключается в том, чтобы познакомить с важным учением доступным способом.

В этой главе мы не будем пытаться охватить каждое божественное Имя или каждую вариацию, но сосредоточимся на некоторых основных группах, а также предоставим резюме в форме списка. Этот звуковой код является важным ключом для углубленного понимания 99 Имен. Насколько нам известно, такой анализ, который мы здесь представляем, ранее не проводился на английском языке. Чтобы познакомить читателя с этим подходом, мы начнем с некоторых конкретных примеров того, как работает звуковой код. Затем мы систематически представим большинство божественных Имен, сгруппированных в формальные категории.

Десять грамматических форм в арабском языке различаются по гласным или сочетаниям гласных, которые используются в словах, и по тому, являются ли гласные звуки долгими или краткими. Также имеет значение удваиваются ли средние согласные, поскольку это меняет значение слова.

Ничего подобного вы не найдете в структуре английского языка. Просто представьте себе правило в английском языке, которое гласит, что каждый раз, когда вы удваиваете вторую согласную в слове, это усиливает значение слова весьма специфическим образом. Так что если вы иногда ездите на работу, вы будете «comuter», но если вы делаете это постоянно, вы будете «commuter». Это как раз тот тип орфографического/семантического правила, который мы рассматриваем в звуковом коде.

Пожалуйста, ознакомьтесь с полным Руководством по произношению для получения помощи в арабском произношении божественных Имен. Для получения дополнительной помощи обратитесь к записям 99 имен, которые мы сделали доступными онлайн на сайте www.PhysiciansOfTheHeart.com.

 

Новое начало объяснения звукового кода.

 

Давайте начнем с объяснения того, как работает звуковой код в арабском языке и как мы применим его к нашим исследованиям божественных Имен. Слова в арабском языке, включая божественные Имена, вырастают из корня, образованного тремя семенными буквами, которые вместе имеют базовое значение. Эти семена прорастают в каждом слове в более полно сформированную реальность, и то, как они это делают, открывает формы, которые гораздо более конкретны по значению. Чтобы увидеть, как это работает, мы рассмотрим несколько примеров.

Божественное Имя аль-Басир состоит из трех семенных букв: Б-С-Р. Этот корень имеет основное значение: видеть внутри или иметь о чем-то представление. Три семенные буквы могут расти несколькими способами. Если мы поместим долгий звук «аа» после первой буквы и короткий «и» после второй буквы, мы получим баасир, с особым значением единственного источника глубокого понимания. Но если мы добавим короткую «а» после первой буквы, удвоим среднюю букву и добавим длинную «аа» после средней буквы, мы получим бассар, что будет означать что-то вроде «божественный, который воспринимает все постоянно и без перерыва».

И, наконец, если мы добавим короткий звук «а» после первой семенной буквы и длинный звук «и» после второй, мы получим басиир, что означает «тот, кто воспринимает все и вся повсюду без исключения». Эта последняя форма является формой настоящего божественного Имени для видения, аль-Басир, которое появляется в списке 99 Имен Аллаха. Это включение нашего понимания того, что аль-Басир и другие божественные Имена составляют особый класс, позволяет нам лучше раскрыть их полное значение.

Теоретически, любые три исходные буквы могут вырасти в любую из трех форм, которые мы только что привели, а также в большее количество форм. Давайте рассмотрим еще несколько примеров, чтобы увидеть, как этот принцип работает для 99 Имен. Запомните форму баасир. Она подчеркивает первый слог слова; она имеет долгий звук «аа» после первой исходной буквы и короткий звук «и» после второй исходной буквы. Она будет означать «единственный и неповторимый, кто постигает». Это общее значение «единственный и неповторимый, кто…» справедливо для каждого Имени, которое образовано вокруг любого корня из трех исходных букв с использованием этой же модели. Например, корень Б-С-Т означает расширение. Божественное Имя аль-Басит, которое имеет долгий звук «аа» в первом слоге, будет тогда означать «единственный и неповторимый, кто расширяется».

Давайте рассмотрим другой пример. Как мы видели, когда мы взяли три семенные буквы корня Б-С-Р и построили форму бассаар, это означало «тот, кто воспринимает все вещи повсюду и одновременно». Каждое божественное Имя, которое принимает эту конкретную форму, будет иметь общее значение «тот, кто непрерывно…» Корень В-Х-Б имеет основное значение предоставления. Божественное Имя аль-Ваххаб тогда будет означать «тот, кто непрерывно предоставляет без перерыва».

Возвращаясь к исходным буквам Б-С-Р, мы рассмотрим последний пример. Мы видели, что он может принимать форму басиир с коротким «a» после первой согласной, длинным «ии» после второй согласной и ударением на втором слоге. Это означает «воспринимать все вещи без исключения все время, везде». Все божественные Имена, которые образованы по этой схеме, имеют значение «тот, кто делает что-то все время везде, без исключения». Корень К-Р-М означает щедрость. Божественное Имя аль-Кариим, таким образом, означает «тот, кто щедр все время везде без исключения».

Читатель должен знать, что мы всегда принимаем звуковой код во внимание при определении божественных Имен, независимо от того, упоминаем ли мы его аналитически или нет. Часто в нашем обсуждении Имени мы будем ссылаться на «земное» значение Имени. Семитские языки имеют очень материальную основу. Мы нашли эти значения, которые мы называем земными, исследуя все слова различных форм, которые может принимать корень данного Имени, и находя среди них наиболее физические образы.

Последний момент, который мы не можем переоценить, это важность качества звука, вибрации Имени, когда оно произносится. Хотя верно, что концептуальное понимание Имени важно, всегда следует осознавать, что внутреннее качество божественного Имени может быть прекрасно воспринято практикующим, который искренне повторяет его и медитирует на него, без выгоды сложных лингвистических объяснений. Звук имеет эффект помимо смысла.

Далее следует более формальное представление звукового кода. Мы ограничим наше обсуждение только формами, включающими божественные Имена. Чтобы не перегружать наших читателей слишком большим количеством очень тонко определенных значений, мы не будем пытаться охватить все многочисленные подкатегории Формы 1. Мы также опускаем некоторые группы с очень небольшим количеством членов, и мы опускаем список некоторых Имен, о размещении которых грамматики расходятся во мнениях и чье место в группе не очевидно.

Мы используем этот упрощенный подход, потому что хотим, чтобы каждый читатель, а не только те, кто любит структуру языка, был мотивирован понимать и использовать звуковой код. Когда каждый список ниже читается вслух, сходство звуков и ударений поможет продемонстрировать общее качество его членов. Чтобы помочь в этом процессе, мы включили фонетическое написание рядом с каждым перечисленным Именем, чтобы облегчить произношение. Мы использовали в этом списке звательную форму «Йа», которая является способом, которым вы взываете к Богу в молитвенном призыве (в русском языке это звучало бы как «О» О такой-то. прим. переводчика). Для объяснения того, как использовать фонетическую систему, пожалуйста, см. Руководство по произношению.

 

Форма I

Во всех членах первой формы значение Имени можно описать с помощью ключевой фразы: «Единственный, кто», «единственный источник всего», «уникальный», «единственный деятель, который действует во вселенной». Форма I имеет много подкатегорий, но все Имена в Форме I построены таким образом, чтобы подчеркнуть качество уникальности.

Каждая подкатегория первой формы показывает способ, которым особое значение уникальности особенно усиливается. Эти нюансы значения станут весьма важными позже в этой книге, когда божественные Имена будут применяться в качестве целительных средств от человеческих проблем и нужд.

 

Форма I-1: Фаа’ил

Первая форма (фаа’ил) подчеркивает уникальность. Первый слог — долгий звук «аа», а последний слог — короткий звук «и».

Фаа’ил: аа/и. Ударения на слогах длинные/короткие. Описательные фразы для этой категории: «Единственный источник всего», «Единственный, кто», «Единственный исполнитель всех действий», «Уникальный или исключительный».

Я Халик (ХАА-лик)

Йа Бари’ (Баа-ри’)

Йа Кабид (КАА-бид)

Йа Басит (БАА-сит)

Йа Хафид (ХАА-фид)

Йа Рафи’ (РАА-фи’)

Йа Васи (ВАА-си’)

Йа Ба’ис (БАА-‘ис)

Йа Ваджид (ВАА-джид)

Йа Вахид (ВАА-хид)

Йа Кадир (КАА-дир)

Йа Ахир (АА-хир)

Йа Захир (ЗАА-хир)

Йа Батин (БАА-тин)

Йа Джами’ (ДЖАА-ми’)

Йа Мани’ (МАА-ни’)

Йа Нафи’ (НАА-фи’)

Йа Варис (ВАА-рис)

 

Форма I-2: Фа’иил

 

В музыкальном плане этот вариант (фа’иил) является полной противоположностью своему предшественнику. Он использует те же гласные, поэтому звук — «а»/«ии», но ударение слогов теперь короткое/долгое, а не длинное/короткое. Этот вариант начинает подчеркивать другой аспект в дополнение к уникальности. Имена в этой подкатегории по-прежнему несут в себе основной смысл уникальности, но помимо этого звуковой код подчеркивает еще один божественный аспект.

Эти Имена обладают качеством, которое пронизывает все и вся, индивидуально и в целом. Это «Все». В теологии это качество называется вездесущностью. Оно бесконечно пронизывает все. Следовательно, если мы возьмем корень Р-Х-М как божественное Милосердие, то ар-Рахим не просто единственный, кто обладает этим Милосердием, или Тот, кто является источником всего Милосердия, но ар-Рахим также изливает это Милосердие в каждое отдельное существо. Оно всепроникающе. Оно достигает хорошего, плохого и уродливого человека без различия. Это очень важно с теологической точки зрения. Это бесконечное присутствие, проявляющееся в каждой вещи до бесконечности. Этот первый вариант первой формы выражает актуализацию, а не просто трансцендентность. Его трансцендентная реальность переносится прямо в относительное.

Фа’иил: а/ии. Слоговые ударения короткие/длинные. Он прослеживает проявление от трансцендентности до бесконечной конкретизации. Всепроникающий, он течет во все и вся. «Всё…»

Йа Рахим (ра-ХИИМ)

Йа Хасиб (ха-СИИБ)

Йа Алим (‘а-ЛИИМ)

Йа Карим (ка-РИИМ)

Йа Сами’ (са-МИИ)

Йа Ракиб (ра-КИИБ)

Йа Басир (ба-СИИР)

Йа Хаким (ха-КИИМ)

Йа Латиф (ла-ТИИФ)

Йа Маджид (ма-ДЖИИД)

Йа Хабир (ха-БИИР)

Йа Шахид (ша-ХИИД)

Йа ‘Азим (‘а-ЗИИМ)

Йа Вакиль (ва-КИИЛ)

Йа Халим (ха-ЛИИМ)

Йа Матин (ма-ТИИН)

Йа ‘Азиз (‘а-ЗИИЗ)

Йа Хамид (ха-МИИД)

Йа Кабир (ка-БИИР)

Йа Бади’ (ба-ДИИ’)

Йа Хафиз (ха-ФИИЗ)

Йа Рашид (ра-ШИИД)

 

Форма I-3: Фа’уул

 

Теперь мы переходим ко второму интенсивному варианту (фа’уул). Этот вариант подчеркивает «сердце» или «сущность». Его форма определяется наличием короткого звука «a», за которым следует длинный звук «уу». Качество заключается в том, чтобы проникать в наиболее глубокие места, самые подземные уголки сердца. Он проникает даже в наиглубочайшие, так называемые «нечестивые» места. Суфийский поэт Хафиз сказал: «Если вы хотите увидеть лик Бога, просейте пыль на полу таверны». Нет места, где вы не могли бы найти это качество. Обратите внимание на ударение в произношении — например, Йа Гафур (Гафуууууур), Йа Шакур (Шакууууур), Йа Вадуд (Вадууууууд).

Фа’уул: а/уу. Ударения на слогах короткие/длинные. «Сердце или Сущность…» Оно проникает в самые глубокие места.

Йа Гафур (гха-ФУУР)

Йа Шакур (ша-КУУР)

Йа Вадуд (ва-ДУУД)

Йа Ра’уф (ра-‘УУФ)

Йа Сабур (са-БУУР)

 

Форма 1-4: Фа’аал

 

В следующем варианте первой формы первый слог имеет краткий звук «а», средняя согласная удваивается, а затем после нее добавляется долгая «аа». Это называется многократным. Ударение здесь делается на «всегда» или «когда-либо». Ключевая описательная фаза — «тот, кто всегда… Эти Имена раскрывают вечно продолжающееся сердце. Это божественная вечность, без начала, без конца и без перерывов между ними. Многократное не означает частое. Это означает постоянный поток, как вода.

Фа’аал а/аа. Ударения на слогах короткие/долгие, с двойной согласной в середине. Это означает вечное, повторяющееся и непрерывное действие. «Тот, кто всегда…» «вечно становящийся»

Йа Джаббар (Джаб-БААР)

Йа Гаффар (гхаф-ФААР)

Йа Каххар (ках-ХААР)

Йа Ваххаб (вах-ХААБ)

Йа Раззак (раз-ЗААК)

Йа Фаттах (фат-ТААХ)

Йа Тавваб (тав-ВААБ)

 

Форма I-4 А

 

Хотя среди божественных Имен в нем всего два члена, есть важная подкатегория варианта, который мы только что обсудили выше. В структуре Имен в этой группе есть три уровня значений. Не будет преувеличением назвать их тройными интенсивными. Как и в категории выше, средняя согласная удваивается. В этой подгруппе конечный гласный звук — долгий «у». Начальный гласный — краткий «у» или краткий «а». Это означает «всегда происходящий без начала или конца», но поскольку он принадлежит к трем категориям одновременно, его значение объединяет аспекты «уникального», «вечного» и «сердца/сущности».

Форма I-4 A: у/уу или а/уу. Ударения в слогах короткие/долгие, с двойной согласной в середине и уу в конце. Эта подкатегория представляет собой комбинацию 1-3 и 1-4, двух вариантов, которые ей предшествуют. Описательная фраза: «Уникальный, вечный, сердце/сущность».

Йа Куддус (куд-ДУУС)

Йа Каййюм (каий-ЙУУМ)

 

Форма I-5: Фа’л

Следующий интенсивный вариант (фа’л) описывает качество божественного, которое не всегда проявляется, но всегда является неотъемлемым качеством. Какое бы значение мы ни придавали ал-Барр, например, «совершенный» или «полный», мы должны включить ключевую мысль о том, что это существенная характеристика, а не та, которая зависит от преходящего сосуда для своего значения. Ни в коем случае он не полагается на вторичные причины или случайные характеристики.

Фа’л: a. Короткая гласная. Она указывает на постоянное состояние, но это естественно присущее качество, существенная характеристика. Звуковой код не подчеркивает его постоянное проявление.

Йа ’Адл (‘АДЛ)

Йа Хакк (ХАКК)

Йа Барр (БАРР)

Йа Хайй (ХАИЙЙ)

 

Форма I-6: Фа’ал

 

Следующий вариант первой формы (фа’ал) имеет два слога, оба с коротким звуком «a». С другими категориями форм всегда происходит активация Абсолюта. Эта «естественно присущая» категория относится больше к природе самого Абсолюта, изначальной природе вещей. Как и все Имена в Форме 1, Имена в 1-6 несут общее значение уникальности, но эти конкретно подразумевают уникальность как потенциальную, даже непроявленную.

Фа’ал: a/a. Хотя ни один из слогов не ударяется, первый слог получает немного большее ударение. Здесь основное внимание уделяется неотъемлемым качествам, которые не были расширены. Это может указывать на постоянное состояние, как и предыдущая категория, но это также означает непрерывное становление или сам процесс. Например, часть значения ал-Хакам — «стать мудрым».

Йа Хакам (ХА-кам)

Йа Ахад (А-хад)

Йа Самад (СА-мад)

Йа ‘Авваль (АВ-вал)

 

Форма 1-7: Фа’лаан

 

Есть еще один важнейший вариант (фа’лаан) Формы 1, и у него одно и только одно Имя, ар-Рахман. Мы всегда начинаем с Бисмиллах ар-Рахман ар-Рахим. Есть прекрасный коранический стих, Катаба ‘алаа нафси-хи-р-рахмах. «Аллах написал на сердце, божественном сердце, это слово рахма». Вот почему Бог — ар-Рахман. Это постоянная или неотъемлемая характеристика. Мы можем перевести это качество как «бесконечный» или что-то поэтичное в этом вроде, но это означает, что названная вещь не была бы собой без этой характеристики.

Фа’лаан: аа-аа. Слоговые ударения длинные/долгие. «Бесконечно…» Вещь не была бы собой без этого атрибута. Это самое неотъемлемое или самое существенное постоянное качество. Называется вратами или матерью всех божественных Имен.

Йа Рахман (рах-МААН)

Другие

 

Есть некоторые божественные Имена, входящие в подкатегории Формы I, которые мы не включили в приведенный выше обзор ради простоты. К ним относятся Йа ‘Алий (‘А-лиийй), Йа Кавий (КО-виийй), Йа Ганий (ГА-ниийй), Йа ‘Афув (‘А-фуувв), Йа Баки (баа-КИИ), Йа Хади (хаа -ДИИ), Йа Мухаймин (му-ХАИ-мин), Йа Салам (са-ЛААМ), Йа Малик (МА-лик), Йа Маликаль-Мульк (МАА-ли-кал-МУЛК), Йа Вали (ВАА-лии), Йа Валийй (ВА-лиийй) и Йа Зуль Джалали валь ‘Икрам (ЗАЛ джа-ЛАА-ли ВАЛ, ‘ик-РААМ).

 

Форма II: Муфа’ил

 

Форма II — это частное наклонение, что означает, что ее члены воплощают непрерывное действие без начала или конца и без перерыва. Они не отдыхают и не спят. Аллах проявляет себя в каждый момент, как объяснено в Коране. Но в отличие от предыдущего частного наклонения, оно также не подчеркивает уникальность божественного Существа, оно просто подчеркивает непрерывную, бесконечную и безначальную деятельность. Осознать эту концепцию было бы важно креационистам. Возьмем, к примеру, аль-Мусаввир. Не думайте, что Бог создает что-то и оставляет это даже на мгновение. Аль-Мусаввир непрерывно порождает формы, образовывая сердце и душу, и все остальное. Нет начала и конца его деятельности. Члены этой формы имеют «му,» плюс согласная, плюс «a,» плюс двойная согласная, плюс » и,» плюс согласная. Существует многократное непрерывное действие без начала, конца или перерыва.

Йа Мусаввир (му-СОУ-вир)

Йа Мукаддим (му-КАД-дим)

Йа Муаххир (му-‘АКХ-кхир)

 

Ни одно из 99 имен не обнаружено в Форме III.

Форма IV: Муф’иил

Четвертая форма (муф’иил) — понудительный залог. Ключевая фраза — «причина всех причин». Нет никаких вторичных причин, таких как «моя мама сделала меня несчастным, и поэтому я безутешен». Есть одна единственная причина. Аллах действует через посредничество Имен и раскрывает себя как единственное существо, причина всех причин и всех следствий. Завеса вторичных причин полностью рассеивается, и конечная причина становится очевидной. Ударения в этой группе в основном короткие/короткие, но можно найти некоторые длинные, включенные, потому что они слабые длинные.

В этой форме мы имеем «му» плюс согласная, плюс обычно краткая «и» плюс согласная. Эта форма подчеркивает священный источник до того, как фактическое проявление осуществится. Завеса вторичных причин исчезает.

Йа Мумин (МУ’-мин)

Йа Му’изз (му-’ИЗЗ)

Йа Мудхилл (му-ДХИЛЛ)

Йа Мукит (му-КИИТ)

Йа Муджиб (му-ДЖИИБ)

Йа Мухси (МУХ-сии)

Йа Му’ид (му-‘ИИД)

Йа Мухйи (МУХ-йии)

Йа Мумит (му-МИИТ)

Йа Муксит (МУК-сит)

Йа Мугни (мугх-НИИ)

Йа Му’ти (му’-ТИИ)

Форма V: Та’фа’ал

 

Форма V является одновременно интенсивной и непрерывной. Здесь задействованы две концепции: вечный, вневременной элемент, который происходит от двойной согласной, и возвратный аспект, который происходит от «т». Между этими двумя есть еще третий элемент, который называется аффективным. Он влияет на состояние или производит его, и мы должны использовать свою силу воли, чтобы он активировался. Поэтому мутакаббир будет означать «стать кабиром». Это значит обладать или создавать состояние внутри. Аллах использует божественную силу внутри себя, чтобы производить это состояние, и эта реальность непрерывна и вечна.

Члены этой формы интенсивны, непрерывны,  возвратны и аффективны, форма V — это форма II с «та», вставленной после «му», то есть: «му» плюс «та» плюс согласная, плюс «a» плюс двойная согласная, плюс «и». Если форма II — это непрерывное или частое действие, то форма V — это результат состояния этого непрерывного действия. Бог вечно становится великим, но состояние вечно становящегося великим относится только к божественному «Я», поэтому оно возвратно.

В этой группе есть только одно божественное Имя. Йа Мутакаббир, «стать Кабиром», не ссылается ни на что другое и не имеет сравнения.

Йа Мутакаббир (му-та-КАБ-бир)

Ни одно из 99 имен не встречается в формах VI и VII.

 

Форма VIII: Муфта’ил

 

Форма VIII (муфта’ил) является обратной. Это выражается «т» в середине после начального «му». Есть два божественных Имени, которые находятся в восьмой форме, аль-Муктадир и аль-Мунтаким. Этот инфикс, звук «т» в середине, делает членов этой группы эквивалентными, как это выражено во фразе «они встретились друг с другом». Поскольку это обоюдно, аль-Муктадир означает, что влюбленные используют любую силу, кадир, которую возлюбленный даровал им, и мудро направляют ее на творение. Возлюбленный Бога использует силу, которую дал божественный возлюбленный.

Это одна сторона обратной формулы. Другая сторона в том, что Аллах проявит божественное в безграничной силе с мудростью и красотой и справедливой мерой по отношению к возлюбленному. Это сочетание делает ее взаимной. Человек берет на себя ответственность и в то же время чувствует, что Аллах — единственный.

Помните, аль-Кадир — это Форма 1, которая подчеркивает уникальность источника. Источником всех кадир является Аллах, и только Аллах проявляет это. Замечаете разницу? В аль-Кадир нет реального подчеркивания взаимности. В аль-Муктадир она обоюдна. Она становится более интерактивной. Взаимный аспект этой формы проливает много света на все наше обсуждение широко неправильно понимаемого Имени аль-Мунтаким, которое обсуждается в Главе 7, Противоположные Качества Аллаха.

Эта форма — «му» плюс «та» плюс «и». Она полностью двусторонняя в сфере действия и противодействия. Она образует полный круг. Она имеет взаимное качество, которое указывает на ответную любовь между любящим и возлюбленным. Это слияние воли. Любящий говорит: «Пусть твое желание станет моим желанием». Это означает принятие полной ответственности за свои действия, зная, что Аллах — единственный, кто действует.

Йа Муктадир (мук-ТА-дир)

Йа Мунтаким (мун-ТА-ким)

Ни одно из 99 имен не указано в Форме IX.

 

Форма X: ’Истаф’ла

 

Хотя ни одно из 99 Имен не относится к Форме X, мы включили его, поскольку одно из любимых суфиями Божественных Имён относится к этой категории.

Слова, входящие в Форму X, выражают самые глубокие и пылкие стремления и желания возлюбленного. Интимные доверительные отношения позволяют вам просить о том, чего вы действительно хотите. Хотя ни одно из 99 Имен Бога не появляется в этой группе, приведенный ниже пример является часто повторяемой фразой, которую суфии используют, чтобы выразить свою тоску по прощению Аллаха за свою неспособность постоянно помнить о божественном присутствии.

‘Астагфиру-ллаах (‘ас-ТАГХ-фир-ул-лаах)

«Я жажду сладкого прощения Бога». Глагольный корень — ‘астагфиру-ллаах, тот, кто жаждет прощения.

Глава 05. Краткий Обзор 99 Имен Аллаха.
Мы представили Прекрасные Имена не по порядку, а в парах как это рекомендовано в книге для практики Вазифы. (Прим. переводчика)
В Коране и различных хадисах закодировано более 99 имен Аллаха. Мы предлагаем расширенный список в конце этих сводок. Этот расширенный список, хотя и неполный, включает в себя дополнительные имена Аллаха, которые упоминаются в различных главах нашего текста.

Нижеприведенные сводные параграфы предлагают одну версию 99 Имен. Выборка 99 Имен, приведенная здесь, немного отличается от других списков. Это в основном отражает то, на чем мы решили сосредоточиться в книге. Мы также считаем, что не следует слишком зацикливаться на одной идее того, что должно быть включено в список 99 имен Аллаха или исключено из него, поскольку общепризнано, что число 99 символизирует неограниченное количество.

Практика чтения 99 имен Аллаха основана на исторических традициях, сохранившихся о жизни Пророка Мухаммеда. Мы напечатали наиболее широко принятые хадисы по этой теме в Приложении А.




Йа Аллах (йаа ал-ЛААХ)

Аллах — это Имя сущности. Все Имена Аллаха или божественные проявления — это не что иное, как Аллах. Непроявленное само по себе — это Аллах. Для полного рассмотрения этого центрально важного Имени см. Главу 1.
Йа Рахман (йаа рах-МААН)

1. Ар-Рахман — это бесконечная любовь. Это бесконечная, безусловная реальность любви. Это Имя, о котором говорится в Коране, должно быть начертано на сердце Аллаха. Другими словами, сущность Бога обязательно включает в себя это качество любви. Ар-Рахман можно представить как внутреннее «я» Бога, бесконечное вместилище, невероятно сострадательное, доброе и нежное. Это бесконечно сияющее солнце любящего сострадания. Ар-Рахман включает в себя все остальные божественные имена. Это источник всего; это врата, которые открываются ко всем божественным качествам и внутренней тайне каждого из них.

Корневое значение происходит от слова рахм, «лоно». У людей это качество естественно ощущается в связи с беременностью. Аллах дает людям лоно, в котором они могут родиться и через которое осознать любовь, лежащую в основе всего сущего. Воззвание к Йа Рахман является исцеляющим средством для всех, кто чувствует себя оторванным от Бога, и для тех, кто отмечен раной отвращения к себе. См. Йа Рахим (2), которое повторяется в паре.

2. Йа Рахим (йаа ра-ХИИМ)

Ар-Рахим — воплощение любящего милосердия, и оно приносит нежное прикосновение божественного милосердия. Ничто сверх ар-Рахим не обладает милостью, изливающейся свободно и полностью достигающей всех существ и всех вещей без исключения. Это всепроникающее бесконечное присутствие, проявляющееся в безграничном количестве конечных вещей.

Его корневое значение, как и у Йа Рахман (1), происходит от арабского слова «лоно», рахм. Оно несет в себе внутреннее ощущение, которое естественно связано с детством. Ар-Рахим активно привносит божественную любовь в человеческие отношения. Это позволяет каждому существу полнее проявлять любящее милосердие. Повторение Йа Рахим является противоядием для всех, кто чувствует себя покинутым Богом и кому необходимо испытать исцеляющую активность божественной любви, глубоко проникающей в них. См. Йа Рахман (1), с которым оно повторяется в паре.

3. Йа Малик (йаа МА-лик)

Качество Аль-Малик состоит в том, чтобы держать все во вселенной в руках одного и единственного существа. Это всеобъемлющее и величественное объятие. Слово «ангел» малак тесно связано с этим именем. Ангелы сделаны из света и находятся в руках Аллаха. Свет аль-Малик содержит внутреннюю сущность каждой вещи. Сущность каждой вещи никогда не покидает этого величественного объятия и никогда не возвращается в него, потому что она навечно укоренена в нем. Йа Малик, переживаемый таким образом как обладающий сущностью всего во внутреннем мире, естественным образом сочетается при повторении с Йа Маликал-Мульк (83), величественной силой, удерживающей все внешние формы.
Комбинируя два Имени в повторении, вы обретаете уравновешенную уверенность в небесах и земле. Повторение Йа Малик, Йа Маликал-Мульк является противоядием для всех, кто чувствует себя покинутым и не верит, что он принадлежит чему-либо. Человек в этом состоянии постоянно отрицает реальность внутреннего величия или отрицает реальность внешнего величия. Чтение этих двух связанных имен в паре также полезно для тех, кто не считает себя вправе владеть вещами и боится грубости материального царства.

83. Йа Маликал-Мульк (йаа МАА-ли-кал-МУЛК)

Маликал-Мульк выражает, что каждое проявление во вселенной полностью зависит от того, находится ли оно под контролем Бога. Маликал-Мульк описывает постоянство посреди перемен. Вещи (мульк) всегда в движении – приходят и уходят, сильные и слабые. Они преходящи. Несмотря на то, что мир имеет такой вид, призыв Йа Маликал-Мульк приносит осознание того, что все проявления никогда не покидают руки Аллаха. В соответствии с арабской грамматикой при использовании «Йа» мы говорим Йа Маликал-Мульк; без «Йа» имя немного другое: мы говорим Маликал-Мульк.
Оба элемента Имени, малик и мульк, происходят от одного и того же корня – малака, что означает «держать в руках». Взывать к этому божественному качеству — все равно, что спуститься в поток времени и схватить вечную сущность во всем ее величии. Это король и контролер. Произнесение Йа Маликал-Мульк помогает вам преодолеть дихотомию, которая возникает из-за того, как вас могут воспринимать другие, потому что, с точки зрения этого божественного Имени, не имеет значения, считают ли  вас высоким или низким.
Повторение Йа Маликал-Мульк особенно рекомендуется всем, кто из-за отсутствия интимности в семейном опыте колеблется в доверительных отношениях с людьми. Это также лекарство для всех, кто боится полностью погрузиться в этот мир из-за его грубости. См. Йа. Малик (3), с которым мы рекомендовали сочетать его при чтении.

4. Йа Куддус (йаа куд-ДУУС)

Аль-Куддус вечно очищающий. Это требует от нас расстаться с тем, за что мы цепляемся, чтобы испытать интимный союз. Аль-Куддус позволяет духовному путешественнику превзойти низшее «я» и продолжать идти к единому. Аль-Куддус — это сила, которая постоянно очищает нас от концептуального ума и его дифференциаций. Это постоянное очищение нашего восприятия мира через внутреннюю близость и единение с Абсолютом.

Вариант корня этого Имени означает вернуться домой в свою деревню. Аль-Куддус всегда очищает и всегда отдаляет, в том смысле, что оставляет эфемерное позади, чтобы полностью уйти в вечное. То, что постоянно движется к Аллаху, есть аль-Куддус. Союз, данный аль-Куддус, — это союз, постоянно становящийся вечной реальностью. См. Я Джами’ (86), что является его противоположным Именем, особенно если рассматривать его в контексте божественного экстаза.

86. Йа Джами’ (йаа ДЖАА-ми’)

Аль-Джами — собиратель. Это значит собраться вместе, собрать все части в единое целое. Аль-Джами – это возврат домой, возвращение к истинному себе. Это постоянный процесс воссоединения с целостностью. Иногда его называют великим синтезом, объединением всех соединений. Аль-Куддус (4) является противоположностью аль-Джами, особенно если рассматривать его в контексте божественного экстаза. Через аль-Куддус вы постоянно очищаетесь от остатков нафса.

Два пути реализации дополняют друг друга. Аль-Куддус предлагает очищение нафса, а аль-Джами предлагает интеграцию различных аспектов нафса. Классически эти пути назывались бы via negativa  и via positiva. Когда все аспекты нафса начинают собираться вместе, благодаря действию аль-Джами, приходит качество экстаза.

По мере того как это продолжается, нафс начинает сливаться с рух, или душой. Это экстатический союз. Затем различные аспекты высшего «Я» души проявляются в низшем «я», или нафс и реинтегрируются. С аль-Куддус после экстаза единения приходит трезвость. Чтобы получить большую пользу от этих Имен, мы рекомендуем призывать Йа Куддус и Йа Джами вместе. См. Я Куддус (4)

5. Йа Салам (йаа са-ЛААМ)

Ас-Салам — это само спокойствие. Такой покой не является результатом чего бы то ни было, и нельзя сказать, что он проявляется. Нет мира, кроме как в ас-Салам. В другом смысле ас-Салам — это тот, кто умиротворен. Это макам, или духовное место, полного покоя, где этот совершенный покой воплощается в каждом мирном действии. Это божественное качество рекомендуется в качестве приветствия при встрече с другими, и его повторение является противоядием от дисгармонии в наших отношениях. Одна из форм корня Йа Салам означает «быть в безопасности».

Покой ас-Салам — это не мертвое место, и его не следует рассматривать просто как конец враждебных действий или какое-либо простое прекращение. Это божественная энергия, которая дарует нам покой, и это чудесное слово, или кавль, которое Аллах говорит нашим душам. Йа Салам можно повторять как молитву благословения за тех, кто ушел. Тому, кто скорбит, а также усопшим душам это приносит знание, что никто не будет покинут после смерти.

6. Йа Му’мин (йаа МУ’-мин)

Аль-Мумин — это тот, кто предлагает нам настоящую веру и доверие, свободное от всякого страха, лукавства и обмана. Из его корня мы узнаем, что Аль-Мумин — это божественный дар, который позволяет нам чувствовать безопасность, уверенность и защищенность в наших сердцах. Это позволяет людям доверять только Богу и не поддаваться второстепенным причинам или тому, что на первый взгляд кажется причиной условий.

Декламация Йа Мумин является противоядием от лицемерия. Это лекарство для тех, кто только на словах говорит о своей вере или кто уповает на Аллаха, но не имеет полноты сердца. И это также противоядие от фанатизма или того, что иногда называют слепой верой. Он имеет тот же корень, что и аль-Мухаймин (7), и может сочетаться с ним при практике.

7. Йа Мухаймин (йаа му-ХАЙ-мин)

Аль-Мухаймин — это божественное качество, сохраняющее сущность вещи от тления через все превратности времени. Вечное в вещи, чистота того, чем она является в действительности, защищено от вреда какой-либо временной причиной. Это атрибут, используемый для описания Корана. Аль-Мухаймин утверждает, что перевод и дополнения не умаляют сути Корана. В более общем смысле то, что преходяще, проходит и, следовательно, никогда по-настоящему не существовало. Бака — вечный, всегда был и всегда будет.

Таким образом, аль-Мухаймин связан с аль-Баки (96), вечной сущностью, которая остается. Сущность каждой вещи, малакут, находится в руках Бога. Аль-Мухаймин описывает неизменное качество, благодаря которому все 99 имен Бога действуют в мире. Полноценным способом призвать защиту этого священного качества была бы декламация Йа Баки, Йа Малик, Йа Мухаймин.

8. Йа Азиз (Йаа а-ЗИЗ)

Аль-Азиз — это своего рода божественная сила или мощь, которая находится за пределами дуализма похвалы и порицания. Это сила, которая естественным образом проистекает из внутренней, сущностной ценности. Сила Аль-Азиз сладка, и на самом деле она несет в себе внутреннее значение сладости. Это также означает драгоценный и редкий, как орленок среди птиц.

Сила Аль-Азиз — это сила самого Бога. Это истинная ценность, высочайшее достоинство и сила, которые проявляются непосредственно от Бога, без посредников. Её можно созерцать в невероятной драгоценной ценности человеческой души. Рецитация Йа Азиз приносит свободу без ограничений и является лекарством от нашего опыта беспомощности и сопротивления из-за ограничений, которые могут быть реальными или воображаемыми.

Повторение Йа Азиз также является важным лекарством от обычного человеческого ощущения себя недооцененным и бесполезным. Аль-Азиз — это союз силы и самоуважения. См.  Йа Му’изз (24), с которым оно часто сочетается при повторении.

24. Йа Муизз (йаа му-ИЗЗ)

Аль-Муизз — это тот, кто дарует чувство собственного достоинства. Это приносит истинное достоинство. Аль-Муизз имеет тот же корень, что и аль-Азиз (8), сила, проистекающая из знания существенной ценности или внутренней ценности. Его корень означает «сладость», а также «особый» и «редкий», как орел среди птиц. Аль-Муизз — это тот, кто может привести нас в состояние аль-Азиз. Повторение Йа Муизз является противоядием от привязанности к репутации и лекарством от этой привычки к самовозвеличиванию. Мы рекомендуем сочетать его с противоположным Именем аль-Мудхилл (25).

Читая Йа Муизз, Йа Мудхилл, вы взываете к тому, кто является конечной причиной вашего почитания и позора. Имена уравновешивают друг друга. Есть внутренняя динамика. Когда ты действительно достигнешь глубины муки души. Тогда истина о том, что ваша душа создана по божественному образу, неизбежно запоминается и чтится, и естественным образом возникает качество Аль-Муизз. Аналогичная динамика имеет место, когда эгоистическая гордость вызывает потребность быть обесчещенным.

25. Йа Мудхилл ( Йаа му-ДХИЛЛ)

Аль-Мудхилл — это тот, кто ведет к области, где вы считаете себя низшим из низших. В этой сфере была сконструирована первоначальная отсоединенная и изолированная идентичность эго. Корень Аль-Мудхилла означает искать или тосковать по объекту давнего желания. Это божественное качество дает вам возможность взглянуть в лицо своему низшему «я», низко склониться перед Богом и задействовать низшие области своего «я». Пока вы не достигнете этого места, вы не сможете начать растворять ложное я.

Аль-Мидхилл ставит нас, вольно или невольно, на колени с головой на землю. Для того, кто застрял в месте позора, унижения или тени, это священное имя может действительно быть мощным противоядием. Однако мы рекомендуем не читать его часто в одиночку. Лучше всего повторять в сочетании  с Йа Му’изз (24)

9. Йа Джаббар (йаа джаб-БААР)

Аль-Джаббар — это выражение божественной силы, которая позволяет вам совершать дела или действовать в мире. Это исцеляющая сила. Оно несет в себе коренное значение вправления сломанной кости, чтобы залечить ее. Аль-Джаббар означает силу постоянно исцелять все, что угодно, силу исцелять сломленность. Это убедительно, но только в том смысле, что стабилизирует вас в постоянном направлении движения.
При рецитации Йа Джаббар наделяет искреннего практикующего непреходящей силой, так что ничто не может поколебать вас. Благодаря воплощению этого качества ваше существование становится единым. Это исправление нашего изломанного существования.

10. Йа Мутаккабир (йаа му-та-КАБ-бир)

Аль-Мутаккабир — это путь в безбрежность, вечно расширяющаяся космическая волна, стирающая все границы. Его грамматическая форма в арабском языке означает «всегда двигаться». Он постоянно движется за пределы настоящего понимания или опыта. Аль-Мутакаббир настолько трансцендентен, насколько это можно себе представить.

Неважно, каковы ваши отношения с Аллахом, аль-Мутакаббир выходит за рамки этого, Он выходит за пределы, постоянно выходит за границы ограничений. Это соответствует мантре сутры «Сердце Совершенной Мудрости» на санскрите,  гате гате парагате парасамгате бодхи сваха (Эта мантра символизирует корпус махаянских текстов, известных под названием «сутры Праджняпарамиты» совершенства мудрости. К ним относятся такие знаменитые учения как «Сердечная сутра» и «Алмазная сутра». В буддизме Махаяны эти тексты служили таким же объектом поклонения, как и святые. В конце концов Праджняпарамиту стали изображать в виде богини, но эта мантра не принадлежит ей, а связана с самими текстами.

ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА

Здесь слова имеют буквальный смысл:

«Ушедший, ушедший, ушедший за пределы, полностью ушедший за пределы, просветление приветствую тебя!» (- примечание переводчика) постоянное действие выхода за пределы.

Аль-Мутакаббир — это средство создания состояния внутри, которое позволит человеку стать аль-Кабиром, несравненно обширным, как Бог. Его корень включает в себя значения достоинства, чести и совершенства действия. Аль-Мутакаббир означает стать несравненно больше, но это значение «больше» не относится ни к чему другому в сравнении. Это устойчивое состояние бесконечно Великого. См. Йа Кабир (37), с которым Йа Мутакаббир может эффективно сочетаться при рецитации.

37. Йа Кабир (йаа ка-БИИР)

Аль-Кабир — это несравненное величие или обширность, неограниченная протяженность. Это не сравнение, это состояние вне границ времени и пространства. Аль-Кабир — это бесконечное присутствие Аллаха, которое включает в себя то, что мы называем присутствием и отсутствием одновременно. Это находится вне расширения и сжатия.

Недостаточно сказать, что аль-Кабир самый большой, величайший и запредельный. Язык не подходит для таких реалий, поэтому поэты стараются использовать конечные образы для описания неописуемого. Аль-Кабир подобен океану без берега. Аль-Кабир, как и в часто повторяемой фразе Аллаху Акбар, имеет тот же корень, что и аль-Кабир, и, по сути, имеет то же значение.

Аль-Кабир относится к бесконечной природе Бога, и он настолько обширен, что его невозможно понять рациональным умом. Произнесение Йа Кабир — это средство от заточения ограниченными умственными конструкциями. См. Я Мутакаббир (10), с которым оно часто сочетается при рецитации.

11. Йа Халик (йаа ХАА-лик)

Аль-Халик — единственный, кто творит. Это активный, динамичный источник творения и непрерывная деятельность творения. У него нет ни начала, ни конца, ни перерыва в середине. Каждое мгновение раскрывает аль-Халика в действии, а также плоды действия. Вариант корня аль-Халик означает измерить кусок кожи или любого материала и убедиться, что он имеет красивые пропорции по дизайну, прежде чем разрезать его и сшить части вместе.

Прежде чем что-либо будет сделано, аль-Халик представляет все возможности. Это врожденная склонность Бога воображать вселенную. Метафорически это все равно, что представить себе все возможные буквы, которые можно написать чернилами в бутылке. Аль-Халик отражается в людях, и, как следствие, у нас есть врожденная способность воображать возлюбленного.

12. Йа Бари’ ( йаа БАА-ри’)

Аль-Бари’ является создателем объективизации. Продолжая метафору работы с кожей, упомянутую выше Аль-Бари’ будет актом вырезания отдельных частей рисунка, который был измерен на коже. Хотя это начало индивидуации, тем не менее, оно все еще остается в состоянии творения до физического проявления. Аль-Бари’ определяет царство, называемое джабарут, где мы находим происхождение божественных Имен. Это то, как они существуют. Они еще не проявляются в физической форме, но индивидуализируются как потенциальности.

То, что творит Бог, хорошо соразмерно и лишено несоответствий, изъянов, пороков, дефектов и несовершенств. Природа Аль-Бари’ состоит в том, чтобы сделать вселенную такой. На личном уровне это может означать освободиться от всего нечистого, избавиться от чувства вины и стать чистым душой. Исцеляющий аспект аль-Бари – устранение или освобождение от болезни – также является важной частью значения этого божественного Имени.

13. Йа Мусаввир ( йаа му-САВ-вир)

Аль-Мусаввир – это тот, кто постоянно формирует сердце и непрестанно придает форму  всем вещам. То, что он создает, не остается даже на вздох. Это Имя завершает творческую деятельность, описанную выше с помощью Йа Халик (11) и Йа Бари (12). Индивидуально вырезанные куски кожи теперь сшиваются вместе и приобретают трехмерную форму.

Из этих трех Имен творения аль-Мусаввир ближе всех движется к материальным объектам во вселенной. Но оно еще не полностью проявляется в видимом, чувственном мире, мире, описанном аз-Захир (74). Аль-Мусаввир постоянно и все больше идет к этому окончательному проявлению. Тем не менее, процесс индивидуации завершен, и бесконечному придана конечная форма – именно так, как сказано в писаниях, что Адам создан по образу и подобию Божию.

14. Йа Гаффар ( йаа гаф-ФААР)

Аль-Гаффар — неиссякаемое прощение. Оно повторяющееся. Даже если вы можете совершать одну и ту же ошибку снова и снова, вы никогда не достигнете конца Божьего прощения, которое неисчерпаемо. Форма корня аль-Гаффар означает вещество, которое производят пчелы, которое арабы использовали для заполнения трещин высохшего старого кожаного бурдюка для воды, чтобы он больше не протекал. Божественное прощение аналогичным образом восстанавливает человеческую сухость и ломкость.

Произнесение Йа Гаффар предлагает исцеляющую мазь, которая является противоядием от ненависти к себе, греха и вины. Особенно полезно привнести это излучение божественного прощения в те места, где вы были отмечены многократно подкреплявшимися впечатлениями личной неполноценности. Аль-Гаффар возвращает влагу в систему. Еще более полное осознание природы божественного прощения может произойти, когда это Имя повторяется в паре с ЙаГафур (34), имеющим один и тот же корень. Мы рекомендуем практику вазифы Йа Гаффар, Йа Гафур

34. Йа Гафур (йаа га-ФУУР)

Аль-Гафур — это сущность прощения, потому что она раскрывает глубину божественного сердца. Аль-Гафур означает прощение до самого глубокого места, до самого основания. Это божественное прощение проникает в самые сокровенные тайны ваших сердец. Его присутствие позволяет нам признать, что есть прощение даже за худшее преступление, которое мы когда-либо совершали в своей жизни, или за самое ужасное злодеяние, когда-либо совершенное в наш адрес.

Аль-Гафур – это исцеляющая мазь от глубокого чувства раны человека, вызванного само отождествлением со стыдом и недостойностью. Оно имеет тот же корень, что и аль-Гаффар (14). Физический план, означающий форму того же корня, говорит нам, что это похоже на вещество, которое пчелы производят для ремонта своих ульев, которое затем втирают в высохшее, потрескавшееся кожаное изделие, чтобы оно больше не протекало. См. Йа Гаффар (14), с которым оно повторяется в паре.

15. Йа Каххар (йаа ках-ХААР)

Аль-Каххар — это сила, которая превосходит все остальное. Значение на физическом плане, происходящее от того же корня, — это обжигающий эффект, который огонь оказывает на кусок мяса, из-за чего вытекают соки. Огонь — это любовь (ишк), а мясо — это сердце. Аль-Каххар непрерывен и повторяется. Оно приносит страстный огонь тоски. Его присутствие означает, что независимо от внешних обстоятельств вы все равно жаждете Бога в своем сердце, и ничто не погасит это пламя.

Реальность Аль-Каххара вызывает растворение оболочки личности. Этот процесс может показаться адом на земле, но аль-Каххар подавляет все привязанности. Он поглощает различия, оставляя только Аллаха. Это побеждает ваше низшее я, но не ломает вас при этом. Это показывает вам, что на самом деле вы непобедимы. Оно превращает вас из сырого мяса в вареное мясо. Из-за его интенсивности его лучше всего произносить в сочетании с другими божественными Именами, которые уравновешивают его проявление. Смотреть главу 9. Всемогущий.

16. Йа Ваххаб (йаа вах-ХААБ)

Аль-Ваххаб дает божественные благословения постоянно и повсеместно. Это поток, который не прерывается и который свободно дается без каких-либо ожиданий взамен. Это тот, кто постоянно обновляется. Нет ограничений, основанных на нехватке, так как его источник избыточен. Форма от того же корня, mawhibah, — это облако, которое свободно проливается на все. Другая форма, mahwoob, — это ребенок или любое благословение, данное вам Богом.

Призывая Йа Каххаб, вы отождествляетесь с потоком, непрерывно текущим из божественного источника, и все, что вам нужно в жизни, уже полностью присутствует и течет в этом потоке. Оно тесно связано с Йа Раззак (17) и Йа Фаттах (18). В звуковом коде арабского языка все три имеют общую форму, передающую непрерывную деятельность.

В рассмотрении этих трех Имен вместе есть аспект развития. Аль-Ваххаб – это бесплатный дождь, который дан всем. Ар-Раззак – это вода, стекающая в арыки. Аль-Фаттах — это все плоды, которые вы собираете со всех деревьев, которые вы орошаете. Другими словами, «Аль-Ваххаб» — это бесплатный подарок; ар-Раззак предлагает средства для достижения изобилия; аль-Фаттах – это продолжающееся действие всего, что будет совершено.

17. Йа Раззак (йаа раз-ЗААК)

Ар-Раззак — это тот, кто постоянно предоставляет каждому из нас средства для получения того, что нам нужно для ежедневного существования, нашего хлеба с маслом. Существительное «ризк», образовавшееся от его корня, означает дар благословения, от которого могут извлечь пользу все. Пословица «На дне колодца можно увидеть щедрость фиников» иллюстрирует значение ар-Раззака. Если вы будете использовать воду из колодца, черпать ее и орошать свои пальмы каждый день, вы получите финики.

Существуют бесконечные возможности извлечь выгоду из божественных даров, предлагаемых ар-Раззак, и бесконечные способы сделать их доступными для других. Ар-Раззак также проявляется в открытости человека к получению божественного источника. Слово ар-раззак означает «бесконечные дары». Поистине неисчерпаемые дары имеют бесконечный запас в сокровищницах бесконечной любви. См. Йа Ваххаб (16) и Йа Фаттах (18). См. также главы 16, 18 и 19 об эманациях божественного изобилия.

18. Йа Фаттах (йа фат-ТААХ)

Аль-Фаттах означает и начало, и открытие. Хотя при этом вы начинаете раскрывать свое сердце безграничным возможностям божественного присутствия. С аль-Фаттах открытие продолжается. Это просветление, которое продолжает происходить. Аль-Фаттах обладает великой силой, которая расчищает дорогу от препятствий и открывает путь вашей жизни к успеху. Это тот, кто открывает сердце любви и экстазу.

«Аль-Фаттах» означает «открыть что-то чем-то другим, ключом». Это ключ к открытию сердца Аллаху, ключ к обретению Бога внутри. Повторение Йа Фаттах – очень мощная практика, потому что даже в разгар отчаяния оно дает возможность пробудиться к любви и экстазу. Ее деятельность в нас – это приоткрыть завесу тьмы над сердцем, чтобы обнажить свет внутри. Аль-Фаттах – это непрерывное действие всего, что будет совершено. Призыв Йа Фаттах создает динамику движения все глубже и глубже в процессе открытия. См. Йа Ваххаб (16) и Йа Раззак (17). См. также главы 16, 18 и 19 о божественном изобилии.

19. Йа Алим (йаа а -ЛИИМ)

Аль-Алим – это всеведущее знание Бога. Его окончательный смысл – «включающий все». Оно включает в себя внутреннее знание, аль-Хабир (31), и внешнее знание, аш-Шахид (50), невидимое и видимое. Аль-Алим означает эманацию знания, которая достигает всего без исключения. Учитывая все его различные формы, аль-Алим упоминается в Коране чаще, чем любой другой атрибут Аллаха.

Вариации и различные ударения в слогах форм, взятых из корня аль-Алим, образуют божественные Имена, которые различными способами выражают всеведение Бога. АА-лим — единственный источник знаний; ал-ААМ – это чрезмерное знание; «алам» — это постоянно расширяющееся знание. «Ааламин» — это одушевленное множественное число от «алим». Это слово означает «вселенная» в смысле совокупности всех возможных миров, и оно встречается в первой суре Корана, где говорится, что Аллах — господин всех возможных вселенных. На физическом уровне. Аляма означает источник воды, находящийся под горой.

Аль-Алим часто сочетается в Коране с аль-Васи (45), где подчеркивается, что он одновременно всеведущий и бесконечно присутствующий. Его также часто сочетают с куллу шайин, которое утверждает, что знает все возможные вещи в абсолютном смысле. Бог описывается как знающий сущность или внутреннюю тайну сердец. Сознание Бога, такваа, — это высшая тайна сердца. Истинное знание ведет к продолжению отношений с мудростью, которая исцеляет и различает. См. Йа Хаким (46) и Йа Хакам (28). См. главу 20  «В поисках мудрости»; Главу 22, Всеведение Бога; и главу 23 «Основа всего познания».

45. Йа Васи’ (йаа ВАА-си’)

Аль-Васи – это бесконечное, всеохватывающее, всеобъемлющее присутствие Бога. «Куда бы вы ни обратились, там Лик Божий». «Лик» здесь означает сущность. Аль-Васи’ — это бесконечная вездесущность сущности. В другом отрывке Корана мы читаем: «Сострадательное присутствие Бога (Рахма) окружает все сущее». Из корневого значения слова «рахм» подразумевается образ чрева любви: охватывающего, включающего и окружающего все сущее.

Аль-Васи’ — это всеобъемлющее расширение. Оно охватывает, не удерживая, не сужая и не ограничивая. Это бесконечная необъятность, которая, можно сказать, изгибается обратно в себя. Аль-Васи превосходит все противоположности и раскрывает весь потенциал единственного существа. Сердце обладает способностью объединять и гармонизировать высшие и низшие сферы. Священный хадис Пророка Мухамада говорит голосом Аллаха: «Небеса и земля не могут вместить Меня, но сердце Моего верного слуги содержит меня».

Аль-Васи позволяет разрушить старые границы, чтобы мы могли расслабиться и слиться в включающее состояние. Повторение Йа-Васи’ является противоядием для всех, кто заперт в жестких привычных границах. Это дверь для открытия сердца. См. главу 10 «Бесконечное присутствие» и главу 7 «Противоположные качества Аллаха».

20. Йа Кабид (йаа КАА-бид)

Аль-Кабид является  единственным источником всех сокращений и единственный, кто действительно сжимается. На физическом уровне в природе наблюдается постоянное сжатие и расширение. Это соответствует естественному физическому ритму сердца и легких. Сокращение и расширение также являются аспектами большой сферы сердца. Преходящие состояния, называемые ахваль, постоянно переживаются в более широкой сфере сердца, которую можно назвать глубиной чувства.

Аль-Кабид отличается трезвостью; его противоположность аль-Басит (21), расширение, имеет качество экстаза. Йа Кабид, Йа Басит, произносимые в паре, обеспечивают необходимый баланс для тех, кто упрямо цепляется за приятные духовные состояния, к которым они привязались своим желанием. Повторение этой пары также полезно для тех, у кого сильное отвращение к сжатию и кто отчаянно пытается вырваться из низших состояний. Невозмутимость приходит от осознания того, что Бог действует через оба этих полюса опыта.

Четыре Божественных Имени, начинающиеся здесь с аль-Кабида, являются регуляторами духовных состояний. Они описывают действие Бога по сжатию, расширению, принижению и возвышению существ. Их следует рассматривать все вместе. См. Йа Басит (21), Йа Хафид (22) и Йа Рафи (23). См. также главу 7 «Противоположные качества Аллаха».

21. Йа Басит (йаа БАА-сит)

Аль-Басит — единственный, кто расширяется, единственный источник расширения. Часто в расширении аль-Басит возникает большая радость, и ее значение связано с экстазом. Существует много стадий его  чувственности. Аль-Басит приносит своего рода экстаз от еды, питья и обоняния, от музыки, от великой красоты природы и от все более величественных вещей, пока ваша радость не поднимет все существа. Вы растворяетесь в себе и полностью обнаруживаете присутствие Бога внутри себя.

Даже несмотря на то, что состояния, которых можно достичь, впечатляют, они преходящи, и, следовательно, движение между Аль-Кабид и Аль-Басит следует рассматривать как горизонтальное. На истинный макаам человека, или установленную стадию реализации не влияют временные состояния экстаза; после того, как они пройдут, наблюдается тенденция вернуться к привычке скорбеть о прошлом и бояться будущего. Чем более зрелым становится на своем пути духовный путешественник, тем полнее он понимает, как уравновешенность и экстаз естественным образом сочетаются друг с другом. См. Йа Кабид (20), Йа Хафид (22) и Йа Рафи (23). См. также главу 7 «Противоположные качества Аллаха».

22. Йа Хафид (йаа ХАА-фид)

Аль-Хафид — единственный, кто опускает существа вниз по духовным уровням. Это облегчает реальный спуск. Движение, описываемое парой аль-Хафид и ар-Рафи, является вертикальным. Эти два Имени Бога относятся к макаам, или духовному состоянию, постоянной стадии духовной реализации, а не к ахвал, временным состояниям, описанным аль-Кабид и аль-Басит. Понижение Аль-Хафидом вашего духовного положения происходит из любящей заботы о душе путника. Это своего рода сужение, но задача сердца состоит в том, чтобы сделать бесконечное конечным.

С осознанием аль-Хафид происходит постижение тайны глубоко внутри сокращения сердца. Одно из значений корня аль-Хафид — опускать крыло, как курица опускает крыло над своими птенцами, чтобы защитить их. Йа Хафид следует произносить вместе с его противоположностью Йа Рафи. Когда вы понимаете, что только Бог является координатором вашего уровня реализации, вы довольствуетесь подъемом или понижением духа по воле Бога.

Сочетание этих Имен в практике вазифы помогает защитить вас от вашей собственной духовной жадности или желаний, а также от слишком высокого и быстрого подъема, когда вы не готовы. Повторение Йа Хафид также может быть противоядием от духовного выгорания, особенно когда человек чувствует, что духовные практики не помогают изменить его состояние. См. Йа Кабид (20), Йа Басит (21) и Йа Рафи (23).

23. Йа Рафи’ (йаа РАА-фи’)

Ар-Рафи — единственный, кто поднимает существ сквозь духовные ступени, благодаря которым они приближаются к Аллаху. Это единственная причина такого возвышения. Ар-Рафи’ — возвышающий; это облегчает движение к высшим планам. Оно позволяет выйти за пределы низших состояний, мнений, предрассудков и даже преодолеть одержимость. Благодаря своей деятельности путешественник на духовном пути проходит каждый процесс исцеления, пока не станет по-настоящему свободным.

Действия аль-Хафид и ар-Рафи’ не являются действием во времени. Это не проявляется даже в движении расширения и сжатия сердца. Это происходит в Божественном времени, которое вечно. Призывая это Имя, вы обращаете внимание на причинность Бога, и поэтому это не метод достижения эйфории. Чтобы по-настоящему извлечь из этого выгоду, вы не должны быть привязаны к тому, чтобы быть возвышенным или низменным. Когда Йа Рафи читается в паре с Йа Хафид, искреннему практикующему может быть позволено раскрыть и наблюдать внутреннюю работу души. См. Йа Кабид (20), Йа Басит (21), Йа Хафид (22) и Йа Ваджид (64).

26. Йа Сами’ (йаа са-МИИ’)

Ас-Сами означает божественный слух. Это слушание  всего без ограничений, как в деталях, так и в целом. Оно включает в себя возможные и невозможные звуки, явные и непроявленные звуки. Ас-Сами наделяет вас истинным слухом, чтобы вы могли слышать звуки Божьих знаков и воспринимать все звуки как священные. Сущность самого звука открывается в сердце. Сердце становится ухом.

Посредством ас-Сами могут открыться истинные уши, мистический слух, и мы сможем услышать звук за пределами всех звуков, звук, который не является следствием вторичной причины. С личной точки зрения повторение «Йа Сами» является противоядием для тех, кто на эмоциональном и духовном уровне не может слышать, что говорят другие, потому что они слышат только слова, но не осознают основного смысла, см. «Йа Басир» (27), с которым оно сочетается при повторении.

27. Йа Басир (йаа ба-СИИР)
 

;;; ;;;;;;

Аль-Басир – это зрительный процесс во всей его полноте, что означает видеть все сразу, а также каждую отдельную вещь в деталях  — видимое, невидимое, возможное, невозможное, проявленное и непроявленное. Аль-Басир – это око сердца, айн-аль-калб, это божественное видение, полное в понимании и реализации.

Таков орган внутреннего восприятия, посредством которого люди могут воспринимать величайшие признаки божественного присутствия.

Это видение изнутри наружу и снаружи внутрь. Это абсолютное видение преодолевает ваше чувство разделения, одиночества и отчуждения, и вам разрешается жить в видении Бога. См. Йа Сами (26), с которым оно естественным образом сочетается при повторении. См. главу 20 «В поисках мудрости» и главу 23 «Основа всего познания».

28. Йа Хакам (йаа ХА-кам)

;;; ;;;;;;

Аль-Хакам — это проницательная мудрость, благоразумие, которое чрезвычайно всеобъемлюще и очень точно. Аль-Хакам — тот, кто различает и принимает мудрые решения. Это божественное качество описывается такими словами, как проницательный, рассудительный, ясный, умный, тонкий и сдержанный. В самом глубоком смысле это видение очами сердца посредством Божественного света. В хадисе говорится: «Знайте проницательность (фираасах) верующего, потому что такой человек видит светом Бога».

Именительный падеж ХКМ — аль-хикмах, что означает как мудрое размышление о тайнах божественной сущности (безмолвная или тихая мудрость), так и активную жизнь в гармонии с этим размышлением. Благодаря такой мудрости вы сможете различать, что реально, а что преходяще. Оно стирает все сомнения, и вы можете сосредоточиться на истине в самых запутанных условиях.

Призыв к Йа Хакам предлагает выход из чувства бессилия перед лицом всех бушующих желаний. Это средство объективации ситуаций для достижения ясности понимания. Мы рекомендуем использовать его в сочетании с родственным ему Йа Хаким (46), исцеляющей мудростью, которая является Именем всеобъемлющей мудрости. См. главу 23 «Основа всего познания».

;;46. Йа Хаким (йаа ха-КИИМ)

;;; ;;;;;;;

Аль-Хаким – это универсальное проявление исцеляющей мудрости. Это сущностное благоразумие, которое приводит весь опыт в равновесие и гармонию, и это тот, чье благомудрие проявляется повсюду. Это сердце ясности подобной алмазу, которое дает вам доступ к активному духу руководства.

Аль-Хаким рожден внутренней уверенностью и проявляется как внешнее спокойствие и решительность. Слово для «узды» — хакама, что означает «обуздать». Способность контролировать необузданные страсти, такие как гнев, требует мудрости, которая выражается в умелых действиях и фактической практике всего, что вы знаете. Осознание этого божественного качества дает вам возможность точно определить, как мудрость может способствовать исцелению в каждом отдельном случае.

Наиболее конкретное значение имени аль-Хаким — лекарь, врачеватель сердец. Призыв к Йа Хаким предоставляет помощь тем из нас, кто легко теряется в общих чертах и ;;испытывает трудности с преобразованием знаний в практическую мудрость. Аль-Хаким – это Имя мудрости, которое является наиболее всеобъемлющим, его универсальное значение включает в себя значение родственного ему имени – Йа Хакам (28), различающей мудрости, с которым оно сочетается при повторении. См. главу 20 «В поисках мудрости» и главу 23 «Основа всего познания».

29. Йа Адль (йаа АДЛ)

;; ;;;

Суть аль-Адль – это текучее, милосердное качество, которое является посредником и приводит все существующее в истинный баланс и гармонию. Это уравновешенный и уравновешивающий, а также гармоничный баланс всех вещей. Аль-Адль уравновешивает все Имена красоты и Имена силы. Это особенно важно для компенсирования противоположных Имен. Аль-Адль даже выравнивает баланс. Это гармонизация всей системы, чтобы все двигалось к единому. Призыв к Йа Адль –  это лекарство для всех тех, кто находится в дисбалансе с самим собой и с миром. Это приносит воссоединение. См. главу 7 «Противоположные качества Аллаха».

30. Йа Латиф (йаа ла-ТИИФ)


Аль-Латиф — это чуткая любовь, раскрывающая тончайшие тайны. Познать это качество — значит уразуметь деликатнейшие из неизвестных вещей и, таким образом, не быть ограниченным конечной обусловленностью. Бережная тайна Аль-Латиф находится внутри всех вещей. Это божественное Имя тесно связано с тем знанием, которое несет в себе Йа Хабир (31). Магнитные Тонкие центры тела, используемые в духовных практиках суфиев, называются латаиф. Аль-Латиф – нежная и утонченная любовь. В этом секрет доброты, нежности и любви. Аль-Латиф предлагает деликатную силу в укрощении нафса. Это самое важное качество для человеческих существ в развитии утонченного характера и гармоничности во всех отношениях. Призыв к Йа Латиф –  это противоядие от грубости эго. Это приносит изящность, устойчивость и смягчение нашего защитного поведения и жесткости. Его часто повторяют в паре с Йа Хабир (31), чтобы выразить очень утонченное и тонкое знание. См. главу 6 «Тайны любви».

31. Йа Хабир (йаа кха-БИИР)

Аль-Хабир включает в себя всю сферу внутреннего знания. Это глубина прозрения, проникающая в самые тайные и погребенные места земли. Корневые формы слова означают «возделывать землю» (хабара) и «поле, на котором растет дерево» (хабр). Часть его внутреннего значения включает в себя испытание, позволяющее проникнуть в глубину тайны.

Аль-Хабир по значению очень тесно связан с аль-Латиф (30), и в Коране они часто встречаются в паре. Нам необходимо объединить искусные знания аль-Хабир с утонченностью аль-Латиф, чтобы раскрыть тонкие тайны знания. В этом помогает рецитация Йа Латиф, Йа Хабир. Естественным дополнением Аль-Хабир является его противоположность, аш-Шахид (50), что означает свидетельствование Бога во внешнем мире посредством всех чувств.

Мы рекомендуем сочетать их в чтении: Йа Шахид, Йа Хабир. Взаимодействие этих двух Имен приводит нас к аль-Алим (19), имени трансцендентного знания, которое содержит их оба, поскольку всеведение должно охватывать как внутреннее, так и внешнее. См. главу 20 «В поисках мудрости»; и главу 22 «Всеведение Бога».

50. Йа Шахид (йаа ша-ХИИД)

Аш-Шахид – это качество, которое выражает Божье свидетельство обо всем без ограничений. Это вся сфера внешнего знания, воспринимаемая пятью чувствами. Люди, которые полностью отражают это качество, способны без предубеждений наблюдать все, что возникает в их восприятии. Они познают Бога в природе, всеми своими чувствами. Мушаахида, полное трепета созерцание, — это продвинутая суфийская практика, которая предполагает полное воплощение потока активного свидетельствования Бога во всех возможных аспектах в сфере сердца.

В Коране преобразователи или ангелы описываются как аш-Шахид, а аль-инсаан каамиль, или завершенное человеческое существо, также называется аш-Шахид, как и Аллах в наиболее полном возможном смысле свидетельства. Аллах свидетельствует о собственной реальности Аллаха. Шахада, одна из форм корня этого Имени, имеет то же корневое значение, что и слово «земля». Смысл этого в том, что земля является безмолвным свидетелем. Его естественным дополнением является божественная противоположность аль-Хабир (31), что означает всю сферу внутреннего знания. Рекомендуется читать в паре Йа Шахид и Йа Хабир. Это противоядие от привязанности к внешнему или внутреннему миру. См. главу 20 «В поисках мудрости» и главу 22 «Всеведение Бога».

32. Йа Халим (йаа ха-ЛИИМ)

Аль-Халим – это чуткая, нежная и добрая любовь. Нежность аль-Халим является физической, эмоциональной и заботливой. Бог проявляет это качество везде и всюду, без исключения. Одно физическое коренное значение — это застенчивость и мягкость, присущие молодой девушке полового созревания. В аль-Халим есть что-то вроде уединенного или монашеского качества. Оно предлагает мягкость и доброту, которые способствуют настойчивости. Аль-Халим — это место, где могут возникнуть сны, которые на самом деле являются видениями. Формы слова «хулм» и «ахлам» являются категориями в толковании сновидений.

Аль-Халим предлагает простор для творческого воображения, даже как говорится, что Богу с любовью снится вселенная. Повторение Йа Халим приносит мягкость поведения, которая является противоядием от гнева и нетерпения. Он расширяется с огромной открытостью. Гармоничное имя Аль-Халим выгодно сочетается со многими другими божественными именами.

Йа Рахим (2), Йа Латиф (30), Йа Вадуд (47) и Йа Рауф (82), со  всеми из которых аль-Халим сгруппирован в главе 6 «Тайны любви».


33. Йа ’Азим (йаа ’а-ЗИИМ)

Аль-Азим осуществляет божественное присутствие. Это предполагает ощущение этого присутствия в глубине вашей души, буквально в самых ваших костях. Аль-Азим происходит от аль-’адаам, что означает «окрепнуть костями». — это переживание бесконечности в вашем глубочайшем, сущностном «я», а также во внешнем мире. Аль-Азим призван воплотить божественное присутствие в полной мере, физически. Самая трудная часть человечности — это достижение стадии способности привести в порядок структуру своей внутренней реализации.

Это связано со структурой вашего внешнего проявления в мире. Призыв  Йа Азим — очень полезная практика для всех, кто уделяет внимание самореализации абстрактным способом, но не может проявить свою реализацию и действовать с ней в повседневной жизни. Это хорошее качество, которое необходимо для достижения исключительных целей. С этим Именем связано потрясающее или ошеломляющее чувство. Корень слова «Азим» указывает на сотое или великое Имя Бога, тайное Имя. См. главу 10 «Бесконечное присутствие».

35. Йа Шакур (йаа ша-Куур)

Аш-Шакур — Тот, кто посылает благодарность в глубину сердца любящего. Некоторые из корневых форм аш-Шакур имеют физическое значение, которое относится к наполнению вымени или груди, а также к ощущению истечения материнского молока. В человеке это означает обратить свое внимание с благодарностью на внутреннее совершенство. Повторение Йа Шакур является противоядием от недовольства ложностью или неполнотой мира. Когда вы чувствуете благодарность в своем сердце, ваш взор может быть направлен наружу, к знамениям Аллаха в мире. В конце концов сердце изливается фонтаном благодарности на язык, конечности и все остальные действия благодарного слуги. Вот как Пророк Мухаммад описал себя своей жене Хадидже: «Разве я не Абдун Шакурун, благодарный раб?» Другое коренное значение аш-Шакур – ;;прощать, благословлять. Призыв Йа Шакур — лекарство от постоянной неудовлетворенности жалующегося или низшего «я». См. Йа Хамид (56) и главу 16 «Имена Благодарности».

36. Йа’Алий (йаа’А-лиий)

Аль-Алий – возвышенный, за пределами формы. Это чистая трансцендентность. Аль-Алий означает «абсолютно выше», «совершенно за пределами». За ним нет ничего. Это видение высочайшего, подобное видению Сердечного Трона Бога, возвышающегося над океанами бесконечного милосердия.

Аль-Алий излучает трансцендентность, подобно тому, как солнце должно достичь зенита в небе, чтобы засиять своим светом и полностью осветить все и вся. Аль-Алий полностью возвышен и проявляет эту трансцендентность в своей имманентности. Повторение Йа Алий является противоядием от привязанности эго к репутации, рангу и иерархии. См. Йа Мутаали (77), близкое по смыслу. См. также главу 10 «Бесконечное присутствие».


38. Йа Хафиз (йаа ха-ФИИЗ)

Аль-Хафиз означает, что все на земле и небесах, вплоть до самой мельчайшей частички находится под защитой Аллаха. Для людей это означает стать заботливыми, внимательными, уважительными и глубоко дорожить своим сердцем. Это делает его в точности параллельным зикру, что означает «помнить». Именно в этом смысле Бог говорит в Коране: «Помни меня, и я буду помнить тебя. Аль-Хафиз защищает и помнит каждого. Осознать аль-Хафиз — значит осознать величайшую из тайн, знать скрытое  и хранить его. Порядок, последовательность и время существования Вселенной сохраняются благодаря этому качеству,

Призыв Йа Хафиз полезен всем, кто нуждается в защите от страха, отчаяния и безнадежности. Аль-Хафиз — это матрица для всего семейства божественных Имен защиты, поскольку оно содержит в себе все особые качества, вызываемые каждым из них. См. Йа Мухаймин (7), Йа Мукит (39), Йа Вакиль (52), Йа Вали (76). и Йа Мани (89). См. главу 11 «Божественная защита».

39. Йа Мукит (йаа му-КИИТ)

Аль-Мукит – это неограниченная способность обеспечить всё и вся. Это проверенный и надежный источник существования. С аль-Мукит приходит божественная защита, чтобы кормить и питать, чтобы обеспечить выживание. Физический смысл, который имеет его корень, заключается в том, чтобы обеспечить определенное количество зерна надежным способом для защиты от голода.

Существует также вариант корня, обозначающий жир верблюжьего горба. «Кут аль-кулуб», классический суфийский труд, представляет аль-Мукит (кут) как качество, которое питает наш дух, дыхание за дыханием. Само дыхание есть своего рода питание Божие, предохраняющее нас от смерти сердца.

Йа Мукит может быть использован в паре с Йа Шахид (50), чтобы вызвать того, кто обладает силой наблюдать за всем и защищать все от нужды. См. также Йа Мухаймин (7), Йа Хафиз (38), Йа Вакиль (52), Йа Вали (76) и Йа Мани (89). См. главу 11 «Божественная защита».


40. Йа Хасиб (йаа ха-СИИБ)

Аль-Хасиб – это действие, объясняющее полный смысл всего. Ничто не остается незамеченным и ничего не теряется. Это значит брать на себя полную ответственность за свои действия, слова и даже свои мысли. Стать полностью подотчетным позволит новым начинаниям того, что возможно. Это приносит реализацию. Коренное значение слова «аль-Хасиб» — точная и честная запись деловой операции в бухгалтерской книге.

Передовая суфийская техника, называемая мухасиба, представляет собой честный учет самого себя, но никогда не забывая, что вы находитесь в океане божественного милосердия. Повторение Йа Хасиб может быть противоядием для тех из нас, кто теряется в мелочах. Это также рекомендуется тем, кто боится или имеет привычку строить интриги. См. Йа Ракиб (43) и Йа Мухси (57). Вместе с Йа Хасиб эти Имена рассматриваются в связи с божественным знанием и психологическими проблемами суперэго в главе 22 «Всеведение Бога».

41. Йа Джалиль (джа-ЛИИЛЬ)

Аль-Джалиль — это всемогущая божественная мощь и сила, которая проявляется в каждой вещи и во всем без исключения. Его противоположностью является аль-Джамиль, божественная красота, которая также пронизывает все. Аль-Джамиль часто, но не всегда, встречается в традиционных списках 99 Имен. При рассмотрении родственных семейств Имен, как мы это сделали в этой книге, самые большие группы Имен среди 99 Имен Аллаха — это Имена джалали и джамали, Имена Могущества и Имена Красоты. Существует небольшая группа совершенно трансцендентных и вечных Имен, которые можно назвать камали. Поскольку мы чувствовали, что более полезно сосредоточиться на семейных группах меньшего размера, наше обсуждение аль-Джалиль и аль-Джамиль в основном происходит в разделах, посвященных Имени, которое сочетает в себе силу, красоту и абсолютное совершенство, Йа Дхал Джалали вал Икрам (84).


42. Йа Карим (йаа ка-РИИМ)

Аль-Карим – это полностью проявленная щедрость, достигающая всего без исключения. Её можно найти в каждой конкретной вещи и во всем в целом. Аль-Карим дарит бесконечные дары со всей целостностью. Это неиссякаемая, обильная энергия, которая продолжает давать, как текущий поток воды из бездонного колодца. Те, кто олицетворяет аль-Карим, щедры на все, что у них есть, независимо от того, доходит ли это до людей или нет, реагируют ли другие на это или нет. Другая форма слова – икрам, что означает  несравненно щедрый. Оно встречается в одном из божественных Имен: Йа Дхал Джалали валь Икрам (84). Общий корень К-Р-М означает безусловную отдачу из внутреннего намерения любви.

Физическая форма корня имеет значение плодородной почвы. Аль-Карим также выражает достоинство и целостность. Когда ангелы осознали качество полностью проявленной щедрости Бога в Адаме, они полностью пали ниц в садждах перед тайной божественного проявления в человеческом существе. Повторение Йа Карим является лекарством от скупости во всех сферах и напрямую воздействует на самую плотную суть эго.  См. главу 18 «Божественная щедрость» и главу 17 «Семь уровней Нафса».

43. Йа Ракиб (йаа ра-КИИБ)

Ар-Ракиб сочетает в себе качества защиты и бдительности. Его значение «присматривать» объединяет два понятия: наблюдать за звездами, пока не наступит рассвет, и наблюдать за ребенком, пока он спит.
Ар-Ракиб означает полностью уделять любящее внимание и в то же время обладать внутренним спокойствием, которое делает возможной настоящую концентрацию. Лучший метод научиться концентрироваться — это пробудить любовный интерес к объекту концентрации и использовать эту любовь как фокус однонаправленного внимания. Концентрацию лучше всего поддерживать и развивать в контексте заботы о том, что мы любим.

От Ар-Ракиба происходит мураакаба, продвинутая суфийская техника концентрации, которая начинается с хуш дар дам, наблюдением за дыханием. Ар-Ракиб расширяет осознание внутреннего мира, выводя человека за пределы физического в метафизическое. Повторение Йа Ракиб помогает достичь сосредоточенности. См. Йа Хасиб (40) и Йа Мухси (57). Эти три Имени рассматриваются в связи с божественным знанием и психологическими проблемами суперэго в главе 22 «Всеведение Бога».

44. Йа Муджиб (йаа му-ДЖИИБ)

Аль-Муджиб – тот, кто отвечает на все молитвы. Такой ответ на молитву соответствует искренности просьбы. В Коране сказано: «Воззови ко мне, и я отвечу тебе». Здесь императивом является действие. Незнание времени, способа и места посредством которых отвечает аль-Муджиб на самом деле является защитой от получения, будучи пойманным в ловушку наших ограниченных ожиданий.

Физическая форма его корня означает пробивание в скале, чтобы добраться до воды. Другая форма означает проникновение во тьму ночи, подобно свету луны, которая, когда она восходит, проясняет то, что было затемнено. Эти физические значения корня аль-Муджиб предполагают, что акт прошения в молитве — это свет, который проникает в вашу внутреннюю тьму замешательства и освещает вас самих, и таким образом раскрывает то, о чем вы на самом деле просите. Это отвечает на часто повторяемый вопрос: почему нам следует молиться, когда Бог уже знает, что нам нужно.

Обращение к Йа Муджиб – это не просто поиск ответа; это значит обращать внимание и слушать. Если мы не слушаем или далеки в своих чувствах, мы можем быть недостаточно близки к аль-Муджиб, чтобы получить ответ, который всегда рядом. Его повторение позволяет нам слушать сердцем и слышать ответы Бога. См. главу 18 «Божественная щедрость» и главу 17 «Семь уровней нафса».


47. Йа Вадуд (йаа ва-ДУУД)

Аль-Вадуд — самое сокровенное проявление божественной любви. Это постоянные объятия нежной, любящей вселенной. Путь возлюбить  Аллаха, — обучаться любви, а люди особенно учатся любить, познавая как быть близкими. Повторение Йа Вадуд является противоядием для всех, кому трудно достичь близости с другими. Аль-Вадуд включает в себя сексуальную близость. На физическом плане значение того же корня — «колышек для палатки». Колышек нашего глубочайшего желания удерживает шатер нашего существования. Аль-Вадуд предлагает возможность увидеть божественную любовь в бурных отношениях и в сильных отношениях любви/ненависти. Он сознательно использует самые плотные элементы ситуации как внутренний стимул обратиться к Богу. Это преобразующее качество также встречается в Йа Тавваб (79), и  эти два Имени могут быть объединены в пару для повторения, чтобы усилить такой процесс поворота от низшего «я» к единому.
См. главу 6 «Тайны любви».

;;; ;;;;;;;;

79. Йа Тавваб (йаа тав-ВААБ)

Ат-Тавваб – это прощение, которое позволяет вам отвернуться от обид и осознанных индивидуальных недостатков к совершенству Аллаха. Оно приходит с осознанием того, что божественный возлюбленный всегда поворачивается к вам, постоянно предлагая взгляд глубокого прощения и бесконечного сострадания.

Ат-Тавваб передает истинное значение покаяния, поворота от ограничений ложного «я» к совершенству вашей бессмертной души, которая неотделима от божественной реальности. Осознание ат-Тавваб предполагает отказ от привязанности к своей правоте. Это значит отказаться от самодовольства и отпускания обид. Это значит повернуться лицом к кому-то другому с прощением и состраданием. Как и Йа Вадуд (47), он сознательно использует самые плотные элементы ситуации как внутренний стимул для трансформации и обращения к Богу. Повторение Йа Тавваб позволяет вам повернуться к божественному лику в каждом лице. Это противоядие от цепляния и отождествления с уязвленным чувством собственной неполноценности. См. Йа Гаффар (14), Йа Гафур (34) и Йа Афув (81). См. главу 8 «Божественное прощение».

48. Йа Маджид (йа ма-ДЖИД)

Аль-Маджид — это возвышенное и бесконечное изобилие, которое излучается во всё проявленное. Аль-Маджид во всех своих основных формах подчеркивает изобилие наряду с сознательным осознанием насыщения. Когда вы получаете дар аль-Маджид, вы знаете, что вы наполнены.

Это качество неожиданного подарка, чудесного, изумительного и удивительного. Хорошим примером является награда в виде бесчисленных наследников, данных Аврааму и его жене Сарре, которые уже достигли возраста менопаузы. Она рассмеялась диковинной вести, принесенной ангелом, и в этом смехе заключено значение имени «Исаак», данного ее сыну.

Еще одно упоминание об этом качестве аль-Маджид содержится в Коране, где сообщается, что люди удивляются тому, что одному из них, неграмотному человеку, было дано такое откровение, как Коран. Аль-Маджид подобен свету восходящего солнца. Когда оно возникает, чем больше вы теряетесь в восхищении, тем больше оно освещает ваши умственные горизонты. Его значения становятся неисчерпаемыми. См. главу 18 «Божественная щедрость».

49. Йа Баис (йаа БАА-ис)

Аль-Баис – это тот, кто полностью передает послание Бога и посланников Бога. Он удаляет все блокировки божественного потока. Это ускоритель, который означает отказ от смертоносного сна или инерции, чтобы полностью проснуться. Аль-Баис – это сила, которая воскрешает все души, и это мощь, которая оживляет мертвые сердца, чтобы они могли быть открыты. Баата, форма того же корня, означает «удалить то, что удерживает вас от свободы действий». Другая форма означает устранение барьера из потока воды, чтобы вода могла течь. История об Ионе и ките дает яркий пример подобного физического смысла. «Он наверняка оставался бы в желудке рыбы до того дня, пока его не извергли». Извергнут (послан) юб’атун. Это означает день или время отправки. Йа Варис (97) и Йа Баис — божественные противоположности, которые наиболее полезны, когда произносятся в паре. Их реализация позволяет вам быть
свободным от духовного процесса умирания до смерти и пробуждения к чему-то более долговечному.

См. Я. Варис (97). Я Баки (96) и Главу 21. Актуализация познания единства.

97. Йа Варис (йаа ВАА-рис)

;;; ;;;;;;;

Аль-Варис выражает аспект Бога, который является наследником всего. Все вернется к Аллаху. Коран говорит: «Мы [Аллах] оживляем и даем смерть, но мы являемся наследниками (варитхун)  Аль Варис проявляет божественную деятельность, оставляя позади свое ограниченное «я». С человеческой точки зрения это означает «умереть до смерти» — это процесс отпускания преходящего (фана) и отождествления с тем, что не умирает (бака).

Физическое значение глагола варратха — потушить огонь, размешать пепел, чтобы погасить его. Даже с физической точки зрения тепло огня исчезает, но свет продолжает светиться, точно так же, как свет потухшей звезды продолжается. Аль-Варис показывает, что Аллах является окончательным наследником всего, что имеет ценность после смерти, остающееся наследие света. Он придает иной акцент процессу уничтожения, поскольку смерть — это не просто исчезновение. То, что было пробуждено, в конце концов возвращается к Аллаху. Мы рекомендуем сочетать Йа Варис с его божественной противоположностью Йа Баис (49). Вместе эти Имена указывают на космический процесс, который проявляет великое возвращение к единству всех разделенных сущностей. См. также Я Баки (96). См. главу 21 «Реализация знаний о единстве».

51. Йа Хакк (йаа ХАКК)

Аль-Хакк – это единственная реальность. Это сама истина. Аль-Хакк — это Аллах, или Бог, каким является Аллах на самом деле, а не в той форме, в которой разум пытается его представить или постичь. Это сама основа бытия, поле одновременно активное и потенциальное, известное и неизвестное, проявленное и непроявленное. Это основное поле из которого может быть сгенерировано любое проявление или активация. В глаголе корень аль-Хакк становится хакхака. Хагака означает путешествие в самое сердце ночи и в то же время приложение максимума усилий. Второе значение физического плана относится к тому моменту, когда солнце начинает восходить и его свет делает все видимым. Это называется хаккат-ни аш-шамс. Третье значение слова «аль-Хакк» — стать необходимым или обязательным. Он связан с такдир, который выражает все царство аль-Кадира (68), неумолимую силу божественного замысла, проходящую через все проявления. Одна интересная форма, которую принимает корень слова «аль-Хакк», — это «хулх», что означает «паутина». Это предполагает решетчатую работу завес света и тьмы, формы и пустоты, абсолютного и относительного. Аль-Хакк – это матрица всего. Призыв Йа Хакк – это лекарство от нашей привязанности к ограниченному представлению ума о бесконечности. См. Йа Хайй (62), вечноживущий, с которым Йа Хакк часто читается в паре.
См. главу 23 «Основа всего познания».

62. Йа Хайй (Йа ХАЙЙ)

Аль-Хай – совершенство вечной жизни и единственный, кто по-настоящему живет. Это единственный источник всей жизни и сама жизнь всего живого. Это жизненный принцип, который никогда не умирает, и он находится внутри каждого существа. Это божественное Имя также является живым присутствием всего, будь то мертвое, живое, одушевленное, неодушевленное, материальное, духовное или что-то среднее между ними. Между этими состояниями не делается никакого различия, потому что аль-Хай живет во всем. Из-за этой бесконечности это поистине трансцендентное Имя, превосходящее кажущуюся относительность аль-Мумит (61) и аль-Мухьи (60).

Аль-Хай полон жизненной энергии; это внутренняя жизнь сердца. Повторение Йа Хайй пробуждает некую жизненную энергию и свободу, которые являются противоядием от омертвевшего сердца, которое часто является результатом горя и печали. См. Йа Кайюм (63) и Йа Хакк (51), два одинаково трансцендентных Имени, с которыми Йа Хайй часто сочетается при чтении. См. главу 15 «Имена времени и вечности».


52. Йа Вакиль (йаа ва-КИИЛЬ)

Аль-Вакиль — единственный, кто достоин полного доверия во всех делах. Сказано, что человек, полностью полагающийся на Аллаха, подобен младенцу, который не знает ничего, кроме как прибегать к материнской груди. Для суфиев таваккуль означает полное доверие Аллаху. Это место реализации, а не преходящее состояние. В развитии такого рода доверия есть этапы, соответствующие отказу от качеств низшего «я» и в то же время охватывающее и воплощающее божественные качества.

Практика с Йа Вакиль вызывает надежную защиту. Это стойкость наряду с устойчивостью и отсутствием защиты. В нем есть сплоченность. Это придает надежность без жесткости. Призыв Йа Вакиль — это лекарство для тех из нас, у кого есть глубокие проблемы с доверием. Смотреть Йя Мухаймин (7), Йа Хафиз (38), Йа Мукит (39), Йа Вали (76) и Йа Мани (89). См. главу 11 «Божественная защита».

;; ;;;

53. Йа Кавий (йаа КО-виий)

Аль-Кавий – это непреодолимая мощь. Его всемогущая сила сохраняется при всех возможных изменениях временного бытия. Аль-Кавий – это воля для преодоления импульса самовыражения. Это сопротивление тому, чтобы не использовать силу, которая, как мы чувствуем, готова вырваться наружу изнутри нас. Осознание аль-Кавий позволяет нам преодолеть ощущение себя в каждой ситуации как постоянного действующего или контролирующего. Физическая форма корня означает полное опустошение своего дома. Сила Аль-Кавийи достаточно сильна, чтобы преодолеть суперэго, вожделение и страсти. Аль-Кавий руководит командующим «я», очень примитивным и непреклонным «я». Оно обезоруживает командующее «я», и люди могут увидеть, что вся личная энергия является результатом реальной силы, исходящей из божественного источника.

Кроме того, практика с Йа Кавий является противоядием для тех, кто чувствует, что должен держать ситуацию под контролем. Проблемы с контролем личности часто возникают из-за страха смерти, и аль-Кавий можно воспринимать как путь к преодолению страха смерти. См. Йа Джаббар (9), Йа Азиз (8), Йа Матин (54), Йа Муид (59), Йа Кадир (68), Йа Муктадир (69) и Йа Дхал Джалали валь Икрам (84). и Глава 9 «Всемогущество».

54. Йа Матин  (йаа ма-ТИИН)

Аль-Матин – это та сила, которая делает человека последовательным и надежным. В масштабах всей вселенной этот сбалансированный ритм является выражением божественного всемогущества. Это дает силы продолжать идти вперед. Это предполагает как мастерство, так и стабильность. Вы становитесь похожими на скалу или гору. Вы чувствуете себя заземленным в мире, потому что вы укоренены в самом себе, и это придает вам целостность как человека.

Качество, которое указывает на аль-Матин в вашей жизни, – это наличие ритма, повседневного ритма. Сила, исходящая из этого ритмичного существования, — это своего рода баланс, гармония и целостность. Аль-Матин дает вам силы справиться как с успехом, так и с неудачей. Это сила, позволяющая сбалансировать и гармонизировать ваши индивидуальные потребности с потребностями группы. См. Йа Джаббар (9), Йа Азиз (8), Йа Кавий (53), Йа Кадир (68), Йа Муктадир (69) и Йа Дхал Джалали валь Икрам (84). См. также главу 9 «Всемогущество».


55. Йа Валий (йаа ВА-лиий)

Аль-Валий — самый близкий друг, тот, кто реализовывает глубокие, близкие и любящие отношения со всем и всеми без различия. Осознание Бога как такого близкого друга вызывает полную и безоговорочную любовь. Самое человечное в каждом из нас — это наши близкие отношения с Богом, а аль-Валий — это самое сокровенное выражение божественной любви, какое только возможно. Его корень валиха выражает близость с экстатической страстью, находящейся за гранью рациональности.

Аль-Валий проявляет полное и абсолютное единство, связь, которая превосходит то, чего можно достичь простым слиянием. Оно одновременно трансцендентно и имманентно. Обращение к Йа Валий является лекарством для всех, кто страдает от недостатка близости, особенно в домашней обстановке. В общем, это средство от одиночества и отчужденности. См. Йа Вали (76), которое имеет тот же корень, но также включает в себя аспект божественной защиты. См. главу 10 «Бесконечное присутствие».

56. Йа Хамид (йа ха-МИД)

Аль-Хамид содержится в часто повторяемом имени Альхамдулиллах, означающем то, что вся благодарность и хвала возвращаются к Аллаху. Аль-Хамид также в вечном смысле означает, что всякая благодарность, весь хамд имеет свой источник в Боге, и что эманация хамда достигает каждого аспекта существования. Каждая отдельная вещь, да и все в целом, возвращает эту вещь к источнику. В Коране говорится, что среди рядов птиц каждая знает свой собственный вид хамда.  Каждая поющая птица проявляет многогранность благодарности. Каждый атом Вселенной говорит Альхамдулиллах по-своему. Есть физические значения корня аль-Хамид, которые выражают сильный пылающий огонь и день жестокой жары. Исходя из этого, мы можем сказать, что аль-Хамид проявляется в каждой вещи в творении как горящее сердце или пылающая любовь.

Он очень близок по значению к аш-Шакур (35), но имеет тенденцию проявляться скорее как благодарность за божественные качества, тогда как аш-Шакур проявляется скорее как благодарность за конкретные благословения. См. Йа Шакур (35). См. также главу 16 «Имена благодарности».

57. Йа Мухси (йаа МУХ-сии)

    Аль-Мухси – тот, кто измеряет и подсчитывает . Аль-Мухси – всеведение в смысле полного знания всего и вся. Это тот, кто знает каждый волосок на голове. Аль-Мухси открывает, что Аллах является непосредственной причиной любого знания, разума и умственного восприятия. Корень ахса’ означает принимать все во внимание, ничего не упуская из виду.

Ничто никогда не теряется в познании Бога. Физическая форма, которую принимает корень, означает счет овец с помощью маленьких черных камешков. Напротив, Ар-Ракиб (43) больше похож на действие по учету всего. В Ар-Ракиб есть определенный активный элемент, в то время как аль-Мухси делает упор на знании. Обращение к Йа Мухси является противоядием для тех, кто думает, что то, что они знают, на самом деле не имеет значения, и кто, следовательно, чувствует, что их жизнь не имеет ценности. Аль-Мухси, ар-Ракиб (43) и аль-Хасиб (40) рассматриваются в связи с божественным знанием и психологическими проблемами суперэго в главе 22 «Всеведение Бога».

58. Йа Мубди’ (йаа муб-дии’)

Аль-Мубди означает «заставить начать». Это подразумевает впервые начать что-то, например, первая творческая мысль. Есть отличие от аль-Авваль (72) — первого, в том, что аль-Авваль трансцендентен. Аль-Авваль – первый без второго, но аль-Мубди означает сначала сделать что-то, а потом перейти ко второй вещи. Физическое значение корня «абдаа» означает «вырастить второй набор зубов». В духовном плане аль-Мубди означает найти вещь, заставить ее появиться на свет. Аль-Мубди предлагает детское чувство удивления и открытий для проявления.

Декламация «Йа Мубди» — противоядие от того, чтобы увязнуть в трясине и перестать заботиться. Движение от аль-Авваль к аль-Мубди идет от бесконечного к конечному. Это путь из невидимого мира в мир видимый, от аль-Батин (75) к аз-Захир (74). Часто рекомендуется призывать Йа Мубди и Йа Муид (59) вместе. Аль-Муид завершает полный круг, возвращая видимое проявление невидимой сущности. Их объединение особенно полезно, если вам трудно что-либо начинать и заканчивать. См. Йа Халик (11), Йа Бари (12) и Йа Мусаввир (13). См. также главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения» и главу 14 «Бог-Творец».

59. Йа Муид (йаа му-‘ИИД)

Аль-Муид — единственный, кто способен милостиво дать прибежище каждой вещи. Оно возвращает видимое проявление в невидимую сущность. Это тот, кто доводит дело до конечного завершения. Аль-Муид отличается от Аль-Ахир (73), Последнего, который обладает трансцендентным качеством. Аль-Ахир — последний, без предпоследнего. Аль-Муид означает поэтапное возвращение, пока не доберетесь до какого-то конечного места.

Это божественное качество принимает каждого и все без исключения, возвращая его к источнику, которым является Аллах. Это противоположность Аль-Мубди (58), с которым его можно сочетать при повторении. Йа Муид также можно объединить с Йа Хайй (62), Йа Мухьи (60) и Йа Кавий (53), чтобы помочь людям преодолеть страх смерти и слабость чувства подавленности в жизни. См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения».

60. Йа Мухьи (йаа МУХ-йии)

Аль-Мухьи – тот, кто дает жизнь,  являющийся единственной причиной жизни, оживляющий.  Ничто живое не находится за пределами аль-Мухьи. Это противоположность аль-Мумит (61), который является дарителем смерти. Оба этих божественных Имени связаны с причинно-следственной связью и служат для того, чтобы вывести нас за пределы вторичных причин. Сперма и яйцеклетка вызывают жизнь; болезнь и старость вызывают смерть, но конечная причина того и другого — Бог. Рекомендуется повторение этих двух Имен вместе.

Когда Йа Мухьи находится в паре с Йа Мумит, вас внутренне направляют к осознанию того, кто наделяет реальностью то, что мы называем жизнью и смертью. Призывая эти качества в паре, вас подводят к трансцендентному Имени аль-Хай (62), совершенству вечной жизни. Аль-Хай включает в свое значение обе эти божественные противоположности. Делая практику сначала с Йа Мумит, Йа Мухьи, а затем постепенно добавляя Йа Хай также рекомендуется как способ справиться с горем. Чтение Йа Мухьи полезно тем, кто потерял жизненные силы или находится в такой депрессии, что хочет умереть. Аль-Мухьи своим корнем связан с аль-хаяваан, градацией нафса, называемой животной душой. См. Йа Мумит (61) и Йа Хайй (62). См. главу 7 «Противоположные качества Аллаха» и главу 13 «Ковчег Восхождения и Нисхождения.»

61. Йа Мумит (йаа му-МИИТ)

Аль-Мумит — единственный, кто вызывает смерть. Это обратная сторона аль-Мухьи (60). Йа Мумит следует сочетать с Йа Мухьи, чтобы привести человека к невозмутимости в отношении жизни и смерти отдельных существ и подняться над вторичными причинами, как описано выше. Есть хадис Пророка Мухаммеда, где нам предлагается «умереть прежде смерти».

Важнейшим для суфизма является учение о том, что физическая смерть является символом фана, растворения эго-самости. Когда Бог посылает вам тот или иной тип смерти – духовную, умственную или физическую – это механизм духовной трансформации. Любящий осознает с каждой смертью своего «я», что его тянет к Возлюбленному. Этот процесс приводит к ликаа, союзу влюбленных. День смерти человека, или «урс«, считается днем ;;свадьбы.

В Коране аль-Мумит и аль-Мухьи описываются как временные состояния, если смотреть с бесконечности Божьего существа. См. Йа Хайй (62) и Йа Мухьи (60). См. главу 7 «Противоположные качества Аллаха» и главу 13 «Ковчег восхождения и нисхождения».

63. Йа Кайюм (йаа кай-ЙУУМ)

Аль-Кайюм — единственный, кто остаётся несмотря на все изменения времени и пространства. Это существование за пределами бытия или видимости, формы или продолжения формы. Аль-Кайюм проявляется во всем, вплоть до самого сердца каждого существа. Это вечное время и вездесущность. Аль-Кайюм – это
непрерывная бесконечная деятельность, которая дарует существование, или кун, всему остальному.

Сам факт существования чего-либо, включая само существование самого бытия, обусловлен природой аль-Кайюм, которая превосходит ход времени. Вариант корня каама означает стоять. Что-то приходит и что-то уходит. Аль-Кайюм устойчив. Благодаря реальности природы аль-Кайюм, все вещи постоянно существуют, даже после смерти, как живые существа в разуме Бога. Рекомендуется сочетать Йа Кайюм с Йа Хайй (62) при рецитации. У обоих один и тот же корень Х-Й-Й, жизненный принцип внутри каждого, который никогда не умирает. См. главу 15 «Имена времени и вечности».

62. Йа Хайй (Йа ХАЙЙ)

Аль-Хай – совершенство вечной жизни и единственный, кто по-настоящему живет. Это единственный источник всей жизни и сама жизнь всего живого. Это жизненный принцип, который никогда не умирает, и он находится внутри каждого существа. Это божественное Имя также является живым присутствием всего, будь то мертвое, живое, одушевленное, неодушевленное, материальное, духовное или что-то среднее между ними. Между этими состояниями не делается никакого различия, потому что аль-Хай живет во всем. Из-за этой бесконечности это поистине трансцендентное Имя, превосходящее кажущуюся относительность аль-Мумит (61) и аль-Мухьи (60).

Аль-Хай полон жизненной энергии; это внутренняя жизнь сердца. Повторение Йа Хайй пробуждает некую жизненную энергию и свободу, которые являются противоядием от омертвевшего сердца, которое часто является результатом горя и печали. См. Йа Кайюм (63) и Йа Хакк (51), два одинаково трансцендентных Имени, с которыми Йа Хайй часто сочетается при чтении. См. главу 15 «Имена времени и вечности».


64. Йа Ваджид (йаа ВАА-джид)

Аль-Ваджид — единственный источник восторга. Оно прекрасно присутствует в самой ткани существования. Существование, вуджуд, имеет один и тот же корень В-ДЖ-Д, который на самом глубоком уровне означает экстаз. Аль-Ваджид – это  высшая стадия божественного экстаза и содержит в себе все стадии, начиная с расширения или баст, имеющего общий корень с аль-Басит (21). Спонтанное проявление экстаза постепенно описывается как вспышка, мерцание и сияние звезд. Далее это переживается через осознанные практики суфийского тариката, используемые для того, чтобы вызвать экстаз.

Существует внутреннее развитие этого качества, которое приводит вас к открытию ока и уха сердца, так что Бог становится глазом, которым вы видите, и ухом, которым вы слышите. Наконец, это проявляется в практике мушаахиды, которая коренится в непрерывном, сбалансированном и наполненном трепетом свидетельствовании всех чувств вместе.

По мере прохождения этих стадий ваджд, или экстаз, становится все более надежным. Аль-Ваджид – это мера духовного положения человека. В конечном итоге экстаз полностью стабилизируется в аль-Ваджид, и человек становится по-настоящему восприимчивым к действию Бога. См. Йа Басит (21) и Йа Ганий (87). См. главу 12 «Секрет Экстаза».

65. Йа Вахид (йаа ВАА-хид)

Аль-Вахид – уникальный, присутствующий во многих, тот, кто есть во всем. Аль-Вахид также лежит в основе множества, уникальность Бога, которая отражается в каждом аспекте проявления. Как абстрактное существительное, оно отождествляется с самим состоянием единства, но оно также имеет значение «тот, кто есть во всем». Все является зеркалом лика Божьего.Аль-Вахид приносит видение бесконечности в песчинке. Каждая частичка отражает бесконечность. В результате мы можем видеть вещь как конечную, так и бесконечную одновременно. Это называется ваахидиййа. Целостность – бесконечность – может быть воспринята внутри каждого конечного элемента. Все, что вы слышите, вы слышите единого; все, что вы видите, вы видите единого. См. Йа Ахад (66) и Йа Самад (67). См. главу 15 «Имена Времени и Вечности».

66. Йа Ахад (йаа А-хад)

Аль-Ахад означает полное и абсолютное единство. Это Единый в Едином. Его не следует путать с концепцией совокупности всех вещей. Единство – важнейшая характеристика Аллаха. Бог абсолютно исключительный и уникальный. Аль-Ахад – тот, у кого нет второго. Это уникальность. Вы не можете добавить единого аль-Ахад к самому себе и получить два. В своей конкретности существует только единый. У него нет противоположности. Ничто на него не похоже . С точки зрения аль-Ахад, единства, не делается никаких различий между разными пророками Бога. Каждый из них представляет собой законченную сущность целого. Аль-Ахад – это центр круга без окружности. См. Йа Самад (67), с которым оно часто сочетается в практике, и Йа Вахид (65). См. главу 15 «Имена времени и вечности».

67. Йа Самад (йаа СА-мад)

Ас-Самад – это непрерывность вечности. Это окружность вечно расширяющегося круга, центр которого находится повсюду. Это бесконечное обширное пространство. Корневая форма самад(ан) означает «непрерывно». Ас-Самад – это отношения между аль-Ахад, одним из единого, и аль-Вахид, одним из многих. Хотя может оказаться невозможным составить концепцию сосуществования этих двух видов единства, в Ас-Самад они примиряются. Во время практики вы призываете Йа Ахад, бесконечную точку или сингулярность и соединяете ее с Йа Самад, бесконечным кругом, который расширяется вечно. Призыв их в паре поможет вам обрести истинный баланс в жизни. Ас-Самад связан со словом самда, что означает замок или цитадель. Это передает ощущение, что земля, на которой вы стоите, бесконечна. См. Йа Вахид (65) и Йа Ахад (66). См. главу 15 «Имена времени и вечности»

68. Йа Кадир (йаа КАА-дир)

Аль-Кадир — это выражение всей цели, всей прочности и воли вселенной как одной силы. Ничто не остается оторванным от этой божественной силы. Пробудившись к этому, путешественник на духовном пути осознает, что существует путь и конкретный пункт назначения. Аль-Кадир придает всему в жизни определенный смысл и реальную цель.

Аль-Кадир также означает неограниченную способность, и что эта способность есть у каждого человека. Такое осознание дает вам ощущение ценности, силы и простора, а также уверенность в том, что все возможно. Вы по своей природе способны принимать и вмещать все, что может прийти, и рассматривать это как божественный дар. Аль-Кадир выражает всемогущество, силу, выносливость и пропорциональность. Это  сила, способная как к проявлению, так  и вмещению проявления. Обращение к Йа Кадир является противоядием от чувства бесполезности и бессилия и приносит облегчение тем, кто считает, что живет напрасной жизнью. Мы рекомендуем сочетать его с «Йа Муктадир» (69). См. главу 9 «Всемогущество».

69. Йа Муктадир (йаа мук-ТА-дир)
Аль-Муктадир – это тот, кто направляет вас на определенный путь к Богу и дает вам возможность твердо поставить ваши стопы на этот путь, и продолжать идти по этому пути, шаг за шагом. Оно приносит способность реализовать божественную цель в вашей жизни. Сила, которая направляет вас, поставила вас в эту очень специфическую ситуацию, здесь и сейчас. Ошибок не бывает, ничего не утрачивается и не теряется. Каждая душа уникальна и имеет единственную в своем роде цель в жизни. В этом смысл аль-Муктадир.

Чтобы осознать его значение, каждому человеку необходимо узнать аль-Кадир (68) и с любовью задействовать его или ее волю, чтобы выполнить это. Таким образом, любящий использует любую силу, дарованную возлюбленным, и использует эту силу мудрым и прекрасно пропорциональным образом, заложенным в самой ее природе. Для этого рекомендуется практику Йа Кадир, Йа Муктадир. Одно из основных значений слова «кадара» — «красивые пропорции, чтобы обеспечить правильную пригонку», как при резке кожи. См. Йа Кадир (68) и главу 9 «Всемогущество».

70. Йа Мукаддим (йаа му-КАД-дим)
Аль-Мукаддим – это тот, кто постоянно продвигает события вперед во времени. Форма, которую принимает корень, каддама, означает шаг вперед, ставя одну ногу перед другой. Когда это качество отражается в человеке, он понимает, что все происходит в свое время и в идеальной последовательности. Аль-Мукаддим шаг за шагом совершает паломничество к внутреннему святилищу.

Призыв к Йа Мукаддим – это средство от нетерпения и лекарство для всех, кому трудно избавиться от чувства, что они должны контролировать время и последовательность событий. Это приносит внутреннюю легкость, с которой вы можете почувствовать, что вам нужно продвигаться вперед быстрее. См. Йа Муаххир (71), с которым его можно сочетать при практике. См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения».

71. Йа Муаххир (йаа му-АХ-хир)
Аль-Муаххир – это тот, кто постоянно возвращает каждую вещь на ее идеальное место во времени, чтобы полностью проявить то, что уже завершено в своем источнике в Аллахе. Корень «акхара» означает шаг назад к источнику всего Бытия. Одним из последствий этого является то, что аль-Муаххир также полностью вовлечен в процесс проявления каждой вещи в идеальное время. Это тот, кто доводит дело до полного совершенства и в свое время. Это помогает вам осуществить то, что вы уже начали.
Призыв к Йа Муаххиру предлагает помощь тем, у кого есть проблемы с выбором правильного темпа жизни для достижения успеха и осуществления целей. Его можно эффективно сочетать в практике с Йа Мукаддим.

(70). См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения».


72. Йа Авваль (йаа АВ-вал)

Аль-Авваль — первый, без второго. Это первое, без  предыдущего. Аль-Авваль никогда не рождался и никогда ничему не положил начало. Это чистая потенциальность. В медитативной практике его можно обнаружить в совершенно неподвижной точке, точке камал, которую вы кратковременно ощущаете на вершине каждого вдоха. Аль-Авваль – это первоисточник, из которого возникает все сущее. Он отличается от аль-Мубди (58), который является тем, кто начинает дела в ограниченной сфере. Священное качество Аль-Авваль следует рассматривать в сочетании с тремя божественными Именами, которые следуют за ним в списке. См. Я Ахир (73), Я Захир (74) и Я Батин (75). См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения».

73. Йа Ахир (йаа АА-хир)

Аль-Ахир — последний, без предпоследнего. Другими словами, не существует предыдущего или чего-либо предшествующего ему. И аль-Ахир — последний, не имеющий ничего после себя. Ничто не может последовать за ним. Аль-Ахир — тот, кто полностью проявляется во времени. В медитативной практике его можно обнаружить в совершенно неподвижной точке, которую вы кратковременно ощущаете в конце выдоха. Аль-Ахир – конечный пункт окончательного возвращения всего сущего. Он отличается от Аль-Муид (59), который завершает все вещи в конечном мире. См. Йа Авваль (72), Йа Захир (74) и Йа Батин (75). См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения».

74. Йа Захир (йаа ДХАА-хир)

Аз-Захир означает «полностью присутствующий в пространстве». Оно полностью материализовано, полностью видимо. Аз-Захир — самый внешний и самый проявленный. Нет никакой инаковости, с которой оно могло бы находиться в отношениях. Подобно Солнцу в его высоте, оно настолько очевидно и настолько ярко, что вы можете даже не заметить его существования. Качество Аллаха как наиболее проявленное скрыто на виду. Аз-Захир следует рассматривать наряду с Йа Авваль (72), Йа Ахир (73) и Йа Батин (75). См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения».


75. Йа Батин (Йаа БАА-тин)

Аль-Батин – самое сокровенное сокровище, тайна тайн. Сущность Бога совершенно скрыта, но она не скрыта внутри чего-то другого. Ему нечего скрывать внутри. Четыре угла трансцендентного престола Бога, как описал ибн Араби, — это четыре прекрасных Имени: аль-Авваль (72), аль-Ахир (73), аз-Захир (74) и аль-Батин. Иногда их описывают как четырех ангелов. В центре — тишина. Это трон Бога, арш, или Трон Сердца. Эти четыре божественных качества, кажется, вращаются вокруг арша, подобно сферам.

В медитативной практике, когда вы рассматриваете эти четыре божественных атрибута вместе, вы осознаете вечную неподвижную точку в центре, которая не является первой или последней, не проявленной и непроявленной и не имеет ни начала, ни конца. Рекомендуется призывать Йа Авваль, Йа Ахир, Йа Захир и Йа Батин вместе, а также созерцать арш. См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения».

76. Йа Вали (йаа ВАА-лии)
Аль-Вали – это своего рода защита или безопасность, возникающая в результате по-настоящему сокровенных отношений. Форма корня имеет физическое значение, обозначающее поворот к любимому человеку с хорошим отношением и близостью. Это также означает отвернуться от гнева и отчуждения. С аль-Вали чувствуешь, что в объятиях любимого человека ты в безопасности.

Метафора аль-Вали — лечь рядом с кем-то, чтобы предложить защиту. Вы чувствуете себя защищенными благодаря близости ваших отношений с силой Божьей любви. Друзья Божьи защищены и обеспечены этой общей любовью и дружбой. Аль-Вали имеет тот же корень, что и аль-Валий (55) и тесно связан с ним по смыслу, но аль-Вали подчеркивает защитный аспект интимных отношений с возлюбленным. Призыв к Йа Вали рекомендуется в качестве исцеляющей вазифы для тех, кто с любовью обращаясь за защитой к влиятельным людям, был ими ранен.   См. Йа Валий (55). См. главу 11 «Божественная защита».

78. Йа Барр (йаа БАРР)

Аль-Барр раскрывает тайну идеального состояния. В нем проявляется качество безусловной любви. Аль-Барр уникально совершенен и завершен. Вариант корня этого Имени означает «быть совершенно сладким ». В нем нет даже тонкого различия между внутренним и внешним. Это совершенство любви как в ее потенциале, так и в ее проявлении. Его совершенство превосходит добро и зло, но аль-Барр можно рассматривать как все возможные варианты «Добра» в платоническом смысле этого термина. Осознание аль-Барр приносит непрерывность действий, в которой есть цельность мысли, слова и дела, внутреннего и внешнего, низшего «я» и высшего «я». Аль-Барр излучает совершенство целого, и видим в душевном спокойствии, которое сохраняется во всех условиях жизни. Призыв к Йа Барр предлагает средство от чувства сломленности из-за того, что ваши идеалы были разрушены в жизни. См. Йа Рахман (1), Йа Рахим (2) и Я Латиф (30). См. главу 6 «Тайны любви».

79. Йа Тавваб (йаа тав- ВААБ)

Ат-Тавваб – это всепрощение, которое позволяет вам отвернуться от обид и воспринимаемых индивидуальных недостатков к совершенству Аллаха. Оно приходит с осознанием того, что божественный возлюбленный всегда поворачивается к вам, постоянно предлагая взгляд глубокого прощения и бесконечного сострадания.

Ат-Тавваб передает истинное значение покаяния, поворота от ограничений ложного «я» к совершенству вашей бессмертной души, которая неотделима от божественной реальности.

Осознание ат-Тавваб предполагает отказ от привязанности к своей правоте. Это значит отказаться от самодовольства и отпустить обиду. Это значит повернуться лицом к кому-то другому с прощением и состраданием. Как и Йа Вадуд (47), он сознательно использует самые плотные элементы ситуации как внутренний стимул для трансформации и обращения к Богу. Практика Йа Тавваб позволяет вам обратиться к божественному лику в каждом лице. Это противоядие от цепляния и отождествления с уязвленным чувством собственной неполноценности. См. Йа Гаффар (14), Йа Гафур (34) и Йа Афув (81). См. главу 8 «Божественное прощение».

80. Йа Мунтаким (мун-ТА-ким)

Аль-Мунтаким представляет собой мощную уравновешивающую силу, абсолютно надежную и бескомпромиссную. Это воплощение принципа взаимности, или святого колеса кармы, как оно описано в традициях Дхармы. Все, что вы вкладываете во Вселенную, возвращается к вам. Сила аль-Мунтаким уравнивает и стремится создать гармонию во вселенной способами, которые с человеческой точки зрения могут показаться трагическими и жестокими.

В качестве отправной точки призыв этого Имени является противоядием для тех, кто попал в порочный круг мести. Ряд его коренных значений связаны с местью. Его редко следует произносить отдельно, но  можно эффективно сочетать с другими божественными именами. Истинной противоположностью Йа Мунтаким является Йа Афув (81), и они соединяются в молитвенной практике как средство, позволяющее нам прийти в равновесие как по отношению к импульсам, так и к эмоциям.  См. главу 7 «Противоположные качества Аллаха», в которой освещается этот процесс работы с аль-Мунтаким, а также главу 8 «Божественное прощение».

81. Йа Афув  ( йаа ‘А-фуувв)

Аль-Афув – это совершенство божественного прощения. Оно даже не замечает недостатка. Аль-Афув можно сравнить с ветром, полностью стирающим следы на песке пустыни, как будто здесь никто никогда не ходил. Этот образ — одно из значений физического плана, которые принимает его корень. Аль-Афув – это полное прощение без остатка. Никакие обиды, воспоминания или впечатления не затмят ваше сердце или разум. Такое прощение требует стирания «я», за которое обычно цепляются мысли: «Я прощаю тебя».

У аль-Афув нет ложного «я», которое могло бы уловить концепции того, кто является прощающим, кому и что прощается, или размышлять о процессе прощения. Аль-Афув просто излучает чистую сущность самого прощения. Как описано в главе 8 «Божественное прощение», Йа Афув можно эффективно произносить вместе с Йа Гаффар (14), Йа Гафур (34) и Йа Тавваб (79) в качестве последнего в последовательности для внутреннего исцеления. См. также противоположность аль-Афува, Йа Мунтаким (80). См. главу 7 «Противоположные качества Аллаха» и главу 8 «Божественное прощение».

82. Йа Рауф (йаа ра-УУФ)

Ар-Рауф — это тихая, нежная, внутренняя любовь, которая активно проникает в самые глубокие и глубинные места. Такая любовь отражает суть того, что на самом деле значит быть человеком. Ар-Рауф помогает исцелить важнейшую проблему самоидентификации эго-личности с неполноценностью и неспособностью, вызванную ее раненым состоянием. Он помогает исцелить последствия того, что человечество вас не видит и не принимает. В нем проявляется мирное спокойствие, упокоение в Боге, которое особенно возникает среди трудностей и испытаний.

Внутренние качества Ар-Рауфа пробуждаются аналогично тому, как закаляется сталь в процессе изготовления меча. Это не пассивное спокойствие. Он спокойно встречает враждебность, клевету и испорченность, и в то же время оказывает успокаивающее воздействие, которое достигает самой сути явного врага. Йа Рауф по своему значению близок к Йа Рахим (2), и их совместная практика весьма полезна. Реализация этих двух качеств в вашем сердце и в вашей жизни приносит то, что наиболее необходимо, чтобы стать искренним человеком. См. главу 6 «Тайны любви».

84. Йа Дхал Джалали валь Икрам (йаа ДХАЛ джа-ЛАА-ли ВАЛ ‘ик-РААМ)
Все проявления силы (ал-Джалал), а также все проявления красоты (ал-Джамаль) происходят из абсолютной сущности Бога. Первое слово этого Имени, «Дхал», то же самое, что дхат (или зат), что означает абсолютную сущность, Дхал — это совершенно трансцендентный источник непрерывного потока божественных проявлений. Это источник потока божественной силы, аль-Джалал, во все, повсюду, без различия. В соответствии с арабской грамматикой при использовании «Йа» мы говорим «Йа Дхал Джалали валь Икрам»; без «Йа» имя немного другое: мы говорим Зул Джалали валь Икрам. Икрам в этом Имени – самое прекрасное качество, или джамали. Это означает безусловную и любящую щедрость Бога, которая полностью проявляется во всем. Это интенсивная форма аль-Карим (42). Икрам добавляет акцент, делая его несравненно добрым и щедрым, благородным и одаряющим. Парные, как они есть в этом Имени, аль-Джалал и аль-Икрам выражают всемогущую силу и несравненную божественную щедрость, которые присутствуют в абсолютной сущности всех и гармонизируют их. Сбалансированное сочетание качеств этого великого Имени производит баланс.

Йа Дхал Джалали валь Икрам рекомендуется как полезная практика для всех, кто находится в дисбалансе в отношении силы и ее правильного использования. Оно также эффективно, когда люди не могут установить соответствующие личные границы из-за разбалансировки в сфере щедрости. См. Йа Джаббар (9), Йа Азиз (8), Йа Кавий (53), Йа Матин (54), Йа Кадир (68) и Йа Муктадир (69), которые также рассматриваются в Главе 9 «Всемогущество», См. также главы 16, 18 и 19 об эманациях божественного изобилия и главу 7 «Противоположные качества»

85. Йа Муксит (йаа МУК-сит)

Аль-Муксит – это высшая божественная причина, обеспечивающая справедливое и равное распределение всех даров. Поскольку то, как дары раздаются, часто не кажется честным, такое непредвзятое распределение имеет место, даже если мы об этом не знаем. В отличие от аль-Маджид (48), аль-Муксит не всегда приходит к вам с осознанием того, что ваша потребность удовлетворена. Аллах вершит удел каждого человека частью существования и делает его малым или большим в соответствии с божественным замыслом, который может быть скрыт от нашего взора.

Кист, которое является формой существительного от аль-Муксит, относится к действию Бога по опусканию и поднятию весов. Практика Йа Муксит является противоядием от нашего ощущения несправедливости жизни. Это особенно справедливо в отношении распределения долей, например, между братьями и сестрами. Его произнесение также помогает преодолеть ошибочное представление о том, что богатые должны быть лучше и более благосклонны к Богу, чем бедные. См. главу 19 «Построение семьи изобилия».

87. Йа Ганий (яа ГА-ниийй)

Аль-Ганий — источник всего бытия и причина всякого экстаза. Это неописуемо богатое вместилище, сокровищница всего сущего. Аль-Ганий проявляет саму суть существования каждой вещи во все времена и является тем, кто дает существование тому, что не имеет существования. Аль-Ганий – это поток из неисчерпаемой сокровищницы Бога ко всем. В Коране сказано: «Мы нашли вас в нужде, а затем дали достаточно».

Аль-Ганий – это богатство и полнота. Это бесконечный источник, который никогда не может быть исчерпан. Ваше существование может показаться лишенным смысла, но аль-Ганий преображает его и наполняет изнутри. Суфии, которые стремились стать факирами, отказавшись от всего, и особенно от привязанности к эго, следовали по стопам Иисуса, который объявил о сокровищах, ожидающих «нищих духом».

Обращение к Йа Ганий – средство от фиксации на том, что в вашей жизни недостаточно богатства и успеха. Это лекарство от безрадостности, скуки и бессмысленности. Призыв Йа Ганий взывает к экстазу и усилению бытия. Это божественное Имя обладает алхимическим качеством преобразования опыта. Оно отвечает на экзистенциальный вопрос: «Почему я существую?» См. «Йа Мугни» (88), с которым оно часто сочетается при практике. См. также Йа Ваджид (64). См. главы 16, 18 и 19 об эманациях божественного изобилия и главу 12 «Тайна экстаза».

88. Йа Мугни (йаа мугх-НИИ)

У Аль-Мугни важные и сложные отношения с аль-Ганий (87). Аллах дарует богатое состояние аль-Ганий мирским существам, которые затем могут временно действовать как воплощения бесконечной и неисчерпаемой экстатической реальности. Источником и первопричиной этого божественного качества является аль-Ганий, а его причинным проявлением является аль-Мугни.

Корень аль-Мугни означает жить в одном месте и твердо оставаться в нем. Вся множественность плывет вокруг одной неподвижной точки в первобытных водах благословения. Все обретает свое существование и движение из этой неподвижности. Корень слова «пребывание в каком-либо месте» также имеет значение постоянной любви и привязанности.

Практика «Йа Мугни» — лекарство от нужды и зависимости от другого. Оно обеспечивает удовлетворение, защиту и руководство от сущности реальности. Мы рекомендуем сочетать его в практике: Йа Ганий, Йа Мугни. Таким образом, это может способствовать полноте процесса достижения счастья. См. Йа Ганий (87). См. главы 16, 18 и 19 об эманациях божественного изобилия и главу 2 «Тайна экстаза».

89. Йа Мани (йаа МАА-ни)

Аль-Мани – это божественная защита, защищающая от всех нападков. Это значит сделать крепость неприступной и неуязвимой. Аль-Мани защищает от посягательств. Это, так сказать, духовный хранитель. На внутреннем уровне аль-Мани охраняет вас от подчинения внутренним сомнениям и слабостям. Он излучает внутреннюю силу, необходимую для того, чтобы не поддаваться негативным впечатлениям о себе. Присутствие аль-Мани также дает способность воздерживаться от мести или действий из гнева. Предотвращение подобных реакций расширяет сферу защиты аль-Мани за пределы чисто личной сферы. Имя Аль-Мани вместе с противоположным ему именем Йа Му’ти (90) приносит своего рода стабилизацию между укреплением и открытостью. Повторение Йа Мани, Йа Му’ти рекомендуется как средство от привычных моделей агрессии и слабости, а также других выражений, возникающих из особенно глубокого чувства личной уязвимости. См. также Йа Мухаймин (7), Йа Хафиз (38), Йа Мугит (39), Йа Вакиль.
(52) и Я Вали (76). См. главу 11 «Божественная защита»

90. Йа Му’ти (йаа му’-ТИ)

Аль-Му’ти – тот, кто является причиной всех причин. Это форма слова «атауллах», что означает «дар Божий». Этот подарок стоит за всей цепочкой событий. Это высшая причина всего существования. Все проявленное существо, как и все непроявленное существо, является следствием этой единственной причины. Аль-Му’ти несет в себе внутренний смысл принятия предлагаемого дара и не противлению ему.

Призыв Йа Му’ти – это противоядие от чрезмерной озабоченности последствиями ваших добрых дел или наградами, которые вы можете получить в результате своих хороших поступков. Его повторение также полезно для тех, кто убежден, что условия не позволят им добиться прогресса. См. его противоположность, Аль-Мани’ (89), с которой его можно эффективно сочетать в практике. См. главу 16 «Имена благодарности» и главы 18 и 19 о других именах божественного изобилия.

91. Йа Дарр (йаа ДААРР)

Ад-Дарр — единственный источник, который приводит к неспособности использовать что-либо для высшего блага или заставляет нас не извлекать выгоду из даров, возможностей и событий, которые встречаются на нашем пути. Ад-Дарр — единственный источник того, что мы считаем вредом. Это единственный источник пагубного или бесполезного поведения. Ад-Дарр означает стать слепым к божественному замыслу в невидимых мирах. Это ставит вас в состояние большой нужды или нехватки и в то же время лишает вас возможности использовать лекарство для благих целей. Позволение плотности эго обитать в сердце приводит к настоящей слепоте. Когда Бог ослепляет, это происходит в сердце. Размышление об ад-Дарр полезно всем, кому нужно молиться о том, чтобы зрение было достаточным, чтобы увидеть свою собственную слепоту. В призыве Йа Дарр почти во всех случаях следует сочетать его противоположностью Йа Нафи’ (92). См. главу 7 «Противоположные качества Аллаха».

92. Йа Нафи’ (йаа НАА-фи’)

Ан-Нафи – единственный источник того, что действительно благоприятно и благотворно. Это единственная причина, которая позволяет нам использовать что-то для высшего блага. Форма слова нафаа означает одновременно «использовать», а также «получать выгоду». Ан-Нафи приносит очищение. Это также означает промывание глаз водой от загрязнений.

Ан-Нафи’ позволяет использовать лекарство во благо. Он обеспечивает благотворное внутреннее и внешнее очищение. Это очень полезное качество, с помощью которого можно исцелить свое внутреннее око, глаз сердца. Когда этот глаз открыт, нет отделения от Аллаха. См. противоположное божественное Имя, Йа Дарр (91). См. также главу 7 «Противоположные качества Аллаха».

93. Йа Нур (йаа НУР)

Ан-Нур – это сущность света, само сияние. В аяте Корана говорится: «Аллах — свет небес и земли».  Ан-Нур — это свет каждой души и неотъемлемое свойство каждой поры вашего тела. Мунаввир — форма того же корня и означает «тот, кто освещает».

Интересно, что слово «ад» по-арабски — наар, имеющее тот же корень, что и Нур. То, что делает это адом — это жгучий жар, которому не хватает света. Такой жгучий жар является нашим внутренним состоянием, если мы не воплощаем любящую милость и сострадание Бога (рахма) и вместо этого становимся полными ярости.

Куда бы мы ни повернулись, мы видим всепроникающий свет Ан-Нур. Даже тьма сияет изнутри. Все различные формы мудрости и руководства являются выражениями Ан-Нур. Например, нур-уль-хакика – это свет истины и руководство на пути. То, что продолжает жить в Боге, когда мы умираем, также является наследием света. См. главу 20 «В поисках мудрости»; Глава 22, Всеведение Бога; и глава 23 «Основа всего познания».

94. Йа Хади (йаа-ха-ДИ)

Аль Хади — самое общее и всеобъемлющее Имя божественного водительства. Это означает источник всякого управления, и его руководство предназначено для всего человечества или целого сообщества людей. С общественной точки зрения аль-Хади проявляется в каноническом руководстве из священной книги и структурированной религии. Повторение Йа Хади особенно рекомендуется на этапе, когда духовный путешественник готов реализовать свои прозрения, идти своим подлинным путем в жизни, действовать интегрированно и стать частью духовного сообщества.

Аль-Хади – это приглашение вспомнить Бога (зикр) и снять покровы с нашего сердца (куфраан), вызывающие забывчивость. Оно предлагает свет руководства, который освещает путь человечеству, чтобы преодолеть самообман, гнев и панику и найти широкую и уравновешенную дорогу, прямой путь, который предлагает терпение и надежду и является живительной водой, хади (ун) . Аль-Хади представляет собой продвинутую стадию в процессе пробуждения к водительству. Его следует рассматривать как часть группы Имен, включая ар-Рашид (98) и аль-Мулхим. См. главу 24 «Имена Руководства».

95. Йа Бади’ (йаа ба-ДИ’)

Деятельность аль-Бади возвращает вас к началу процесса творения, насколько это возможно, к тому, что вечно и не погибнет. Это божественное Имя проявляет искусство Бога в акте формирования, через процесс сбора и оставления элементов, как в скульптуре. Аль-Бади — это создатель, не имеющий предсуществования. Это высшая причина бытия и небытия и проявляется в каждой вещи неограниченным образом. Через дугу восхождения аль-Бади, или возвращение к безвременью, вы в конечном итоге приходите к аль-Баки (96). Возвращаясь к конечному источнику, вы находите основу бытия, нерожденную основу существования, непрерывную божественную силу во всех ее бесконечностях. Другими словами, вернувшись к своей изначальной природе, вы обретаете способность открывать и выражать то, что реально. Повторение Йа Бади предлагает лекарство от потребности эго навязывать свое чувство истины другим и делать это их обязательным долгом.

96. Йа Баки (йаа баа-КИ)

Аль-Баки – это то, что остается вечно. Это вечная, непрерывная, неизменная продолжительность реальности. Это раскрывается в процессе фана и бака, растворяя ложное «я» и осознавая истинное «я». Согласно суфийскому учению, фана – это то, чего никогда не было. О том, чего никогда не было, можно сказать, что оно умирает, поскольку его существование производно и проходит. Бака – это то, что всегда было, всегда есть и всегда будет. Таким образом, аль-Баки включает в себя предвечность и пост-вечность.

Коренное значение слова аль-Баки на физическом плане означает «оставаться на месте». Оно прочно утвердилось без изменения в пространстве и времени. Его природа возвращает вас к вечному и любви. Как видно из аль-Азалий и аль-Абадии, время непрерывно, без начала и конца, и не может быть разделено на определенные сегменты.

Мы рекомендуем призыв Йа Азалий, Йа Абадий как противоядие для тех, кто застрял в своей жизни под давлением времени и пространства. Затем к этой паре для завершения можно добавить Йа Баки, как интегративное, трансцендентальное Имя. См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения» и главу 15 «Имена времени и вечности». Дополнительную сводную информацию о Йа Азалий и Йа Абадий см. в
разделе в конце этой главы «Более 99 Имен Аллаха».

98. Йа Рашид (Йа ра-ШИД)

Ар-Рашид — это состояние безошибочного руководства, которое бесконечно и неограниченным образом проявляется в каждой вещи. Слово Муршид (му-ра-ша-да)  обозначает того, кто постоянно развивается, чтобы проявить это состояние.  Ар-Рашид приносит устоявшееся и ясное сознание, которое уравновешивает внутренний опыт и мирскую жизнь.

Чтобы распознать и передать мудрость, отвечающую конкретным потребностям отдельных душ, качеству божественного руководства необходимо уделять особое внимание. Ар-Рашид — это эманация руководства, обладающая ясностью и способностью различать и передавать целительную мудрость всем типам людей.

Оно приносит человечеству надежду, в то время как его противоположность, гхайй, приводит к отчаянию.

Ар-Рашид предлагает связь баланса между неструктурированной природой внутреннего вдохновения или руководства (ильхам) и структурой правильного руководства (худаа). Благодаря своей ясности, Йа Рашид может эффективно сочетаться при повторении с несколькими Именами, включая Йа Матин (54), Йа Хади (94) и Йа Мулхим. См. главу 24 «Имена руководства» и учения об алмазном теле осознания в главе 20 «В поисках мудрости»; Глава 22, Всеведение Бога; и глава 23 «Основа всего познания».

99. Йа Сабур (йаа са-БУУР)

Ас-Сабур — божественная сила, которая всегда доводит дело до конца. На человеческом уровне это означает сохранять внутреннюю невозмутимость во всех злоключениях и обстоятельствах и упорствовать до конца испытания. Вариант его корня на физическом плане означает терпеть и перестать жаловаться. Ас-Сабур воплощает развитие полной внутренней способности. Это великое вместилище, которое позволяет духовному ученику выдержать долгое путешествие по  пути и реализовать каждую деталь и технику учения. Это мощная сплоченность, которая позволяет вам стоять твердо. Божественное проявление ас-Сабур как качества Бога подчеркивает, что Бог не действует поспешно, а прощает или откладывает суд.

Призыв Йа Сабур – ;;лекарство для всех, кому не хватает терпения, особенно на духовном пути и рекомендуется тем, кому трудно отложить осуждение или простить. Его можно эффективно сочетать при чтении с Йа Халим (32). Согласно истории в Коране о Хидре и Моисее, сабр является единственным важным элементом для следования по пути мистического союза.

Дополнительные Имена.

Более 99 имен Аллаха

Ниже приведен алфавитный список некоторых других Имен Аллаха, которые встречаются в нашем тексте и которые можно идентифицировать как Имена Аллаха в Коране. Мы даем им здесь фонетическое произношение и очень краткое определение.

Йа Абадий (йаа АБ-а-диий) и Йа Азалий (йа АЗ-а-лиийй)

Аль-Азалий – это продолжение времени безотносительно к началу. Ему не предшествует небытие. В большинстве духовных традиций мы находим описания событий, происходящих в предвечности, но в предвечности есть слои или уровни. Например, на уровне идей в сознании Бога в Коране есть описания взаимодействия Бога с ангелами. Подобно тому, как аль-Азалий освобожден от предела начала, аль-Абадий освобожден от предела конца и назван пост-вечностью. См. Йа Баки (96), это то, что остается как в предвечности, так и в послевечности. См. главу 15 «Имена времени и вечности».

Йа Алим (йаа АА-лим) — Единственный источник всех знаний.

Йа Аллам (йаа аль-ЛААМ) — Тот, кто является вечно непрерывным знанием.

Йа ‘А’лам (йаа ‘А’-лам) — Бесконечность знаний, которая всегда больше

Йа Баяан (йаа бай-ЯААН) — Тот, кто направляет, проводя четкие различия.

Йа Дафи’ (йаа ДАА-фи’) — Защитник от нападения

Йа Даим (йаа ДАА-им) — Круглая форма вечности.

Йа Дар (йаа ДАХР) — Само время

Йа Хаким (йаа ХАА-ким) — Источник всей целительной мудрости.

Йа Джамал (йаа джа-МААЛ) — Сама красота, Бог прекрасен и любит красоту.

Йа Джамиль (йаа джа-МИИЛ) — Божественная красота, достигающая всего без исключения.

Йа Джалал (йаа джа-ЛААЛ) — Сама сила, огромная и вневременная.

Йа Кафи (йаа каа-ФЭЭ) – Достаточное средство для исцеления.

Йа Маннаан (йаа ман-НААН) — Тот, кто предлагает настоящий дар без ограничений.

Йа Маджид (йаа МАА-джид) — Источник возвышенного и бесконечного изобилия. Эта форма аль-Маджида встречается в большинстве списков 99 имен.

Йаа Му’аллиф (йаа му’-АЛ-лиф) – Тот, кто дает интимную связь и сердечную настройку.

Йа Мубин (йаа му-БИИН) – Тот, кто проясняет.

Йа Мулхим (йаа МУУЛ-хим) — Внутреннее руководство, которое приходит к человеку непосредственно из источника, без посредничества.

О Мукаллиб (йаа му-КАЛ-либ) – Оживляющий сердце

Йа Каим (йаа КАА-‘им) – Вечный

Йа Карибб (йаа ка-РИИБ)  — Интимный

Йа Сахиб (yйаа САА-хиб) – Близкий друг

Йа Салим (йаа са-ЛИМ) — Эманация покоя, достигающая всего без исключения.

Йа Шафи (йаа шаа-ФИИ)  – Целитель

Йа Якин (йаа-КИИН) – Уверенность
Глава 6. Мистерии Любви.
Поскольку все божественные качества исходят из бесконечного сердца Аллаха как акт любви, не будет преувеличением сказать, что вся совокупность божественных Имен является членами семьи любви.

Имена, представленные в этой главе, выделены потому, что они особенно подчеркивают божественную любовь и раскрывают многообразие ее проявлений. Сгруппировав их в группу, мы обнаружим слои смысла, которые углубляют наш духовный поиск.

Йа Аллах.
(йа ал-ЛААХ)
В современном арабском языке некоторые из первоначальных значений любви, содержащихся в божественных Именах, исчезли из употребления и, таким образом, стали потеряны или скрыты от глаз. Слово «Аллах» является примером того, как теряются смыслы. Оно основано на глаголе валиха, означающем страстно любить, любить безумно. Поскольку Аллах — Имя Сущности, все остальные Имена содержатся в этом одном слове.

Идея «безумной любви», основанная на лингвистическом происхождении, является хорошей отправной точкой для нашего обсуждения. Сойти с ума от страсти, сходить с ума от любви, жаждать ее, чахнуть, беспомощно влюбляться, терять самообладание — вот ключ к открытию нашего понимания вида любви, предложенного в призыве Аллаха. Есть много хадисов, в которых нам велят повторять «Аллах» до тех пор, пока люди не скажут, что мы маджнун, или полностью одержимы любовью. Поскольку коренным значением Имени Аллаха является страстная любовь, крайне важно признать, что все божественные Имена являются аспектами этой любви. Мы видели, как слово «Аллах» сочетает в себе да и нет, ал и лах. в Последнем звуке «Х» в лах есть секрет и это ху. Ху одновременно всеобъемлющий и трансцендентный. Аллаху указывает на суть и раскрывает внутреннюю тайну любви и экстаза. (Этот тайный экстаз более подробно обсуждается в главе 12 «Тайна экстаза».) Для наших целей мы хотим сосредоточиться на Аллахе просто как на главном члене любовной семьи. Аллах – первое Имя любви. «Ла илаха илла аллах» встречается в Коране трижды, а «ла илаха иллалла  ху» — 30 раз. Как будто  есть намерение выдать тайну Ху. Ла илаха иллалла ху можно рассматривать как конечную стадию всех возможных формулировок этой фразы. Она передает абсолютную свободу. Слово «ху» не говорит «ты» или «я». Оно не говорит «Я». У него нет пола. Оно выражено в: «хуууууууууу».
Звук ху разрушает все категории разделения и союза. Это просто ху. И не забывайте, это присутствует как невысказанная тайна в Имени Аллаха, как суть сущности. Когда вы говорите «Аллах», вы говорите «ху», не произнося этого вслух. Вот почему это одно из тайных Имен — и тайна есть любовь! Это имеет первостепенное значение. Вся суфийская традиция заключена в этом одном слове. В Коране мы находим Шахи да-ллаху ‘анна-ху лаа илааха ‘илла хуу. Этот отрывок бросает вызов общепринятым переводам. Здесь Аллах свидетельствует ‘анна-ху: нет Аллаха, кроме Ху. По сути, это учение, которое Моисей получил у Неопалимой Купины. В приведенной выше цитате кажется, что есть субъект и объект, но на самом деле смысл совершает полный круг. Технически ху — это местоимение, но оно не мужского и не женского пола. Ху включает в себя все. Эта тайна всеобъемлющей божественной реальности метафорически выражена в истории любви Лейлы и Меджнуна. Меджнун следует за своей безумной, страстной любовью (валиха) к Лейле всю свою жизнь, при этом все больше и больше погружаясь в возлюбленную. Его состояние делает невозможным рациональное развитие ухаживания, и они оба терпят трудности за трудностями.
Лейла буквально означает ночь. Это можно интерпретировать как красоту отсутствия мыслей о себе. В одной части истории родители Лейлы соглашаются на брак при условии, что Меджнун будет вести себя нормально. Он сидит на помосте в ожидании свадьбы и не видел Лейлу уже много лет. Ее собака идет впереди свадебной процессии. Он так обрадовался, увидев эту собаку — собаку Лейлы, — что спрыгивает с помоста на пол и начинает целовать лапы животного. Естественно, они отменяют свадьбу.

После многих лет мучительных усилий Лейла и Меджнун снова встречаются в Сахаре. Она говорит: «Я вернусь. Мне прямо сейчас нужно вернуться к родителям». И он практически иссяк; он никто. Он прислоняется к дереву и как бы тает в дереве. Спустя много месяцев Лейла наконец возвращается и видит там дровосека. Она говорит: «Ты видел моего Меджнуна?» Дровосек отвечает: «Нет, но я бы не стал приближаться к этому дереву. В нем обитают привидения. Когда я ударил его, оно простонало: «Лейла!»» Итак, она идет к дереву и видит Меджнуна, слившегося с деревом. Она говорит: «Меджнун, Меджнун, я пришла. Это Лейла. Я здесь». Он отвечает: «Нет, я Лейла». «Опомнись. Я Лейла». «Если ты Лейла, то я нет». И он умирает. Отказываясь таким образом от своего обособленного чувства «я», его акт умирания представляет собой полное слияние любящего и возлюбленного. В прежние времена каждый знал значение слова «валиха» за словом «Аллах», но оно было потеряно из-за постоянного использования. Со временем большинство людей стали относиться к Аллаху как к своего рода отцу или законодателю, часто проецируя то, какими для них были их отцы, на свое представление о Боге.


Чтобы сохранить основной смысл любви, суфии начали использовать слово ху. В средние века говорили «ишк», что также передает качество нерациональной, всеобъемлющей, всепоглощающей любви. Важным моментом является то, что это особое значение любви, эта валиха, присутствует в оригинальном слове «Аллах» даже если люди и потеряли это из виду.

Йа Рахман, Йа Рахим
(йаа рах-МААН, йаа-ра-ХИМ)
Первые два Имени Аллаха в списке из 99 — ар-Рахман и ар-Рахим. Они также означают любовь, божественную любовь, которая является важнейшим качеством сострадания и милосердия, — именно так традиционно переводятся эти атрибуты. Таким образом, фраза «Бисмиллах ар-Рахман ар-Рахим» трижды призывает к любви. В качестве простого перевода слов ар-Рахман и ар-Рахим мы предлагаем «сострадательную любовь» и «милосердную любовь». Такое сострадание включает в себя чувство благотворной связи со всеми существами в лучезарной форме Солнца. Милосердие устанавливает любовную связь со всеми существами в отражающей манере Луны. То, как мы обычно понимаем сострадание и милосердие на английском языке, может не иметь глубины чувства, глубины любви, которая сопровождает благодеяние, выраженное этими качествами.

Ар-Рахман и ар-Рахим происходят от одного корня рахм (Р-Х-М), что означает лоно
любви. Варианты этого корня включают рахим, что означает лоно, и рахма, что означает любовь. Рахим звучит иначе, чем божественное Имя ар-Рахим (ра-ХИИМ). Эта метафора лона любви позволяет нам ощутить и ар-Рахман, и ар-Рахим. Поразмышляйте о том, насколько сострадательна и милосердна любовь матери к плоду в своей утробе. Она всеобъемлющая, питающая и безусловная. Рождение и смерть связаны с центральной концепцией рахм. Слово мархум означает «к кому Бог проявил свою милость», что говорится в отношении умерших. Рахмату-ллах алайх означает «Да ниспошлет Аллах свою милость на него или на нее», — еще одна молитва за умерших.

Помните, что до рождения мы все находимся в этой рахма. Рахма простирается от лона к лону. В манере суфийской медитации лягте и представьте себя в могиле, ощущая этот земной цикл путешествия от чрева любви к чреву любви. Муршид Сэмюэл Льюис из Сан-Франциско часто восклицал к своим ученикам: «Аллах — ваш возлюбленный, а не ваш тюремщик!» Теперь мы видим, что он просто говорил: «Аллах есть Аллах». Аллах – это милость и сострадание, олицетворяющие бесконечную любовь рахма. Ар-Рахман называется вратами ко всем другим Именам, а также внутренней сущностью Бога. Оно выражает внутреннюю любовь в сердце Аллаха, которая должна пребывать там, чтобы Аллах был Аллахом.
Ар-Рахим выражает, насколько сильно эта бесконечная милосердная любовь изливается в каждое существо и вещь без исключения. Глава Корана, посвященная Марии (Мариам), в совершенстве демонстрирует эти качества. Контекст — беременность, а душа Иисуса — божественный дух.

Ар-Рахман имеет мужское качество, подобное солнцу, а ар-Рахим имеет женское качество, подобное луне. Вместе они указывают на союз или святое общение мужчины и женщины. Когда они по-настоящему объединятся в вашей практике, вы придёте к трансцендентной, но всеобъемлющей божественной любви или рахма. Это приносит рахма в органы, способные продолжать творение. Творение по своей сути свято.

Практика «Йа Рахман, Йа Рахим» генерирует целительную энергию не только для сердца, но также и для органов размножения.

Качества ар-Рахман и ар-Рахим излечивают самую глубокую рану человеческой психики.

Рана сформировалась еще в период вашего пребывания в утробе матери, задолго до того, как развилось эго. Рана порождается переживанием разлуки с Богом. В этом раненом сознании вы отождествляете себя с недостатком, который, по вашему мнению, делает вас непривлекательным. Такая нарциссическая самоидентификация приводит к оборонительной позиции, отвращению к себе, стыду, ненависти, неприятию и глубокому ощущению того, что Бог оставил вас. Когда вы, наконец, доберетесь до дна этой внутренней дыры или предполагаемого недостатка, вы уже ничего не сможете сделать. Каждое ваше действие порождает чувство отчуждения, обиды и неповиновения. Только милость, исходящая от вмешательства глубокого любящего милосердия и Любящего сострадания рахма, может исцелить эту первичную рану и позволить вам полностью соединиться с источником. Этот процесс более подробно обсуждается в разделе «Йа Рауф» далее в этой главе. Качество рахма наиболее нежное и мягкое и поэтому не пробуждает защиту, которую эго собирает, чтобы охранять это самое чувствительное израненное место. Следовательно, истинное обращение к Йа Рахман, Йа Рахим является лекарством для каждого. Это подготовит почву для исцеления нашего фундаментального ощущения своей неполноценности, и тогда мы можем почувствовать изобилие и поток бесконечной любви. Осознание и принятие сущности ар-Рахман и ар-Рахим приносит самоисцеление, а также исцеление наших отношений с другими людьми и миром. Призыв к Йа Рахман позволяет нам стать персонализированными сущностями и воплощать божественную любовь, а призыв Йа Рахим позволяет нам привнести эту божественную любовь во все наши человеческие отношения.

Йа Барр
(йаа БАРР)
Аль-Барр — это безусловная любовь, она похожа на чистую любовь матери к своему ребенку. Аль-Барр может быть описан такими синонимами, как милосердный, сострадательный, очень добрый или хороший. Но если мы возьмем это за быть «добрым», нам следует понимать его скорее в платоновском смысле добра, подобно солнцу, которое всеобъемлюще и совершенно в своей сущности.

Такая доброта содержит в себе то, что традиционно считается противоположностью добра и зла. Греческим эквивалентом будет понятие «агапе». Всемилостивая и подобная чреву любовь Бога, что является значением ар-Рахман, а также смыслом аль-Барр. Сопутствующие значения имени аль-Барр — это мягкость по отношению к родителям, а также к близким, доброта по отношению к незнакомцам и внимание к обстоятельствам, которые сформировали людей такими, какие они есть. Аль-Барр по своему смыслу одновременно является внутренним и внешним. Нет различия между солнцем и луной,

Корень слова аль-Барр проявляется в слове биррах, что означает первый плод растения, приносящего сладкие ягоды, Буррах означает сладкий насквозь – внутри и снаружи. Это идеальная любовь. Вариант корня аль-Барр: «барра фи кавлихи«, что означает быть верным своему слову, правдивым и честным: если вы говорите, что свершите что-то, вы это сделаете. Ваше внутреннее состояние и внешняя уверенность никогда не противоречат друг другу. Ибн Араби называет это одним из высших состояний Святых. Совершенная любовь — это единое целое.

Применительно к жизни в мире тех, кто живет таким образом, называют мухсин, людьми совершенного уровня реализации. Их также называют сиддик или абрар, люди совершенной любви, истинные суфии. Знаменитое устное предание о Пророке Мухаммеде — это его высказывание о том, что то, что было бы хорошим поступком для благочестивого верующего, было бы недостатком в абрар. Другой способ взглянуть на совершенство, воплощенное в этом священном Имени, — это безупречные действия, бурра аль- амал. Это значит быть свободным от ошибок и безупречным, и нам особенно предписывается обязательно давать другим пищу и быть сладкими в речи.

Последнее связанное значение имени аль-Барр отождествляется с местоположением. Оно проявляется в бирр, что означает в уме, сердце и душе. Человек безмятежен во всех этих аспектах своего существа. С этим спокойствием или невозмутимостью человек способен без реакции принять то, что воспринимается как благословение или неблагословение. Если мы называем бирр «хорошим», то мы подразумеваем под этим все виды добра. В словаре находим синоним к слову аль-Барр, алтаф, утонченная любовь, как в аль-Латиф.

Есть хадис, который намеренно играет с двусмысленностями этого слова, потому что бирр (ум, сердце и душа) также означает добро, а барр также означает сухость земли. Традиция гласит, что, если вы не можете найти воду для омовения, омойтесь земной пылью, ибо она (земля) для тебя — это барр.

Аль-Барр, принимая во внимание все эти вариации, можно рассматривать как пример совершенного качества, то есть камал. То, что в первой главе Корана обычно переводится как «прямой путь», «сираат-уль мустакиим» с таким же успехом можно перевести как «путь равновесия». Он приносит гармонию. Тайна (сирр) – это совершенство или полнота (бирр). Это качество камал уравновешивает крайности силы (джалал) и красоты (джамал).

Сердце — сокровищница всех божественных Имен. Это совершенное вместилище, созданное в сущности всех людей в творении Бога из прототипа человечества, Адама. Это связано с аль-Барр. Одно Имя не доминирует и не преобладает над другими в любой данный момент. Присутствует идеальный баланс.

Полноту Имен в проявлении обеспечивает аль-Барр, или совершенство. Таким образом, совершенное человеческое существо, аль-инсаан каамил, рассматривается как полное отражение всех Имен. Фактически, само слово, используемое для человеческого существа: «аль-инсаан» происходит от слова «унс», что означает близость. Таким образом, сама суть человеческого существа – это тесная связь или близость к Аллаху. Призыв Йа Барр – это общее тонизирующее средство, которое помогает человечеству пробудиться к этой близости.

Йа Халим
(йаа-ха-ЛИИМ)
Аль-Халим – нежная любовь. Звуковой код арабского языка сообщает нам, что аль-Халим означает, что Бог проявляет чуткую любовь повсюду без исключения. Нет такого места, где мы не могли бы её обнаружить. Это качество аль-Халим проявляется во всей полноте существования. Мы хотели бы начать наше исследование с некоторых физических значений слова. Мы делаем это исследуя различные конкретные формы слов, которые принимает корень. Одно из таких физических значений содержится в слове халама, которое означает достижение половой зрелости. Халама означает наполнить водой что-то вроде бурдюка животного. Связь между половым созреванием и наполнением мехов заключается в том, чтобы вырастить большую грудь с нежными сосками. Чуткость носит физический характер, и мы могли бы сказать, что созревание такой заботливой любви приносит нежность.

Ласка – это физическое чувство, но это также и эмоциональное чувство. Аль-Халим такой любящий. Он мягкий, кроткий  и великодушный. Связью между молодой девушкой и этой отзывчивостью будет застенчивость, замкнутость и мечтательность. Какой способ описания! Мы предлагаем метафору Бога как молодой девушки, замкнутой, застенчивой и мечтательной.

Формы корня аль-Халим (Х-Л-М), хульм и ахлам являются категориями в толковании сновидений. Эти термины относятся к снам с сексуальными мечтаниями, а в случае мужчин фактически относятся к поллюциям. Таким образом, Имя аль-Халим предполагает качество, которое в некотором смысле может быть застенчивым и замкнутым, но которое также включает в себя активное воображение в духе сновидений. Трактовка снов – важный предмет во внутренней жизни.

Богу снимся мы, а мы воображаем Бога. Круглые предметы, такие как мыльные пузыри, создаются и лопаются. Ибн Араби называет это хальк-джадиид и говорит, что в каждый момент происходит новое творение. Между вдохами все стирается, а затем воссоздается заново. Халк джадиид прекрасно сочетается с древним индуистским учением. Это происходит ежеминутно, каждый вздох — это творение и растворение. Аллах — надувает пузыри, создающие эти ааламин, как во фразе из первой суры Корана: «Аль-хамду лилллахи рабб-иль-ааламиин». Ааламиин означает, что Богу снятся все возможные Вселенные.

В одном из священных хадисов Аллах говорит: «Я такой, каким меня представляет себе мой слуга». Такое воображение является творческой фантазией. А то, что позволяет нам мечтать воображать Аллаха, — это проявление аль-Халим. Это божественное качество любовное и творческое. Аль-Халим дает этот ахлам. И Бог испытывает ахлам, внутренний экстаз по поводу всех этих возможных вселенных или миров,  которые Бог мастерски сновидит.

Есть и другой набор значений. Хулм, качество нежности, также означает способность сохранять спокойствие или рассудительность, когда нас одолевает гнев или сильные эмоции. Это способность сохранять спокойствие, особенно в разгар кипящего гнева. Надо быть осознанным и сдержанным, чтобы успокоить свою душу и сдержать свой темперамент в случае такого волнения.

Это позволяет задержать наш инстинкт расплаты или мести предполагаемому злодею. Аль-Халим – противоположность поспешности и вспыльчивости. Следовательно, предлагая такую сдержанность, это является противоядием от ан-нафс уль-аммаара, состояния эго, когда оно просто взрывается и вылетает из-под контроля. Овладение аль-Халим означает обретение способности сохранять спокойствие над состоянием души.

Есть родственное слово халама, обозначающее маленького клеща, который впивается в кожу и мучает животное. Отрицательные земные значения, связанные каким-то образом со словами, образованными от корней божественных Имен, дают нам ключ к областям применения Имен для исцеления человеческих состояний. Поэтому, если мы испытываем состояние сродни того, когда нас мучает этот клещ, мы приглашаем аль-Халим.

Призыв к Йа Халим позволяет нам сохранять самообладание. Об Аль-Халим не следует думать просто как о спокойствии, это больше похоже на успокоение. Это способность держать себя в руках среди эмоциональных потрясений.


Халм по своему смыслу связан со словом сакиина (шехина на иврите). Сакиину называют внутренней пустотой. В Коране говорится: «Внутренний мир нисходит, как дождь, на сердца тех, кто взволнован». Эту фразу часто произносят в баяте или клятве инициации, которую дают при вступлении в суфийский орден. Слово «баят», или «посвящение», происходит от случая, произошедшего под деревом, когда соратники Пророка думали, что они умрут. Сакиина снизошла в момент баята. Один из самых известных хадисов о том, когда есть площадка или круг, халак – например, группа людей, которые свершают зикр. Говорится, что существует кольцо ангелов, крыло к крылу. Некоторые люди могут видеть его.  Сакина снисходит с высоты на них и в сердца людей, находящихся в кругу.Один из товарищей спросил, может ли даже тот, кто приходит, чтобы одолжить чашку чего-нибудь вроде молока, получить сакину от Бога. Пророк Мухаммад сказал, что даже те люди, которые понятия не имели, что они делают в кругу, получают сакину. Аль-Халим подавляет хулм, или, можно сказать, аль-Халим позволяет нам впустить это качество.
Есть еще один взгляд на аль-Халим, который можно найти в Коране. Халим – нежная любовь, которая прощает. Это любовь, которая всегда прощает или может простить все. В этом смысле это похоже на аль-Гафур и Гаффар. Прощение невозможно пережить в полной мере, пока мы не почувствуем сочувствие и нежность.

Мы должны выплеснуть всю месть, весь гнев и позволить войти любви, которая есть совершенный мир. Это своего рода вытекание. То, что вытекает наружу, очень прощающее и любящее. Но она должна быть также очень сильной. Это должна быть мощная сила любви, потому что она может простить все и всегда может все прощать. Авраам (Ибрагим) проявил такое прощение, и он делал это снова и снова в своей жизни. Его зовут Халиил-уль-аллах. Это означает друга, которого ты обнимаешь, закадычного приятеля. У Авраама были такие отношения с Аллахом. Это была почти физическая близость. Авраама также называют Халим.

В Коране содержится: ‘инна ‘Ибрахиима ла-‘авваахун халиим [Халим] ‘авваахун мунииб. В этом контексте это означало бы отвернуться от гнева и обратиться к аль-Халим, от мыслей о мести к аль-Халим. Где он получит прощение? Он получает это от аль-Халим, Того, к кому он обращается. Это слово «авваа» в этом отрывке раскрывает тайну мягкосердечия.Секрет в том, чтобы постоянно говорить «Ах». Звук «Ах» на самом деле является одним из тайных Имен Аллаха. Это первая и последняя буквы Аллаха. Ибрагим все время говорил «Ах», чтобы постоянно отпускать ситуацию и прощать, например, после ссоры со своим отцом-политеистом.
Это «Ах» наиболее близко выражает то, что дает ему аль-Халим. Он молится за своего отца, который отвергает его и выгоняет из семьи. Вместо этого он мог бы устроить серьезный спор и битву воли. Стих заканчивается фразой: «инна ибрахиима ла-халиимун ауваахун мунииб». В худшие моменты он все еще мог сказать «Ах». Вот что сделал для него аль-Халим. Оно выражает конкретное прощение, но он не сказал: «Я прощаю тебя, Отец». Он сказал: «Ах». Это нежно и любяще. Вместо того чтобы бить многобожников по голове оскорблениями, он просто сказал: «Ах».

Для нас всегда сложно быть халим, потому что в разгар разочарования и гнева последнее, что обычно приходит к нам, — это аль-Халим. Однако мы можем обнаружить, что посреди таких потрясений есть темное место, в которое мы можем пойти, похожее на темную материю в физике. Темная материя — это основной ингредиент, из которого может происходить творение. В этом месте мы можем творить.

Но чаще всего мы создаем свой собственный кошмар. Мы воссоздаем нашу постоянную мечту, и она увековечивает наше ложное «я» и наше отчуждение. Мы можем либо создать этот сон, который мы обычно создаем, либо освободиться от своих привязанностей и ждать божественного руководства. Мы можем найти способ дождаться в этом темном месте и получить благодать и руководство.
Тогда творение может происходить в направлении эволюции, а не в направлении корысти. Аль-Халим — это место, где могут возникнуть настоящие мечты, а мечты здесь на самом деле являются видениями. Они полны вдохновения и руководства. Тогда творение, которое вытекает из них, будет иметь смысл. Оно будет эволюционным и будет иметь ощущение спасения. В этом психологическом контексте аль-Халим имеет дело со спасением, а не с тем, что мы могли бы называть просветлением или откровением. Спасение приходит через благодать, а не через труд. И чтобы низошла благодать, вы должны достичь того места, которое ощущается как величайший вздох облегчения, как «Ах» Авраама.

Даже если в каком-то смысле вы можете быть сломлены, вы знаете, что вы неуязвимы даже посреди страданий.

Вы отпускаете и ждете, пока божественное придет и коснется вас. В этом месте можно было бы сказать: «Человечество не смогло сломить меня, даже несмотря на то, что мои отношения с миром отсоединили меня от божественного. Да, я сломлен, потому что я оторван от божественного». Когда вы достигаете этого состояния глубокого подчинения, возникает определенная тоска и стремление, такое, что вы чувствуете: «Теперь я обращаюсь к Тебе, где Ты? Я не могу пересечь этот океан тьмы, чтобы достичь Тебя. Только по Твоей благодати я могу преобразиться, может ли это меня коснуться».


Когда вы достигнете этого состояния, вам некуда будет идти. Нет ничего, кроме терпеливости, спокойствия, сакиина и возможности для мечты. Потенциал хулм, возможность активации аль-Халим находится именно в этом состоянии. Грезы в этой области не похожи на сон, который есть в нашем концептуальном уме. Фантазия, возникающая в этом мощном и спокойном состоянии, становится реальностью. Здесь мечты — это созидательное воображение чистого творческого аспекта. Снисходящий хулм, чтобы мы могли его получить, является результатом уступки.По мере приближения к такому состоянию души из системы начинает высвобождаться огромное количество ужаса. Это застой, связанный с гневом и местью. Вспышки гнева — это маневры, позволяющие избежать глубокого и темного места покинутости. Гнев дает нам непрерывность, Месть тоже дает нам что-то. Но это место забирает все. Это рана в ваших отношениях с божественным. Это вызывает высшую месть эго Богу. «Ты покидаешь меня? Тогда я оставляю тебя».
И даже когда эта ранимость высвобождена, то, что может ожидать, — это кольцо, порочный круг страха. Это называется «страхом и трепетом». Это не обычный страх. Есть страх уничтожения, но есть и страх потери реальности. Все дело в инстинкте выживания, который расположен в промежности, в нижнем центре. «Я должен выжить, я должен найти свой путь, я должен узнать, какова моя судьба. Я должен идти домой.» Все эти проблемы выживания начинают возникать. И ужас в том, что приливная волна сотрет все, так что вы никогда не узнаете свое направление или цель своей души.

Это глубокий, казалось бы, иррациональный ужас. «Я совсем один. Куда ты меня взял? Почему ты меня оставил? Почему ты бросил меня в это?» Мы часто избегаем этого темного места, мечтая, засыпая или гипнотизируя себя своими историями. Мы постоянно повторяем наши истории. Или мы много смотрим телевизор, наркотизируемся и беспокоимся об общепринятых стандартах того, что такое жизнь и что нам следует делать, или о том, что обеспечивает кажущуюся безопасность существования.

В конце концов, кольцо ужаса освобождается, и нас ожидает пропасть, бездна. В этом глубоком месте вы найдете бесконечное терпение и бесконечный вздох облегчения. Всякий раз, когда относительный мир приходит за вами, вы охаете, и этот вздох освобождает вас от того, чтобы быть пойманным относительным миром . Это освобождает разум от захвата вас, и вы снова погружаетесь в пропасть. Каждый вздох уносит вас в бездну, в глубину, во тьму, в нежность. И там вас ожидает Возлюбленный. Проявляется нежная любовь аль-Халим. «Я вне своего гнева, я вне своей боли. Я вне гордости, я вне своей разбитости. Я жду в этом вечном спокойствии, и я знаю, что в этом ограниченном терпении находится лоно творения. В этом месте Я могу создавать  или быть сотворенным ». Это хульм. И это женское качество в любви к Богу. Каждый раз, когда вы раскапываете внутреннюю местность, в обоих направлениях происходят постоянные превратности судьбы: возникает ужас , но и источник течет с чувством великой нежности и поддержки. Туда и обратно.  В один день вы обнаружите, что испытываете страх, в другой день вы обнаружите свою привязанность и так далее. Вы отменяете каждое из них и глубже погружаетесь в благодать. В конце концов, у вас может появиться место, в которое вы сможете снова и снова погружаться, чтобы отдохнуть в нем, но это часто требует многих лет работы.


Йа Халим — замечательная практика для человека, с которой можно начать, когда на поверхности много гнева. Повторение Йа Халим запустит процесс успокоения. Вы можете проследить эту нить до самой пропасти. Одно лишь качество звучания этого Имени приносит столько спокойствия, столько комфорта.Поэтому врачеватель сердца может прописать Йа Халим тем, кто вышел из-под контроля и вспыльчив. Однако повторение Йа Халим также необходимо, когда ученики находятся на грани большого прорыва или когда они сталкиваются с самым большим разочарованием в их жизни. Оба этих случая часто воспринимаются как своего рода окончательное банкротство. Если человек не проделал большой духовной работы, в это время он будет бороться и паниковать и не сможет высвободить крайние впечатления.
Йа Халим также уместно назначать тем, кто находится на последней стадии подчинения. Они достигают той стадии, когда им нужно вздохнуть. Это поможет им понять, что здесь последнее место для отдыха. Это благодатная почва для бесконечного творчества. Теперь только божественное может прикоснуться и трансформировать. Две пары божественных Имен, повторенных вместе в этот момент, могут оказаться весьма эффективными: Йа Гафур, Йа Халим, Йа Сабур, Йа Халим.

«Высший Ужас не причинит им печали, и ангелы встретят их приветствием: «Это ваш обещанный день». Для Святых Аллаха худший кошмар, который сбывается, не затрагивает их. Их внутреннее спокойствие настолько пусто, настолько сильно, что величайший страх не окрашивает эту пустоту, не тревожит ее, он просто проходит сквозь нее.

Они в халим. В начале была бездна, и дух Божий пронизывал бездну в предвечности. Это непостижимо, но это великий потенциал. Из него может проявиться все творение. Осознание этого великого положения приводит к удивительной экстатической любви. Как мы видели, раскрытие этой экстатической любви есть не что иное, как Аллах. В этом месте не осталось ничего, кроме Аллаха.

В индуистском мифе о творении изначальным состоянием являются «воды». Вишну — Бог, спящий в изначальных водах Бесконечности за пределами времени и пространства. Затем Вишну пробуждается, и следующий цикл проявленной вселенной возникает из его пробуждения от сна в этом изначальном, недифференцированном пространстве чистой потенциальности.

Йа Вадуд
(Йаа ва-ДУУД)
Аль-Вадуд — самое откровенно любовное слово, которое используется в качестве имени Аллаха. Это интимная любовь, тайная любовь, которая может быть скрыта в сердце даже от самого любящего. Общее значение слова аль-Вадуд – сердечная любовь.

Это способ, которым Аллах любим в сердцах божественных друзей. Одна из форм корня имеет на физическом плане значение деревянного колышка, удерживающего шатер.

Любовную связь можно увидеть в целенаправленном значении аль-Вадуд: «прикрепленный к чему-то». Мы привязаны к аль-Вадуд так же, как преданны любимому человеку. Это самое глубоко проникающее творческое начало, которое у нас есть. Вот почему аль-Вадуд – это любовь в сердце. Оно в самой глубине нашего сердца, нашем потаенном сердце, в нашем сирр. В глубине души мы физически привязаны к Аллаху.

Мы можем думать, что движущей силой наших желаний являются финансы, физическое влечение или воля к власти, но если мы сможем проникнуть достаточно глубоко, мы увидим, что в действительности — это любовь аль-Вадуд. Наша самая сокровенная связь — это то, что нас волнует.   Это качество загадочно, потому что наше сознание может создавать идолы или ложного бога из этого и попытаться сказать, что это что-то одно, хотя на самом деле это более глубокое притяжение. Исторически сложилось так, что суфийскую поэзию часто неправильно понимали, потому что жители Запада думали, что поэты пишут о своих земных возлюбленных, о вине или о чем-то буквальном в этом роде. Ну, возможно, так и было, но такое чтение крайне неполное.

Звуковой код, встроенный в арабской грамматике, усиливает значение аль-Вадуд. Оно подчеркивает глубокое проникновение прямо в самую сердцевину вещей, в самую суть. Это как если бы мы сказали: «Несмотря ни на что, то, что вы действительно любите в своем сердце, в самой глубине своего сердца, а затем в своем потаенном сердце»  Такая любовь, аль-Вадуд, привязывает каждого из нас к Вселенной. Это колышек, который удерживает шатер существования.

Давайте посмотрим на некоторые контекстуальные способы использования аль-Вадуд в Коране, где оно встречается 29 раз.  Амилус-саалихаати сайядж-алу лахумур — Рахмаану (Рахман) вуддаа (Вадуд)  «Тем, кто верует и творит праведные дела   [Аллах] Милостивый дарует любовь». Аль-Вадуд всегда появляется вместе с любящим состраданием, которое в этом аяте выражено ар-Рахман. Ар-Рахман дает своего рода уверенность, внутреннюю непоколебимость. Это действие, которое способствует мирному, гармоничному сосуществованию с остальной вселенной. В контексте этого аята Корана мы имеем как внутреннюю уверенность, так и внешнее действие. Вид последующего действия соответствует естественному потоку вселенной.

Такое действие предполагает любящую сдачу, а не своеволие. Поэтому его по-настоящему и буквально можно назвать исламом, и оно естественным образом порождает мир и гармонию. В аяте говорится, что проявление божественного – это ар-Рахман и приносит аль-Вадуд. Это еще один прекрасный пример того, что ар-Рахман является вратами для всех других сифат, или божественных Имен.

Другое упоминание в Коране: Ва-стагх фироо  [Гафур] рабба-кум тхумма туу-буу [Тавваб] илайх инна рабби рахиимун (Рахим) ваадуд (Вадуд). Ва-стагх фироо — это всепрощение, любящее прощение. Оно включает в себя тавбах (обращение), которое отражено в божественном Имени ат-Тавваб. Оно постоянно отворачивается от ненависти, в частности, к любящему прощению. В романтических отношениях и браке часто говорят, что ненависть — это обратная сторона любви.

Смысл этого отрывка в том, чтобы буквально отвернуться от ненависти и обратиться к любви. В этом контексте аль-Вадуд движется от непрощения к прощению. Его связь с негативным аспектом придает ему динамическую направленность. Потому что и ат-Тавваб, и аль-Вадуд обладают качеством использования видимости негатива как трамплина к реализации позитивного качества – от ненависти к любви, например, их хорошо сочетать в практике вместе: Йа Тавваб, Йа Вадуд.

Давайте возьмем еще одну отсылку к Корану. Ва хува-л-гафуур(ун)-вадууд дхуу-арш-иль-маджиид (Только Аллах поистине прощающий, всеобъемлющий в божественной любви). На обратном пути души к Аллаху есть определенные качества, которые она может отражать благодаря самоуничижению, или фана. Согласно этому аяту, два основных из них — это аль-Гафур и аль-Вадуд. Они разделяют форму в звуковой код, проникающий глубоко в самое сердце сердец. Аль-Вадуд — это эротическая любовь, привязанная любовь, но вы не сможете достичь глубины такой любви, если у вас есть своего рода блокировка, возникающая из-за того, что ваша личность сгущается вокруг какой-то раны глубоко в вашем сердце, которую вы не простили. С прощением аль-Гафур глубина аль-Вадуда возникнет как любящая интимная связь с проявленной вселенной. Следовательно, рекомендуется объединить эти два слова в практике вазифы: Йа Гафур, Йа Вадуд.


То, что предлагает аль-Вадуд, называется духовной эротикой. Эротическая поэзия используется во многих арабских, персидских и турецких выражениях суфизма, поскольку она легко связана с нашим общим опытом. Метафизическая любовь — редкий опыт. Чтобы объяснить такой редкий опыт, поэт использует обычный опыт, чтобы показать, как этот редкий опыт может ощущаться теми, у кого его не было. Влюбиться в Бога — это что-то вроде любви к возлюбленному во плоти.Есть знаменитый хадис, в котором Пророк Мухаммад говорит, что больше всего ему нравятся три вещи: женщины, парфюмерия и молитва. И Ибн Араби отводит целую главу, чтобы интерпретировать это высказывание, показывая, что все эти слова несут в себе эротический подтекст. Короче говоря, если мы оглянемся вокруг в поисках двери, ведущей к возлюбленному, мы обнаружим эротику, мы обнаружим половой акт. Конечно, это может быть игра с огнем, но для Аль-Вадуд игра с огнем необходима.
Эротическая любовь – это еще одна возможность познать Бога. По сути, это Любовь, такая же, как и любая другая любовь – как мистическая, так и материальная. Это часть пути, и его самое глубокое проявление называется аль-Вадуд. Половой акт является одним из путей к Богу и признавался таковым многими Пророками и Святыми. В некоторых формах индуизма также имеется сильное ядро этого пути.

Конечно, мы можем сделать эротическую любовь идолом и оставаться в ловушке ее материального аспекта. Фактически, он был воплощен в виде идола в Мекке в доисламскую эпоху. Свободно признавая все присущие ей сложности, мы считаем, что с божественной точки зрения интимная, страстная любовь является дверью к союзу.

Аль-Вадуд также материализуется или проявляется на пророческом уровне. Мы можем увидеть это в Коране: Аса-ллаху б ан йадж ала байна-лладхиина ‘аадай-тум мин-хум мавадда. Валлаадху кадиир, ва аллаху гаффурун рахиим. Контекст таков. что это было время великих бедствий для людей. Нам советуют, что даже если люди могут быть нашими врагами и ненавидеть нас, через аль-Вадуд мы трансформируем ненависть в любовь. Ненависть трансформируется в сердце в прощающую любовь, сострадательную любовь. Прямо в конце отрывка подчеркивает способ, которым Аллах совершает это преображение: Гафур-Рахим – глубокое прощение и бесконечное сострадание. Буддийская практика Принятия и Отдачи (тонглен), которая представляет собой практику воплощения сострадательного Будды, по сути, то же самое, что и трансформация ненависти в любовь. Негатив трансформируется в благословение любящей доброты. Сострадание возникает спонтанно, потому что оно присуще сущности всего.

Нас просят принять суть аль-Гафур и ар-Рахим, которую Аллах вселил в наше сердце и трансмутировал плотные эмоции, возникающие в нашей природе желаний. Ненависть превращается в любовь. Какое бы чувство ни возникало, оно призвано стать средством нашей трансформации. Вад означает интимный. Мы находим аль-Вадуд в самой глубине того, чего мы больше всего желаем. Это самая интимная любовь, какая только возможна.

Йа Рауф
(йаа ра-УУФ)
Йа Рауф – это призыв к тихой, нежной, глубокой любви. Один из способов понять ар-Рауф — сравнить его с ар-Рахим, с которым он близок по смыслу. Девять из 11 раз, когда ар-Рауф встречается в Коране, Он сочетается с ар-Рахим для описания Аллаха.

Эти божественные имена близки по смыслу, но отличить их помогает звуковой код, заложенный в арабский язык. Это делает ар-Рахим вездесущим; таким образом, оно распространяется на каждую конкретную вещь без исключения. Ар-Рахим обладает очень имманентным качеством.

Звуковой код Ар-Рауф раскрывает, что это своего рода любовь, подчеркивающая глубокое-глубокое проникновение в сердцевину бытия, в суть. Ва каана дху-л-арши бинаа араафий. Рафи здесь является вариантом Рауфа. Дху-л-арши означает сущность, этость. Такая любовь проникает прямо в суть того, что можно было бы назвать божественной безместностью.

Ар-Рауф имеет репутацию  практически непереводимого. Вариант корня арафу имеет физическое значение вина. Но это должно быть очень нежное и выдержанное вино. Другой уровень значения – мирный, спокойный. Это спокойствие покоя в Боге среди страданий, трудностей и испытаний. Одно из слов, обозначающих трудности и испытания, – фитнах. В изготовлении мечей вы находите способ совершенствования, преодолевая трудности. Чтобы сделать сталь прочной и гибкой, ее закаляют, нагревают, а затем погружают в воду.

Есть много слов, обозначающих миролюбие, например, Имя Ас-Салам. Ар-Рауф — это тихое, любящее спокойствие, которое появляется в контексте трудностей. Оно внутреннее, но не пассивное. Это поддержание мира, сохранение мира, а не просто успокоение. Вы сосредотачиваетесь на этом мирном спокойствии, чтобы с любовью облегчить страдания других. Вот почему оно так близко к ар-Рахим. В обоих случаях Имена сострадательно обращаются к другим людям, которые испытывают страдания.

С ар-Рауф люди используют спокойную внутреннюю силу, чтобы помочь другим, когда условия наихудшие, и все в панике. Существует определенная безмятежность, которая позволяет преодолеть враждебность, гнев и ненависть. Это спокойствие проникает глубоко в суть и оказывает успокаивающее воздействие на других.

Другое значение ар-Рауф – способность извлекать или порождать. В Коране сказано: «Аллах приносит Свет из тьмы». В аяте говорится, что мы способны породить «чистый свет мира». С этим внутренним миром, этим ра афах мы обращаемся к состраданию. Здесь он соответствует по смыслу божественному Имени, ат-Тавваб, Как и ат-Тавваб, ар-Рауф всегда обращается к тем людям, которые наиболее враждебны, наиболее ненавистны и наиболее негативны. Он не пассивен. Он внешне сострадателен и дает нам возможность неоднократно обращаться к враждебно настроенным людям.

Иногда некоторые из 99 Имен используются в конце главы Корана, чтобы дать ключ ко всему смыслу главы. В конце многих глав есть два Имени. На техническом языке это называется далиил. В Коране есть высказывание о Пророке: «Ля-кад тааб-аллааху ‘аль-ан-наблийи ва-ль-мухаджириина ва-ль-‘ансаар». Там говорится, что Пророк всегда обращается к этим группам людей, которые страдают от внутренней испорченности. Тавваб и рахим появляются как эпилог в конце аята. И, как мы видели, рахим и ра’уф чрезвычайно близки по смыслу.

Самое важное, что следует подчеркнуть, — это способность глубоко укореняться во внутреннем сопереживании, одновременно обращаясь наружу к людям, которые действительно страдают. Это также предполагает обращение к тем, у кого дела идут все хуже и хуже. Вы сталкиваетесь с людьми, которые доставляют вам больше всего хлопот. Это означает активное участие, а не просто сохранение своего положения. Лучший способ установить спокойствие ар-Рауф – это проявить это качество посреди враждебности или среди худших трудностей и страданий, потому что это затрагивает самое сердце наших самых глубоких страхов.

Еще одно упоминание в Коране – Ва-ллаху рауф(ун) би-либаад. В этом отрывке описывается Последний День: «Вы столкнетесь с самым лучшим из того, что вы сделали, и с самым худшим из того, что вы свершили»

Здесь используется форма рауф. Это означает, что мы можем встретить самое худшее, что мы совершили, с любящим состраданием, с этой нежной, кроткой внутренней любовью. Нам нужно научиться противостоять грызущим страхам, которые истощают нас, осознавая и воплощая Ар-Рауф. В связи с проявлением ар-Рауф особо упоминается наша трудная борьба за выживание, сведение концов с концами, за то, чтобы вырвать средства к существованию у земли во время засухи.

Воплощение ар-Рауф особенно рекомендуется, когда враждебность направлена непосредственно на вас – агрессивная враждебность, причиняющая вам душевные страдания. Мы говорим о злословии, инсинуациях, слухах и лжи о вас. Ар-Рауф еще утонченнее и тише, чем сказать: «Я прощаю такого-то за то, что он причинил мне вред». Оно похоже на божественное Имя аль-Афув, совершенное прощение.В обоих случаях нет никаких следов какой-либо неисправности. С Ар-Рауф вы тихо выражаете свою любовь из самой  глубины. Вы выражаете эту тихую, нежную любовь к очень ненавистным людям прямо в глубине их существа. И что не менее важно, в то же время у вас нет отвращения или реакции на крайность их состояния. Вы действуете из спокойной, тихой внутренней любви, а не из уязвленного места. Большинство из нас ранены, но мы пытаемся преодолеть свои раны и проявить сострадание. Ар-Рауф выше этого; это сострадание, доведенное до высшей степени.
Вам следует призывать Йа Рауф, чтобы преодолеть глубину, из которой исходит обвинитель, а не как попытку преодолеть его обвинения против вас. Это позволяет вам обрести способность проникнуть в сердце того, кто проявляет к вам враждебность. Вы осознаете негативное окружение, но преодолеваете его, проникая глубоко внутрь. Иисус сказал: «Не противься злу». Нет никакого сопротивления, никакого завоевания, никакого оживления впечатлений посредством реагирования на них.
Это иллюстрируется дзенской историей о монахе, которого обвинили в том, что от него забеременела юная девушка. Семья напала на него. Он не отрицал этого, хотя это была полная выдумка. Он сказал: «Это так?» Затем они заставили его взять ребенка и вырастить его, что он и сделал. Спустя годы они узнали правду и попытались извиниться перед ним. Он и на это не отреагировал, а снова ответил: «Это так?» Он никогда не оправдает обвинение.

С ар-Рауф вы не имеете дело с внешними вещами, а просто обращаетесь к внутреннему сердцу человека, которое направляет всю эту враждебность. Пророк Мухаммед глубоко продемонстрировал ар-Рауф, когда вернулся в Мекку после того, как правящее племя устроило террор против него и его последователей.

Он использовал все возможные средства, чтобы проявить сострадание к людям, которые были к нему враждебны, пожалеть их, приложить необыкновенные усилия, чтобы проявить предельное уважение, чтобы принести им пользу. Он никого не наказал. Никакой мести не было. Он использовал все возможные способы, чтобы проявить сострадание и уважение к людям в Мекке. Это яркий пример тихой любви посреди трудностей. Сам звук слова «рауф» имеет в сердце частоту мягче, чем крылья бабочки. Это своего рода любовь, которая преодолевает любую защиту эго. Больше нет ничего от чего-то нужно защищаться, чтобы эта любовь текла внутри вас. Вы сдали свою защиту и работали, чтобы низвергнуть любые кошмары и страдания, которые оберегала эта защита.

Итак, ар-Рауф затрагивает самые глубокие раны. Оно проникает в то место внутри вас, где есть чувствительные обиды и раны, от прикосновения к которым вы защищались  всю свою прожитую жизнь. Но эта простая любовь может достичь этого. Оно настолько тихое, что может пробить броню. Это даже тоньше, чем то, что мы обычно понимаем под состраданием. Это нежное благоухание.

Вторичная Нарциссическая Рана.
В человеческой психике есть две серьезные раны. Мы обсуждаем их в различных контекстах на протяжении всей книги и в главе 2 «Наша психологическая перспектива». То, что мы называем вторичной нарциссической раной, возникает из-за того, что мы чувствуем стыд. Мы чувствуем, что почему-то не смогли выполнить то, чего от нас требовала наша семья или общество.

Что делает его нарциссическим, так это наша самоидентификация с дефицитом этого раненого состояния. Результатом этого отождествления является то, что мы чувствуем неполноценность нашего самоощущения, в смысле самой нашей души. Поскольку эта рана настолько чувствительна, ее обычно защищает вся наша структура личности.

Мы разрабатываем стратегии, чтобы рану не трогали, потому что она очень тонкая и уязвимая. Это не похоже на рану, полученную в результате грубых столкновений или обид. Это рана нежной души. В детстве мы в душе чувствовали, что никто не видит, что мы пытаемся сделать. Мы чувствовали себя неудачниками, потому что не смогли исцелить мать или исцелить отца.

Таким образом, дети в конечном итоге становятся ранеными в самом рааф, уязвленными во внутреннем мире, который лежит в основе Ар-Рауф. Тогда, когда кто-то нападает на них, они могут потерпеть крах и стать агрессивными по отношению к самим себе. Или они могут стать агрессивными по отношению к другим и начать нападать на них.
Оба вида активности означают, что нежная рана активируется. Мы могли бы сказать, что вся агрессия возникает как защита от глубокого стыда, глубокой уязвимости и глубокой ранимости. И далее мы бы сказали, что все пытаются скрыть этот стыд, потому что боль настолько разрушительна, что, достигнув ее, они не знают, как с ней справиться. Это может даже привести к суицидальным порывам.

Когда мы приближаемся к самой сути, рана настолько свежая и нежная, что некоторые формы любви и сострадания могут оказаться слишком плотными, чтобы их можно было использовать. Рана требует более деликатной частоты сострадания, потому что это действительно очень нежная рана в священном сердце. Это чувство уязвлено человеческим положением, родителем, сообществом, человечеством. Итак, теперь мы призываем к Йа Рауф, и тогда приходит раафах. Он может коснуться этой нежной раны, потому что имеет тонкую частоту. Это рана, для которой нужно перо, а не мазь. Даже мазь может оказаться слишком сильнодействующей.

Когда присутствует тихая любовь ар-Рауф, защищать нечего. Вы находитесь в пространстве предельного света и нежности и не реагируете на всю защиту другого человека. Ты нежно прикасаешься к их ране. Ты нежно успокаиваешь тоску в душе – мучение, уязвимость и страх и крайний ужас. Раафат проходит через все эти слои, мягко успокаивая их. Он успокаивает нервную систему, железистую систему и сердце. Весь организм становится спокойным. Поскольку нежность Ар-Рауф открыта для боли, причиненной человечеством, повторение Йа Рауф может способствовать началу созерцания  крайней тоски, которую душа может испытать в жизни.

Первичная нарциссическая рана.
То, что мы называем первичной нарциссической раной, еще глубже, чувствительнее и полнее отчаянием, чем вторичная рана, которую мы только что описали. Это наше чувство нанесенной травмы божественным. «Почему ты бросил меня?» Когда происходит этот глубокий кризис, должна прийти другая любовь. В Коране сказано: «Бог написал в Своем сердце Рахма» (Катаба алаа нафси-хи рахмах). Именно такая любовь необходима для исцеления этой первичной раны.

Первичный нарциссизм возникает из-за чувства ранения божественным, из-за того, что как душа, как существо вы чувствуете: «Я не любим Богом. Должно быть, поэтому Бог поставил меня во все эти трудные положения. Должно быть со мной что-то не так . Я потерпел неудачу и чувствую себя обиженным из-за этого».

Быть уязвленным человечеством — это вторичная боль. Несмотря на то, что это очень разрушительно для ребенка, это вторичная боль. Основная боль возникает, когда человек обращается к Богу и говорит: «Хорошо, я понимаю, как моя семья и общество заставляют меня страдать, но почему ты меня преследуешь? Ты должен быть самым сострадательным. Во мне должно быть что-то это настолько плохое, что ты отвергаешь меня, не защищаешь меня и не даешь мне божественной милости».

Это глубокое человеческое состояние требует чего-то, что может предложить только проявление сущностной любви, рахм. Мы рекомендуем призвать Йа Рахим. Его качество имеет полную существенность присущей сердцу Аллаха любви, и в то же время никакое качество не может быть более мягким. Рахма прикасается к ране, к которой не может прикоснуться ни один человек. Только божественное может прикоснуться к ней.

Интересно отметить, что ар-Рауф и ар-Рахим повсюду появляются вместе как пара. Это верно как в Коране, так и в словаре. Мы пришли к выводу, что ар-Рауф является противоядием от вторичной нарциссической раны, а ар-Рахим — противоядием от первичной нарциссической раны.

Когда присутствуют оба этих качества божественной любви, можно достичь невыносимой нежности в человеческой душе. Наполненные этим ра афах, вы настолько чувствительны, настолько нежны, что можете пройти через все нападения и все защиты. Вы можете быть нежным перышком, которое касается самой невыносимой раны внутри, раны в душе, из-за которой люди стенают день и ночь.

Есть два божественных Имени, которые Аллах дарует человеку: ар-Рауф и ар-Рахим. Мы видим это совершенно конкретно в Коране: «Посланник пришёл к вам для вашего нафса и был харисом», что означает, что он обладает качеством воплощения такого рода чрезвычайной крайности уважения к людям. И затем там говорится: «Рауф, Рахим». описывая Посланника этими двумя божественными Именами.

Это божественные имена, которые Аллах применяет к Посланнику, Пророку Мухаммаду, мир ему. Они определенно идут вместе: Йа Рауф, Йа Рахим. Полностью осознать их – вот что значит быть человеком. Это наиболее человеческие атрибуты, если хотите, божественных Имен. Без их сущности человечество потеряно. Оба они являются Именами любви, разными качествами любви, и они очень сильны, когда используются в сочетании.

Мы не можем достичь таких глубоких состояний просто нашими собственными усилиями. Такие состояния даются по благодати. Духовная работа в конечном итоге должна быть увенчана благодатью. Что-то в душе оказывается на кресте и должно ждать того, что превыше всякого достижения. Это ожидание явления божественной любви.

Ар-Рауф активен в каком-то смысле, но он всегда присутствует внутри. Вот почему мы не можем работать над этим. Это предстоит выяснить. Оно исходит из важного места сердца. В противном случае оно не могло бы достичь сердец других, как это происходит, без следов привязанности, обиды или оборонительной реакции. Всем нам нужен этот ар-Рауф. Если мы резонируем с этим качеством, оно отреагирует на все наши защитные слои эго, потому что его частота очень мягкая. Точно так же, как вода может растопить камни, если этот поток активно течет, он растопит всю нашу защиту.

Если ученики не проделали достаточно внутренней работы, возможно, было бы неразумно сразу же выполнять эту вазифу, поскольку они могут оказаться не в состоянии справиться со всем демонтажем структуры личности. Им могут потребоваться годы, чтобы разобрать одну деталь за другой. Однако, когда они становятся очень глубокими, когда они соприкасаются с глубокой тоской своей души по божественному, и когда что-то действительно глубоко их мучает, и рана очень близка и нежна, это лучшее время для назначения Йа Ра ‘уф.


Молитвенное повторение «Йа Рауф» лечит раны, которые мы получили от человечества. Нашей инстинктивной реакцией на эту рану может быть упрек себя в том, что мы заслуживаем порицания, или это может быть наполнение себя духовной гордостью. Поэтому повторение Йа Рауф может стать отличным противоядием от духовной гордыни также. И повторение этого священного Имени особенно рекомендуется тем, кто переживает период глубокого размышления над тем, какова их цель в жизни.Когда вас ранило то, чего не хватало в вашей семье, часть вашей самоидентификации связана с желанием залечить эту семейную дыру. В жизни вы часто пытаетесь исправить ситуацию определенным способом, методом, основанным на этой нарциссической идентификации, и часто весьма непреклонны в достижении этой цели. Вам предстоит выполнить семейную миссию. Сознательно или неосознанно, семья попросила вас что-то сделать, и теперь вы пытаетесь выполнить эту миссию.
Наступает момент, когда вы понимаете, что это не то, чем вам действительно хотелось бы заниматься в жизни. Но вы все равно видите себя навязчиво делающим это. Вы не можете отпустить это, потому что чувствуете себя подавленным. Вы чувствуете, что потерпите неудачу. Как будто от вас что-то требуется, и вы находитесь в конфликте между тем, что говорит вам делать ваш разум, и чем-то внутри, говорящим: «Мне нужно сделать что-то другое».

Теперь вами не так сильно движет эго. Эго начинает замедляться, начинает расслабляться, начинает видеть, что его образ жизни может быть негармоничен. В этом состоянии навигации между тем, что требует семья или общество, и рождением того, чего душа действительно желает, – в этом переходном состоянии – призыв к Йа Рауф наиболее полезен. Это затрагивает вашу отзывчивость, вашу уязвимость. Это касается вашей идентификации с раной, которая заставляет вас чувствовать, что вы потерпите неудачу как личность.

А врачевателю сердца, возможно, достаточно искренне сказать: «Я могу быть с тобой в той невыносимости, которую ты чувствуешь». Нежная любовь. Это проявление ар-Рауф – осмелиться быть с кем-то, кто находится в самой невыносимой уязвимости, через которую он проходит. Это просто присутствовать в божественном качестве и нежно прикасаться к этому самому нежному месту.

Чтобы добиться успеха, и врачеватель сердца, и ученик должны отказаться от всякой защиты. Присутствие ар-Рауф разрушает всю защиту и все структуры. Когда защита исчезает, приходит божественная милость, божественное руководство, и душа проявляет себя. Именно тогда приходит понимание, и именно так открывается картина.

Прощение происходит спонтанно. Душа показывает вам, куда она хочет отправиться. Ар-Рауф позволяет вам преодолеть крайнюю уязвимость чувства, что вы провалили семейную миссию. А рахма позволяет вам исцелить вашу сокровенную рану. Ар-Рахим сообщает, что божественное никогда не покидало вас.

Мы рекомендуем молитвенное повторение этой пары божественных Имен — Йа Рауф, Йа Рахим — тем, кто охвачен потоком крайней уязвимости, исходящей из ран, нанесенных человечеством. При таком призыве активируется необходимое пространство внутри для получения ра афах. Повторение Йа Афув и других Имен в семье прощения также готовит путь для этого внутреннего исцеления.

Что касается первичной нарциссической раны, божественной раны, в конечном итоге может оказаться более подходящим ждать в тишине и с готовностью сдаться ответу божественной любви. Об этих этапах относительно легко написать, но концепция не является реальностью. Чтобы действительно пройти эти продвинутые стадии, требуется много самоотверженной работы, а также божественная благодать.

Йа Латиф
(Йаа ла-ТИИФ)
Аль-Латиф также считался практически непереводимым. Мы переводим это как тонкая любовь, и это настолько близко к значению, насколько это возможно в простом толковании. Одним из физических значений аль-Латиф является прозрачность куска ткани, например тонкого шелка. В другом измерении эта тонкость проявления является качеством тонких центров духовного магнетизма в теле, называемых латаиф.

Давайте систематически пройдемся по различным уровням значений аль-Латиф. Латууфа — это форма корня. Это значит быть добрым или любящим, но это пассивное чувство. Словарь говорит нам: «любящий, ласковый, приветливый, милый, обаятельный, обходительный, вежливый, приятный, дружелюбный, вежливый, кроткий». «Мягкий и успокаивающий» важен.

Примечательно также, что аль-Латиф означает «изысканные манеры». Это оригинальная, неконфликтная версия джентльмена — человека, обладающего своего рода властью, но чьи действия нежны, добры и любящи, а не наоборот, что слишком часто является следствием власти и денег. Таким образом, Аль-Латиф стал считаться сущностью адаба, высшим стандартом утонченного поведения и  интеллекта в человеческих отношениях.

Одно из важных значений корня аль-Латиф связано с процессом дубления. Дубить шкуру — значит сделать ее более мягкой, естественной и нежной, замачивая шкуру в жидкости, обычно в моче. Это смягчает шкуру. Еще одно значение — быть худощавым и утонченным ростом, иметь изящные конечности. Форма слова латифа означает ласкать, гладить, покачивать или нежно укачивать, как если бы убаюкивали ребенка.

Еще одна форма этого слова имеет лечебный аспект: лечить смягчающим средством, которое успокаивает кожу или снимает раздражение. Имея это в виду, аль-Латиф можно было бы легко назвать целебной, целительной любовью. Еще одна группа значений – пошутить, легонько пощекотать кого-то под ребром. Это остроумие и острота. Веселая любовь, Тонкий юмор. Это легкое прикосновение к нежному месту, вызывающее смех.

Другой аспект аль-Латиф — это осознание тонких, таинственных или скрытых знаний. Вот почему его чаще всего сочетают с аль-Хабир, глубиной мистического прозрения. Шесть из семи раз, когда аль-Латиф упоминается в Коране, он сочетается с аль-Хабир в контексте этой тонкой глубины знания. Аль-Латиф работает вместе с аль-Хабир, чтобы раскрыть и обнаружить тонкости, таинства, скрытые тайны, неясные, непонятные мистерии.

Это качество приносит исключительные интеллектуальные способности, искусность познавать то, что скрыто. Примером может служить Соломон, знающий речь птиц. Семь Спящих в пещерах в Эфесе, согласно Корану, также были наделены глубокой проницательностью, поэтому им были известны тонкие тайны, например, как долго они спали в пещере. Они знали тайну того, что происходит в недрах земли, в сокровенном месте. Вот что подразумевается под аль-Хабир. Это тонкое знание, а также мистическое прозрение.

Аль-Латиф и Аль-Хабир – атрибуты легендарного учителя Хидра. В конце Кахфа, суры «Пещера» Корана, есть история Хидра и Моисея. На первый взгляд Хидр может показаться полной противоположностью аль-Латиф из-за грубости его манер в роли духовного наставника Моисея. Но на самом деле он проявлял скрытое знание, и уроки, которые он давал, были настолько тонкими, что Моисей сначала не понял сути. История Хидра и Моисея рассказана в главе 17 «Семь уровней Нафса».

Аль-Латиф – это все, что противоположно жестокости, насилию над другими или оскорблению их чувств. Это противоположность разрыву вещей. Это противоположность топорному, глупому, неуклюжему, властному и громкому. Напряжение между внутренним и внешним обликом делает историю Хидра и Моисея полной драматизма.

История в Коране также раскрывает та’вил, тончайшую, самую скрытую интерпретацию, для понимания которой требуется самое глубокое знание. Этот уровень объяснения наиболее важен. Быть латифом — значит постигать самые тонкие вещи, которые еще не познаны, реальности, которые не ограничены конечным знанием, но являются знанием из глубины сердца.

Коран говорит о женской природе этой глубины мудрости, хикмах, провозглашая: «Инна аллаха каана латиифан хабиираа». Это относится к определенной группе женщин и к тому, как они понимали внешнее послание, а также внутреннюю мудрость. Их достижения следует рассматривать в контексте того, как Аллах проявляется как аль-Латиф, демонстрируя тонкую любовь, а затем проявляя искусную или проницательную мудрость. Постоянное сочетание аль-Латиф и аль-Хабир демонстрирует, насколько тесно связаны значения этих двух божественных Имен.


Как часть божественной фармакопеи, мы можем легко сказать, что призыв Йа Латиф приносит утончение характера. Он увлажняет и смягчает грубость эго. Поэтому это очень полезно при работе с грубой и сильно защищенной личностью. Здесь можно увидеть значение смягчения и увлажнения шкуры при дублении.Сухие и ломкие личности нуждаются в таком увлажняющем действии. В человеке есть слой, похожий на вяленое мясо. Это слой, который высох и огрубел внутри. Это не самый защищенный слой, но очень мозолистый. И тонкое измерение латаифа, всего тонкого тела, способно увлажнить и смягчить этот слой и оживить его – сделать  вяленое мясо более сочным и проницаемым.
Мы предложим здесь метафору, касающуюся тонкого тела. Масляная лампа имеет фитиль, который удерживает влагу масла. Вы зажигаете фитиль, и появляется пламя. Пламя спускается через латаиф или чакры. Влага похожа на духи. Дело не в самом масле, а в аромате духов. Это измерение латаиф, тонкого тела. Когда мы сможем конденсировать влагу и идти глубже, это может привести к сущностным состояниям.

Врачеватель Сердца должен заняться увлажнением и смягчением различных видов грубости, привнося эту тонкую силу. Есть ли грубость в уме человека, в его эмоциях или поведении? Осознают ли они, что они грубы, или нет? Некоторые люди не знают, что они не утонченные. Аль-Латиф может сосредоточиться на всех этих и многих других областях.

Призыв Йа Латиф активирует все тонкое тело утонченности, изысканности и нежности. Это можно назвать разновидностью любви, и в ней наверняка есть любовь, но это больше, чем просто любовь. Мы учимся узнавать людей,
умело развивая утонченное качество эмпатии, которое частично возникает из-за того, что мы не проецируем на них состояние нашего собственного эго.

Это своего рода проникающее мастерство, чувствительность, которая доводит знания до очень глубоких и тонких мест, которые не очевидны для всех. Даже искренняя любовь не всегда предполагает такое умелое понимание. Таким образом, качество аль-Латиф – это еще и тот навык, который мы получаем, зная человека очень хорошо на очень глубоком уровне.

Мы видим, что эта тонкая любовь сочетается с определенными навыками, знаниями и утонченностью. Аль-Латиф сердечен, но от сердечности он может путешествовать в любые области. Его тонкая сила также может проникнуть в разум. Оно может исходить из сердца и влиять на разум. Это позволяет уму стать утонченным в глубине понимания и мягкости. Наши действия отражают это.

Причина, по которой мы группируем аль-Латиф в эту группу Имен божественной любви, заключается в его сердечности. В любовных отношениях нам нужна близость, позволяющая проникнуть в душу другого человека, по-настоящему проникнуть под кожу, в это мягкое, деликатное место.

Объяснение фана, или самоуничижения, не в разрушении нафса, или низшего «я». Происходит то, что нафс становится все более изысканным. И есть много степеней нафса. На самом высоком уровне оболочка эго становится настолько прозрачной, такой тонкой и настолько широкой, что становится самой тонкой прозрачной мембраной. Оно становится настолько прозрачным, что вы можете даже не заметить, что оно существует. Вот как по-настоящему ощущается фана. И настоящий врачеватель сердца может сказать, что находится внутри таинственной сферы сердца, посмотрев, как ваш нафс покрывает сердце.

Изначально ваше эго представляет собой нежную, прозрачную мембрану. Она утолщается и отвердевает под воздействием убеждений, идей и образов и становится толстой мембраной. Большая часть реальной работы по демонтажу эго заключается в деконструкции грубых убеждений и идей, включая ваше представление о себе. Использование английского слова «аннигиляция» для описания процесса самоуничтожения или фана не позволяет передать эти ассоциации.


Наша цель — не убить эго, а скорее позволить ему трансформироваться. При родах шейка матки матери сглаживается, а не уничтожается. Оно смягчается и становится прозрачным. Абсолют не имеет оболочки, но мы должны уважать относительное состояние людей в нашей работе. Слишком быстро пытаться довести людей до Абсолюта неуместно. Для правильной работы с ними их мембрана должна быть неповрежденной. Если покрытие эго над сердцем толстое, негибкое и жесткое, ему не хватает качества аль-Латиф. Если оболочка более прозрачна, она позволяет рух, чистому свету души, проникать и сиять сквозь нее. Ан-нафс уль-саафия – это высшая ступень чистоты. Слово «суфий» также означает «чистый». Покров сердца стал настолько тонким и прозрачным, что позволяет свету рух сиять сквозь него.В еврейской каббале рассказывается история о том, что, когда у Моисея было переживание Неопалимой Купины, она сияла невероятной силой. Над ней не было покрывала, и божественный свет сиял так сильно, что люди не могли выносить его присутствия. Они не могли вынести интенсивности этого света. Поэтому он сделал маску, прозрачную и тонкую. Когда он надел ее, маска скрывала свет, и поэтому свет не подавлял остальных. Через такую мембрану душа формирует себя, гармонируя с другими. Маска в каббалистическом учении называется нефеш, еврейское слово, обозначающее эго, идентичное арабскому нафс.
Призыв Йа Латиф рекомендуется как общее тонизирующее средство для преобразования нафса из грубого в утонченное состояние. С точки зрения здоровья, аль-Латиф смягчает то, что затвердело в вашем теле. Чтение «Йа Латиф» и «Йа Хабир» вместе также настоятельно рекомендуется, особенно когда тонкое сердечное качество аль-Латиф нуждается в активации в сфере мистического знания и прозрения. Такая комбинация дает умелые средства для понимания ваших собственных трудностей и самообмана.


Глава 07. Противоположные Качества Аллаха.
-Путешествие к Балансу и Трансцендентности-

На самом деле божественные Имена существуют как отношения в Аллахе. Это потенциальные возможности бесконечной природы Бога. Их существование в отношениях является фундаментальным для самой их природы. Полезно углубиться в их внутренние взаимоотношения, чтобы лучше раскрыть их значения. Обсуждение глубины значения каждого божественного Имени и каждой семьи Имен может затем привести к более глубокому осознанию Аллаха.

Исследование взаимоотношений, существующих между божественными Именами, является постоянной темой в нашей работе. В качестве общего подхода мы уделяем особое внимание семействам или группам Имен, чьи значения перекрываются или в совокупности раскрывают процессы; родственным Именам или Именам, имеющим один и тот же лингвистический корень; к группам по формальной структуре звукового кода; контексту появления Имен в Коране; и к важной теме пар божественных Имен, которые отражают противоположные значения.

Мевлана Джалалуддин Руми говорит, что тайна Аллаха находится между противоположностями. Глубоко рассматривать пары противоположных божественных Имен интересно и важно. В этой главе мы рассмотрим некоторые божественные противоположности. Мы рекомендуем молитвенно повторять эти противоположные Имена вместе, парами. Искренняя преданность Аллаху является большим преимуществом в процессе пробуждения божественных качеств в собственной душе. Мы обнаруживаем, что, когда ученики исследуют божественные противоположности таким образом, они приходят в сбалансированное состояние, в котором они видят, что Божья причинность действует в обеих противоположных крайностях.

На этом этапе процесса часто возникает трансцендентное божественное Имя. Такое Имя включает в себя как кажущиеся противоположности, так и превосходит противоположности. Повторение такого всеобъемлющего и трансцендентного Имени может затем привести к завершению внутреннего процесса.

Йа Муизз, Йа Мудхилл, Йа Маликал-Мульк
(Йаа му-ИЗЗ, Йаа му-ДХИЛЛ, Йаа МАА-ли-кал-МУЛК)
Мы начинаем с аль-Муизз, прославляющего или усиливающего, и аль-Мудхилл, бесчестящего или ослабляющего. Бог — единственный источник вознесения в почести и единственный источник унижения в позоре. Эти божественные качества предстают как  кажущиеся истинные противоположности. Начнем с человеческого уровня. В основе того, что большинство людей испытывают в жизни, лежит игра чести и бесчестия, похвалы и порицания. Когда мы смотрим на почитание и бесчестие, возвышение и унижение, которые проявляются в человеческих делах, на первый взгляд кажется очевидным, что аль-Муизз и аль-Мудхилл воплощают не только противоположные, но и относительные качества. Вас уважают или оскорбляют другие? Как ваша жизнь окрашена постоянным беспокойством о том, как вас воспринимают другие люди? Аль-Мудхилл — это божественное Имя, которое может быть весьма проблематичным. Аль-Мудхилл – тот, кто берет вас в область «низшего из низших», в место, где ваше эго отождествило себя с никчемностью. Но почему божественное качество заставляет нас чувствовать себя ужасно? Ответ можно найти в значении корня, от которого происходит имя Аль-Мудхилл: искать или тосковать по объекту заветного желания. Другими словами, аль-Мудхилл — это божественная сила, которая дает вам настоящее желание и стремление встретиться лицом к лицу со своим низшим «я», низко поклониться и полностью взаимодействовать с низшими областями своего «я». Аль-Мудхилл ставит вас на колени, опуская голову на землю. Это внешняя форма садждах, то есть поклона, как во время молитвы. Вы опускаетесь низко. Вы уступаете.

Низкое положение в вашей жизни может означать возможность учиться у аль-Мудхилл. Опускаясь низко, благодаря тому, что вы считали ужасным, вы на самом деле можете приблизиться к Аллаху. Проходя через такой процесс, вы приходите к пониманию того, что независимо от того, как вас воспринимают, вы всегда находитесь в руках Аллаха, который не может быть ограничен человеческими представлениями о высоком и низком. Вас могут воспринимать как чудесного, или вас могут считать достойным презрения, но в обоих случаях вы полностью находитесь под властью Бога.

Чтобы помочь осознать, что то, как вас воспринимают, не имеет значения, мы рекомендуем молитвенную практику противоположностей Йа Мудхилл, Йа Муизз. Таким образом, прикасаясь к обеим крайностям как к божественным эманациям, вы постепенно приходите к невозмутимости, охватывающей крайности. Вы приходите к осознанию того, что воспринимающееся как высокое или низкое – это, по сути, просто разные способы находиться в руках Аллаха.

На этом этапе, если чувство собственного достоинства сильно задето, возможно, будет полезно поработать с призывом Йа Азиз. Призывая всемогущество аль-Муизз, вы соединяетесь с силой, которая исходит от знания внутренней ценности вашей бессмертной души. Затем вы можете перейти к призыву трансцендентного имени Йа Маликал-Мульк. (В соответствии с арабской грамматикой при использовании звательного падежа «Йа» произносим Йа Маликаль-Мульк; без «Йа» имя немного другое: звучит как Маликул-Мульк.)

Осознание присутствия Бога в обеих крайностях почестей и посрамления знаменует появление трансцендентного Имени для этой пары противоположностей: Маликуль-Мульк. Точка зрения Маликул-Мульк заключается в том, что все проявления, какими бы преходящими и изменчивыми они ни были, никогда не покидают руки Аллаха. Подойдя к осознанию Маликуль-Мульк,  вы сможете прорваться сквозь завесу тьмы.

Эту завесу тьмы можно воспринимать как прикрытие плохого отношения к себе, чувства негативного отношения к тому, как вас воспринимают в мире. Эго отождествило себя с этой глубиной негативности. Итак, когда вы предпринимаете описанный здесь процесс открытия Богу через качество и погружаетесь в него, вы видите, что через каждый опыт унижения аль-Мудхилл действительно приближает вас к Аллаху. Когда это произойдет, вы пробудитесь в сиянии садждах. Вы действительно простираетесь ниц. Внутри подчинения есть свет.


Мы имеем дело с противоположными качествами, поэтому естественно видеть параллель в другом направлении. Также есть завеса света. Предположим, вас считали лучшим, умнейшим и богатейшим человеком в мире. Вы все еще можете застрять в ограниченном или относительном аспекте аль-Муизз и думать, что ваше эго является причиной такой чести. Тогда вы попадаете в ловушку другого рода. Необходимо лекарство от гордыни. Другими словами, чтобы вырасти в понимании, бывают моменты, когда вам действительно нужно, чтобы вас воспринимали как низкого человека. Тогда общая динамика ситуации пробуждает аль-Мадхилл.Каким бы способом вы ни были завуалированы, вы можете получить пользу, одновременно призвав Йа Муизз и Йа Мудхилл. Это особенность такого рода практики. Здесь существует процесс, который позволяет искреннему практикующему увидеть возникновение истины, которая объединяет и превосходит кажущиеся противоположности высокого и низкого.

Дальнейшие психологические соображения.
Аль-Мудхилл обычно воспринимается нашей психикой как унижающий. Следовательно, оно во многом связано со стыдом в структуре личности. Дхалил, форма того же корня, означает не только стыд, но также включает в свое значение чувство, что вы самый низкий из низших. Это глубочайшее унижение. После того, как вы встретились лицом к лицу с той стадией самоидентификации, которая связана с тем, чтобы быть самым низким из низших, тогда вы сможете подняться.

Вы не сможете восстать  до тех пор, пока не почувствуете: «Я никчемный. Я самый пристыженный. Я самый обесцененный». В этом суть отчужденной личности. Это представляет собой самый глубокий уровень паранойи. Достигнув дна, вы изолированы в низшей сфере существования, где из-за глубокой ранимости возникает своего рода нарциссическая самоидентификация из чувства: «Я наименьший из наименьших».

Существует всепроникающее, но глубоко скрытое чувство: «Я недостоин и у меня нет того, что нужно». Происходит следующее: вся ваша личностная структура создается как защита от чувства неполноценности. Поэтому, пока вы не найдете ключ, позволяющий полностью проникнуть в это наиболее защищенное место самоидентификации, вы не сможете подняться. Все, что не доходит до этого глубочайшего места, заставит вас по-прежнему нуждаться в защите от ощущения какого-то скрытого недостатка.

Мы видим, что аль-Мудхилл — это Имя того, кто переносит вас в область низшего из низших, что является изначальной идентичностью эго. И это место позора. Позор здесь двойной. Есть стыд, который возникает из-за чувства отверженности человечеством. Другой стыд — это душевная боль, возникающая из-за чувства, что Бог отверг или покинул нас. Когда вы лично достигаете дна в таком месте, для вас естественно чувствовать желание ничего не делать со всем этим негативом, потому что, в конце концов, вы отождествили себя с самым низким из низких, поэтому выхода нет. Теперь на помощь приходит аль-Муизз.

Ранее мы видели, как аль-Мудхилл избавляет вас от изнурительной гордости, когда вы захвачены относительным аспектом аль-Муизз и ваше эго идентифицирует себя грандиозным образом. Теперь мы видим, как аль-Муизз может избавить вас от отчаяния, когда вы отождествляете себя с относительным аспектом низости аль-Мудхилл. На этом этапе аль-Муизз, тот, кто возвеличивает, возникает как причинность от Аллаха и предлагает вам настоящий духовный прорыв.

Мы настоятельно рекомендуем повторять эти противоположные Имена вместе, а не по отдельности. Вы бы произносили: «Йа Муизз, Йа Мудхилл». Это ведет к интегративному или трансцендентному опыту. Это указывает на величие, с которым все находится в руках Бога. Затем, когда это чувство начнет проявляться, вы сможете призвать божественное Имя Йа Маликал-Мульк. Трансцендентность и всеохватность этого Имени, взращенная после созревания с противоположностями, позволяет вам открыться осознанию вездесущности Аллаха.

Призывая противоположные Имена, вы приходите к трансцендентному Имени и теперь можете подняться над ограничением, заключающимся в том, что вы видите только то, что называется вторичными причинами. Частью нашей цели при написании этой книги является постоянное указание на сущность божественных Имен как на первопричину и, таким образом, на помощь духовным путешественникам преодолеть ограничения, обусловленные их представлениями о вторичных причинах.

Йа Мумит, Йа Мухьи, Йа Хайй
(йаа му-МИИТ, йаа МУХ-йии, йаа ХАИЙЙ)
Аль-Мумит — тот, кто несет смерть, а аль-Мухьи — тот, кто дарует жизнь. Эти два божественных Имени проявляются как противоположности, и мы можем с уверенностью сказать, что большинство людей испытывают большее почтение к тому, кто вызывает жизнь, чем к тому, кто приносит смерть.

Нам нужно проникнуть глубже этого поверхностного слоя страхов и представлений о жизни и смерти, если мы хотим внести ясность в понимание обсуждения этих двух Имен Аллаха. Звуковой код показывает, что аль-Мухьи и аль-Мумит являются причинными факторами: тот, кто вызывает жизнь, и тот, кто порождает смерть.

Чтобы правильно понять, что означает, когда слово имеет форму каузатива в звуковом коде, нам сначала необходимо понять разницу между первичной причиной и вторичными причинами. С точки зрения вторичных причин, сперма и яйцеклетка являются причиной жизни, несчастные случаи, болезни и старость вызывают смерть. С точки зрения первопричины, Аллах является конечной причиной жизни и смерти.

В Коране говорится, что смерть — это временное состояние, точно так же, как мы думаем о жизни как о временном состоянии. Отказываясь разделить явно противоположные эманации этих двух качеств, поскольку они оба божественны, вы ведете через внутреннее созерцание и исследование к реальности вечно живого, который превосходит и охватывает феномен того, что мы называем жизнью и смертью.

Давайте посмотрим дальше на другие аспекты этих двух Имен. Другое значение аль-Мухьи связано с аль-хайаваан, соответствующим ан-нафс уль-аммаара, который называется животной душой. У людей это жизненная сила, которая проявляется в нашем эго с огромной плотностью и теплом. Типичным для этого конкретного уровня эго является обострение гнева и особенно обострение похоти. Когда доминирует ан-нафс уль-аммара, что-то выходит из равновесия.

Хорошо быть живым и иметь все чувства, связанные с жизнью, даже такие чувства, как упомянуто выше. Но в то же время нам необходимо сбалансировать эту животную тенденцию с аль-Мумит. Он смягчает эти чувства и уравновешивает эти побуждения, потому что аль-Мумит приносит в них смерть.

Повторение двух Имен может быть очень полезным для тех, кто чувствует, что потерял жизненную силу, или кто находится в такой депрессии, что хочет умереть. Даже в таком депрессивном состоянии вместо того, чтобы произносить только «Йа Мухьи», мы рекомендуем произносить «Йа Мухьи», «Йа Мумит», поскольку это придает стабильность и баланс. В крайне тяжелых случаях может оказаться целесообразным произнесение только одного Имени, которое является противоядием. Однако, когда чрезвычайная ситуация минует, должен быть второй этап практики, на котором этого человека просят сбалансировать свои два побуждения, призывая Йа Мумит, Йа Мухьи.

Сочетание этих Имен на практике особенно полезно для тех, кто пережил смерть близкого человека. В такое время единственная практика, которую мы могли бы предложить, — это повторение призыва «Йа Мумит, Йа Мухьи». В библейских терминах это выражается фразой: «Господь дает, Господь и забирает».

Количество дней, посвящённых этой практике, не должно произвольно сокращаться. Каждому должно быть предоставлено достаточно места для преодоления процесса скорби. Обращение к этим противоположностям и размышление о них как об аспектах Божественной природы предлагает вместилище для продолжения их процесса и начала исцеления. Со временем наставник может порекомендовать пойти дальше.

Призывая причину смерти и причину жизни вместе как связанную пару, ваше горе в конечном итоге приводится к внутреннему равновесию, и вы становитесь готовыми принять реальность, которая является трансцендентной и вечно живой: аль-Хайй. Теперь камали, или совершенное Имя Йа Хайй, появляется как место встречи джамали Имени Йа Мухьи и джалали Имени Йа Мумит.

Шейх Джунайд сказал, что когда мы скованны , Бог посылает нам радость и экстаз, а когда мы расширяемся, Бог посылает нам уплотнение. В обоих случаях нам следует признать, что источником является Бог. На третьем этапе Джунайд говорит, что иногда Бог удерживает как расширение, так и сжатие, чтобы привести нас к самой сути, вечной любви.


Суфии понимают физическую смерть, о которой говорит аль-Мумит, как символ фана, физической трансформации и растворения эгоцентризма. Празднование годовщины смерти учителя, «урс», на самом деле считается похожим на свадебное торжество. Знаменитый хадис «Умри до смерти» на самом деле говорит о духовной смерти и возрождении, фана и бака.Когда Аллах посылает людям смерть любого типа, будь то духовная, умственная или физическая, эта смерть является средством духовной трансформации. Аль-Мумит является причиной всего, что заканчивается или уходит. Чтобы пробудиться к врожденной божественности настоящего «Я», вам необходима своего рода духовная смерть, смерть эго. Как говорит Мевлана Руми: «Когда я когда-либо становился меньше, умирая?» «Уход» всех временных явлений является половиной доказательства существования аль-Хайй, вечно живого.
С этой точки зрения Аль-Мумит шаг за шагом приближает любящего к возлюбленной. Этот процесс в конечном итоге приводит к лика, союзу влюбленных. Любящий осознает с каждой смертью своего «я», что его или ее тянет к любимому.

Примирение ваших отношений со смертью, рассматривая ее таким образом, меняет ваше обычное отвращение к ней. Сама природа бесконечного существа требует, чтобы аль-Мумит и аль-Мухьи, фана и бака, шли вместе. Вы не можете иметь одно без другого. Это чередующиеся аспекты одного и того же.

Это приводит нас к пониманию того, что отчаянное цепляние за жизнь столь же неуравновешенно, как и активное стремление к смерти. То, что мы называем жизнью и смертью, с божественной точки зрения являются преходящими состояниями. Существует непрерывный цикл потока бытия, который называется дугой восхождения и нисхождения. Вся наша дискуссия приближает нас к пониманию этого большого круга; главу 13 мы посвящаем дуге восхождения и нисхождения и божественным Именам, которые служат иллюстрацией ее природы.

Придя в проявление, творение переходит из невидимого мира в видимый. Это деятельность аль-Мухьи. Аль-Мумит возвращает вещи из страны живых обратно в невидимый мир. Весь процесс идет по бесконечному кругу.

Аль-Мухьи начинается в аль-Хайй, трансцендентной всеобъемлющей вечной жизни. В процессе рождения и жизни он в конечном итоге приближается к аль-Мумит. Затем аль-Мумит проходит через процесс умирания и избавления от эго-самости и в конечном итоге возвращается в аль-Хайй. Начало — это конец, а конец — это начало. В главе 13 «Дуга восхождения и нисхождения» аль-Мумит и аль-Мухьи рассматриваются вместе с аль-Мубди и аль-Муид, двумя Именами, которые также имеют дело с началом  и окончанием.

Вечно сущий — это реальность за пределами времени и пространства, которая превосходит и охватывает два явно противоположных качества рождения и смерти. Взгляд Ибн Араби на невидимую скрытую реальность (аль-Батин) и полностью видимую реальность (аз-Захир) идет по одному и тому же пути. Этот тип кругового плана вполне может применяться ко всем противоположным Именам. Более подробное обсуждение противоположностей, рассматриваемых таким образом, см. в главе 13, где обсуждаются Имена, окружающие арш (Сердечный Престол Бога), а также дуги восхождения и нисхождения.

Божественные Имена аль-Баис и аль-Варис по-другому описывают тот же процесс фана и бака. В этом контексте мы могли бы сказать, что всех людей можно назвать арендаторами. Сквозь смерть, Бог — единственный владелец или наследник того, что мы действительно имеем. Это то, что остается. Это часть значения аль-Баис и аль-Варис. Они полностью обсуждаются в главе 21 «Умирание для Ложного Представления о Себе и Актуализация Знания Единства». Предлагаемый нами  способ полностью открыться процессу внутренней трансформации, выраженному фана ибака, позволит плодотворно созерцать эти четыре божественных Имени вместе: Йа Мумит, Йа Мухьи, Йа Варис, Йа Баис.

Йа Мунтаким, Йа ‘Адл, Йа Афув, Йа ‘Азиз
(йаа мун-ТА-ким, йаа ‘АДЛ, йаа ‘А-фуувв, йаа ‘а-ЗИИЗ)
Как вам описание Бога как мстящего? Мы чувствовали себя неловко из-за этого простого толкования одного из божественных Имен. Так началось для нас интереснейшее исследование. Мы начали исследовать значение проблематичного божественного Имени аль-Мунтакин, которое обычно переводится как что-то вроде «Мститель», а затем стали искать его противоположность. Этот процесс оказался неожиданно плодотворным, и мы считаем, что его стоит описать подробнее.

Корень слова «мунтаким» в арабском языке — мукаам, что означает «отомстить кому-либо». Звуковой код говорит нам, что мунтаким одновременно возвратный и эквивалентный. Это важное осложнение, которое необходимо учитывать, и мы разберемся с ним чуть позже. Есть первоначальная проблема, с которой следует столкнуться в первую очередь. Самая загадочная часть божественного Имени с этим корнем, означающим месть, заключается в том, что даже со строго юридической точки зрения мстить или мщение кому-либо запрещены. Практически все этические и моральные кодексы, включая исламский шариат, учат людей избегать мести.

Даже если вы видите мораль как спонтанно возникающую из вашего сердца в ее естественном состоянии, когда вы чувствуете единство со всем творением, даже с этой точки зрения было бы неразумно нападать на самого себя. Так что месть по-прежнему будет исключена. Месть – это отсутствие сострадания. По сути, это справедливость без сострадания. Тем не менее, аль-Мунтаким является одним из аспектов Аллаха. Итак, если выразить проблему в общих чертах, вопрос таков: «Почему для Бога это приемлемо, а для меня — нет?»

С общепринятой точки зрения, аль-Мунтаким стал означать месть. Людям свойственно сводить счеты. Месть — это попытка достичь своего рода баланса, но попытка без сострадания. Однако невозможно представить себе, что может существовать божественное качество, в котором по существу отсутствует сострадание. Итак, мы утверждаем, что такая интерпретация значения аль-Мунтаким как мести не может быть правильной. Должно быть, это имеет другое значение.

Каждый хорошо понимает месть на повседневном языке. Трудно избежать мстительного поведения. Однако нам всем нужно найти способ оставить это на усмотрение Аллаха, потому что Бог — единственный, кто может уравновесить добро и зло. Бог — уравнитель сострадания и справедливости. Мы думаем, что сможем показать, что деятельность аль-Мунтаким лучше всего понимать как действие великого стабилизатора.

Люди обладают  личностью имеющей трещины. Каждый человек смотрит прежде всего со своей собственной, ограниченной точки зрения. «Я собираюсь отомстить ему». Но даже мысль: «Я собираюсь отомстить ему когда-нибудь», — это яд для вашего внутреннего духа, своего рода болезнь. Пробуждение к реальности аль-Мунтаким призвано вылечить в себе эту мстительную склонность и позволить вам отказаться от яда. Вы делаете это, отпуская свою личную хватку.  Вы действительно оставляете правосудие Аллаху, Бог единственный, кто полностью знает справедливость.

С точки зрения раздробленной личности естественно представить, что уравновешивающее действие божественного существа является местью. Но нам нужно научиться устранять злобу из того качества, которое мы приписываем божественному сознанию.

Мы считаем, что правильнее было бы назвать это балансирующее действие мощным применением принципа взаимности: «Что посеешь, то и пожнешь». Повторение Йа Мунтаким может тогда стать для вас лекарством, когда вы попадете в ловушку цикла мести в своем сердце. Оно открывает путь к переменам – способ признать, что Аллах – единственный, кто понимает, как поддерживать баланс с состраданием ко всем.

Чтобы углубить наше понимание аль-Мунтаким, важно понять, что, согласно звуковому коду арабского языка, слово «мунтаким» является взаимным. Его деятельность — улица с двусторонним движением. Возможно, нам придется немного поразмыслить над этим интеллектуально, чтобы понять, что означает это взаимное качество. Как мы можем отомстить Богу?

При более глубоком размышлении мы осознаём, что в нас есть человеческое чувство, жаждущее отомстить Богу. Мы злимся на Бога. Мы чувствуем себя ранеными, разобщенными и оставленными Богом. И действительно, мы каждый день мстим Богу. Это очень распространенное, нормальное состояние. «Я много курю, потому что злюсь на Бога. Я не медитирую, потому что злюсь на Бога. Если приходит свет и благословения, я иду и порчу это, потому что злюсь на Бога». Но это тоже взаимно.


Все, что мы помещаем во вселенную, возвращается к нам, и мы получаем столько же, сколько вкладываем. Но с Богом справедливость или кармическое балансирование, если хотите, будет осуществляться с сострадательным пониманием. Объективно говоря, мы, люди, растем через боль. Иногда мы растем благодаря радости, но часто – через боль. И иногда случаются действительно большие трагедии. И благодаря всему этому вы, возможно, придете к пониманию того, что всю драму жизни можно рассматривать как установку для вашего просветления. Это похоже на то, как если бы ваше подсознание наняло Вселенную, чтобы обеспечить именно то, что ему нужно для роста. А в некоторых случаях вы можете стать участником огромных трагедий. Каким-то образом, несмотря на все это, вы учитесь ощущать руку Бога как уравнивающую силу.Многие люди говорят: «Я великодушен. Я не мстителен». Но когда врачеватель сердца бросает им вызов и говорит: «Покажите мне все способы, которыми вы мстите», они покажут вам, что их подсознание на самом деле все время мстительно. Они по привычке отсекаются от света, от сути. Как только они это увидят, то смогут двигаться вперед.
Неизвестно, как подсознание человека может отреагировать на повторение одного лишь «Йа Мунтаким», и поэтому мы не решаемся прописать его отдельно. Мы рекомендуем делать это в паре, например, с Йа Афув или Йа Адл. Эти пары будут обсуждаться позже.

Разумно, особенно когда речь идет о крайностях человеческой психики, всегда давать сбалансированные пары божественных Имен, с которыми можно работать. Таким образом, Имена могут стать лучшими проявлениями трансформации. Этот психологический принцип побудил нас искать что-то, что могло бы уравновесить силу аль-Мунтаким. Худшая часть нынешнего непонимания аль-Мунтаким, с религиозной точки зрения, заключается в том, что кажется, что некоторые люди использовали неправильное толкование этого Имени, чтобы оправдать свое право мстить во Имя Аллаха. Вместо того, чтобы обратиться к Аллаху и уйти от вожделения эго к мести, они перевернули весь процесс с ног на голову. В результате этой путаницы были совершены ужасные зверства теми, кто ошибочно полагает, что они имеют право выплеснуть свою ярость от имени Аллаха.

Для нас есть лучший способ  понимать аль-Мунтаким, чем в качестве мстителя.  Концепция мести предполагает некоторую личную неудовлетворенность, которую необходимо смягчить. Мы должны понимать аль-Мунтаким как стабилизатора, того, кто должен вернуть баланс, даже посредством того, что с нашей обычной человеческой точки зрения может показаться насильственным актом. Например, если происходит землетрясение, вы обычно не думаете, что Бог разгневался; это было бы проекцией вашего состояния опыта на Бога.

Для духовного путешественника крайне важно найти более ясный способ взглянуть на так называемый несчастливый или гневный лик Бога. Слово «мститель» подразумевает, что Бог мстит чему-то или кому-то из-за того, что затаил обиду. Это создает путаницу. Аль-Мунтаким следует понимать как драматическую корректирующую силу. В этот критический момент процесс поиска уравновешивающего божественного Имени или  Имен для аль-Мунтаким становится очень важным.

Аль-Мунтаким всегда появляется рядом с аль-Афув, совершенным прощением, в списках 99 прекрасных Имен. Мы видим их в паре в Коране. Как и в случае с другими противоположными парами, важно, что аль-Мунтаким и аль-Афув встречаются вместе. Глядя на оба Имени в одном стихе или группе стихов, мы обычно можем понять, как они взаимодействуют друг с другом.

Эти два Имени также противопоставляются в Справочнике: аль-Мунтаким, «непрощающий», аль-Афув, «прощающий». Когда аль-Афув полностью исследован, как это будет сделано в главе 8, возникает целый ряд качеств, оценок и процессов божественного прощения.


В упомянутом выше отрывке Корана, где соединяются эти божественные качества, нам также указывается на трансцендентное Имя для этой пары: аль-Адл. Сущность аль-Адл – это подвижное, милосердное качество, которое является посредником и приводит все в баланс и гармонию. Аль-Адль – это уравновешенный и уравновешивающий, гармоничный баланс всех вещей. На самом деле аль-Адль уравновешивает все противоположные Имена, но особенно эта роль характерна для аль-Мунтаким и аль-Афув. Аль-Адль в данном случае является тем, что опосредует или уравновешивает эти два атрибута, которые мы описываем  как «повелителя взаимности» и «совершенного прощающего».Сейчас будет полезно полностью обратить наше внимание на другие аспекты аль-Мунтаким. Для начала мы будем рассматривать мунтаким просто как слово. У нас есть все эти негативные ассоциации, связанные с обычным значением этого слова: ненавистный, злопамятный, злой, беспощадный, жестокий, жестокосердный, подлый, грубый, требовательный и не обладающий состраданием.
Мы рассматриваем все Имена Аллаха как великую фармакопею. Возможно, божественное Имя, вызывающее такие негативные ассоциации, должно быть частью гомеопатического лечения . В этом случае его прописывают тем, кто чувствует себя подлым, резким, жестоким, бессовестным и неумолимым.

Коренное значение слова «мунтаким» включает в себя «придираться», «не любить» или «не одобрять», но оно также имеет более позитивные значения: «центр дороги», «быть сильным и устойчивым» и «быть надежным проводником». В этом положительном отношении оно скорее похоже на аль-Матин.

Аль-Мунтаким не встречается в Коране в той грамматической форме, в которой он встречается в списках имен. (Это также относится и к некоторым другим именам, таким как аль-Басит.) Однако одна из форм мунтаким встречается в Коране четыре раза. Каждый раз оно появляется идентично в фразе:  Аллаху азиизун дху-нтикаам. Слово дху-нтикаам объединяет зуль, что означает сущность или таковость, или просто «то», с нтикаам, которое является формой мунтаким.

Сейчас это слово «зул» используется только в одном месте из 99 прекрасных Имен: Зуль Джалали валь Икрам. Аллах Джалал – ошеломляюще блестящий, словно смотрит прямо на Солнце. По сути, у Аллаха есть этот твердый центр, подобный джалал. Он абсолютно надежен и бескомпромиссен. И именно с точки зрения божественной сущности Аллаха можно рассматривать  аль-Мунтаким, как того, кто ищет справедливости и баланса. Чтобы обогатить картину, аль-Азиз также появляется в отрывках в паре с аль-Мунтаким, и его качество представляет собой своего рода загадку. Мы можем относиться к этому двояко, поскольку сам аль-Азиз имеет два значения. Азиз означает могущественный, а также означает редкий, драгоценный и высоко ценимый. Божественное Имя аль-Азиз одновременно сильно и редко. Орел – это азизах. ‘Узайзах означает молодой орленок, что является редким явлением в природе.

Каждый раз, когда в Коране появляется форма аль-Мунтаким, она никогда не появляется одна. Это говорит нам о том, что его необходимо уравновешивать другими качествами. Во всех своих ссылках на аль-Мунтаким Коран указывает на дверь для нашего вступления в отношения с этим качеством, и это открытие происходит через аль-Азиз. Эта пара Корана предлагает нам настоящий балансирующий фактор. Именно из-за подобных скрытых учений суфии считают Коран текстом, закодированным внутренними тайнами божественных Имен.

Мы предлагаем, чтобы правильный способ обращения к Йа Мунтаким был средством изменения вашего сознания и отказа от видения Бога как мстительного Бога. Вы делаете это, убирая из этого подлость и признавая, что аль-Мунтаким – это просто процесс создания справедливости или баланса. Аль-Мунтаким является надежным проводником этого баланса и справедливости.

Путь к этому измерению божественного Имени лежит через призыв Йа Азиз. Сила Аль-Азиз не в ожесточении эго, а в отождествлении вашей истинной природы с душой, ценность которой безгранична. Обращение к этому качеству – лучший способ понять истинное значение аль-Мунтаким.

Гомеопатический подход к нашему импульсу к мести.
Мы можем  начать с гомеопатического подхода, хотя он кажется несколько отсталым. Такой подход потребует от вас использования этого негативного материала, этого безжалостного мстительного побуждения. Затем вы можете начать понимать, что то, что проявляется, — это форма силы, которая уравновешивается. Это сила, которая позволяет вам двигаться к равновесию.

Когда это будет достигнуто, вы будете более подготовлены к выходу из этого состояния в аль-Азиз, который является своего рода нежной силой. Такое осознание позволит вам в конечном итоге обратиться к аль-Афув, истинной противоположности аль-Мунтаким и более полно завершить этот процесс. Мы рассматриваем аль-Мунтаким как стабилизатора, или того, кто ищет справедливости или надежных принципов во вселенной. Это не мстительно. Это просто исправление дисбаланса.

Одна из серьезных неустойчивостей в человеческой системе связана с определенным видом любви. Она называется «ишк». Вино, которое течет в крови, называется «ишк». Это эссенция, подобная гранату. Когда этот «ишк», самый восторженный и страстный из всех влюбленных, расстраивается, это создает дисбаланс в системе. Как будто сама кровь отравляется, и тогда ум не может ясно мыслить, сердце не может ясно чувствовать, и тело от всего этого заболевает и слабеет.

Эта особая страстная, экстатическая любовь проявляется на Эдиповом этапе ребенка. Когда страсть на этом этапе позволена, тогда гранат интегрирован. Когда эта страсть не допускается и, например, любовь дочери отвергается отцом, или мать испытывает ревность и соперничество с дочерью, тогда вино ишк становится уксусом. Он становится токсичным. Оно трансформируется в глубокое желание мести.

Когда возникают ревность и желание мести, вами движет первобытная страсть. Здесь вы можете увидеть как  входит отражение эго аль-Мунтаким, и оно раскрывает ту часть вас, которая жаждет мести. Этот мстительный импульс активизируется сильнее всего, когда вы влюбляетесь. Когда вы находитесь в отношениях и разочаровываетесь в любви, возникает месть. Вы чувствуете страстно.

При любой форме неприятия со стороны вашего партнера, даже самой незначительной, вы склонны сразу же мстить. Вы хотите быть Мунтаким. Вы ищете аль-Мунтаким на уровне своей страсти, где она ощущается как месть, гнев и разочарование. Более глубокий психологический уровень достигается, если врачеватель сердца позволяет мести полностью проникнуть в сознание ученика.

Затем ученик выразит месть определенному человеку, или месть Богу, или месть вселенной. Когда этой энергии дается возможность полностью взорваться и высвободиться, происходит то, что гранат (ишк) начинает изливаться в системе, и это естественным образом воссоздает ощущение баланса. Таким образом, духовные ученики смогут затем открыть глубины аль-Мунтаким, как восстановителя баланса.

Путь к этой реализации лежит через взаимодействие с первобытной страстью. Вам нужно сначала принять это чувство. Вы принимаете якобы негативное Имя как неотделимое от божественной реальности и принимаете его как гомеопатическое лекарство. Вам предлагается почувствовать месть и продолжать чувствовать ее, пока месть не высвободится. Вы делаете это вместо того, чтобы всегда сначала пытаться уменьшить её. Вы спрашиваете себя, какими способами можно отомстить? Если бы у вас была возможность отомстить, кому бы вы отомстили? Матери? Отцу? Возлюбленной? Человечеству? Вселенной? Богу?

Когда весь мир полностью сводится к вашей мести Богу за все существующие страдания, происходит следующее: гранат открывается, и это может создать ощущение созвучия и баланса в системе. Теперь у вас есть ощущение, что все происходит в идеальном ритме и гармонии. Вы достигаете внутренней согласованности, аль-Адль, и каждая часть функционирует в соответствии со своими естественными способностями.

Полный призыв к божественному ишк позволит вам в конечном итоге освободиться от чувства мстительности и вместо этого раскрыть внутреннюю силу. Однако начальные этапы этого процесса напоминают месть и мстительность. В отношении джалали Имен Бога  следует помнить одну вещь: сосредоточение внимания на власти может быть очень соблазнительным занятием. Вам действительно нужно быть внимательными к тому, где вы можете застрять в непонимании. Мы видели это весьма наглядно в нашем предыдущем обсуждении аль-Мунтаким.


Люди совершают ошибку, воображая Бога таким образом,  будто качества Бога на самом деле являются ограниченными человеческими особенностями, с которыми мы так знакомы, и тогда они могут даже отождествлять себя с посредником Бога, распределяющего эти качества. Даже с аль-Азиз, как и со всеми джалали Именами, вы можете поддаться искушению принять силу и отождествить ее со своим эго. Сила, которую вы испытываете, принадлежит Аллаху, а не вашему эго.  Непонимание этого является основной ошибкой. Из звукового кода следует еще раз подчеркнуть, что восьмая грамматическая форма, членом которой является аль-Мунтаким, является взаимной. Это делает его интерактивным. Поэтому, когда вы пытаетесь просто взять аль-Мунтаким и отрезать его от аль-Афува, вы уже вышли из равновесия! Но поскольку внутренний смысл самого Имени по своей сути взаимен, вы будете исправлены. Вас, так сказать, поправят сверху, и это будет своего рода взаимностью. Это точно как круг. Это грамматическая форма аль-Мунтаким.Существует физическая метафора, предложенная формой глагола ‘афув: ветер полностью стирает следы, оставленные на песке пустыни, как будто никто никогда не ходил по ней. Это убедительно свидетельствует о том, что вы даже не замечаете ошибки. На начальном этапе прощения вы можете заметить ошибку или решить не обращать на нее внимания. Но аль-Афув выходит за рамки этого. Это полная противоположность аль-Мунтаким, и это то, с чем в конечном итоге необходимо сочетать аль-Мунтаким.
Если место, где вы застряли, — это отождествление вашего эго с силой, вы не сможете совершить внутреннее путешествие в аль-Афув. Вы просто поймете аль-Мунтаким как силу мщения кому-либо. Однако изменения можно достичь, если вы начнете созерцать качество аль-Азиз как более утонченную силу, редкую или изящную. Приходящее чувство силы будет отделено от эго, и вы научитесь прощать.

Помните, что прощать – это разновидность фана. Вы жертвуете силой или иллюзией того, что обладаете силой. Тогда вы сможете перестать держаться за мстительные и злобные вещи, которые, как вам кажется, вы имеете в отношении кого-то. Чем больше вы перестанете отождествлять эго с властью или своей иллюзией власти, тем больше ваш внутренний процесс выстраивает прощение.

Что сопоставляет аль-Мунтаким с аль-Афув, так это внутренняя связь каждого Имени с силой. Когда вы застряли в отождествлении эго с могуществом, вам необходимо осознать аль-Азиз. Сила аль-Азиза драгоценна и несет в себе чувство высочайшего достоинства, и именно это позволит вам двигаться дальше. По правде говоря, это достоинство, возникающее из знания драгоценности человеческой души. Сила, которую вы чувствуете, сочетается с ощущением внутренней ценности, самоуважения.

Конечная позиция эго заключается в том, что оно хочет самоутвердиться и заменить Бога. «Поскольку Бога нет, я буду Богом. Я буду самым могущественным; я буду кем угодно, я сделаю что угодно». На самом деле, такая позиция изнурительна и служит для ослабления эго, потому что эго так думает, что должно делать все, и что больше никто ничего сделать не в состоянии.

Врачеватель Сердца всегда обнаружит страх, когда исследует грандиозность позиции эго: «Я — высший». Грандиозность эго принижается при призыве Йа Азиз, потому что аль-Азиз на самом деле является высшей силой. Поэтому вполне логично, что путь к тавбах (покаянию) и афув (полному прощению) лежит через отказ от силы эго. Он начинается с истигфаар, исцеляющего бальзама сущности прощения. Вот почему суфии так часто повторяют «астагфиру-ллаах». Оно выражает стремление к прощению за все те случаи, когда они не осознавали божественного присутствия.

Аль-Афув — величественная и возвышенная база, но как мы можем противопоставить ее аль-Мунтаким? Что самое глубокое мы можем сказать? В каком-то смысле они одно и то же. Они приносят баланс. Но аль-Мунтаким приближается к равновесию с нижнего предела шкалы, а аль-Афув — с верхнего. Учитывая диапазон существования, если мы рассмотрим низший аспект и будем искать баланс, мы получим аль-Мунтаким. Аль-Афув задействует высший аспект, и если на этом уровне достигается баланс, то и низший аспект также уравновешивается. Оба Имени уравновешиваются в своей деятельности, но действие каждого Имени происходит в разных сферах.


Область Афув гораздо более утонченная, чем  сфера Мунтаким. Аль-Афув имеет дело с эмоциональной болью, ранами сердца, а аль-Мунтаким имеет дело с первобытными инстинктами. Уравновешивающая деятельность Аль-Мунтаким работает через примитивные энергии. Примитивная энергия подобна энергии тигра, смотрящего на оленя и совершающего прыжок. Тигр не думает. Это не чувство. Здесь нет никаких эмоций. У нас есть большой заряд влечения. Такая энергия очень примитивна и очень сильна. Он просто прыгает ради убийства. Балансирующая деятельность Аль-Афув направлена на устранение дисбаланса, вызванного ранением сердца. Это территория эмоционального коллапса. Но оба божественных качества стремятся к одному и тому же: уравновешиванию системы. Они в поиске Аль-Адл.Аль-Афув исправляет дисбаланс с помощью прощения, и оно помогает нам расти, приходя к пониманию того, что в действительности ранящие впечатления на самом деле не существуют. Это позволяет нам увидеть, что Вселенная исцеляет сама себя. Теперь мы можем перестать смотреть на свои раны как на что-то личное, с чем можно отождествлять себя. Аль-Мунтаким действует по-другому, исправляя дисбаланс мощными действиями, чтобы выровнять чашу весов. Это требует от нас отделения нашего эго и подчинения этому корректирующему присутствию. Теперь мы видим, что эти противоположные имена Аль-Мунтаким и Аль-Афув тесно связаны. Это помогает нам осознать, что они оба являются дверями к божественному.
И тогда приходит аль-Адль, чтобы соединить их, обеспечить союз противоположностей. Это не просто баланс между некоторыми отрицательными и некоторыми положительными качествами: это баланс между самым отрицательным и самым положительным.

Аль-Адль связан с аль-мийзаан, весами, балансом. Коран говорит, что вся вселенная устроена в соответствии с проявлением аль-Адль, иначе она немедленно развалилась бы. Поиск баланса во всем — это как  универсальная константа, движение к Единому. Эта пара Имен подобна двум чашам весов. Противоположности движутся к единству равновесия. Это деятельность аль-Адль.

Нам необходимо избегать традиционного перевода слова «аль-Адль» как «справедливость» из-за того, что в современном мире слово «справедливость» используется с оттенком мести. Даже 60 или 70 лет назад справедливость все еще означала гармоничный баланс.

Повторение Йа Адль полезно для тех, кому не хватает невозмутимости и кто неуравновешен в своем уме и поведении. Повторение Йа Адль, которое само по себе является сутью равновесия, может использоваться как корректирующее средство. Оно имеет постоянную гармонизирующую функцию, которую все могут признать.

Аль-Адль находится между каждой частицей творения и во всей ткани «асма» ул-хуснаа, 99 Имен. Оно предлагает средство для уравновешивания всех пар Имен, но также служит сверх балансом для всех противоположных Имен и проявлений. Аль-Адль – это полное воплощение, а это означает интеграцию.

Чтобы установить баланс между аль-Мунтаким и аль-Афув, аль-Адль необходимо воплотить интеграцию чувств и инстинктов. Инстинктивная природа исходит из определенного уровня нафса. Ан-нафс уль-аммаара – это инстинктивный нафс, низшая из семи градаций нафса. (См. главу 17 «Семь уровней нафса».) Согласно шейху Джунейду и другим суфиям, на противоположном конце шкалы нафса находится рух, который можно назвать высшим духом, высшим «Я» или душой. Это больше похоже на аль-Афув. Необходимая интеграция должна произойти внутри сердца.

В одной из духовных традиций Пророка Мухаммеда, названной священной, потому что он говорит голосом Аллаха, сказано: «Небо и земля не вмещают Меня, но сердце моего возлюбленного содержит Меня». Сердце обладает способностью (аль-Васи’) вместить небо и землю, или, другими словами, высшие и низшие миры. Настоящая способность к интеграции может прийти с воплощением аль-Адль в сердечном центре.


Важным моментом в любом исследовании божественных Имен для нас является понимание практического применения каждого из них в жизни человека. Вдохновляющим аспектом этого проекта является то, что в ходе исследования значений конкретного Имени возникают определенные указания, которые помогут нам использовать его при характерных заболеваниях и слабостях человека. Один подход, аналогичный аллопатической медицине, предлагает в качестве лекарства противоположное. Например, грубо говоря, если у вас мстительный тип человека, вы можете предложить ему практиковать «Йа Афув».Естественно, в огромном разнообразии слов, имеющих тот же корень, что и Имя Бога, есть много положительных значений, и нам нравится их исследовать. Однако иногда слова, имеющие тот же корень, что и Божественное Имя, имеют отрицательные значения, описывающие болезни.   Следовательно, мы считаем, что гомеопатические лекарства также играют важную роль, когда врачеватель использует небольшое количество лекарства того же качества, которое соответствует проблеме.Возможно, сейчас самое время рассказать старую шутку, или прописную истину, что каждое арабское слово  имеет четыре значения: первичное значение, вторичное значение, которое является полной противоположностью первичных значений; что-то связанное с сексом; и чем-то имеющим отношение к верблюдам:-))

Йа Дарр, Йа Нафи’
(йаа ДААРР, йаа НАА-фи’)
Ан-Нафи – единственный источник, деятельность которого позволяет людям использовать что-либо для высшего блага. Ад-Дарр — единственный источник, деятельность которого приводит к тому, что мы не можем этого сделать. Грубо говоря, создается впечатление, что речь идет о том, что кажется добром и злом.

В звуковом коде арабского языка эти два Имени имеют одинаковую грамматическую форму, хотя на первый взгляд это не так. Их форма указывает на то, что ан-Нафи’ и ад-Дарр имеют общее определяющее качество: «единственный источник…, уникальный, единственный, кто…». Они также обладают свойством быть неотъемлемым и естественным. Мы рассмотрим их вместе.

Ан-Нафи означает «приносить пользу, извлекать выгоду, способствовать, использовать в добрых целях». Нафаа — это основной вариант корня. Это значит и использовать, и извлекать выгоду. Его всегда противопоставляют ад-Дарр, даже в общепринятом арабском словаре. Земное значение слова Нафи больше, чем просто «полезный». Это значит использовать лекарство для благих целей, а именно для лечения болезни.

В ан-Нафи’ есть особый смысл очищения от болезней с помощью воды. Мы можем вспомнить все способы, которыми мы используем воду для очищения тела, одежды, еды и так далее. Это специфическое понимание того, как ан-Нафи воплощает очищение, должно быть включено в наше использование его в фармакопее.

В то время как ан-Нафи дает нам представление о своего рода лекарстве, его противоположность, ад-Дарр, дает нам больше подробностей о болезни! Основное значение Ад-Дарр прямо противоположно значению ан-Нафи. Итак, вместе взятые, мы имеем «единственный источник… пользы» и «единственный источник… вреда» и так далее. Полностью пройти процесс познания Бога в обоих этих аспектах бесценно с богословской точки зрения. Бог — единственный источник того и другого. Это заставляет человека признать ла илаха илла аллах. Существует только Единство.

Мевлана Джалалуддин Руми сказал, что секрет открытия сущности Аллаха заключается в противоположных Именах. На самом деле мы можем найти путь к сущности через относительность этих противоположностей. Сознательно призывая оба противоположных Имени, мы логически приходим к выводу, что не существует вторичного посредника зла. Это просто стирает само понятие отдельного посредничества, как его называют в богословии.

Это тревожный сигнал для западного богословского сознания, призыв привести нас к состоянию полного единства. Нет другой действующей силы, кроме Аллаха. Мы рекомендуем практиковать Йа Дарр и Йа Нафи вместе для баланса и достижения этого объединяющего осознания.

Мы можем прийти к пониманию того, что наши трудности в конечном итоге позволяют нам стать самодостаточными – не в нашем маленьком «я», а в Аллахе. Фактически, слово «самостоятельность» — это даруурах, одно из существительных, происходящих от слова ад-Дарр. Большие трудности также заставляют нас осознать, что то, на что, как мы думали, можем опереться, является иллюзорным, и нам больше не на кого положиться, кроме Аллаха.

Ан-Нафи может стать лекарством от такой болезни, как слепота. Но дариир, форма, происходящая от ад-Дарр, означает стать слепым, потерять зрение. Ан-Нафи приходит, чтобы восстановить зрение, и зрение очищается, буквально очищается водой. Ад-Дарр имеет два основных земных значения: приблизиться и лишить кого-либо или поставить кого-то в состояние нужды или недостатка. Сначала нас подводят к значению «самостоятельный», и тогда другой ботинок падает. Само слово указывает нам на нашу потребность в Аллахе.

История Иова поднимает вопрос о том, как может пострадать добро. Бог забирает детей, имущество, здоровье. Но все эти страдания приводят к тому, что Иов становится самостоятельным, способным стоять самодостаточным перед Богом. Иными словами, он становится независимым в смысле отождествления с высшим «Я». Теперь мы видим, как можно использовать Йа Дарр, чтобы очистить наш нафс для конкретной цели – чтобы мы могли добровольно подчиниться единственному существу и стать менее зависимыми от второстепенных причин.

Терпение и долготерпение – это испытания нафса. В последний день, или так называемый день суда, никто не будет пред ликом Божиим. Не будет разногласий, потому что очи сердца откроются. Этот «последний день» не является днем в календаре: с точки зрения Бога, последний день — это первый день. Это называется «днем», потому что происходит при свете. Но мы можем сказать, что в этот момент всей путанице и разногласиям придет конец. Сердца и умы будут по-настоящему открыты. Все увидят реальность со своей собственной точки зрения, и не будет ничего, с чем можно было бы не согласиться.

Коран всегда говорит о событиях, происходящих в так называемом невидимом мире. Когда вы повторяете божественные Имена, происходит то, что время и пространство очень, очень различаются. Весь мир — это космическое отображение божественных Имен, проявления Прекрасных Имен. Куда бы вы ни посмотрели, это аспект Аллаха. Куда бы вы ни повернулись, — там лик Бога. Вопросы о том, когда и где теряют свою важность.

Повторение этой пары противоположностей Йа Дарр, Йа Нафи’ может обеспечить глубокое исцеление от эпизодов преследования. Это позволяет вам понять, как причина и следствие действуют в вашей жизни. Все происходит не только потому, что Бог сегодня в определенном настроении. Ваша ответственность — увидеть, как вы отличаетесь. Если вы поворачиваетесь определенным образом, приходит определенный вид притока, а если вы поворачиваетесь в другую сторону, происходит другой вид притока.

Если вы застряли в том месте, где играете роль жертвы, говоря себе, что все делает Бог и кто вы такой, чтобы что-то делать, то пришло время открыть глаза в сердце. Слепота (даррир) сердца — это слепота цепляния за свое маленькое «я». Большинство людей думают, что эго сосредоточено в голове. Система представлений о вашем эго сосредоточена в голове, но настоящее чувство эго сосредоточено в середине груди, в сердце.

Человеческая слепота происходит из-за цепляния в наших сердцах за эту идентичность отдельности. Это и вызывает слепоту. Это заставляет нас ощущать себя отделенными от мира и оторванными от Бога. В этом состоянии с нами всегда что-то случается. Это как быть вечной жертвой.

Затем, с каждым измерением, в которое вы входите, нафс приобретает идентичность, которая реагирует и отождествляет себя с противоположностью этого измерения. Например, если вы войдете в измерение видения, личность, за которую которую ухватится нафс, скажет: «Я слеп». Если вы войдете в измерение силы, идентичность эго будет такой: «Я слабый».

Таким образом, каждый атрибут Аллаха, каждое божественное Имя раскрывает слой эго, который считает, что это противоположность. Для нас естественно придерживаться такого негативного взгляда, потому что мы привычно и постоянно идентифицируем себя как отдельное эго. В сфере ад-Дарр эго говорит: «Я жертва».

Ученику необходимо прийти к осознанию того, что все слои здорового эго являются атрибутами Аллаха. Таким образом, вы отождествляете себя со всеми качествами Аллаха. На самом деле нет другого «я», никакого другого существа, кроме Аллаха. Все вещи являются аспектами этой реальности, и божественные атрибуты теперь рассматриваются как различные личности, которые вы можете ощутить внутри себя.

Когда люди ослеплены жалостью к себе, ослеплены чувством преследования, они верят, что с ними случается все хорошее или плохое во вселенной. Они считают, что не являются активным участником. Тогда врачевателю сердца необходимо показать им их собственную причинность в этом процессе. Если вы будете продолжать биться головой о стену, у вас начнутся головные боли.

Повторяя эти божественные Имена Йа Дарр, Йа Нафи’ в паре, вы сможете превзойти их оба и обрести связь с аль-джамах, единством души. В суфизме это называется рух. Вы отождествляете себя с рух. Полный свет души — это ваше настоящее «Я». Вы больше не цепляетесь за жалость к себе или за идею личной выгоды. Вы становитесь интегрированными или едиными в джаамиах.

Когда врачеватель сердца начинает сосредотачиваться на процессе чувства преследования ученика, тот отвечает утверждениями или чувствами типа: «Я, должно быть, совершил что-то ужасное, чтобы заслужить это». С первой встречи, когда учитель работает над негативной проблемой, ученик будет винить и нападать на себя.

В каждой области, в которую вступает врачеватель сердца, с каждой проблемой, с которой он или она имеет дело, необходимо обращать внимание на эту негативную активность самообвинения, которая является деятельностью суперэго. Сверх-я играет ту роль, которую человек вообразил для Бога. Оно предостерегает, наказывает и осуждает. Ученики переживают воображаемый день суда и выносят приговор самим себе.

Со временем они осознают, сколько суждений внутри них и насколько они наделяют суперэго силой судить, как если бы это был Бог. Очень легко просто сказать: «Оставьте это Аллаху. Не играйте в Бога». Но сначала им нужно признать, что они уже слепо возвели на трон Бога внутри, но этот Бог — подделка! Они выделили изолированный нафс, часть суперэго, и наделили его ролью Бога. В нем нет ни хикмах, ни мудрости. У него нет сердца. Суперэго не выходит за рамки «Ты был неправ, и ты плохой». Оно просто щелкает кнутом.

Когда вы начнете понимать, что носите внутри себя идола, который является ложным Богом, не имеющим вообще ничего общего с Богом, тогда вы сможете разрушить этого идола и обратиться ко всем своим недостаткам с большей открытостью к изменениям. Разобрать можно и приговор, и судью. Суперэго больше не мешает. Тогда может прийти руководство, и Бог сможет начать открывать вам все, что вы сделали, включая искажения и недостатки. А когда приходит руководство, оно проявляется вместе с пониманием и исцелением.

Всякий раз, когда появляется вина или чувство неполноценности, это также влечет за собой присутствие суперэго. Вам необходимо освободиться от этого впечатления. Только тогда вы сможете глубже проникнуть в причину и следствие. В процессе вы пробуждаетесь к своей собственной причинности. «Я сделал это, и вот результат».

Ан-нафс уль-аммаарах и даруурах имеют значение «принуждать». Именно нафс принуждает. Мы только что видели, как оно убедительным образом действует в деятельности суперэго. Этот непреодолимый нафс – это то, что необходимо смягчить и растворить.

Если вы призовете Йа Дарр вместе с Йа Нафли, вы постепенно откажетесь от нафса и станете более способными плыть по божественному течению. Вы можете отправиться туда, куда ад-Дарр приведет вас, потому что вы знаете, что он доставит вас в терпеливое, утонченное место. Это фана, место самоуничижения. Это сопровождается своего рода бедностью. Это место, где эго растворяется. Вот куда нас ведет ад-Дарр.

У вас есть возможность рассматривать каждый эпизод проявления ад-Дарр как опыт преследования, как время крепко держаться за негативную идентичность. Но, с другой стороны, появление ад-Дарр можно рассматривать как возможность изящно отдаться неизвестному, бесформенному. Признайтесь, это может быть страшно. Это требует от вас большего доверия и любви.

Суть в том, чтобы любить достаточно. Тогда, когда вы призываете Йа Дарр, Йа Нафи, вы взываете:  «Возлюбленный, Возлюбленный!» Если вы рассматриваете эти божественные Имена вместе, в паре, не имеет значения, находитесь ли вы на нижней или верхней позиции, на полной или скудной, на богатой или бедной, на слепой или зрячей позиции. Когда вы воспеваете их как божественные противоположности, учитываются все эти обстоятельства и многое другое.

В своих психологических процессах вы можете привлекать как негативные, так и позитивные силы. Если вы хотите неприятностей, вы их получите, а если вы жаждете выгоды, она будет дана вам. Реальность, к которой вы призываете, выполняя практику, вызывается как чистый потенциал. Он отражает ваше взаимодействие с ним.

Когда вы попадаете в слепоту, вызванную тем, что рассматриваете себя как жертву, вам, возможно, нужно увидеть в зеркале, что вы несете ответственность за то, к чему вы призываете. Вы несете ответственность за то, о чем просите, поэтому вашим намерением должно быть преодоление слепоты эго в сердце. Эго в сердце – это слепота. Когда Бог ослепляет, это происходит в сердце.

Что касается того, что следует призывать первым в паре: Йа Нафи’ или Йа Дарр, это может не иметь особого значения. Но если врачеватель сердца имеет дело с учеником, который очень сильно склонен к положению жертвы, возможно, лучше начать с Йа Нафи, просто чтобы подчеркнуть свежий вкус.

В модели, которую мы использовали ранее при работе с противоположностями, мы можем исследовать отрывки Корана, чтобы попытаться определить, каким может быть трансцендентное Имя. Обзор стихов, в которых ад-Дарр и ан-Нафи встречаются вместе, дает следующее: 5:76, 7:188, 10:49, 13:16, 20:89, 34:42 и 48:11.

В каждом из этих случаев также появляется Аль-Малик или Маликуль-Мульк. Это простая текстовая демонстрация того, что трансцендентное Имя Йа Дарр и Йа Нафи’ представляет собой пару: Йа Малик, Йа Маликаль-Мульк. Эта пара Имен описывает реальность, которая связывает воедино две противоположности: пользу и вред. Все в руках Аллаха.

Все писания говорят о Боге именно так, как о поистине трансцендентном существе, находящемся за пределами добра и зла. Повторение Йа Малик, Йа Маликаль-Мульк предлагает недвойственную связь этих двух крайностей.


Йа Кабид, Йа Басит, Йа Васи’
(йаа КАА-бид, йаа БАА-сит, йаа ВАА-си’)
Кратко остановимся еще на одной паре противоположностей. Более полное описание аль-Кабид, аль-Басит и аль-Васи см. в главе 12 «Тайна экстаза». Там их рассматривают вместе с парой их спутников, аль-Хафид и ар-Рафи. Аль-Кабид и аль-Басит можно описать как божественные состояния сжатия и расширения. Аль-Кабид — это сжатие, противоположность аль-Басит — расширение.

На физическом уровне каждый может наблюдать постоянное сокращение и расширение сердца и легких. У людей более широкая сфера сердца, которая расширяется и сжимается в большем масштабе. Вы чувствуете себя высоко, а затем падаете. Такие колебания состояний внутри большой сферы сердца называются ахваль. Иногда это можно выразить, сказав, что человек входит в хал, который является формой ахваль и часто используемый в суфийских кружениях.

Опыт сжатия после расширения может весьма беспокоить духовного путешественника. Возможно, вы были перенесены в самое прекрасное и возвышенное состояние видения и чувств, а затем снова погружены в ограничения своего мирского мира. В этом сжатом состоянии боль, вызванная упрямым цеплянием за расширенное, но скоротечное состояние, обостряется, потому что теперь вы чувствуете потерю гораздо сильнее, чем до того, как у вас был опыт расширения.

Повторение Йа Кабид, Йа Басит в паре приведет вас к невозмутимости этого преходящего процесса и укажет вам на трансцендентную реальность, которая включает в себя как расширение, так и сжатие. Это позволит вам приблизиться к равновесию и начать отказываться от своей привязанности и отвращения к расширенному и сжатому состояниям. Аль-Васи — это Имя этой трансцендентной реальности. Это макаам, устоявшееся место реализации, не подверженное колебаниям состояний.

В аяте Корана говорится, что милость (рахма) Аллаха настолько широка (васи), что она включает в себя все. Она настолько обширна, что включает в себя свою противоположность. Такая способность не  подвержена сжатию и расширению. Это бесконечное объятие всех состояний. Полный опыт ахваль приведет вас к этой реальности. Будучи Бесконечным, он превосходит расширение и сжатие, но в то же время охватывает и эти кажущиеся противоположности. Важно рассматривать Йа Кабид и Йа Басит как пару. Тогда вы сможете призвать трансцендентное Имя Йа Васи.

Каждый раз, когда мы вступаем в контакт с парой божественных противоположностей, мы движемся к трансцендентности и единству. Кажется, существует встроенный процесс, который продолжает вести нас к осознанию сущности. Этот подход является важным даром и ресурсом, к которому можно обратиться, стремясь понять все божественные Имена.

Глава 08. Семья Божественного Прощения.
-Способ решения проблем Самоизоляции и Разобщенности-

Тема прощения и то, что прощение означает для людей, сразу же поднимает вопрос нашего чувства собственного достоинства. Это важнейшая психологическая проблема, к которой важно найти эффективный подход. Исследуя группу божественных Имен, составляющих семью прощения, у нас есть уникальная возможность обратиться к разрушительным человеческим проблемам, таким как ненависть к себе, вина и стыд. Четыре Имени в семье прощения предлагают превосходный способ описать и понять различные градации божественного прощения и обеспечивают эффективный путь для духовного роста.
Йа Гаффар, Йа Гафур, Йа Тавваб, Йа Афув
Аль-Гаффар, аль-Гафур, ат-Тавваб и аль-Афув имеют очень близкие отношения друг с другом. Исследуя значение каждого Имени, а также взаимосвязь Имен, раскрываются различные слои человеческой психики. Изучение этих эманаций божественного прощения ведет непосредственно к процессу залечивания глубоких психологических травм. Интересно, как нас впервые побудили изучить семью прощения. Мы рассматривали моральные и психологические проблемы, связанные с местью, которую можно было увидеть вокруг аль-Мунтаким, Имени, которое часто неправильно переводят как «мститель». Что-то в этом Имени призывало к равновесию. Мы заметили, что в списке 99 Имен аль-Афув стоит прямо перед аль-Мунтаким, и это истинная противоположность аль-Мунтаким. Аль-Афув тогда стал очень важным в нашем обсуждении того, как работает динамика божественных противоположностей. Это направило нас к нашему нынешнему сосредоточению на внутренних отношениях в семье прощения. Божественные Имена могут иметь значимые отношения друг с другом и как противоположности,  и как подобия. Будучи противоположностями, они создают баланс, и это ведет к интеграции и трансцендентности (см. главу 7 «Противоположные качества Аллаха»). Имея дело с подобиями, как и в этой дискуссии, мы часто приходим к пониманию того, как градации одного и того же божественного качества могут выявить стадии развития роста.

Йа Гаффар, Йа Гафур
(йаа гаф-ФААР, яа гха-ФУУР)
Первый этаж группы прощения Имен, отправная точка, — это аль-Гаффар. Уместно начать с этого божественного качества, поскольку оно относится к низшей точке человеческого процесса. Люди на этом этапе обычно не способны даже подумать о возможности прощения. Они охвачены неверием, горем и осуждением – часто самоосуждением. В Коране подразумевается развитие прощения. Сверши большое прощение, а если ты не можешь этого, сделай меньшее прощение, а если и это не под силу, произведи еще меньшее прощение. Это похоже на прогресс, который мы представляем в этой главе, но мы начинаем с самого базового уровня прощения и продвигаемся к самому глубокому. В заключительной части этой главы мы сосредоточимся на применении целебных свойств семьи прощения на состояние человека, и в частности на наше эмоциональное и психическое здоровье. Прежде чем нам удастся  сделать это должным образом, мы сначала сосредоточимся на слоях значения каждого божественного Имени в этой семье. Затем мы сможем обратить внимание на применение каждого Имени в различных слоях человеческой психики и в наших психологических состояниях.

Форма аль-Гаффар в звуковом коде арабской грамматики придает ему одновременно непрерывность и повторяемость. Вы можете совершать одну и ту же ошибку снова и снова, сотню или тысячу раз за день. Каждый день. Но такие повторяющиеся ошибки никогда не выведут вас за рамки божественного прощения. Повторяемость не является проблемой для аль-Гаффар. Его природа делает его повторяющимся. Прощение Аль-Гаффар непрерывно и повторяется.

Есть достопамятный хадис, в котором бедуин говорит Пророку: «А что, если я сделаю что-то очень плохое?» И ответ: «Аллах прощает». «Но что, если я повторю это снова, снова и снова?» «Аллах продолжает прощать». Тогда бедуин говорит: «Разве Аллах никогда не устает прощать?» А Пророк Мухаммед отвечает: «Нет, но вы можете устать делать одно и то же снова и снова».

Должно быть, это был великий момент. В такое время вы можете увидеть, как простой ум становится просветленным. Эта традиция Пророка прекрасно показывает качество аль-Гаффар. Это не просто акт прощения, а непрерывные, повторяющиеся акты прощения. Он напоминает мысль, начертанную на могиле Мевланы Руми: даже если вы тысячу раз нарушили свои обеты, вы всегда должны чувствовать приглашение вернуться к ним. Прощение Божие неисчерпаемо и непрерывно.

Но мы не можем должным образом ознакомиться с аль-Гаффар, не представив его компаньона, аль-Гафур. Они имеют один и тот же корень и, по сути, являются эманациями одного и того же божественного прощения. Они не только родственны и, следовательно, естественным образом близки по смыслу, но и дополняют друг друга еще одним наиболее полноценным и полезным способом.

Ранее мы видели, что звуковой код арабского языка делает аль-Гаффар повторяющимся и бесконечным. Теперь мы видим, что звуковой код относит аль-Гафур к группе, несущей значение «проникновение в самую суть вещи». Оно проникает прямо в самое глубокое место в сердце. Поэтому аль-Гафур переходит прямо к самому худшему преступлению, которое мы когда-либо совершали в своей жизни. Это касается самого худшего, что когда-либо с нами сделали. Будь то обида на ненависть к самому себе или обида на другого, глубина чувства одна и та же. Прощение Аллаха достигает этого самого глубокого места. С медицинской точки зрения мы могли бы сказать, что аль-Гаффар – лекарство от хронического заболевания, а Аль-Гафур – от острого.

Созерцание аль-Гафур — глубокая и целебная практика для каждого. Это даже рекомендуется для заключенных, приговоренных к смертной казни. Оно достигает самой глубокой раны. Это касается сути дела. Оно проникает в самую суть. Божественное прощение достигает того, что мы считали непростительным. Это качество аль-Гафур.

Сама концепция прощения, даже в английском языке, заключается в том, чтобы отказаться от обиды, отпустить эту мыслеформу о мести. Прощение приходит, когда вы отдаете это. Итак, на этом первом этапе процесса обучения прощению вам нужно научиться отказываться от порыва мести, который возникает много раз в день. И вам также необходимо отказаться от обиды по поводу внутренней раны, которую вы считаете непростительной.


На этом начальном этапе процесса вы замечаете недостатки либо в других людях, либо в себе самом. Снова и снова вас просят отказаться от обиды, которую вы держите, и пригласить аль-Гаффар и аль-Гафур. Тогда вы сможете пробудиться к своего рода состраданию, которое действительно достигнет раны и успокаивающим образом закроет ее.И аль-Гаффар, и аль-Гафур имеют одно и то же корневое значение – прикрытие в виде исцеления. Одна из вариаций корня этих Имен на физическом плане относится к закрытию трещин в кожаном бурдюке с водой, используя липкое вещество, которое пчелы используют для ремонта своих ульев. В  культуре пустыни целое племя могло умереть от жажды из-за дырявого бурдюка с водой. Это очень приземленный образ, который помогает нам понять важность этого основного вида прощения.
Призывая эти два священных Имени, мы можем активно увлажнять и исцелять трещины в нашем существе, которые позволяют воде жизни рассеиваться, а нашим сердцам высыхать. Повторение «Йа Гаффар, Йа Гафур» приносит гибкость, которая позволяет нам преодолеть хрупкость характера. Это успокаивающий бальзам для наших ран. Это начинает облегчать боль, которая заставила нас изолироваться в наших жизненных отношениях.
Йа Тавваб
(йаа тав-ВААБ)
Выходя за рамки этого, существует внутренняя стадия, называемая тавбах. Теперь вы действительно обретаете способность отвернуться от воспринимаемых дефектов и теней и обратиться прямо к божественному совершенству. Ат-Тавваб – это одновременно и божественная реальность, к которой вы обращаетесь таким образом, и деятельность обращения. Форма на арабском языке: ва тааба ‘ила-ллах. Мы буквально поворачиваемся от порока к Аллаху. «От» и «по направлению к» в арабском языке выражаются одновременно одним и тем же глаголом.

Тавбах имеет арамейский эквивалент тиювтах и еврейский эквивалент тешувах, которые имеют одно и то же значение. В иудаизме десять дней, начинающиеся с Рош Хашанах (Нового года) и заканчивающиеся Йом Киппур (Днем искупления), называются Асерет Йемей Тешувах, десять дней покаяния. Эти десять дней и предшествующий им еврейский месяц Элул представляют собой время, отведенное для отчета за наши действия; просить прощения у тех, кого мы обидели, у Бога и у самих себя; отвернуться от того, что не работает в нашей жизни; обратиться к Богу, прощению и исцелению, а также попросить хорошего года и помощи с трудностями, с которыми мы сталкиваемся в нашей жизни, наших сообществах и нашем мире.

Что значит сказать, что мы отворачиваемся от недостатков и обращаемся к Аллаху? Мы обращаемся к ат-Тавваб или возвращаемся к нему. Благодаря звуковому коду, заложенному в арабской грамматике, мы знаем, что ат-Тавваб должен обладать качеством, которое проявляется непрерывно, без начала, конца или перерыва. Это позволяет нам видеть, что Аллах всегда поворачивается к нам, всегда возвращается к нам. Когда мы говорим Богу плохие слова, Бог говорит нам хорошие слова. Это Божий путь обращения.

Ат-Тавваб всегда и без перерыва поворачивается к вам. Это очень важно понимать! Оно позволяет нам преодолеть определенные богословские путаницы, которые могут возникнуть в отношении нашего обычного понимания английского слова «покаяние». С призывом Йа Тавваб вы поворачиваетесь от недостатка, который вы ощущаете, к лику Аллаха, который всегда обращен к вам. Это позволяет вам отпустить обиду, за которую вы держались, и посмотреть на свет.

Таабаан буквально означает «прощать кого-либо, отворачиваясь от недостатков и обращаясь к Аллаху, который всегда прощает». Это очень высокая стадия прощения. Вы не зацикливаетесь на том, что хорошо, а что плохо в ваших личных отношениях. Что весьма примечательно, так это то, что прежде всего, замечая недостатки вы движетесь к Аллаху, к Единому. Процесс истинного призыва Йа Тавваб глубоко исцеляет, потому что негатив трансформируется в свою противоположность. Это духовная алхимия.

В хадисе говорится: «Если вы совершите ошибку и попросите прощения, Аллах немедленно превратит ваше горе и печаль в радость и веселье. Бог даст вам пропитание из неизвестного источника и избавит вас от всех трудностей и невзгод в облегчение». Это ат-Тавваб в действии.

Когда, благодаря реализации ат-Тавваб, ученик на пути научился использовать каждое конкретное событие как возможность осознать лик Аллаха, то, конечно, нелишне будет спросить, что еще может быть?
Йа ‘Афув
(йаа ‘А-фуувв)
Высшую стадию прощения описывает аль-Афув. Начнем с физической метафоры, которая является частью основного значения слова: «Афат-ир-риих уль-‘атар». Это изображение ветра, веющего по просторам пустыни и полностью стирающего все следы на песке. Как будто туда никто никогда не ходил. Столь фундаментальный образ в корне слова показывает нам, что с аль-Афув вы даже не замечаете недостатка.

На первых стадиях прощения вы определенно замечаете вину, но чувствуете, что есть возможность прощения, шанс, что целебная мазь достигнет ваших израненных мест. Тогда вы найдете в себе силы не обращать на это внимания. В конце концов, всякий раз, когда возникает осознание ошибки, вы склонны отвернуться от своей вины к Аллаху, превращая таким образом негативность в видение божественного лика.

Наконец мы подходим к аль-Афув, что означает полное прощение, без каких-либо следов вины, даже едва уловимых. Нет даже следа обиды или памяти. На песке нет следов. Впечатлений нет. Ваше сознание чисто и не может быть запятнано. Такова высшая ступень божественного прощения.

Мы хотим решительно подчеркнуть, что состояние «невидения», о котором мы здесь говорим, ни в коем случае не должно рассматриваться как бессознательное состояние или отсутствие осознания. Скорее, ваше сознание поднялось до уровня видения в соответствии с божественной реальностью.

Есть история об учителе, который отправился в город, и когда он вернулся к своим ученикам, они спросили его, что он видел. Он сказал: «Это красиво, но я не хочу, чтобы кто-то из вас туда ходил». Тем не менее один из них едет в город; однако он воспринимает это место совершенно уродливым. Он возвращается и говорит: «Это ужасное место.  Что вы имели в виду?» Учитель отвечает: «Ну, вам придется увидеть это моими глазами».

С аль-Гаффар и аль-Гафур вы видите тени. Худшее уродство видишь даже, когда смотришь на «непростительное место», в которое проникает аль-Гафур. В ат-Тавваб мы замечаем, так сказать, пятна света и тени, потому что все еще осознаем тот недостаток, от которого вы отворачиваетесь. Но с аль-Афув ничего этого нет. У вас больше нет негативного оттенка любых событий, которые случились с вами. Мы хотим четко дать понять нашим читателям, что это не тот этап, на котором вам следует спешить. Это кульминация длительного внутреннего процесса. Если негативные условия не соблюдаются в достаточной степени, они маскируются и остаются активными в бессознательном.

Аль-Афув – это врата в сердце, где всякая привязанность к обиде и боли, а также воспоминания об ранах и страдании освобождаются изнутри. На этой станции подобные впечатления исчезают, как следы в пустыне после ветра. Как будто их там никогда и не было. Нет ощущения ошибки, которую нужно исправлять.

Если вам дано это осознание, вы пребываете с человечеством, но вы не захвачены им, потому что вы находитесь за пределами противодействия. Вы оставляете относительную перспективу, которая оценивает людей и их ограничения. Вы погружаетесь в аль-Афув в абсолютное состояние божественного сердца. Существует забвение двойственности и разделения. Яда больше не существует. Божественное прощение пришло.

Фраза «астаагфиру-ллаах», часто повторяемая суфиями, имеет тот же корень, что и аль-Гаффар и аль-Гафур. Его значение одновременно проникающее и непрерывное. Звук «ах» в конце слова добавляет ощущение тоски или страстного желания. Эта фраза включает в себя чувство стремящегося «я». Именно отделенное «Я» является личностью тоскующего любовника. Вот почему великая святая Рабиа из Басры сказала: «Астаагфиру-ллаах Аллаху за возможность произнести «астаагфиру-ллах». Она хотела прощения за то, что ей все еще нужно преодолеть это «я» разделения.

В аль-Афув больше нет градаций. Происходит стирание «я». Больше нет чувства: «Вчера мне было больно». Просто существует состояние самого Бытия, существа, которое постоянно течет. Больше нет порожденной раной самоидентификации эго, которая заставляет людей держаться за свои обиды и ощущать себя чем-то отдельным.

Люди часто подавляют воспоминания. Они говорят, что не помнят какое-то событие, а затем воображают, что на самом деле простили вовлеченные стороны, потому что больше не помнят этого инцидента. Но когда наставник их немного встряхивает, все воспоминания всплывают наружу. Это очень отличается от того состояния, которое мы обсуждали.


В духовном состоянии между вами и самим Аль-Афув нет преграды, и она все время течет мягко. Ничего не подавляется. Каждая система высвобождается, и остается лишь постоянное излучение этого присутствия. Такой человек очень пробужденный, а не спящий и забывчивый. Они бодрствуют, но не тащат за собой прошлое.

Конкретное применение этих четырех эманаций божественного прощения.
Йа Гаффар и Йа Гафур пробуждают внутри вас способность чувствовать, что вы можете совершить акт прощения, или ощущать, что вы можете быть прощены. Когда это проявится как реальная возможность, вы можете выйти из тупика. Когда вы застряли, существует импульс, который несет вас все дальше и дальше по одному и тому же пути, и вы чувствуете, что лично у вас нет другого выбора. Нам нужно увидеть это как человеческие существа, независимо от того, насколько глубоко мы ранены, у нас все еще есть способность избавиться от обиды там, где мы застряли. Каждый случай — это возможность развить понимание и, в конечном итоге, прощение.

В раннем детстве или даже раньше у людей формируется ошибочное представление о том, что они должны быть идеальными. Затем, когда они совершают ошибку, они часто испытывают ярость, гнев на себя. Занимаясь самообвинением, люди лишают себя возможности по-настоящему исправить ситуацию. Первым шагом к преодолению такой путаницы может стать признание того, что люди созданы для того, чтобы совершать ошибки, чтобы учиться. Это во многом относится и к нашему привычному поведению. Поэтому мы должны постоянно позволять себе прощать ошибку, чтобы иметь возможность извлечь из нее урок.

Если вы сможете простить себя, вы сможете простить и других. Пробуждение такого прощения является частью процесса исцеления. Некоторые люди чувствуют: «У меня нет такой способности». И из-за этого чувства они говорят: «Я не могу простить». Прощение не является частью их внутреннего созвездия возможностей, особенно когда они имеют дело с ненавистью. Месть – их отличительная черта. Они сосредоточены на мести.

Прощение не заложено в структуре их эго. Устройство их эго формируется вокруг своего рода представления о справедливости. Стремясь отомстить, они верят, что справедливость восторжествует. Итак, для таких людей первый принцип, который они должны познать, заключается в том, что внутри них есть высшие способности. Им необходимо осознать, что человек способен прощать.

Аль-Гаффар настолько милостив, что никогда не колеблется из-за неудачи за неудачей, и благодаря этому процессу начинает происходить некоторое исцеление. Идя по этому пути, уязвленные люди могут начать чувствовать: «Через повторение и размышление над аль-Гаффар я могу открыться этой работе над своими постоянными ошибками, такими привычками, как курение, или переедание, или что-то подобное, но есть некоторые вещи, которые я свершил или которые произошли со мной, которые никакая сила на небе или на земле не может исправить».

Это так плохо, что они просто безнадежно носят это с собой. Они считают, что их жизнь разрушена, и они ничего не могут сделать, чтобы ее изменить. Это никогда не может быть исцелено. Это никогда не может быть отменено. Этого никогда нельзя простить. Они как будто говорят: «Я не могу отпустить это, это то, кто  я есть». Без этой раны у них нет личности.

Таким образом, вы обнаружите, что, работая с рецитацией Йа Гаффар, достигается вторая стадия. Это происходит, когда вы испытываете настолько сильную боль, что чувствуете: «Я не могу с ней справиться. Это настолько плохо, что я не могу простить и не могу отказаться от этой обиды». Именно тогда вам действительно нужно опираться на аль-Гафур. Например, если кто-то причиняет вред вашему сыну или дочери, вы чувствуете в этот момент, что вам нужна более мощная сила, чтобы справиться с этим, чем ваши человеческие способности. Это намного больше, чем то, что вы можете сделать. Когда она достигает невыносимого уровня, вам нужно выйти за пределы известной способности прощать, которая у вас есть как резонанс Бога внутри, и призвать величайшую божественную силу прощения, чтобы удалить яд обиды из вашего сердца.

Рассмотрим такую чрезвычайную ситуацию. Каждый раз приходит мысль типа «Что я сделал, чтобы довести дочку до самоубийства?» или «Я не могу этого вынести и лучше умру», каждый раз, когда возникают эти мысли о самообвинении, мы рекомендуем вам повторять «Йа Гаффар, Йа Гафур» снова и снова. Пока человек активно занимается лечением своего травмированного состояния, мы рекомендуем придерживаться этой практики. Когда они готовы отвернуться от боли и увидеть во всем этом божественную цель, тогда уместно обращение к Йа Тавваб.

Следуя Шейху ибн Араби, мы рассматриваем эти Имена как взаимоотношения. Это божественные связи. Они не сущности. Таким образом, каждая ситуация в жизни — это возможность войти в эти божественные отношения. Постоянно думая, что вы должны быть совершенными, вы не только ругаете себя, когда терпите неудачу, но и прерываете естественные божественные отношения с Йа Гаффар и Йа Гафур. Совершение греха на самом деле позволяет вам, в обратном направлении, задействовать потенциал ваших отношений с божественным прощением, создавая ситуацию, которая требует этого лекарства.

Прощение, как мы увидели из изучения этих Имен, — это постоянное присутствие. Поэтому может показаться странным искать прощения, когда все время льется дождь божественного всепрощения. Что нам, возможно, нужно сделать, так это попросить убрать зонтик, который мы сами использовали, чтобы заблокировать дождь милосердия.

Мы должны уважать тот факт, что духовный путь требует от нас прохождения этих стадий, а не простого понимания их интеллектуально. Повторение Йа Тавваб напоминает нам, что Всепрощающий все время стоит перед нами. Нам просто нужно отпустить поглощенность ограниченным «я» и повернуться к свету божественного источника.

Если более конкретно сосредоточиться на психологических процессах, то период, когда ученик работает с Йа Гаффар и Йа Гафур, также должен повлечь за собой процесс повышения самопонимания. Некоторые люди, например, злятся на своих родителей. Им нужно дать возможность почувствовать свой гнев. Благодаря такому процессу они начинают понимать, что их родители — люди. Прежде чем выразить свой гнев, они увидели в них нечто большее, чем просто людей. И, возможно, они также считали, что родители предъявляют бесчеловечные требования.

Когда приходит понимание, наступает спонтанное прощение. Динамика этого этапа требует от наставника глубокого понимания системы убеждений человека. Врачеватель сердец должен видеть искажения, прочувствовать чувства, которые необходимо ощутить, а не торопиться. Благодаря пониманию человек становится способным ясно узреть гнев, ярость, покинутость, горе или что бы там ни было.

На следующем этапе, когда практикующие призывают Йа Тавваб, врачевателю сердец, возможно, придется иметь дело с отношением к величию. Те, кто страдает от грандиозности, обращаются к себе, а не к Богу. В рассматриваемом нами примере чувство величия может заставить мать думать, что она имеет такую большую власть над душой дочери, что ребенок покончил жизнь самоубийством. А как насчет собственного выбора ее дочери, ее собственной судьбы?

Для матери верить, что она имеет такую большую власть над своим ребенком, — это своего рода грандиозность, которая на самом деле является защитой от еще более глубокой раны. Мать чувствует себя беспомощной, поскольку считает, что она полностью изолирована и должна все делать сама. Следовательно, когда ученик готов, советник должен разоблачить грандиозность и показать, что это защита от уязвимости. По мере того как уязвимость проявляется все больше и больше, возникает желание обратиться к более великому источнику, и это рождение ат-Тавваб. Врачеватель сердец должен выявить защитный механизм, который является грандиозностью, которая исходит из глубокого чувства одиночества, сильного впечатления от травмы, глубокого ощущения того, что нет Бога, к которому можно было бы обратиться. Человек может спросить Бога: «Почему Ты оставил меня?» и это очень глубокая рана.

Грандиозность становится защитой. Эго, ощущающее себя изолированным, думает, что оно делает все самостоятельно. Поэтому, когда вы обращаетесь к ат-Тавваб, вы начинаете видеть раздувание вашего эго, а также защитную реакцию. Тогда настоящее прощение начинает углубляться. Точно так же, как вы отвернулись от Бога, вы начинаете поворачиваться к Богу.

Основной корень ат-Тавваб имеет значение «смотреть кому-то в лицо». В большинстве обществ отворачивание лица считается крайне грубым. Поэтому поворот к кому-то, фактически поворот вашего лица, буквально, к кому-то другому с чувством прощения, с чувством сострадания, вероятно, является лучшей физической метафорой, которую можно найти для стадии ат-Тавваб. Это самое сердце раскаяния. На последних стадиях тавбах вы раскаиваетесь в покаянии, в самом тавбах, как мы видели ранее на примере святой Рабии из Басры. В этот момент божественное прощение превращается в аль-Афув.
Йа Азиз, Йа Мунтаким
(йаа ‘а-ЗИИЗ, йаа мун-ТА-ким)
Стоит помнить, что вся эта дискуссия о степенях прощения, вплоть до аль-Афув, первоначально возникла в контексте поиска уравновешивающего имени аль-Мунтаким, великой кармической силы взаимности, которую мы более подробно обсудили в главе 7. Противоположные качества Аллаха. Там мы отмечаем, что сила, которая приходит от осознания божественного Имени аль-Азиз, является ключом к необходимой трансформации человека из структуры эго, ориентированной на месть.

Аль-Азиз – это власть Бога как утонченная сила, редкая и изящная. Такое чувство власти позволяет вашему эго освободиться от цепляния за предполагаемую силу, и тогда вы можете начать прощать. Помните, что прощение — это своего рода фана, или растворение себя. Вы должны отказаться от мстительного и злобного поведения. Нужно отказаться от иллюзии обладания властью над кем-то, чтобы позволить исцелению проявиться.

Полезно призывать Йа Азиз, потому что высшая сила эго – это то, что проверяется в суровых испытаниях жизни. Эго пытается взять на себя командование и заменить Бога собой. Это его окончательная позиция. «Поскольку Бога нет, я буду Богом, и я буду самым могущественным существом во вселенной». На самом деле такое отношение очень утомительно и фактически ослабляет эго, потому что оно думает, что оно должно браться за все. Это не позволяет никому другому выполнять работу. Оно всегда боится. Этот страх является источником его грандиозности, его заявления: «Я — высший». Такое затруднительное положение можно разрешить, обратившись к Йа Азиз. Вполне логично, что путь к ат-Тавваб и аль-Афув лежит через отказ от силы эго. Вот почему суфии так часто говорят «астаагфиру-ллаах». На первых стадиях астаагфиру-ллаах «Я» воображает, что оно обладает силой прощать или неким бытием, которое можно прощать, и постепенно учится отдавать эту силу. Вы поощряете это самоуничижение, добросовестно призывая Йа Гаффар и Йа Гафур. Подобная практика поможет вам справиться как с опусканием до депрессии, так и раздуванием до грандиозности.

Аль-Афув – это местоположение божественного. Это божественное существо делает все. При ат-Тавваб у человека все еще существует некоторая эго-личность, потому что должна быть сущность, которая обращается от чего-то к чему-то другому. В аль-Афув нет ничего, что могло бы поворачиваться, и не к чему было бы поворачиваться. Там, так сказать, просто гладкий песок. Любопытно, что с Аль-Мунтаким поворота тоже больше нет. Но что касается аль-Мунтаким, то необходимо отказаться от мстительного меча вашего эго и полностью отдаться божественному присутствию, которое уравновесит и исправит условия.

Само  присутствие аль-Афув стирает раны. И одно присутствие, аль-Мунтаким, стирает неустойчивость энергий, дисбаланс страстей. Аль-Афув залечивает рану на эмоциональном уровне, а аль-Мунтаким лечит рану на уровне первобытных импульсов или страстей. Осознать аль-Мунтаким — значит выйти за рамки ощущения, что события нацелены лично на вас. Тогда вы в конечном итоге предаетесь Богу как уравновешивающей силе. (Более полное обсуждение этого с психологической точки зрения см. в главе 7 «Противоположные качества Аллаха».)

Итак,  мы поговорили о четырех стадиях прощения, отраженных в призыве четырех божественных Имен: Йа Гаффар, Йа Гафур, Йа Тавваб и Йа Афув. Мы рекомендуем выполнять все четыре последовательно с течением времени. Не спешите проходить стадии двойственности. Если вы все еще отождествляетесь со своими ранами, простое прикосновение к Йа Гаффар и Йа Гафур не поможет. Это не поможет вам реализовать более высокие стадии. Вам необходимо обработать рану и уделить ей должное внимание.

Когда вы переходите к стадии чтения Йа Тавваб, это похоже на состояние, когда вы постоянно помните о том, что нужно смотреть в лицо Возлюбленного. Вас постоянно побуждают ослабить хватку ваших ран и повернуться к лицу Возлюбленного. Аль-Афув больше похоже на место реализации, чем на преходящее состояние. Осознать аль-Афув значит обрести устойчивость в недвойственной ясности сердца. Остаётся только Возлюбленный. Благодаря ат-Тавваб ложное «я» было преодолено и отпустило хватку. В аль-Афув нет ложного «я», которое можно было бы уловить. Аллах пробуждается в вас без границ и индивидуализма.

У некоторых людей есть рана, свидетельствующая о похожем чувстве безнадежности, но более широкая по своим масштабам. Она не переживается как результат отдельного инцидента. Это глубокое отчаяние, безысходность, которая видна повсюду. Куда бы такие люди ни обратили свой взор, они везде видят чертей — коммунистов, фашистов, террористов и так далее. Некуда повернуться. Такие люди часто склонны к самоубийству. Обращение к Йа Тавваб напрямую устраняет это страдание и приносит облегчение.

Наша человеческая жизнь оставляет за собой след нашего израненного состояния. Есть разные степени ранимости. Мы обнаруживаем, что человеческая психика обычно состоит из трех фундаментальных ран или «дыр» огромной величины, которые мы называем семейной дырой, личной дырой и божественной дырой.

Рана, которую мы называем семейной дырой, является результатом чувства неполноценности и неудачи. Термин «дефицит» используется здесь в том смысле, что, когда вы сталкиваетесь с внутренним препятствием, есть недостающая часть, которую вы не можете обнаружить. Эта недостающая часть лежит в основе структуры человеческой личности, и эго вообще не имеет о ней представления. Это потому, что эта дыра, или это отсутствие, возникла до рождения эго.

Такое отверстие образовалось еще в утробе матери и в первые недели рождения. Этот недостаток связан с недостающим аспектом в семье. Душа рождается в семье, в которой коллективно отсутствует определенное качество. Некоторым семьям не хватает сердечности, некоторым недостает интеллекта, кому-то недостает воли и так далее. Затем в этом неправильном соединении рождается душа и оно оставляет отпечаток на теле и на душе ребенка.

В дальнейшем этот отпечаток или отсутствие активности этого конкретного качества приводит к рождению эго, централизованного вокруг присутствия или отсутствия активности этого качества. Если в семье отсутствовала любовь, позже рождается эго вокруг вопросов: Что такое любовь? Как получить любовь? Как избежать любви? Как убежать от любви? Как отбросить любовь?

Таким образом, все эго концентрируется вокруг аспекта, к которому само эго в решающем смысле слепо. На самом деле это аспект Бога, которого не хватает, потому что он был заблокирован в семье. Это создает ощущение неполноценности эго. Эго всегда чувствует себя уязвленным, чувствует себя неудачником, когда оно хочет исцелить этот недостаток.

Аль-Гаффар приносит исцеление ранам, которые мы несем из-за нашей неспособности исцелить то, что мы называем семейной дырой. Это относится к тому, что эго всегда пытается, но не может исцелить. Только божественное может произвести такое исцеление. В результате эго ограничено чувством неполноценности, неудачи и травмы. Это первый слой своего рода нарциссической боли.

Может наступить время, когда вы почувствуете, что залечили рану семейной дыры или освободились от нее, и теперь возникает еще одна глубокая рана, связанная с уникальностью вашей души. Эта рана основана на ощущении, что вас не видят таким, какой вы есть на самом деле. Вас просили что-то сделать и быть чем-то для семьи, но вас особо не замечали.

Семья игнорировала именно уникальность и блаженство того, что ваша душа пришла привнести в существование. Это приводит к разрушительной ране: когда само я, которым я являюсь, нехорошо. «Мое эго плохое. Моя личность плохая. Мои действия плохие. Мой ум плохой. Мое поведение плохое».

Когда эта проблема решена, обнаруживается еще более глубокая дыра, более глубокая рана. «Сама моя душа, должно быть, недостаточно хороша, потому что никто ее не замечал, никто ее не признавал». Ваша нарциссическая самоидентификация оставила слой стыда, слой неполноценности вокруг самой вашей души. Такое состояние требует проникающей глубины, исходящей от призыва Йа Гафур

Здесь вы сталкиваетесь с настоящей экзистенциальной тревогой. Существует фундаментальный кризис подлинности. «Я не чувствую, что моя душа достаточно хороша». Искреннее обращение к Йа Гафур снимает завесу. Тогда вы начнете видеть, что ваша душа создана Богом. Это лучшее, что есть. Как может быть что-то лучше? Таким образом, аль-Гаффар и аль-Гафур могут исцелить эту вторичную нарциссическую рану, особенно при использовании в сочетании с Йа Азиз.

В этот момент вы можете почувствовать: «Вот я, я считаю себя хорошим, но я не нахожу Бога. Где Бог? Если я хороший, если у меня хорошая душа, почему Бог покинул меня?» Это получило название «Темная ночь Души». Такая рана даже более глубокая и первичная. Это похоже на то, как будто вы исцелились на одном уровне, а затем обнаруживаете более глубокую рану, в которую погружаетесь. У каждого слоя есть своя собственная рана. «Если я действительно добрая душа, где же тогда Бог?»

Эта дилемма решается на уровне ат-Тавваб. Другими словами: «Покажи мне свое лицо». Тавваджух, суфийская практика обмена взглядами полного единства, означает «в глаза». Ат-Тавваб также означает «лицом к лицу». Это одновременно влечет за собой, что вы смотрите на любимого, а любимый смотрит на вас. Говорят, лицо возлюбленного никогда не отворачивается.

У нас есть описание этого этапа в Священных Писаниях Пророка Моисея. Трудности наконец-то разрешились, и фараон не уничтожил его. Свершились хорошие события. У него было настоящее приключение, когда он женился и так далее. Затем он сказал Богу: «Покажи мне что-нибудь, Покажи мне хотя бы немного таджаллиййат». Моисей ищет божественный лик, когда говорит: «Где Ты?»

Этап тавбах – лицом к лицу. Вы обращаетесь к Аллаху. Вы обнаруживаете, что отвернулись, потому что искали Маму или Папу. Вы добивались, чтобы человечество признало вас, подтвердило, что вы добрая душа. Вы хотите, чтобы вас считали хорошим ребенком. И когда эта рана заживет, вы обнаружите, что вы действительно хорошие. Вы видите, что доброта — это сама природа вашей души, вашего творения. Тогда вы восклицаете: «Где Ты?» Мы обращаемся к Богу. И в тот момент, когда мы обращаемся к Богу, происходит встреча и столкновение лицом к лицу, и это похоже на распознавание Абсолюта и быть признанным Абсолютом. Это экстаз.

Благодаря Божьей любви вы можете быть приведены на стадию аль-Афув, где больше нет различия между любящим и возлюбленным. Этот тонкий барьер устранен. Это очень тонкая завеса. В конце классической суфийской истории о человеческой и божественной любви, после многолетнего путешествия Лейла находит Меджнуна, обвитого деревом, и говорит: «Меджнун, Меджнун, я здесь. Это Лейла». И он говорит: «Нет, Лейла – это я». Она отвечает: «Меджнун, опомнись, я Лейла». «Если ты Лейла, — говорит он, — то меня нет». В этот момент Меджнун стал возлюбленным. Он стал един с Аллахом. Нет другого и нет отличия. Как пишет Руми: «Возлюбленный — это все во всем; любящий — лишь вуаль».

Когда человек достигает темной ночи души, которая ужасает, израненный зверь внутри выходит наружу. В первый день это проявляется слоем ненависти, которая может быть направлена на врачевателя сердца. «Я ненавижу тебя, потому что ты ведешь меня к моему стыду, ты ведешь меня к моему унижению. Ты ведешь меня через мою ранимость. Ты сделал это возможным. Почему ты устроил это замешательство? Моя жизнь была прекрасна».

На этом этапе врачеватель сердца должен сказать: «Хорошо, хорошо, мы добиваемся прогресса. Мы наконец-то дошли до этого». Раненый зверь поднимается со слоем ненависти, потому что он должен защитить рану от прикосновения. Но под слоем ненависти скрывается шок. Они чувствуют себя глубоко потрясенными. «Как Бог бросил меня в это существование? Я не могу в это поверить. Я происхожу от Аллаха, я происхожу из источника. И посмотрите, что случилось со мной, я отключен. Я не в гармонии с источником».

Итак, есть слой шока и травмы. Это созревание психологического процесса. Когда вы, таким образом, раскрыли травму, ее можно отпустить. То, что выходит сейчас, уже не та агрессивность зверя внутри или онемение от шока, но глубокое отчаяние, глубокая нежность и глубокая ранимость. Тот, кто достигнет этой стадии, теперь будет заниматься настоящим самоанализом. «Что я сделал, чтобы Бог отвернулся от меня?» В душе глубокая нежность и глубокое раскаяние. «Что произошло между мной и Богом, что Бог отвернулся?»

В конце концов, ты понимаешь, что на самом деле это ты отвернулся, а не Бог. Наконец, на этом этапе вы действительно можете совершить поворот сердца. Затем происходит тавбах. Когда это происходит, можно сказать, что вы покаялись в покаянии. Вы раскаиваетесь в своих собственных действиях по созданию двойственности в процессе покаяния. Двойственность растворяется и вы вступаете в реализацию аль-Афув.

То, что мы только что описали, обнажает слои психики и глубину структуры эго, созданной как защитная реакция на внутреннюю ранимость человечества. Мы связали эту структуру с деятельностью группы божественных Имен прощения.

Каждому из нас придется столкнуться с замешательством, порожденным этими тремя серьезными ранами. В каждом слое раны существует вакуум самоизоляции и разъединения.

Мы называем эти слои замешательства семейной дырой, дырой самости и божественной дырой. Поскольку эманации божественного прощения, видимые в этой группе Имен, сознательно подвергаются воздействию слоев эго, в этом процессе открывается путь к исцелению наших самых глубоких и яростно защищаемых ран.

Глава 09. Оттенки Всемогущества. Имена Могущества и Силы.
Нет особого смысла искать различные английские синонимы божественного всемогущества как способ понять эту группу священных Имен. Назвать одно Имя «силой», а другое «непреодолимым». и так далее по всем именам в этой семье, это не расскажет нам того, что мы хотим знать. Все эти Имена можно перевести как сила или всемогущество, но как нам понять их особое значение? Их языковые корни и взаимоотношения друг с другом дадут ключ к разгадке.

Исследуя всю группу как различные формы божественного всемогущества, раскрываются отношения между Именами.

Реляционный подход позволяет нам лучше рассмотреть конкретные способы использования каждого имени в качестве вазифы, чтобы помочь преодолеть человеческие ограничения и трудности. Важным аспектом всех божественных Имен является то, что их реальность проявляется по отношению к человеку. Мы родственные существа, которым нужно обрести божественную истину и самопознание в структуре наших отношений. Есть шесть божественных Имен, которые мы будем считать членами этой основной семейной группы. В конце главы мы обсудим двух близких родственников семьи силы и всемогущества.
Йа Азиз
(йаа ‘а-ЗИИЗ)
Для начала давайте посмотрим на структуру слова аль-Азиз. Звуковой код сообщает нам, что аль-Азиз — это своего рода всемогущество, которое Бог дает каждому атому во вселенной, без различия и без предпочтений. Аль-Азиз обладает врожденным качеством отдачи. В его корне также есть значение  «сладость». Он драгоценен и редок, как орленок среди птиц.

Аль-Азиз – захватывающая комбинация. С одной стороны, у нас есть сила, а с другой стороны, у нас есть такие прилагательные, как сладкий, нежно любимый, редкий и драгоценный. Опыт божественной силы ощущается одновременно сладким и драгоценным. Из-за этого редкого сочетания качеств аль-Азиз играет важную роль по отношению к другим божественным именам и не менее важную роль в освещении человеческих отношений.

В контексте фармакопеи божественных имен аль-Азиз — это способность силы Бога вывести нас от чувства вины, бессилия и стыда к переживанию подлинной самооценки. Божественное Имя аль-Муизз, имеющее тот же корень, подразумевает причинность и, следовательно, может рассматриваться как посредник Аль-Азиз. Другими словами, Аллах посылает что-то или кого-то для совершения действия по самотрансформации. Но как сама сила, аль-Азиз более первичен, хотя и может показаться более абстрактным.

Аль-Азиз – это сила самого Бога. Именно Аллах через аль-Азиз является реальным действующим лицом в невидимом мире. Когда вы осознаете это, вы обнаружите источник силы, который не зависит от того, что делает мир, чтобы поднять или унизить вас. Когда это Имя осознано, вы можете избавиться от привычки постоянно относиться к жизни с выгодной точки зрения, рассматривая себя как «низшего из низших». Вы ощущаете иззах, корень этого Имени силы, во всех неизбежных колебаниях вашей жизни.  Аль-Азиз позволяет вам привнести качество совершенства непосредственно во все аспекты вашей жизни.

Когда аль-Азиз рассматривается с психологической точки зрения, он поднимает особенно важную тему структуры эго. Структура человеческого эго состоит из многих уровней, слоев, которые в конечном итоге защищают от серьезных ран. У большинства людей есть серьезная рана унижения, рана стыда. Это результат опыта вашей жизни по отношению к другим. И на другом уровне есть рана стыда, также вызванная нашими отношениями с Богом, потому что многие из нас чувствуют себя оставленными Богом.

Самый большой враг психологического роста — это зацикливание на чувстве изолированного, маленького «я», тогда как на самом деле вам нужно отождествиться с гораздо большей реальностью. Инстинктивная нарциссическая идентификация с порожденной раной конструкцией самости — это то, что приводит к нашей ловушке.

Аль-Азиз демонстрирует то, что можно назвать предвечной ценностью или силой, которая существовала до начала времен. Оно совершенно не зависит от каких-либо обстоятельств, через которые мы можем пройти в нашей жизни. Истинная ценность исходит из предвечного состояния, совершенно независимого от внешних условий, как бы оно ни проявлялось вовне.

С этой точки зрения аль-Азиз — это сила, которая дает каждому из нас настоящее внутреннее чувство ценности. И в то же время именно внутреннее чувство ценности дает нам силу. Наша сущность, наша душа драгоценна. Чтобы понять аль-Азиз, необходимо объединить оба качества – самооценку и силу. Вы чувствуете, что созданы из самых драгоценных элементов Божественного сердца, золота Божьего сердца.

Изнутри своего существа вы узнаете, что человеческая душа — это божественная сущность. Таким образом, через осознание того, что вы созданы из волокон внутренней сущности до начала времен, вы освобождаетесь от отождествления с раненым цепляющимся за себя эго и испытываете своего рода трансформацию.

Те, кто отдался этому качеству и поэтому известен как абд аль-Азиз, могут пройти через боль или через почести и не сосредотачиваться на эго-самости, потому что они не отождествляются с маленьким «я». Они знают истинную ценность. Они не смотрят раболепно на людей, обладающих властью над ними, и не  смотрят свысока на людей, над которыми имеют власть.

Они смотрят внутрь, на божественный свет в сердце, и в результате знают источник, из которого исходит истинная ценность и сила. Более подробно это обсуждается в главе 8 «Божественное прощение», где аль-Азиз играет важную роль. Аль-Азиз также является качеством, к которому следует обращаться, когда имеешь дело с определенными парами божественных противоположностей, такими как аль-Муизз и аль-Мудхилл, а также аль-Мунтаким и аль-Афув.Аль-Азиз – это истинное достоинство, внутренняя ценность или сила, исходящая непосредственно от Бога, без посредника. Если у вас нет чувства ценности, вы не чувствуете себя сильным. Без этого осознания сила, которую вы способны проявить, является своего рода позерством, фальшивой силой. Но когда вы знаете, что ваша сущность редка, драгоценна и бессмертна, у вас есть силы быть. Тогда сила возникает спонтанно изнутри.
Аль-Азиз – прекрасная комбинация. Он обладает качествами вовлеченности в жизнь, милого характера и в то же время сильным. Это позволяет вам обнаружить, что вы были захвачены и пойманы в ловушку фиксированности эго, тогда как на самом деле ваша истинная природа — это состояние непрерывного течения из источника всего. Когда это осознание прорывается, устойчивость разрушается. Эго освобождается от своих цепляний и вступает в постоянный контакт с истинным бытием. Таким образом, эго может стать образом Бога, а не обликом родителей или отображением внутренних полномочий. Союз или воспоминание в аль-Азиз создают плавность.
Йа Каххар
(йа ках-ХААР)
Звуковой код говорит нам, что из-за удвоения средней согласной аль-Каххар (и аль-Джаббар, который мы рассмотрим в следующем разделе) должны включать в себя постоянное, непрерывное действие. К каким бы  значениям слов  аль-Каххар и аль-Джаббар, мы не пришли, мы знаем, что эти божественные Имена должны передавать реальность непрерывного становления.

Из всех 99 Прекрасных Имен Аллаха, Аль-Каххар пострадал более всего от худшего перевода на английский. Коренное значение слова «аль-Каххар» на физическом плане — это обжигающий эффект, который огонь оказывает на кусок мяса, заставляя течь соки. Этот образ дает хорошее представление о той власти, о которой мы говорим. Это огонь острого желания и тоски. Такое страстное стремление – это огонь любви. Он действует на кусок мяса, под которым мы должны понимать сердце. По сути, все стремления в конечном итоге относятся к Аллаху.

Присутствие аль-Каххар воздействует на вас жгучей страстью, жжением. Независимо от всего остального, что может присутствовать в вашей жизни, вы постоянно жаждете Бога в своем сердце. Никакие наркотики, секс, алкоголь или что-то еще не заглушат эту тоску. Она непрерывна.

Проявление такой силы и всемогущества через призыв Йа Каххар имеет эффект, подобный жару огня, который горит, но не догорает. Ты горишь страстью, тоской, жаром любви. Это неугасимое пламя, о котором постоянно твердят суфийские поэты. Это огонь любви, который еще называют ишк. Все может развалиться, но вы все равно будете гореть этим огнем. Это может даже выглядеть как ад на земле, но есть некая сила, которая все подавляет.

Другое значение аль-Каххар — «то, что постоянно подавляет все остальное». Но этот подавляющий элемент — это чувство тоски, энтузиазма и страстного желания. Оно просто горит, горит и сгорает. Призыв к этому Имени непременно обогреет чувства. Йа Каххар может действовать как лекарство от холодного сердца. Это поможет человеку развить большую страсть к жизни. Но из-за его интенсивности врачеватель сердца должен быть очень осторожен и дождаться подходящего момента, чтобы назначить его.

Обращение к Йа Азиз, как мы видели, может служить средством от стыда, вины и бесполезности, поскольку оно развивает силу, возникающую из истинной самооценки. Самое прекрасное в аль-Каххар то, что «я» сгорает, но свет все еще присутствует. Только ложь была погашена. Не осталось ничего, кроме божественного пламени. Оболочка личности растворяется. Эгоистическое отождествление со стыдом и унижением сжигается божественным огнем. Происходит сдвиг идентичности, и духовный странник становится пламенем.

Мы можем ясно увидеть это в истории о Моисее и неопалимой купине. В конце концов, маленькое «я» уничтожается. Есть несколько стадий взаимоотношений Моисея с этим огнём Божьим. Сначала он слышит о неопалимой купине, и это называется «ильму-ль-якиин». Затем он видит горящий куст. Это называется «айн-аль-йакин«. То есть человек действительно видит и переживает суть уверенности. Ваша сущность общается с сущностью «айн». Третья стадия, с точки зрения суфиев, заключается в том, Моисей прыгает в пламя и сгорает, и, будучи поглощенным, он становится пламенем. Это заключительный этап, который называется хакку-ль-якиин. Это превращение в пламя. На ум приходит история о великом тибетском святом Миларепе. Гигантский демон появляется в его пещере, чтобы помешать медитации святого, но Миларепа игнорирует его. Демон задерживается и наконец объявляет: «Я так голоден!» Миларепа говорит: «Ну ладно. Хорошо», — и прыгает в пасть демона! Миларепа, как и Моисей, осознал свою сущностную, вечно становящуюся природу, поэтому нет никаких шансов на убыль или приращение из-за внешних условий. Существует мощное внутреннее чувство аль-Каххар, подавляющее все остальное и, таким образом, преодолевающее все привязанности.

Аль-Каххар — это пылающая сила, превосходящая время. Она просто есть. У неё нет ни начала, ни конца. Её нельзя погасить и нельзя возжечь. Это постоянное пламя страсти и тоски. Мы думаем, что это прекрасный способ описать аль-Каххар, и мы уверены, что такая передача, по крайней мере, более точна, чем тот способ, которым обычно переводится аль-Каххар на английский язык.

Аль-Каххар подавляет и уничтожает все другие привязанности, кроме вашей внутренней связи с Единым. После такого растворения остается только единство. В суфийской терминологии это процесс перехода от фана к бака. Аллах сияет сквозь тьму. Он побеждает зверя внутри эго, который пытается стать победителем. Зверя ставят на колени, не ломая его. Аль-Каххар побеждает, показывая зверю, что он уже побежден!Это Имя божественного всемогущества приводит нас прямо к переломному моменту, чтобы раскрыть нашу непобедимую сущность. Таким образом, оно переопределяет то, чем мы являемся. Сырое мясо теперь готово. В одном стихотворении Мевлана Руми описывает стук в дверь. Друг говорит: «Кто там?» и слышит ответ: «Я». Затем Друг отвечает: «Уходите! На этом столе нет места сырому мясу». Год спустя, пройдя процесс трансформации, мужчина возвращается и снова стучит. «Кто здесь?» «Ты.» «Проходите внутрь». Процесс аль-Каххар на самом деле может быть мягким, но он неумолим и непрерывен. Когда люди испытывают такое нисходящее давление, вполне естественно чувствовать депрессию. Вы чувствуете, как будто вас раздавили. Но когда вы подчиняетесь аль-Каххар, тогда вы ощущаете воскресение и возвышение. Метафорически мы могли бы сказать, что сжатие похоже на то, как  уголь превращается в алмаз в течение миллионов лет. Врачеватель сердца должен быть весьма осмотрительным, назначая эту чрезвычайно мощную вазифу.
Йа Джаббар
(йаа джаб-БААР)
Аль-Джаббар приносит совершенно иное качество всемогущества. Это способность делать что-то или воздействовать на мир. Аль-Джаббар все проясняет. Это целительная сила. Это прекрасно выражено в одном из вариантов его корня: вправлении сломанной кости для ее исцеления. Это такая сила. Как уже говорилось ранее, аль-Джаббар имеет грамматическую форму, которая в соответствии со звуковым кодом, делает его непрерывной деятельностью. Таким образом, мы можем сказать, что Аль-Джаббар – это сила, которая постоянно исцеляет все сущее.

Аль-Джаббар – это тот, кто сращивает кости, но это также означает восстановление позвоночника, как это мог бы сделать мануальный терапевт. Это божественная сила во-первых, влиять на мир, а во-вторых, воздействовать на мир с определенной целью и эффектом, то есть исцелять. И это та сила, которая позволяет исцелять снова и снова, непрерывно. Она никогда не унывает. А это значит, какие бы не поступали новости, вы продолжаете это исцелять. Это способность исправить все, что нужно, исцелить то, что сломано.

Многие люди с благими намерениями испытывают разочарование и депрессию, потому что чувствуют, что им нужно исправить то, что не так, но они слишком слабы, чтобы это сделать. У них нет сил. Это похоже на фундаментальное истощение. Потом они впадают в депрессию. Они всегда чувствуют себя несчастными, потому что каждый раз, когда они слышат о чем-то, им хочется пойти и исправить это, но это выходит за рамки их личных возможностей, поэтому они перенапрягаются и терпят неудачу.

Повторение Йа-Джаббар лечит это хроническое состояние. Эта вазифа является призывом к всепроникающей восстанавливающей силе. Это дает способность исцелять. Элемент, который сращивает кости, в духовном смысле — это качество сущности, очень утончённая субстанция, которую мы могли бы назвать яркостью. Это похоже на то, когда солнце падает на воду, и вода сияет. Это как если бы атомы белого света конденсировались вместе и превращались в выразительную субстанцию, сияющую плотным светом. Этот блеск сущности находится в самой основе существования. Это основной элемент воли.

Аль-Джаббар не является всеохватывающей силой в том смысле, что она заставляет вас двигаться в определенном направлении. Это убедительно в том смысле, что стабилизирует вас в направлении вашего внимания. Это дает вам возможность быть стабильными, поэтому вы могущественны по своей природе. У вас такое ощущение, что вас, как гору, ничто не может поколебать. С этой точки зрения, когда кости сломаны, существенная субстанция жидкого света течет в кости, заполняет трещины там, где есть переломы, и позволяет физическому телу восстановиться.

Аль-Джаббар — это сила, целью которой является объединение всех областей вселенной. Если у вас её нет, вы прибегаете к расщеплению жизни на множество частей: хорошее/плохое, высокое/низкое, Бог/человечество. Короче говоря, это раздробленное существование. Но когда приходит аль-Джаббар, вместе с ним приходит единое существование, и все области интегрированы и объединены в единое целое.

Молитвенное повторение Йа-Джаббар – лекарство для сломленных людей, ведущих раздробленное существование. Это священное Имя, которое соединяет и исправляет ткань нашей личности. Это помогает каждому из нас преодолеть разъединения в структуре нашей личности, вызванные первичными и вторичными нарциссическими ранами.

Сущность света, само сияние, — это божественное Имя Ан-Нур. Когда светимость дифференцируется, она приходит как волна приливного света. И этот приливный свет, если он конденсируется, становится блестящей субстанцией. Аль-Джаббар — это сила этой субстанции, которая изливается во вселенную, чтобы устранить разъединения. Это обычное человеческое состояние — ощущать собственное тело как отсоединенное. Но когда приходит это исцеляющее вещество, вы ощущаете тело, разум и сердце как одно единое поле. Происходит полная интеграция. Это жемчужина, которую мы обнаруживаем в Аль-Джаббар.
У каждого Имени есть джавхар, драгоценность. Это как сущность. С аль-Азиз мы обретаем чувство собственного достоинства и силу. В Аль-Каххар есть пылающая сила, превосходящая время, неугасимый огонь, который готовит и делает человека сочным, и который в конечном итоге поглощает эго-идентичность и полностью трансформирует ее. Аль-Джаббар приносит эту блестящую силу потока, чтобы постоянно исцелять и интегрировать наше раздробленное существование.
Йа Кавий
(йаа КА-виийй)
Аль-Кавий можно перевести как божественная сила или всемогущество, но, как мы видели на примере других членов этой семьи, это проявляется уникальным образом. Аль-Кавий – это внутренняя сила. Это сила не использовать ту власть, которую вы чувствуете в себе. Это сильно отличается от Аль-Джаббар, который всегда изливается, всегда что-то улучшает и исправляет.

Аль-Кавий дает силы сопротивляться. Это сопротивление действию импульсивно. Эту силу можно ясно ощутить, хотя кажется, будто вас больше нет. Вы преодолеваете чувство необходимости участвовать в личном волевом акте. Вы просто наблюдаете, но не действуете в соответствии с силой, которую чувствуете. Коренное значение слова аль-Кавий означает «опустошение дома». На духовном уровне дом пуст от чувства эго-самости, и это в конечном итоге позволяет вам позволить божественному действовать.

Трон ‘арш (Сердца) – это пустое, неподвижное место в центре вселенной. Когда мы говорим о мощи и силе, необходимых для приближения к этому месту, для этого используется глагол «иставаа», что означает поселиться в совершенной пустоте и не действовать. Вас направляют найти это место, не используя силу, которую вы чувствуете в себе. Поселившись таким образом в пустоте, вы обнаружите внутреннюю силу, которая всемогуща, но не используется внешне. Аль-Кавий – это сила, исходящая из пустоты, сила, возникающая от полного покоя, абсолютной тишины. Оно укоренено в том месте, где нет места.

Обращая наше внимание на человеческую дилемму, мы видим, что существует субстанция, сущность, сочная, как вино, и когда она течет по телу, она наполняет его восторженной страстью. В крови чувствуется вино. Когда вино течет в крови, человек опьяняется, становится страстным, укрепляется, наполняется силой. Назовем его гранатовой эссенцией. Образ граната — это плод, находящийся внутри, его сочная сила заключена в грубой кожуре.

Сущность граната в своем совершенстве – это вино, опьяняющее без пьянства. Это потому, что в страсти есть трезвость. Когда она пробуждается в вашем организме, вы чувствуете себя очень сильным. Кровь духа течет через тебя. Тело наполняется жизнью и энергией, дух наполняется смелостью, а разум наполняется чувством экстаза. Таким образом мы можем увидеть освобожденный аспект этого качества.

Отрицательный аналог гранатовой сущности выражается как страсть, не имеющая никакого чувства трезвости. Это пьянство. Им руководят желания, ведомые властью, местью и разрушительностью. Оно потворствует инстинктам, а также использует силу инстинктов. Это нигилистическая сила либидо, которая работает в организме. В этом есть безумие. Это как испорченное вино. Под этой силой или внутри нее скрывается так много энергии, что она сводит людей с ума. Они теряют внутренний контроль и становятся разрушительными. Оно приносит ревность и глубочайшее желание мести.

Это влияние, это желание, эта мощная энергия либидо— это сила, которая была подавлена или искажена, когда желания ребенка на эдиповом этапе не были удовлетворены. Подавление или искажение происходило тогда, когда сын безумно любил мать, но мать не находила подходящего способа ответить взаимностью или отец делал это конкуренцией. Возможно, дочь безумно любила отца и мать ревновала, или отец не ответил ей взаимностью.

В этих случаях тигр внутри получал контроль, но затем был помещен в клетку. Однако время от времени возникает сильное желание вырваться из этого заточения. Тогда люди выпускают на волю тигра, который проявляется в форме разрушения. Он разрушает отношения, развязывает войны и сеет всевозможное опустошение.

Постепенно вы находите способы справиться с эдипальной яростью и эдиповым неприятием и вступаете в контакт с существующей эдиповой силой. Тогда, вместо того, чтобы действовать, вы контролируете ее и направляете к божественному источнику, и эта сила становится божественным опьянением. Это становится экстатической страстной любовью, обладающей внутренней силой любить всех. Когда проявляется это божественное опьянение, вам хочется укрепить и расширить возможности других, а не уничтожить их и отомстить им. Эдипова сила становится ограниченной и контролируемой.

Именно здесь мы обнаруживаем истинное всемогущество аль-Кавий. Оно дает силы преодолеть искажённую страсть! Осознав это, внутренняя сила принимает состояние сострадания и экстаза. Вы можете осознавать, что люди слабы, но вы не уничтожаете их. Вы знаете, что творение прекрасно, и поэтому не портите его. Вы наполнены любовью и силой, чтобы помогать исцелять все творение, укреплять его и наслаждаться им. Вы безумно и упоительно влюблены в Бога, в Божье творение.Этот отрицательный аналог не реален в Аллахе. Он зародился на уровне эго, и нужно найти в себе силы правильно справиться с ним. Суфий Хазрат Инайят Хан пишет: «Я — Вино Святого Причастия; само мое существо опьяняет; те, кто пьет из моей чаши и все же остается трезвым, обязательно будут просветлены; но те, кто не усвоит его, будут вне себя и подвергаются насмешкам мира».
Проблема возникает, когда духовные учителя используют свое положение как предлог для получения личного злоупотребления. У них есть опыт духовной силы внутри, но им не хватает средств ее сдерживания. Таким образом, это выливается на их последователей в форме оскорблений и всевозможных манипуляций. Им необходимо открыть силу аль-Кавий, которая приносит контроль и позволяет человеку быть полным силы, но свободным от привязанностей эго. Когда это происходит, у вас есть власть, но нет личных планов. Действия спонтанны, легки и полны жизни. Вы вообще не застенчивы и не цепляетесь за себя.

Аль-Кавий – это сила, исходящая из опустошения собственного «я». Эта сила хранится в сердце, в самом сокровенном месте, в арш-троне. Это внутреннее усиление, достаточно сильное,  чтобы победить суперэго, низшие импульсы похоти и все желания, которые нами управляют. Аль-Кавий приказывает и обезоруживает доминирующее «я», которое является наиболее примитивным выражением «я».

Обвиняющее «Я» более сложно, чем командующее «Я», оно развивает совесть.
Но командующее «я» очень примитивно и непреклонно. Вы хотите чего-то и хотите этого сейчас. Это связано с желанием эдиповой стадии и груди. Когда вы берете грудь, вы чувствуете, что имеете на это право. Вы требуете грудь самым простым способом, ради выживания, поэтому она обладает потрясающей силой. И когда мы слышим оправдания войн, прошлых и настоящих, мы часто слышим, как агрессоры говорят, что делают это ради самозащиты, ради выживания.

Аль-Кавий предполагает отказ от необходимости цепляться за выживание, а это означает победу над смертью. Осознав аль-Кавий, мы побеждаем смерть и страх, и мы сильны. Это полная противоположность подчинению. В этом опыте доминирует божественная сила, действующая через пустоту «я». Это определяет путь мастера.

Путь мастера — зеркальное отражение пути святого. Святые отдаются смерти так же, как они отказываются от своей привязанности к чему-либо другому, физическому или иному. Посредством такой преданности святые согласовывают свою волю со всеми. Мастер, напротив, организует все в соответствии с божественной волей.

Помимо Йа Кавий, есть и другие божественные Имена, которые можно использовать при рецитации, когда вы сталкиваетесь со страхом смерти. В другом месте мы говорим о Йа Хайй, Йа Муид, Йа Мухьи и Йа Мумит как о ресурсах в том же контексте. Существует несколько видов страха смерти, которые можно испытать. Конкретно, о чем мы говорим в отношении аль-Кавийи, это своего рода слабость, которая ощущается перед лицом смерти. Вас одолевает страх потерять «Я есть». Средством от этого страха является Йа Кавий. Таким образом трансформируется переживание смерти. Это настоящая via negativa.
Йа Матин
(йаа ма-ТИИН)
Некоторые могут задаться вопросом, принадлежит ли аль-Матин полностью к группе Имен божественного всемогущества, но аль-Матин несет в себе важную силу, которая заслуживает того, чтобы быть здесь рассмотренной. Обращаясь сначала к звуковому коду арабского языка, аль-Матин выражает смысл божественной силы, действующей при всех обстоятельствах и во всех ситуациях без исключения. Это приносит последовательность, твердость и ритм.

Люди часто какое-то время продвигаются вперед, а затем теряют концентрацию. Вы прекращаете заниматься тем, что начали, или переходите от одного дела к другому. Аль-Матин – это сила, позволяющая продолжать идти вперед. Рассмотрим, как вы учитесь играть на музыкальном инструменте. Вы не можете взять в руки скрипку или вину и просто заниматься, когда вам хочется, возможно, несколько дней, а затем взять паузу на шесть месяцев. Если вы будете продолжать таким образом, вы определенно не достигнете никакого мастерства.

Мастерство – это другое слово определяющее аль-Матин. Без последовательности, твердости и ритма, проявляемых этим божественным качеством, люди теряют силу и сердце; закрадываются сомнения, и вы, скорее всего, потерпите неудачу. Вы становитесь очень восприимчивыми к капризам, перепадам настроения и изменениям сердца. Нет последовательности. Такое состояние является полной противоположностью аль-Матин.

Кажется, что в большей части нашей жизни не так уж много последовательности. Многие из нас чувствуют себя слабыми или беспомощными перед лицом событий, новостей о войне, фондовом рынке или чего-то драматического, просто сбивающего нас с ног. А поскольку большинство из нас не имеют контроля ни над политическими событиями, ни над собой, создается ощущение, что все ушло под воду. Это скорее своего рода отчаяние, чем страх.

В большинстве наших жизней нет качества аль-Матин или чего-то действительно стабилизирующего. Мы нуждаемся в чем-то определенном, любой регулярной духовной практике. Это может быть что-то простое вроде ежедневной практики йоги или тихой медитации на рассвете. Призыв Йа Матин начинает излечивать недуг отсутствия стабильности в жизни. Аль-Матин помогает нам настроиться на сущность, которая поддерживает воплощенное существо, поскольку наше внимание часто дрейфует среди внутренних и внешних сил.

Вы можете сидеть и пытаться медитировать, но вместо этого ваш разум и эмоции берут верх. Что необходимо, так это задействовать особую волю, чтобы противостоять внутренним силам. Иногда необходимо стабилизироваться по отношению к вашему опыту воздействия внешних сил. Даже погода может  сбить вас с толку. Когда что-то уводит вас от намеченного направления, вам нужно активировать другую силу, чтобы поддержать свою волю среди влияний мира.

Когда вы ощущаете аль-Матин в организме, ощущение очень сжатое, очень плотное. Это похоже на то, как если бы все ваши свободные и обширные атомы собрались вместе, и вы сжались, как твердая скала. Библия говорит: «Петр — моя скала». Вы становитесь скалой; вы становитесь горой; вы становитесь якорем. Вы заземлены. Какими бы ни были силы вокруг вас, они не могут вывести вас из вашего бытия.

Качество аль-Матин связано с силой воли к миру. Оно приносит способность быть в мире. Многие духовно практикующие способны чувствовать себя заземленными. Они могут сидеть в медитации и выполнять свои практики, но когда дело доходит до пребывания в мире, они часто чувствуют себя расфокусированными и разбитыми на куски. Они недостаточно прочно заземлены во внешнем мире, хотя могут быть укоренены внутри.

Смысл аль-Матин – иметь прочную основу. Сжатый, плотный фундамент дает возможность строить. Это придает незыблемость нашей деятельности на духовном пути. Никакой страх или искушение не выведут вас из себя. Вы чувствуете себя расслабленным, заземленным в мире для себя и для других. Отсутствие этой заземленности часто связано с отсутствием отца, который держал бы нас за руку в детстве, познакомил нас с миром и заставил мир чувствовать себя в безопасности. В конце этапа слияния с матерью, ребенку нужна помощь в легком и устойчивом перемещении во внешнюю среду. Если, например, ваша мать боится этого,  тогда у вас нет противовеса, и вы всегда восприимчивы к материнскому страху.


Это воспринимается как внутренняя рана вашей семьи. Она действует как своего рода дыра. Под тобой нет земли. Вместо этого есть страх, и некому вытащить тебя из этой ямы. Некоторые семьи, с другой стороны, дают вам ощущение того, что, что бы ни случилось, вы сможете выдержать любую бурю. Аль-Матин имеет отношение к способности функционировать. У вас есть фундамент, чтобы призвать ресурсы своего существа и применить эти внутренние качества в мире.Что бы ни случилось, вы сохраняете баланс. Вы всегда сможете восстановиться после падения. Отсутствие аль-Матин у себя или в семье приводит к пессимизму. Всегда есть страх, что в следующий раз вы потеряете все, поскольку у вас нет прочного фундамента. Вы можете получить эту основу в детстве или на пути мистика вы можете быть удостоены ее от Аллаха.
Ритм и здоровье — синонимы. Ритм также является источником всей музыки. Сила, исходящая из ритмического существования, выражается аль-Матин и сама по себе является своего рода здоровьем и равновесием. Рассматривая эти божественные Имена как фармакопею средств для лечения определенных недугов, мы рекомендуем повторение Йа Матин тем, кто непостоянен или у кого нет основы для хорошего функционирования в мире. Его также можно давать тем, кто стал рабом постоянства и потерял спонтанность, или тем, кто легко застревает. Воплощение этого божественного качества приносит сбалансированный прогресс, и поэтому призыв Йа Матин будет работать в обоих направлениях, чтобы обеспечить такой баланс. Вазифу часто можно применять к крайностям в обоих направлениях. Это показательно, как действуют эти божественные лекарства.
Йа Зуль-Джаляли Валь-Икрам
(ДХАЛ джа-ЛАА-ли ВАЛ ‘ик-РААМ)
Это необыкновенное божественное Имя имеет самую необычную форму. Его звук имеет тройное начало из-за соединения трех долгих гласных звуков. Это форма, интенсивность которой подчеркивалась снова и снова. Таким образом, его повторение в качестве духовной практики особенно мощно. Еще одна необычная особенность Зуль Джалали валь Икрам заключается в том, что оно объединяет в себе два Имени, Йа Джалал и Йа Карим, силу и безграничную щедрость. Загадочно то, что эти два Имени, на первый взгляд, не кажутся естественно гармонирующими.

В Коране Аллах дарует такриим Адаму. Это качество объединяет и Джалал, и Карим. Такриим имеет отношение к мощному проявлению, а также к искренней щедрости дарения подарка. Дар — это «Икрам», особо выразительная форма имени аль-Карим, и он дается аль-инсаан каамил, законченному или совершенному человеческому существу, прототипом которого является Адам. Некоторые показательные коренные значения имени аль-Карим — достоинство, честь и уважение.

Джалал часть этого божественного дара человечеству заключается в невероятной силе божественного проявления, которое постоянно предлагается каждое мгновение. Бог виден в непреклонном ядре могущественной сущности того, что даровано, и его эманация щедро проникает во все и всех без исключения. Когда, будучи духовным учеником, вы ощущаете непрерывную деятельность Зуль Джалали валь Икрам, вы внутренне обретаете силу созерцать такриим в каждом человеке. Поступая так вы оказываете высшее уважение и честь человечеству.

Оказать такое высшее уважение и честь человечеству – это то, что Аллах попросил ангелов сделать при сотворении Адама, потому что Аллах увидел божественную сущность, скрытую в этом архетипе человечества. Ангелы буквально падали ниц в земном поклоне (садждах), потому что их ноги больше не могли их поддерживать, когда они увидели тайну, воплощённую в Адаме.

Но высший такриим — постоянно видеть это божественное проявление во всех людях, несмотря на их состав из грязи и воды и их историю невежественных взаимоотношений. Тогда вы живете в реальности, видя Божественный лик повсюду из-за щедрости, или карим, которая постоянно дается.

Имам аль-Газали объясняет Зуль Джалали валь Икрам, сосредотачиваясь на дхал (или зуль), что означает «то». Это то же самое слово, что и дхат (зат), абсолютная сущность за пределами имени и формы. Величественная сила лежит в основе трансцендентного источника, который постоянно проявляется. В соответствии с арабской грамматикой при использовании звательной формы «Йа» мы говорим Йа Дхал Джалали валь Икрам; без «Йа» имя немного другое: мы говорим Зул Джалали валь Икрам.

Джалал – это сила, присущая источнику. Аль-Карим – это безграничная восприимчивость сердца, позволяющая осознавать этот щедрый поток силы. Если вы полностью осознаете непрерывное течение такриим в своем сердце, вы занимаетесь возвышенной практикой созерцания мушаахидах, которую иногда переводят как «наполненное трепетом свидетельствование». Это способ активного наблюдения за всеми людьми и всем творением.

Говоря свободно, визуально, с Зул Джалали валь Икрам ваше сердце находится в золотом состоянии щедрости, но есть также черное сияние, которое светит из высшего источника, где нельзя сказать, что весь разум и проявление существуют. Этот блеск — черное сияние аль-Джалал. Он активирует способность захватывать отвлеченный ум и полностью сосредоточивать его на осознании абсолютной истины.

В то же время на уровне сердца происходит осознание того, что эта сила является проявлением предельного великодушия. Сердце чувствует драгоценность и достоинство самого источника и распространяет это на других. Истина сгущается в сердце и становится золотой. Таким образом, ваше истинное «я» становится свидетелем. Слово дхал (или зуль) в этом божественном Имени также означает того, кто владеет этими качествами аль-Джалал и аль-Карим.

Призыв Йа Дхал Джалали валь ‘Икрам приносит необходимый баланс в состояние чрезмерной привязанности к обретению власти. И это также приносит баланс вашему существу, когда вы привязаны к понятию доброты и в то же время боитесь власти. Его повторение полезно, когда вы пытаетесь выбрать: «Должен ли я проявлять любящую доброту или праведную силу?»

Хотя повторение Йа Дхал Джалали валь Икрам полезно для пробуждения щедрости, оно также позволяет вам преодолеть опыт недостатка силы, страх перед властью, страх быть побежденным властью или страх злоупотребления властью. Осознав это божественное Имя, люди могут перейти к полному слиянию сердца и головы.Власть подвергается возмутительному злоупотреблению, пока не произойдет пробуждение сердца и развитие способности видеть очами сердца. По этой причине мы решили подчеркнуть это Божественное Имя в обсуждении семьи всемогущества. Йа Дхал Джалали валь Икрам в конечном итоге приведет вас к сладости, мягкости и уступке, наполненным легким потоком потрясающей силы.
Йа Кадир, Йа Муктадир
(йаа КАА-дир, йаа мук-ТА-дир)
Как мы знаем, в первичных семьях часто есть близкие родственники. Это верно в отношении  семейства божественных Имен силы и всемогущества. Мы рассматривали Имена, которые выражают способность направлять или контролировать все действия. Теперь становится вполне естественным направить наше внимание на качества, связанные с силой божественного замысла или воли, и, таким образом, на аль-Кадир и аль-Муктадир. Кадар — общее ядро обоих Имен. Это сила божественного замысла,  стоящая за Божественной волей. Когда кадар пробужден, вы ощущаете силу божественного замысла в жизни. Эта цель действует на все непосредственно. То, что позволяет вам сказать, что в вашей жизни есть смысл, – это аль-Муктадир. Звуковой код сообщает нам, что аль-Муктадир действует непосредственно на нас. Однако источник его значения трансцендентален, и это аль-Кадир. Оно находится за пределами нашей индивидуальности, генетической наследственности и любой обусловленной ситуации.

Аль-Кадир – это божественная цель, также означающая неограниченные возможности. У нас есть свои ожидания относительно хода событий, но мы должны понимать, что одно из значений слова «аль-Кадир» — «общий ход событий». С аль-Кадир возникает ощущение, что все настоящие силы во вселенной едины. Все во Вселенной связано этой силой.

Пробудившись к этой безграничной силе, мы понимаем, что существует и путь, и конкретная цель. Это божественное качество придает смысл и реальную цель всему в жизни. Реализация Аль-Кадир приносит большую уверенность в том, что все возможно. Оно естественно выражает силу, простор, выносливость, пропорциональность и ценность. Оно предлагает как силу проявлять, так и сдерживать проявления.

Основной глагол «кадара» означает «мерить ткань руками» и передает идею соответствующей ценности. Эта идея ценности и заслуг имеет как космическое, так и физическое ощущение. Человек, воплощающий качество кадар, компетентен и знает истинную цену вещам.

Некоторая интересная сфера открывается с корнем слова «кудра», которое является общим существительным для слов «аль-Кадир» и «аль-Муктадир». Оно означает равенство, а также означает способности, смелость и доблесть. Существует второй набор значений: естественный, врожденный и инстинктивный, а также идея достоинства, заслуг и ценности.

Аль-Кадир явно упоминает смерть и жизнь, или то, что в суфийской терминологии называется состояниями фана и бака, — этапы возвращения, ведущие к Единому. Это состояния, через которые нам приходится проходить неоднократно, поскольку возвращение всего Богу является частью божественного плана.

Аль-Муктадир — это Тот, кто ставит вас на конкретный путь к Богу, позволяет вам твердо встать на этот путь и продолжать идти по нему, шаг за шагом. Это дает возможность реализовать божественную цель в вашей жизни. Сила, которая вас направляет, поставила вас в эту очень специфическую ситуацию, здесь и сейчас. Ошибок не бывает, ничего не пропадает и не теряется.
Каждая душа уникальна и имеет особенную цель в жизни. В этом смысл аль-Муктадир. Все это приводит к тому, что каждому из нас необходимо признать аль-Кадир и с любовью использовать свою способность реализовать его. Любящий использует любую силу, дарованную Возлюбленным, и использует ее таким же мудрым и прекрасно пропорциональным способом, каким она пришла. Когда вы по-настоящему сдались аль-Кадир, вы сможете сделать все возможное, что требует мудрость для исполнения вашего предназначения. Аль-Кадир и аль-Муктадир оба имеют отношение к исполнению или раскрытию своей судьбы. Аль-Кадир дает вам осознание космической силы, стоящей за любой целенаправленной деятельностью. Аль-Муктадир направляет вас на путь конкретной деятельности, необходимой вам для достижения вашей цели. Это процесс открытия и реализации, который признает и воплощает божественную силу.

Совместное обращение к Йа Кадир и Йа Муктадир в паре дает противоядие от чувства никчемности и бессилия. Молитвенное повторение может весьма эффективно и мощно привести духовного странника к реализации своего предназначения в жизни.
Глава 10. Пробуждение к Бесконечному Присутствию
Никакая тема не может быть более близкой для человека, чем бесконечное присутствие Бога. Группа священных Имен приглашает нас глубоко и непосредственно погрузиться в вездесущность. Эти Имена проявляют взаимодополняющие пути к осознанию бесконечного присутствия. Их отношения друг с другом — отличный способ проникнуть в суть этой загадочной темы. Мы исследуем эту семью божественной вездесущности, изучая словарные значения и корни Имен, а также используя звуковой код, встроенный в структуру арабской грамматики.
Йа Кабир, Йа Мутакаббир, Аллаху Акбар
(Йаа ка-БИИР, йаа му-та-КАБ-бир)
Аль-Кабир и аль-Мутакаббир можно описать английскими синонимами, такими как большой, великий, обширный и так далее. Однако это не очень помогает нам понять их по отдельности, поскольку такие эпитеты можно аналогичным образом применить ко всем Именам в этой группе.

Что еще более полезно, так это отметить, что аль-Кабир и аль-Мутакаббир имеют общий корень в слове кабура, которое несет в себе значение величины как в пространстве, так и во времени. Кабура означает «стареть», а также «вырасти большим». В современном арабском языке «кабир» может означать «старше» или «больше». Эта комбинация концепций может быть знакома нам по современному представлению о пространственно-временном континууме.

Аль-Кабир предвечный и вневременный. Аль-Кабир является старейшим во времени и крупнейшим в пространстве. Если мы подумаем о первом событии во Вселенной, возможно, о Большом взрыве, аль-Кабир или Аллах еще старше, бесконечно старше. А если вы подумаете о самой большой протяженности Вселенной, аль-Кабир еще больше. Распространенное арабское слово «акбар» представляет собой другую форму того же корня. Теологи говорят, что если подумать о самой маленькой вещи во вселенной, к ней все равно применимо то же несравненное качество аль-Кабир, и поэтому аль-Кабир станет еще меньше. Если подумать о наносекунде момента, аль-Кабир окажется еще новее.

Ибн Араби говорит, что мы не можем сравнивать Бога ни с чем, потому что сравнения неприменимы к Богу. Он предлагает нам читать знаки Бога во Вселенной как «отправные точки». Как будто вся вселенная состоит из поэтических метафор. Таким образом, поэтически вызывая понятие несравненного величия или необъятности, мы пытаемся сравнивать, не прибегая к конкретным сравнениям. Мы используем конечное, чтобы испытать что-то  бесконечное, в попытке описать неописуемое. Мистики и поэты постоянно занимаются такого рода безнадежной и чудесной деятельностью.

Самый простой и лучший способ понять аль-Мутакаббир — это посмотреть на него в контексте аль-Кабир. Но сначала нам будет полезно взглянуть на другой пример аналогичной связи между словами в арабском языке. «Алима» означает «учить». Форма слова талим, подобная форме мутакаббир, означает «стать учёным». Звуковой код также говорит нам, что все слова, имеющие эту конкретную форму, имеют в своем значении «вечно становящийся». Таким образом, «Аль-Мутакаббир» означает всегда выходить за пределы ограничений настоящего опыта, каким бы он ни был. Аль-Мутакаббир всегда выходит за рамки. Оно постоянно расширяется во времени и пространстве.

Кабура олицетворяет достоинство, благородство и совершенство, а Мутакаббир всегда за пределами, всегда превосходит наше понимание любого из этих переживаний. Помните: стремясь понять божественные Имена, мы пытаемся понять отношения, а не вещи. Какими бы ни были отношения человека с Аллахом, Аллах превыше этого. На самом деле Аллах бесконечно больше. Это похоже на индуистскую практику чтения. «нети-нети» для каждой возникающей мысли. «Это не Бог. И это не Бог». Вы использовали свой разум и ваш разум породил мысль. Но Бог находится за пределами этого; это всегда выходит за рамки  осмысления. Что касается корневого значения слов аль-Кабир и аль-Мутакаббир, оба слова связаны с аль-Истигфаар, словом, обозначающим самонадеянность и гордость, буквально означающим раздувание себя. Истигхфаар – это классический термин для этого недуга. Фактически, аль-Мутакаббир в плохом переводе часто переводится как тот, кто пренебрегает описанием сифата.

Эти темные аспекты значений, встречающихся в различных формах корней священных Имен, важны для нас в нашем исследовании. Учитывая нашу ориентацию на применение Имен в качестве снадобья от больных и разобщенных человеческих состояний, когда мы сталкиваемся со связанными с ними значениями, такими как высокомерие и гордыня, мы сразу же думаем, что именно к такого рода проблемам следует применять это конкретное священное Имя как лекарство для исцеления.

Аль-Кабир — это огромное присутствие, которое есть не кто иной, как Аллах. В определенных состояниях экстаза мир представляет собой огромный театр, в котором каждый атом является знаком Бога. Не имеет значения, куда бы вы ни попытались направиться, вы не сможете убежать от этого сознания. Вы можете войти в духовный мир, физический мир, метафизический мир, но в любом направлении, в каждом мире вы столкнетесь там с аль-Кабир. Лик любимого ты видишь в каждой капле воды, в каждой песчинке. Это обширно. Это чудесно. От этого никуда не деться.

Есть история о том, как Мевлана Джалалуддин Руми и Шамс-и-Табриз совершали кхалвах, или духовное уединение. Занимаясь этой практикой, все говорило им имя «Аллах»: птицы своим пением, лягушки своим кваканьем и так далее. Такое восприятие не является наложением или интерпретацией. Это реальность, воспринимаемая повсюду как бесконечное присутствие.

В каком-то смысле мы должны сказать, что бесконечное отсутствие — это также аль-Мутакаббир, потому что если мы утверждаем присутствие, то мы должны также утверждать отсутствие. Однако, чтобы не застрять в дуализме, единство бытия на этом этапе требует, чтобы было нечто, сочетающее присутствие и отсутствие. Если бы это было не так, наши представления о присутствии и отсутствии были бы ограничены.

У буддистов Махаяны есть учение, называемое шуньята, бесконечная пустота любой так называемой вещи. Другой способ описать это учение — использовать термины «взаимозависимость» или «совместное возникновение». Ничто не имеет своего собственного отдельного существования; в существовании все зависит от других факторов. Как следствие, все нематериально, поскольку ничто не опирается на свою собственную независимую основу. Все пусто от своего независимого существования. На самом деле оно не существует, кроме как в относительном смысле.

Поэтому буддисты часто говорят, что ничего не существует, и под этим они подразумевают, что все нематериально. Когда они продолжают говорить об Абсолюте, шуньята приравнивается к Абсолюту как к бесконечному отсутствию или пустоте. В то же время они утверждают, что ясный свет просветления, бодхи или природа Будды, — это одно и то же, что и эта пустота. Здесь у нас есть другой способ описания, как бесконечного присутствия, так и бесконечного отсутствия.

Мы понимаем аль-Мутакаббир как путь к необъятности. Это выход за пределы, постоянный выход за пределы ограничений, как говорит буддийская мантра Праджня Парамита: гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи сваха. Это процесс: за пределами, и за этим, и за этим… Аль-Мутакаббир имеет ощущение непрерывного действия. Это не похоже на состояние. Когда вы достигаете видимой границы, оно всегда выходит за ее пределы.

С другой стороны, аль-Кабир больше похож на саму структуру. За пределами этого больше ничего нет. Мы находимся в запредельном. Сам Кабир включает в себя одновременно присутствие и отсутствие. Это вне времени и пространства. Когда мы находимся во времени и пространстве, мы находимся в процессе Мутакаббир. Мы проходим через измерения одно за другим, чтобы превзойти все. Время и пространство обусловлены определенной частотой существования и существуют только внутри этой полосы или частоты. За пределами этого нет ни времени, ни пространства.

Аль-Кабир — это место за пределами времени и пространства, за пределами расширения и сжатия. Это несравненная необъятность. Аль-Мутакаббир – это высший процесс преодоления. И аль-Мутакаббир, поскольку он динамичен, может вывести наружу, а затем вернуться обратно в пространственно-временной континуум. Если мы думаем об аль-Мутакаббир как о деятельности, ведущей к необъятности и трансцендентности, то, призывая Йа Мутакаббир, духовный практикующий будет активно поглощен границами ума и, по сути, общей структурой, которую определяет его личность.

Чтобы исследовать божественную вездесущность, нам нужно отпустить свои границы и осознать, что Бог существует как за пределами этих границ, так и внутри них. Один из способов познать Абсолют — это наша готовность отпустить наши собственные определения, наши собственные границы и нашу собственную зону комфорта, независимо от того, находятся ли эти границы в уме или в физической реальности.

Призыв Йа Мутакаббир предпринимает постоянное действие по растворению границ. Всякий раз, когда мы достигаем границы, непреодолимая волна мягко стирает ее. А затем наступает еще одно расширение и еще одна граница. Таким образом, постоянное действие через аль-Мутакаббир заключается в том, что оно не остановится ни перед какими границами или какой-либо зоной комфорта. Когда мы приходим к Аль-Кабир, границ больше нет. Времени больше нет. Время и пространство сами по себе являются границами, но аль-Кабир подобен безграничному океану.

Аль-Мутакаббир также означает того, кто превосходит действия всех остальных в добре и совершенстве. Действия божественного превосходят все другие действия. Оно постоянно выходит за рамки. По этой причине повторение «Йа Мутакаббир» или «Аллаху Акбар» было бы отличным лекарством для тех, у кого очень низкая самооценка.

Аллах безбрежный, и эта необъятность побуждает практикующих преодолевать незначительность. Повторение «Йа Мутакаббир» можно давать тем, кто чувствует себя незначительным или чувствует себя запутавшимся в ограничениях. Часто повторяемая фраза «Аллаху Акбар» означает, что Бог больше, но не в конкретном сравнении, а именно в том смысле несравнимости, о котором мы только что говорили.

Если мы думаем, что «то, что я испытываю, — это высшая сила», тогда Бог — более великая сила. Если мы думаем: «Это высшая любовь», тогда Бог — это еще большая любовь. Что бы мы ни думали, тем самым мы устанавливаем границу. Поэтому, если мы расширим его, мы продолжим разрушать все ограничения, существующие в нашем уме, и это может позволить нашему уму быть свободным.

Этот вид практики особенно показан всякий раз, когда человек вовлечен в целый комплекс проблем безопасности, чувствует себя связанным, ощущает физические ограничения или поглощен плотностью земли. Такая поглощенность является свидетельством веры в то, что эта жизнь — это все, что есть. Когда это происходит, повторение Аллаху Акбар или Йа Кабир, Йа Мутакабир является ключом к выявлению ограниченности ума.

Обычно эти границы или ограничения разума представляют собой защитный механизм от чувства неполноценности. Эго чувствует себя глубоко неполноценным в своей основе, и суть этого дефицита эго не может быть решена никакими действиями, которые предпринимает само Эго. Решение основной проблемы дефицита эго происходит через пробуждение к присутствию Аллаха.

Структура нашего эго основана на недостатках. Люди изобретают систему защиты, потому что чувствуют, что ей не хватает какого-то основного элемента. Под всем этим ты чувствуешь себя очень маленьким. Поэтому, когда ваша внутренняя структура раздувается или сдувается в качестве защитной реакции на такое глубинное чувство неполноценности, тогда Призыв Аллаху Акбар начинает открывать эту структуру и преодолевать эти границы. Этот процесс приводит к осознанию и устранению своих недостатков открытым и незащищенным образом.

Прописывая Аллаху Акбар, врачеватель сердца стремится разрушить всю защитную структуру и таким образом освободить место для переживания бесконечного присутствия Бога. Повторение этой вазифы не оставит вас беспомощным. Напротив, её часто предлагают как мощную практику защиты при любых обстоятельствах. Конечная цель практики – растворение всей защитной структуры личности, а значит, рано или поздно духовный путешественник встретится с Абсолютом.

Такая встреча напоминает аль-Кабир. Дефицит эго напрямую открывается Абсолюту. На самом деле именно через дефицит эго происходит доступ к Абсолюту. И тогда встреча с Абсолютом позволяет добиться реального прогресса в отношении дефицита эго. Посредством такого процесса может произойти настоящее раздувание себя. На самом деле можно стать аль-Кабир, величием божественного присутствия. Это сильно отличается от ложной раздутости, которая происходит в результате защитного акта создания эго-структуры, величия, основанного на глубинном чувстве неполноценности.

Призывая Йа Мутакаббир, вы берете каждую вещь в отдельности и проводите своего рода сравнение, пока не дойдете до высшей абсолютной стадии. Например, вы начинаете со своего ограниченного представления о доброте, а призывая Йа Мутакаббир, вы в конечном итоге понимаете безграничную доброту. Йа Мутакаббир, как практика, подойдет человеку, который очень поглощен процессом раскрытия. Призыв Йа Кабир больше подходит для человека, которого уже коснулся опыт, который мы описали, тому, кто достиг этой станции безграничности. Это полная пустота. Когда входит аль-Кабир, происходит одновременно присутствие и отсутствие.

Аллаху Акбар кажется ключом к проблеме отождествления себя с опытом отсутствия аль-Кабир и аль-Мутакаббир. Это может быть лекарством от искусственного раздувания эго, а также средством от ощущения себя маленьким и незначительным. Есть депрессивный способ быть грандиозным. Думать: «Я наименьший из наименьших» — это очень грандиозно.

Аль-Кабир – это скорее местоположение, чем процесс. Аллах не является ни процессом, ни местом. Всякий раз, когда мы даем Имя безымянному, это происходит с определенной частотой. Таким образом, даже аль-Кабир по-прежнему является активностью внутри космического поля, атрибутом. Сотрите это, и останется реальность, которой мы не можем присвоить никакого Имени, безымянность.

Чтобы достичь безграничного, нам сначала нужно пройти активацию чего-то, и для этого у нас есть аль-Мутакаббир. Внутренний диалог может быть таким: «Я нахожусь за пределами  этой границы; я по ту сторону той границы. Теперь я чувствую бесконечность. Теперь я за пределами бесконечности, потому что бесконечность все еще остается концепцией. Все же я познаю вселенную в определенных пределах. Она великолепна, она могущественна, она спокойна и она полна любви». Она воспринимается как бесконечное, но все еще внутри линзы. Линза — это Имя Аллаха, очень тонкая линза, но Имя по-прежнему остается Именем. Это означает, что это атрибут. Врачеватель Сердца в это подходящее время может захотеть установить рецитацию Аллаху Акбар, чтобы призвать к преодолению даже этого возвышенного состояния. Подводя итог, когда мы хотим вызвать рост у учеников, которые либо раздуты, либо сдуты, мы рекомендуем Йа Мутакабир. Когда они в конечном итоге достигают реальности аль-Кабир, они осознают величие существования Бога. В памятовании Йа Кабир пробуждается «полная пустота». Оно не является ни статичным, ни динамичным. В другом смысле в аль-Мутакаббир присутствует «пустая полнота», потому что на каждом этапе подразумеваемого пути «становления» возникает определенная степень привязанности, когда эго привязывается к любой из этих стадий, либо к полноте, либо к пустоте, оно попадается в ловушку. Например, затем ему необходимо достичь полноты путем опустошения.

Не попасть в ловушку своих привязанностей к ограничениям путешествия можно  осознав аль-Мутакаббир. Лекарство от привязанности к цели путешествия, к безграничности цели, через реализацию аль-Кабир. Таким образом, призыв к Йа Кабир предназначен как для человека, который чувствует себя очень маленьким, чтобы ощутить необъятность, так и для человека, который чувствует себя грандиозным, чтобы признать, что Аллах — самый великий, и поэтому не привязываться к эго. Необходимо преодолеть привычку отождествлять себя с активностью эго,  с изолированным «я». С точки зрения терапевтического применения этих двух Имен, аль-Кабир, по-видимому, имеет отношение к качествам, а аль-Мутакаббир, кажется, относится к действиям. Однако для преодоления гордыни можно прописать и Йа Мутакаббир, и Йа Кабир. Эти Имена дополняют друг друга, что побуждает нас произносить их в паре.
Йа Азим
 (йаа а-ДХИИМ)
Весьма примечательно, что аль-Азим происходит от аль-адаам, что означает окрепнуть костями. На самом деле его значение связано с костями, буквально тазовыми костями. «Окрепнуть в  костях» становится внутренним переживанием вездесущности. Для того, кто осознает аль-Азим, каждый знак Бога дает опыт огромного и бесконечного присутствия, которое можно почувствовать в своих костях. Есть и другие коренные значения имени аль-Азим, помогающие дополнить картину: многочисленный, обширный, средняя часть открытой дороги. Другая группа значений — угрожающий, суровый, грозный. С этим Именем связано потрясающее или ошеломляющее чувство. И еще есть значение величины. Вдобавок ко всему этому, мы не можем говорить об аль-Азим, не упомянув хотя бы слово «изм», которое подразумевается в слове «азим». «Изм» относится к легендарному сотому Имени, величайшему Имени, которое неизвестно.

Один из стихов Корана выражает это качество проникновения в кости. В частности, здесь говорится о следовании глубокой внутренней удовлетворенности по отношению к Аллаху: Дхуу фадл(ин)’адхиим.  Дхуу означает «это», но оно несет в себе чувство внутреннего мира, ощущение благословения, внутреннего удовлетворения в костях. Это глубокое внутреннее ощущение бесконечного присутствия Аллаха. Оно не указывает нам на путешествие и не направляет нас к цели Путешествия. Что на самом деле утверждает этот отрывок Корана, так это священное присутствие, проникающее в глубины, в самый костный мозг.

Пробуждение через процесс призыва Йа Азим — это реализация божественного присутствия. Вы ощущаете это присутствие прямо посреди жизни. Это переживание бесконечности в вашем глубочайшем, сущностном «Я». Йа Азим – это вазифа для совершения необычайных целей, самых исключительных намерений. Его качество – это скорее высшая актуализация, чем высшая реализация. Это важное различие, к которому мы скоро вернемся.

В Коране упоминаются все сферы проявления на небесах и на земле. Их можно увидеть через качества аль-Мутакаббир, аль-Кабир и Аллаху Акбар. Все сферы проявления называются областью курсийй. Все они включены в аль-Васи, которое называется бесконечным вместилищем всех этих сфер.

Все же  аль-Васи’ в этом смысле все еще не включает Трон Сердца: арш, эту центральную точку. Арш, однако, содержится в самом возвышенном имени божественной вездесущности, аль-Азим. Аль-Азим включает в себя все сферы проявления плюс источник, арш. Мы можем вначале сравнить аль-Кабир и аль-Мутакаббир, а затем сопоставить его с аль-Акбар, каждое из которых включено в аль-Васи’. Но самая большая всеобъемлющая вездесущность – это аль-Азим. В него входят арш и курсийй.

В ряде аятов Корана арш связан с аль-Азим. Эти аяты говорят о семи небесах и связывают эти сферы с арш. Это показывает, что аль-Азим включает в себя не только центр, арш, но и проявление сущности. Интенсивная форма Аль-Азим в звуковом коде указывает на его излияние во все вещи. Концепция аль-Азим наиболее тесно связана с Аллаху Акбар.

Кубраа — женская форма Акбар. Аят-уль-кубраа называют величайшим знамением, увиденным Моисеем. С точки зрения 99 Имен, выдающимся знаком является всемогущее Имя. И непревзойденное Имя будет родственным аль-Азим. Обо всем этом есть ссылка в Коране. Здесь слова «Аллаху Акбар» и «аль-Азим» встречаются в одном и том же аяте. Это предоставляет некоторые текстовые доказательства их родства. Главное, что здесь следует отметить относительно Аллаху Акбар, заключается в том, что между ним, аль-Васи и аль-Азим существует связь.

Важно осознать Абсолют, но реализация — это только начало пробуждения, почин освобождения. Затем нам нужно принести Абсолют «на рынок» или, используя метафору дзен-буддийской традиции, «рубить дрова и носить воду», а не просто находиться на вершине горы. На вершине горы мы можем осознать Абсолют. Есть свобода. Но как только мы начнем осуществление, нам придется пройти процесс воплощения в обоих мирах. Актуализация означает нисхождение Абсолюта на физический план и в плоть. Это означает преобразование тела, нервной системы и, в конечном итоге, костей.

Моисей, сходящий с горы, — это олицетворение осуществления. Многие люди стремятся к реализации, но не могут осуществить ее. Трудно действовать со своей реализацией среди потоков повседневной жизни. Актуализация в конечном итоге означает трансформацию как физического, так и психического.

Самая трудная часть — это достичь стадии, на которой человек не раздражается и не сбивается с центра. Практик, который привел в действие аль-Азим,  всегда закреплен на якоре. Это положение не так сильно связано с центром хара, как учат во многих системах йоги. Вы полностью заякорены, когда Абсолют нисходит в ваши кости.

Одна из стадий этого нисхождения Абсолюта состоит в том, что он начинает растворять трещину нашего существа, трещину, которая хранится в костях. Если трещину не заделать, мы выйдем навстречу человечеству с костями, наполненными чувством притворства, фальши и страха. Следовательно, когда приходит переживание Абсолюта, хрупкость костей высвобождает устрашающее количество ужаса. Это страх остаться одиноким в бытии. Это страх, что эта вселенная может быть разрушена или подвергнется уничтожению все и каждый. В результате, когда божественная вездесущность не полностью проникла в кости, не будет и силы.

Когда такие страхи растворяются, кости становятся мягкими. Второй этап актуализации — это этап гибкости и уязвимости. Кости похожи на хрящи. Они гибкие, мягкие и податливые. Дело не в том, что они прочные; у них есть свобода. Они снова могут дышать. В буквальном смысле теперь мы можем дышать костями. Мы можем дышать костным мозгом и расширять его.

Со временем мягкие кости начинают застывать и превращаться в то, что можно назвать алмазами. Уровни костей подобны спрессованным соляным алмазам. Они физически содержат в себе божественное присутствие. Это можно увидеть в некоторых великих реликвиях просветленных существ, например, тех, которые ценятся тибетскими буддистами. Некоторые из этих костяных реликвий подобны жемчугу, а некоторые — бриллиантам. Аль-Азим демонстрирует актуализацию бесконечности божественного в наших костях.

Когда ученикам необходимо расширение, когда они чувствуют, что могут сломать границы и расшириться за пределы, мы рекомендуем начать с повторения «Йа Мутакаббир». Однако тем, кто добился некоторого расширения, но все еще чувствует себя маленьким внутри, мы прописываем Йа Кабир. Наступает время, когда из этого состояния аль-Кабир духовным путешественникам необходимо, так сказать, вернуться с горы и осуществить свою реализацию в повседневной практической жизни твердым и последовательным образом. Тогда мы бы предлагаем рецитацию Йа Азим.

Это полное воплощение божественного присутствия, прямо в костях. В Коране, в Аяте Света, говорится, что есть люди, которые покупают и продают на рынке и, тем не менее, постоянно помнят Имя Бога. Это те, кто воплощает свою реализацию в повседневной жизни. Они реализуют это прямо посреди мира.



Йа Васи’
(йаа ВАА-си’)
Слово аль-Васи прямо предполагает бесконечную вездесущность божественной сущности или лика Бога. Это происходит из двух стихов Корана. Самый известный стих утверждает, что куда бы вы ни обратились, там лик Бога. Мы можем назвать Аль-Васи бесконечным окружающим присутствием. В стихе говорится: «Присутствие Бога, любовь [рахма) окружает».

Слово, переведенное как «окружает», — аль-Васи. Физический образ здесь — это лоно. Оно охватывает, постигает и окружает. Есть также известная молитва: «О Аллах, окружи нас своим состраданием». Еще раз подчеркивается связь аль-Васи и рахма (любящего сострадания).

Аль-Васи — это всеохватывающее расширение. Какое удивительное сочетание! Оно охватывает, но не сужается, потому что оно также расширяется. Это похоже на ощущение огромного чрева, которое постоянно расширяется. Мы ощущаем, как это расширяющееся пространство искривляется и превращается в лоно. Современные физики говорят о Вселенной, что пространство искривляется само по себе.

Как будто Аллах забирает само пространство в это бесконечное чрево. Вы не можете установить границу вокруг него, но все же оно охватывает. Оно не становится всеобъемлющим из-за границы. Это необъятность, которая охватывает. Другими словарными значениями слова васи являются легкость, возможность, способность, простор и приятность.

С психологической точки зрения нам следует изучить, насколько этот образ аль-Васи включает в себя идею женского и мужского начала. Поначалу мы сможем познать аль-Васи только через женское начало, потому что, когда Абсолют нисходит в женщину, ее опыт обычно становится подобным утробе. А когда Абсолют нисходит в мужское начало, это обычно становится для него обширным ощущением, подобным пятидесяти миллионам сперматозоидов, стреляющим в бесконечность.

Итак, на практике мы видим, что человеческий проводник может диктовать природу опыта, даже несмотря на то, что этот опыт превосходит мужское и женское. Тем не менее, у мужчины оно может ощущаться как бесконечная эманация, а у женщины – как бесконечное объятие. Понимание того, как пространство искривляется таким космическим образом, является поворотным моментом для интеграции мужского и женского начала. До этого понимания охватывание мужского и женского начала может быть пугающими, поскольку вызывает психологические проблемы, такие как страх быть задушенным или проглоченным другим. Это может произойти из-за страха быть окутанным матерью. Практика Йа Васи будет полезна тем, кто испытывает страх окружения, страшится отношений или боится подчиниться. Призывая это священное Имя, они могут преодолеть чувство удушения и вместо этого позволить себя по-настоящему обнять.

Мужской страх перед определенного рода близостью преодолевается путем подчинения женственности внутри или снаружи. Многие мужчины в путешествии застряли в эманациях. Они просто хотят выстрелить своей спермой в бесконечность. Они только жаждут пробудить эту животную силу и расшириться до бесконечности. И они сильно страдают, когда сила разворачивается и возвращается к ним. Когда сила начинает спускаться, наши кости размягчаются, и часто у мужчин возникает глубокий страх – страх потерять свою гендерную идентичность.

Это обычный психологический страх. Таких кошмаров у мужчины два: страх кастрации и страх потерять гендерную идентичность и стать вместо пениса вагиной. Поэтому мужчины крепко и жестко держатся вместе. Они становятся агрессивными и напористыми. Большая часть этой позы является результатом принудительной идентификации с пенисом, от которой они боятся отказаться.

Когда нисходит Абсолют, наступают стадии уступок. Подчиняясь, на каком-то этапе человек смягчается и страдает. Мягкость и сентиментальность истолковываются на подсознательном уровне как потеря пениса, твердости, настойчивости, мужской идентичности и, таким образом, превращением в женщину. Кастрация — это страшно, но, по крайней мере, тогда человек все еще может думать о себе как о кастрированном мужчине. Но этот опыт Абсолюта, похоже, устраняет гендерную идентичность.

Наставник может предупредить их заранее: «Ты будешь вагиной, ты будешь неженкой, ты будешь всем, чего ты боишься. Давай, будь этим. Не бойся этого. Расплавься.  Это всего лишь крах». И когда происходит этот кризис, изнурительные психологические ассоциации высвобождаются, а затем обычно наступает кристаллизация или интеграция. Оно снова устанавливается в мужскую или женскую психику.

Многие женщины, идентифицирующие себя с пенисом, сталкиваются с той же проблемой, которую мы только что описали для мужчин. Их можно назвать фаллическими женщинами. Они горячие, энергичные и неуверенные в себе. Так что для мужчин, а иногда и для женщин, когда наступает кризис, это очень кошмарное состояние, которое нельзя недооценивать в путешествии. В терапии консультант может сталкиваться с этим почти каждый день. Когда Абсолют нисходит до конечной стадии в гениталиях, в тазовом дне, тогда возникает ужас, с которым нужно бороться.

Обращение к Йа Васи несет в себе чувство безопасности в утробе матери. Это ощущение смягчения и объятий. Это прекрасная практика — сделать вселенную максимально безопасной. Все находится в чреве Божием, и мы все вместе в нем. Мы окружены единством. Куда бы мы ни обратились, везде — лик Возлюбленного. Так что никакого врага нет. Нет никакого «другого». Каждое лицо — одно и то же лицо. Каждое имя – это Имя Аллаха. Это красиво, безопасно и легко. Это состояние, или макаам, которое приходит с осознанием аль-Васи.

Аль-Васи также действует как противоядие от напряженности в теле, и это в равной степени справедливо как для мужчин, так и для женщин. Такое напряжение очень распространено в области позвоночника и шеи. У многих женщин появляется стеснение в области матки. Этот слой слабости возникает из-за ложного стремления взять себя в руки, которое возникает, когда мы сталкиваемся со страхом разрушения. Опасение заключается в том, что допустить распад – значит допустить неопределенную сентиментальность. Это может принести переживание того, что произошло в утробе матери, хотя в утробе нет воспоминаний эго, поскольку впечатления происходили на уровне души и на биологическом уровне.

Когда врачеватель сердца переносит учеников в это измерение, их эго впадает в панику. Они попали в кольцо ужаса. Им становится очень страшно идти туда, потому что эго не знает, что существует в этой области. Само эго даже не существовало во время нашего формирования в утробе матери. Есть только впечатление, возникающее от слияния с матерью и от слияния с физической средой.

Как ни трудно относиться к этому измерению, тем не менее, здесь есть много впечатлений, которые запечатлелись в нашем теле и нашей душе за время пребывания там. Итак, когда вы проводите человека в то место, которое мы описали, вы переводите его на стадию пре-эго. Будьте осторожны с этим. Может возникнуть ужас, и наставник должен предупредить их о том, что они могут испугаться. Эго боится потерять привычное сдерживание, даже если это означает вход в гораздо большее вместилище.

Также имеет смысл то, что, поскольку аль-Васи олицетворяет способность удерживать, у женщины может возникнуть страх, что она не сможет должным образом удерживать или создать подходящий сосуд для ребенка в своем лоне. В таких случаях повторение Йа Васи могло бы помочь избежать выкидыша. Призыв Йа Васи также является очень полезной медитативной практикой для расширения сосуда сердца и очищения от впечатлений, которые затмевают свет души, проникающий через сферу сердца.
Йа ’Алий, Йа Мута’али
(Йаа ’А-лиийй, йаа му-та-’АА-лии)
Божественные Имена аль-Алий и аль-Мута’али имеют такое же отношение друг к другу, как и то, что мы видели у аль-Кабир и аль-Мутакабир. Сначала мы рассмотрим аль-Алий. Аль-Алий – тот, кто выше, полностью по ту сторону. Это тот, за пределами  которого нет ничего. Глядя на физическую форму, которая является вариацией того же корня, мы находим слово аль-алиях, обозначающее верблюдицу, обладающую достаточной силой, чтобы нести бремя. Аль-Алий также имеет значение «находиться за пределами знатности, ранга или титула».

Слово «т’алий» очень необычно; это означает того, кто находится за пределами или полностью трансцендентален. Но его используют, чтобы позвать кого-то и сказать: «Приди к Аллаху». Или «Подойди сюда». Это похоже на приглашение божественного. Бог словно говорит: «Я высок, чтобы ты мог достичь этого высшего положения. Я трансцендентен, чтобы ты мог достичь Меня. Поднимись к моему состоянию». Следовательно, эта форма используется как приближение к божественному бесконечному присутствию. Вы подступаетесь к Богу, понимая в то же время, что Бог всегда находится за пределами того, к чему как мы думаем приближаемся.

Бог — это бесконечный пункт реализации. Это аль-Алий. И все же Бог всегда приближается к этой неизбежности, и это аль-Мута’али. В Коране встречается поучительное использование именно этой грамматической формы. Здесь она появляется в экуменическом контексте: «Давайте объединимся в том, в чем мы можем согласиться». Это как приглашение. Давайте же,  люди различных религиозных  убеждений. Давайте соберемся и посмотрим, о чем мы можем договориться.

Неважно, насколько высоко человек поднимается или насколько он достигает Абсолюта, есть что-то более неограниченное или высшее, чем это. Призыв Йа Алий позволяет достичь высоких устремлений. Кажется, это видение высшего. Дело Аллаха – высочайшее. И с аль-Мута’али есть действие: это приглашение к трансцендентности. Есть много способов вознестись к Аллаху. Этот подход подобен лестнице Иакова, лестнице света. Аль-Мута’али – это то, как вы приближаетесь или как вы поднимаетесь.

Эти два члена семьи вездесущности, как мы увидим позже, представляют собой чудесный аналог аль-Валий, который представляет собой сокровенное качество, при котором Бог воспринимается как находящийся ближе, чем наша яремная вена. В Коране есть прекрасный стих об арш-троне Аллаха, подвешенном над океанами милосердия. Знакомое слово Субханалла имеет значение «плавать». И именно так мы думаем о Мута’али. Есть пути через подобную водной среду, через океаны милосердия.

Будет полезно вернуться к слову аль-’алиях. Аль-’алиях подобно Аллаху с приставкой «ийя». Оно может принимать форму слова ‘иллат, которое имеет значение «заболеть». Аут аль-’Али – тот, кто находится за пределами болезней, тот, кто превосходит болезнь. Аль-’Алий – тот, кто избавляет от всех болезней. Какую конкретную болезнь лечит в нас это качество? Вначале мы замечаем, что это может ощущаться как тошнота в желудке.

Обращение  Йа ’Алий приносит сострадание к мужчинам и женщинам, находящимся во враждебной и опасной среде. Рекомендуется тем из нас, чьи конкретные ожидания в отношении ситуаций никогда не оправдываются. Такие люди часто обманываются. Они являются жертвами искушения и подмены. В целом, у них есть основные проблемы, связанные с опытом предательства. Все эти явления часто ощущаются как тошнота в желудке.

Болезнь, с которой мы на самом деле имеем дело, в своей основе вызвана предельной привязанностью к эго-самости. И с такой болезнью нужно работать непосредственно. Это не символично. Нам нужно научиться противостоять нашей ревности и высокомерию. Высшая болезнь – это ставить наше эго выше Бога. Когда личность ставится выше Бога, эго занимает божественный трон. Призыв Йа ’Алий меняет этот порядок! Бог идет выше самости.

Возьмем, к примеру, знаменитый случай с 12-летним фараоном Рамзесом II. Вот как можно было бы выразить его точку зрения, глядя на историческую ситуацию, в которой он оказался: «Уже 12 лет все эти служители твердят мне, что я — Бог». Мы не должны думать, что он плохой человек. Он как бы удивлён. «Я никогда раньше этого не слышал. Я Бог. Разве это не что-то!» Если что-то здесь и можно назвать злом, так это просто зло ложной идентичности. Он утверждает то, что мир построил вокруг его эго. И мы делаем это снова и снова в нашей жизни, когда наш опыт мира усиливает наше ощущение изолированного и отделенного эго-самости.

На этой стадии опыта человека врачеватель сердца имеет дело с нарциссическим раздуванием или сжатием. Они одинаковые. Призыв Йа ’Алий является целительным средством раздутого/сдутого эго. Все это связано с тем, что вы возводите на престол возвышенного Сердечного Трона Бога. Или это эго, которое вы возводите на священный алтарь своего сердца? Или это Тот, за пределами которого нет ничего?

Аль-Мута’али можно рассматривать как путь к преодолению всех слоев эго-идентичности. Личность подобна луковице со многими слоями, и каждый слой имеет определенную индивидуальность. Существует множество градаций «Я», пока не будет достигнуто ядро, или то, что называется эго-идентичностью. Эго-идентичность — это кристаллизованное чувство самости. Здесь возникает ощущение полной изоляции. Эго существует, и оно в одиночестве. Это тот, кто заправляет шоу. Он сидит прямо на троне. Больше никого нет. Мы называем это нарциссизмом. Оно делает ложное заявление: «Я есть Бог».

Такое утверждение не является высокомерным. На самом деле это просто наивное отношение. Мы как бы говорим: «Я действительно верю, что Вселенная вращается вокруг меня, потому что это мой опыт». У нас есть ожидания, что все будет идти именно так, как мы хотим. Это своего рода ожидание, возложенное на само эго.

Психологически в возрасте года или полутора существует стадия, на которой дети ощущают себя центром Вселенной. Они плачут и получают грудь. Они чего-то хотят и устраивают истерику, чтобы получить это. Когда духовный путешественник начинает стадию актуализации и индивидуализации, он может чувствовать себя центром вселенной, но на этом этапе это происходит не с нарциссической точки зрения. Молитвенное повторение Йа ’Алий и Йа Мута’али является противоядием от нарциссизма. Это ведет к преодолению нашей привязанности к эгоцентрическому взгляду. Самое ценное в достижении этой переориентации перспективы — это ощутить Вселенную или Бога как полностью охватывающего вас.

Нарциссу необходимо быть особенным, чтобы его любили, обожали, поклонялись. В духовном процессе врачевателю сердца необходимо полностью обнажить глубокую нарциссическую рану. Нарциссическая рана изначально возникла из-за ощущения ребенком себя другим или особенным. Теперь мы обнажаем рану и входим в нее, чтобы залечить ее.

На заключительном этапе мы начинаем чувствовать, что потребность быть особенными и любимыми удовлетворяется. Только сейчас, на этом этапе, потребность быть увиденным и быть любимым удовлетворяется Богом. Мы отдаем себя Богу, и Бог возвращает это нам. Это очень красивое исцеление нарциссической раны. И это происходит потому, что мы неразрывно связаны с Богом, связаны со своим происхождением.

Есть разница между аль-’Алий и аль-Кабир. И есть разница между аль-Мута’али и аль-Мутакаббир. Аль-Кабир и аль-Мутакаббир олицетворяют путь к трансцендентности и вездесущности. Они имеют дело с границами времени и пространства. Аль-’Алий и аль-Мута’али также олицетворяют путь к трансцендентности и вездесущности, но они имеют дело с границами идентичности.
Йа Валийй
(йаа ВА-лиийй)
Аль-Валий – очень любимое Имя. Его корень «валаа» означает близость. Здесь имеется в виду полная близость. Это качество можно приравнять к «унс», корню слова, обозначающему «человеческое существо». Быть человеком означает «унс», или полную близость, такое же качество  что и ваала в корне аль-Валий. Бог – самый близкий друг.

Наша самая человеческая черта, самое человеческое в нас— это наша тесная связь с божественным.  Мы должны помнить, что это означает близость с экстатической любовью, тотальной страстью. «Аллах — ваш возлюбленный, а не ваш тюремщик», как говорили многие суфии. Аль-Валий – это самая тесная из возможных связей. Эта близость выражена в знаменитом стихе Корана, в котором говорится, что Аллах ближе, чем наша собственная яремная вена. Ин Аллах, ’акраб ’илайхи мин хабл-иль- вариид. ’Акраб, ближайший, — это синоним для аль-Валий. Передаваемый смысл — близость, интимность и плотность.

Бог — твой лучший друг. Это ближайший друг. Йа Валий. Это чистая близость. Аль-Валий прав в сути всего, что суфии хотят сообщить. Аль-Валий – самое сильное слово, обозначающее союз с возлюбленным. «Ав аднаа» — еще один синоним этого союза. Но «ав аднаа» может также нести в себе значение дуньйаа, или мира. В суре 53 Корана «ал-Наджм» («Звезда») есть знаменитый отрывок, описывающий максимально близкое к полному объятию возлюбленного. В стихе говорится: «На длину двух луков или ближе».

Ав аднаа и аль-Валий выражают то, что находится даже ближе чем расстояние в два лука. Ибн Араби берет длину двух луков или две дуги окружности, чтобы очертить дуги восхождения и нисхождения. Рассматривая близкие отношения человека с Богом, по дуге восхождения мы подступаем к Богу идущему, а по дуге нисхождения к Богу приближающемуся и бегущему  к нам.

Это отношения. Они основаны на любви. В хадисе-кудси говорится: «Мой раб приходит ко мне пешком, и я в ответ бегу к своему возлюбленному». Тем не менее, у нас есть след двойственности. Но «ав адана» означает «еще ближе». «Два лука или ближе». Ибн Араби говорит, что след этого разделения между длиной двух дуг исчезает и становится ху, высшей сущностью сущности сущности.

Ху — это высший звук, дыхание божественного «Я». В каком-то смысле это Имя, которое невозможно произнести. Однако все существа, просветленные или непросветленные, постоянно произносят величайшее Имя Бога. Это звук дыхания! Как замечательно. Некоторые люди знают, что они это делают, а некоторые нет, но каждый дышит этим конечным семенным слогом. Это самое сокровенное выражение единства с Богом.

В каком-то смысле мы можем рассматривать качество аль-Валийй, которое мы только что описали, как противоположность Аль-Алий. Аль-Алий трансцендентален и, кажется, подразумевает подъём над чем-то там, внизу. С этой точки зрения может показаться несущественным, отправитесь ли вы в путешествие или нет. Двойственность или расстояние, по-видимому, подразумевается как часть его значения. А вот у аль-Валийй нет даже ощущения слияния в единое целое. Это просто полное единство, просто ватаа.

Как можно применить созерцание Йа Валий для удовлетворения человеческих потребностей? Мы видим различные слои в структуре эго личности. В одном внутреннем слое хранится глубокое чувство одиночества, отчужденности, разобщенности. Это вызвано отсутствием  близости в доме. Когда дети не получают достаточно близкого общения со своей матерью или отцом, они воспринимают реальность как неутешное, одинокое место.

Этот конкретный слой запечатлевается в детстве. И обычно у него есть свой собственный защитный механизм. Людей, которые идентифицируют себя с этим слоем, часто называют тронутыми. Им свойственны изоляция, замкнутость и отстраненность. Эта изоляция выражается в привычке проявлять себя агрессивно. Либо они быстро атакуют, либо быстро отступают и отключаются. У таких людей мы обнаруживаем расщепление и изоляцию, и они, как правило, не обладают устойчивостью.

В середине структуры их эго находится глубокое одиночество, глубокая изоляция, в которой они не воспринимают вселенную как сокровенное место. Когда такой человек способен проработать свою защитную структуру от агрессии или отстранения, тогда действительно начинает открываться более глубокое чувство одиночества. И благодаря ощущению глубины одиночества возникает своего рода простор, поле, через которое переживается чистая близость.

Как будто возникает любовь Божья и втягивает человека в себя. Бог — самый любимый, кровный, близкий друг, и из этого возникает глубокое чувство преданности, потому что теперь они начали чувствовать ту близость с возлюбленным, которую тщетно искали раньше.

Человеку необходимо подойти к переживанию полного одиночества, исследуя систему защиты вокруг самоидентификации своего эго с помощью этой изоляции. Следует размягчить структуру, а затем расплавить ее. Тогда может произойти постепенное открытие незащищенного полного одиночества и изоляции от разобщенности в ядре.

Когда это осознается, чаще всего открывается весь этот слой эго-структуры, и это позволяет вам ощутить пространство близости с божественным возлюбленным. Оно проявляется как бесконечный океан близости, Бесконечное поле близости. Это очень тонкое и нежное пространство, наполненное нежностью и тонким светом. И оно огромно. Вся Вселенная — это сокровенное пространство. С Аль-Валийй мы имеем вездесущность и привкус близости. Интимность – это очень деликатное прозрачное пространство. Любящий тесно взаимосвязан со всеми частями Вселенной. Все проходит очень личным способом. Бог близок ко всему: хорошему, плохому, высокому и низкому. Как человеческие существа, мы исцеляемся, полностью погружаясь в глубину этого чувства. Такой опыт обычно растапливает наше чувство изоляции и смягчает невменяемую структуру.

У каждого есть шизофренический слой. Ты чувствуешь себя таким одиноким. Рядом с тобой никого нет. Никого. Этот глубокий слой вашего опыта заключается в том, что вы совсем одни и что даже Бог вас покинул. Но на этапе путешествия, которое мы описывали, вам будет позволено раскрыть и принять опыт одиночества во вселенной. Когда это происходит, то, что переживалось как изоляция, наполняется пространством близости. Ты был совсем один. Ты был скрытым сокровищем. Затем вы открылись в глубоком стремлении к сокровенной любви. Каждое из божественных Имен, которые мы обсуждали в этой главе, предлагает уникальный путь к пробуждению к бесконечному присутствию Аллаха. Все они несут в себе смысл огромной, всеобъемлющей божественной вездесущности. Начав рассматривать их как семью, мы пришли к пониманию того, как их отношения друг с другом помогают раскрыть больше о всеобъемлющем присутствии Бога.

На протяжении всего повествования мы рекомендовали конкретные применения Имен в качестве исцеления определенных эго-порожденных структур человеческой разобщенности, болезней и изоляции. Однако в целом можно сказать, что молитвенный призыв любого из этих Имен открывает нам опыт вездесущности и делает эту божественную реальность менее концептуальной для нас.

Глава 11. Матрица Божественной защиты.
Тема божественной защиты вызывает в памяти обширное поле Имен, область, которую можно осветить, исследуя её интересную конфигурацию. В частности, одно Имя возникает в центре матрицы этих качеств. Оно имеет самое богатое и всеобъемлющее значение и содержит в своих различных значениях все специфические качества других Имен в группе.

Аль-Хафиз представляет собой наиболее подходящее Имя для перевода «О Защитник» в самом глубоком смысле всего, что может подразумевать эта фраза. Его можно рассматривать как призму, через которую можно понять другие божественные Имена защиты. Более того, каждое из этих Имен усиливается, если его произносить в паре с Йа Хафиз.

Аль-Мухаймин, аль-Мукит, аль-Вакиль, аль-Вали, ар-Ракиб и аль-Мани фокусируются на конкретных аспектах или измерениях защиты, тогда как аль-Хафиз охватывает их все. Он находится в центре мандалы. Мы начнем с более конкретных Имен и рассмотрим аспекты божественной защиты, которые каждое из них подчеркивает. Затем мы поговорим об аль-Хафиз отдельно и покажем, как качества каждого Имени вписываются в аль-Хафиз. Важной основной темой нашего исследования этих божественных Имен является вход в сферу человеческой психики, где проблема ранения человека существует в зависимости от качества защиты. Когда врачеватель сердца проникает в эту тему, могут открыться некоторые ужасающие обстоятельства. Мы обращаемся к этому внутреннему ландшафту на протяжении всей главы и особенно в заключительном разделе, где предлагаем советы  в том, как двигаться к психологическому исцелению.
Йа Мухаймин
(йаа му-ХАЙ-мин)
Среди ученых ведутся оживленные дебаты об истинном корне слова аль-Мухаймин. Грамматический сборник протосемитских исторических производных Прекрасных Имен Аллаха позволил нам удовлетворительно решить этот вопрос и определить, что аль-Мухаймин не основан на четырехбуквенном корне H-Y-M-N (хайамана). В протосемитском языке аф аллах — это хаф аллах, что означает, что буква «х» в слове «Мухаймин» не является частью корня.

Следовательно, становится ясно, что Мухаймин происходит от «амана», которое также является корнем священного имени аль-Мумин, «тот, кто в конечном итоге заслуживает доверия». Сказать «аамиин» (или «аминь» по-английски) — это значение корня, общего для обоих этих божественных Имен. Этот вывод также подтвержден ибн Аббасом.

Йа Мухаймин можно рассматривать как призыв к надежному стражу, которому можно полностью доверять. Другие земные формы слова — «няня» и «опекун». Значение этого корня — быть в безопасности. Точное значение на физическом плане —заслонить собой других людей, чтобы защитить их, как это сделали бы охранники в караване.

Когда путешественники на духовном пути уничтожают свои структуры эго-личности, упраздняя защиту и границы, они пробуждаются к самоуничижению или фана. Тогда они смогут почувствовать, что их держит самое поддерживающее присутствие, и страха больше нет. Возникает чувство безопасности, амаан, и все, что попадает в их поле с разрушительной целью, вместо этого растворяется. Легко увидеть, как этот аспект божественной защиты в повседневной практике суфизма обнаруживается в бараках, или атмосфере магнетического благословения, шейха, или духовного наставника.

Проявление божественной защиты через шейха и линию учителей, называемую силсилах, является деятельностью аль-Мухаймин. В известной священной традиции Пророк Мухаммед, изъясняясь голосом Бога, говорит: «Святые [или друзья] Аллаха находятся под моим сводом; никто не знает, кто они, кроме меня». Божественная защита осуществляется через святого, потому что ученик находится под сводом святого, точно так же, как святой находится под куполом Аллаха.

На личном психологическом уровне духовный наставник часто обнаруживает в учениках глубокий страх, возникающий из-за отсутствия веры в то, что Вселенная — безопасное место. Такое ощущение, что материальная сфера не обеспечивает безопасности и поддержки. Этот страх может возникнуть очень рано, даже во внутриутробном периоде. Возможно, мать была не в состоянии правильно вскармливать плод. В общем смысле, усвоены слабости земных матери и отца. Когда ребенок в таком состоянии пытается ориентироваться в мире взрослых, он чувствует отсутствие поддержки. Ощущение отсутствия поддержки порождает гнев, а затем и горе. В конечном итоге, через процесс растворения, нежное темное состояние, подобное бездне, берет верх и охватывает духовного путешественника. Это состояние подобно женскому лику Бога, а сияние внутри него подобно мужскому лику Бога. В таком осознании небесной матери и отца сочетаются поддержка и защита.

Часто, когда вы начинаете иметь дело с этим процессом, вы чувствуете, что вас поглощает тьма. Вы боитесь, что потеряетесь в этой тьме, потому что у вас не будет чувства собственного достоинства и направления. Но когда вы полностью доверяете и подчиняетесь, тогда больше нет заброшенности. В такой темноте негде потеряться. Это океан потенциальности, океан благодати, мира и присутствия, не имеющий содержимого.

Поскольку они имеют общий корень, мы рекомендуем объединить Йа Му’мин и Йа Мухаймин в молитвенной рецитации, чтобы решить фундаментальные проблемы защиты и безопасности в мире. Такое повторение направлено как на чувство «потерянности», которое вы можете испытывать в мире, так и на его противоположность — цинизм в отношении мира, который возникает как противодействие эго тому, чтобы стать чрезмерно легковерным и доверчивым.

Йа Мукит
(йаа му-КИИТ)
Аль-Мукит предлагает несколько иной аспект божественной защиты. Звуковой код говорит нам о своем значении две вещи: он интенсивен и предполагает особый вид проявления, который проникает во все без исключения. Вариант корня земного плана слова «аль-Мукит» заключается в том, чтобы предоставить кому-то определенное количество зерна в качестве надежного питания, чтобы сохранить жизнь и защитить от смерти. Аль-Мукит подчеркивает неограниченную способность Всемогущего предусмотреть все. Аль-Мукит — проверенный и надежный источник существования. Он обладает той же энергией, которую мы находим в аль-Ваххаб и ар-Раззак, которые обсуждаются в главах 16, 18 и 19 о божественном изобилии. С аль-Мукит божественная защита приходит, чтобы питать и лелеять ради выживания. Есть и земное значение «тук верблюжьего горба».

Но человек живет не одним хлебом, и известный трактат суфия аль-Макки под названием «Кут аль-кулуб» раскрывает значение слова «аль-Мукит». Кулууб — это множественное число от слова «калб», или «сердце». Кут — это то же самое, что Мукит, тот, кто обеспечивает и питает. Название этого суфийского текста можно перевести как «Надежная поддержка сердец».

Надежная поддержка– это то, чему мы все доверяем, чтобы защитить наши сердца от смерти. Таким образом, аль-Мукит можно рассматривать как того, кто питает или поддерживает наш дух, дыхание за дыханием. Каждое дыхание питает и защищает нас от смерти, каа’ит-ун-нафас. Само дыхание есть своего рода питание Божие, предохраняющее от смерти сердца.

На личном уровне материнское молоко – это первое, на что дети полагаются в качестве средства к существованию. Оно наполнено питающей любовью. И есть еще одно необходимое молоко, которое течет вместе с молоком матери. Оно имеет медовый вкус и исходит из верхнего неба, особенно когда шишковидная железа открыта и расслаблена при подключении к источнику. Эта ценная секреция спускается через нёбо и направляется в сердце, в центр существа, чтобы обеспечить питание сердцу, кут-аль-кулууб.

Однако здесь возникают и другие факторы. Отношения с материнской грудью могут поднять глубокие вопросы  прав. Младенцы рождаются с сильным чувством того, что они имеют право на определенные вещи в жизни. Одним из них является материнская грудь и молоко. Это встроено в них. Как только они рождаются, их глаза знают, куда смотреть, рот знает, что делать, и они протягивают руку. Они узнают их по запаху, по виду и перемещаются к ним.

Это верно и в животном мире, и в человеческом царстве. Ребенок знает, что, припав к груди, он получит питание, подключится к надежному источнику и будет в безопасности. Короче говоря, он получит все, что ему нужно.

Фундаментальное чувство права гласит: «Я принадлежу, и это принадлежит мне». Если это чувство нарушается или ему мешают, или если пришедшее молоко не было сладким, потому что оно было смешано с материнскими страхами и обидами, тогда на чувство права падает тень. Это приводит к отсутствию элементарного доверия к источнику как кормильцу.

Вместо чувства «я имею право подключаться к источнику и получать питание из источника» оно трансформируется в следующее: «на уровне личности я имею право удовлетворять свои личностные потребности так, как диктует мое эго». Вы отправляетесь в путешествие, в котором начинаете чувствовать искаженное право: «Я хочу получать то, что хочу, когда и как захочу».

Такое разъединение вызвано отсутствием глубокой веры в божественную поддержку и проявляется в огромных проблемах лишений, которые должны быть решены. Итак, эго, самое глубокое ядро эго, хочет вернуться к этой груди. И оно знает, что если оно пойдет туда, оно получит глубокую поддержку и питание.

Проблема в том, что эго теперь полагается на образ прошлого — объект, который по своей сути ненадежен. Каждый раз, когда вы хотите на что-то положиться, ваше подсознание говорит вам, что то, что вы ищете, должно быть вашей матерью. В сфере бессознательного, источником является мать. Она кормилец. Она — та, на кого вам следует ориентироваться. Все это ошибочная опора на ложный источник в бессознательном.

Ученики на этом этапе не реализованы и не знают, почему они не удовлетворены. Врачеватель сердца должен помочь им освободиться от своих бессознательных побуждений и сознательно перенаправить свои поиски на воссоединение с надежной поддержкой. Предлагая призыв к Йа Мукит и Йа Мухаймин, врачеватель сердца может направить учеников на путь к поддерживающему присутствию, к источнику, который полностью питает.
Йа Вакиль
(йаа ва-КИИЛ)
Таваккуль для суфиев означает полное доверие Аллаху. Это макаам, или установленный пункт реализации, а не хал, или преходящее состояние. Таваккул — это форма слова вакиль. Основное лингвистическое значение слова «аль-Вакиль» — доверить кому-либо собственность, репутацию или важные дела. В традиционных исламских культурах, если вы хотите передать кому-то послание, особенно предложение руки и сердца, чтобы доставить его, вы должны найти вакил, того, кому можно доверять.

Со священным Именем аль-Вакиль вы целиком полагаетесь на Бога, ведь Бог – единственный, кто достоин полного доверия в каждом деле. В этом смысле Бог — существо, на которое можно положиться, — защищает вас. Тот, кто доверился таким образом, руководствуется ничем другим, кроме Аллаха.

Кто-то спросил Имама Кушайри: «Кто тот, кто полностью доверяет Аллаху?» Кушайри ответил, что тот, кто полностью доверяет Аллаху, подобен младенцу, который не знает ничего, кроме как прибегать к материнской груди. Это полное доверие описано в Коране фразой «те, чьи сердца привязаны к Аллаху».

Существует три стадии доверия, таваккул, и каждая стадия связана с одним или несколькими божественными Именами. Первый этап связан с аль-Кадир. Ваше ощущение, что вы находитесь в руках Аллаха, подобно ощущению раба. Ты — труп в руках того, кто омывает твое тело, готовясь к погребению. Тот, кто моет труп поворачивает вас, как хочет, а у трупа нет ни движения, ни своеволия. На этом этапе вы пассивны и скромны.

Второй этап называется таслиим. Он связан с аль-Кафи, тем, кто удовлетворяет все потребности. Аль-Кафи – еще одно божественное Имя, которое не включено в официальные списки 99, но которое широко практикуется, часто как часть молитвы о божественном исцелении. Из Корана: «Если бы вы действительно доверяли Аллаху, вы были бы довольны тем, что дал вам Аллах».

Часть этой цитаты, означающая удовлетворение, содержится в слове каафии. Каафии – это качество, которое можно найти в ан-нафс уль-раадиях, совершенно удовлетворенной градации нафса. Это полностью удовлетворенное «я» обнаруживается при призыве «Йа Кафи». Вы взываете к качеству Бога, которое удовлетворяет все потребности, и вы довольствуетесь ответом из источника, каким бы он ни был. На этом этапе таслиим присутствует мирное доверие и подчинение. Третий и высший этап этого пути к полному доверию к Аллаху называется тафвиид. Это растворение себя в Аллахе (аль-фанаа’у фи-ллаах). Путешественник на пути отказывается лишь от человеческих качеств и избирает божественные качества. Существует полное и абсолютное доверие Аллаху.

На этом этапе путешественник может найти и испытать только божественные качества. Божественное Имя аль-Халик связано с этим этапом. Когда мы говорим «Йа Халик», это указывает на то, что человеческие качества уходят, и то, что остается — божественное качество.

Этот процесс трансформации, являющийся аспектом аль-Халик, справедлив для всех божественных качеств. Весь процесс называется такхаллук. Оно протекает серийно. Низшее «я» постепенно уходит. Оно постепенно отказывается от своего отождествления с более плотными качествами нафса и в том же процессе принимает божественные качества.

Коран: «Кому вы доверяете, чтобы он всегда обеспечивал вас пропитанием и защищал ваше имущество?» Аллаху принадлежат сокровища небес и земли. Отказываясь от цепляния за нафс и доверяя защите Аллаха, мы ощущаем полноту Йа Вакиль.

Некоторые формы, принятые корнем этого священного Имени, имеют отрицательные аспекты. В соответствии с нашим главным психологическом подходом мы всегда рассматриваем их как предложения по устранению дисфункции и недостаточности человека гомеопатическим путем. Таваакала — шестая форма слова и означает «бросить, покинуть и не помогать нуждающемуся». Это происходит от своего рода пассивного душевного спокойствия или фатализма. Позиция фатализма является явной проблемой в культуре Ближнего Востока. Именно это подразумевал Пророк Мухаммад, когда говорил: «На Аллаха надейся, но свяжи ногу верблюду»

Вакарун – импотент, а в современном арабском языке вакиль – адвокат. Хотя, конечно, многие адвокаты заслуживают доверия, здесь тоже есть теневая сторона аль-Вакиль. Суфий Сэмюэл Льюис сказал в одном из своих стихотворений: «Остерегайтесь волков в овечьей шкуре, говорящих вам остерегаться волков в овечьей шкуре». Таваккуль означает во всем развивать свои внутренние отношения с Богом, единственным, кому можно полностью доверять. Повторение Йа Вакиль особенно подходит тем, у кого есть серьезные проблемы с тем, чтобы доверить ответственность другим.
Йа Вали
(йаа ВАА-лии)
Мы можем оценить защитное качество аль-Вали, понимая, как близкие друзья защищают друг друга вполне естественно благодаря качеству их тесных взаимоотношений. Валия, корень слова аль-Вали, имеет физическое значение поворота назад к кому-то в знаке знакомства, дружелюбия, связи и близости. В то же время это означает отвернуться от враждебности, гнева, отчуждения и одиночества. Мы видели тот же динамический процесс обращения в призыве Йа Тавваб, который обсуждался в главе 8 «Божественное прощение». Однако у Йа Вали есть дополнительное ощущение Йа Сахиб, близкого друга. Саахиб означает спутника, друга или приятеля и по смыслу связан с аль-Вали. Из-за большой близости в ваших отношениях с кем-то вы чувствуете себя защищенным в его присутствии. Это сравнимо с защитой семейной кровати.

В более широком масштабе существуют своего рода отношения между любящим и возлюбленным, между Богом и слугой, которые глубоко закрепляют ощущение безопасности. Существует непрерывное дружелюбие и близость. Ничто не может быть лучше, чем такие отношения. Человек, осознавший это, чувствует себя достойным, достопочтенным, авторитетным и подобающим. Вы чувствуете себя защищенными из-за ваших близких любовных отношений, а Бог ощущает себя защищающим такого возлюбленного из-за общей близости.

Другое священное Имя с тем же корнем, аль-Валийй, больше относится к категории божественной любви, чем аль-Вали, и элемент защиты не играет той же роли. Аль-Валийй полностью подчеркивает вездесущность любовной близости. Аль-Валийй — это Имя, которое суфии выбрали для обозначения «святой». Оно подчеркивает любовь/дружбу с Богом.

В Аль-Вали, хотя и есть близость, особое внимание уделяется защите. Объединив эти два Имени, мы могли бы сказать, что в присутствии аль-Вали друзья Бога, авлийаа, защищены и обеспечены. Естественно объединить в пары для повторения Йа Вали и Йа Валийй.

В современном арабском языке слово вали означает правитель, а вилаят — место, откуда человек черпает духовную власть. В слове вилаят нет предпосылки относительно того, является ли власть законной. Таким образом, в некоторых формах аль-Вали заложен смысл власти, которую можно использовать или злоупотреблять ею. Следуя нашему психологическому подходу, мы воспринимаем такого рода двусмысленности и намеки, чтобы предположить, что повторение священного Имени является средством от неравенства и недостатков, присущих человеческим отношениям.

Тот, кто осознал аль-Вали, будет добросовестно защищать и обеспечивать тех, за кого он несет ответственность и кто может зависеть от него. Это личный вид деятельности, основанный на сокровенной преданности Богу. Такой человек ни по какой причине не продастся. Следовательно, повторение Йа Вали может быть показано людям, которые глубоко лично связаны с предательством.

Современная психология говорит о развитии здоровых привязанностей, которые помогают детям обрести те качества, которые им нужны в жизни. На личном уровне те, кто получил рану, вызванную предательством, возможно, никогда не чувствовали, что дома есть кто-то, кто был на их стороне или был верен им. Те самые люди, которые должны были их защищать, в итоге предали их.

Найти защиту аль-Вали – значит найти суть подобную жемчугу. Вы тесно связаны с жизнью. Когда у детей есть это качество, они чувствуют себя воплощенными в мирском существовании и укорененными в собственном теле. Они не чувствуют себя пустыми. Его отсутствие приводит к тому, что они действуют из шизофренического плана. Другими словами, они действуют, исходя из опыта изоляции и оторванности от своего разума.

Те, кто преодолел эту разобщенность, воплощают то, кем они являются, олицетворяют сущность, которая представляет собой ощущение полноты. Это ощущение, что вы существуете как индивидуальная личность, способная соприкасаться со своей глубочайшей истиной и  с внешней реальностью. Если есть хорошая привязанность, если есть контакт, если есть связь, если есть принадлежность и если есть защита, эта сущность будет расти. Это качество, эта жемчужина и есть положение истинного Вали. Он или она воплотил и соединил два мира: абсолютный и относительный.

Поскольку аль-Вали и аль-Валийй имеют один и тот же корень божественной близости, мы считаем их очень естественной парой и настоятельно рекомендуем молитвенный призыв их вместе. Призыв Йа Вали, Йа Валийй — это средство преодоления шизофренической разобщенной эго-идентичности, которая, в той или иной степени, присуща всем людям.
Йа Ракиб
(йаа-ра-КИИБ)
Следующий член этой группы иллюстрирует божественную защиту посредством особого качества защиты — наблюдения за кем-то или чем-то. Ар-Ракиб означает защищать, оберегать, охранять и присматривать, особенно ночью. Существует чрезвычайно большое желание (рикааб) сделать это, что является важной частью его смысла.

Другими словами, огромная любовь или забота придают защитному присмотру ар-Ракиб интенсивную направленность. Это своего рода наблюдательность.  Земные формы, которые принимает ее корень, наводят на мысль об этих качествах. Вы пристально ждете своего товарища, потому что любите то, чего ждете. Мать наблюдает за своим беспомощным спящим ребенком. Вы особенно бдительны из-за того, насколько глубоко вы заботитесь о других. Это хорошее представление о том, как может действовать такая божественная защита.

Этот вид любящего внимания является основой суфийской практики сосредоточения, называемой мураакабах. Осознание ар-Ракиб является ключом к продвижению по сложному пути концентрации. Отношения между ар-Ракиб и мураакабах такие же, как между аль-Хасиб и суфийской практикой мухаасибах, метода духовного самоотчета.

Реализация ар-Ракиб – это активное созерцание. Другими словами, это делается с открытыми глазами и воспринимая все внутрь. Одна из форм этого слова — ’иртакабах, что означает восхождение на возвышенное место наблюдения, называемое маркаба. Вы поднимаетесь в это место, чтобы провести ночь и понаблюдать за звездами. Слово, обозначающее звезды, — «ракииб». Оно в точности идентично Божественному Имени.

Ракииб означает звезду, на которую вы смотрите, за которой наблюдаете, и на которой концентрируетесь. Вы наблюдаете, как некоторые звезды восходят, а некоторые заходят. Бодрствование ночью на возвышенности с сосредоточенной силой осознания, чтобы наблюдать за звездами, называется бдением. Те, кого называют ракииб, тогда будут лидерами созерцательной жизни, которые сидят всю ночь в медитации: буквально наблюдают, как падают звезды. Из этого первоисточника легко понять, почему ар-Ракиб стал означать саму медитацию.

Ракбах — это раб, мужчина или женщина, а форма слова «ракууб» означает бедного старика, у которого нет возможности зарабатывать на жизнь и никто не может его обеспечить. Формы божественных Имен, отражающие отрицательные характеристики, всегда наводят на размышления с точки зрения гомеопатического применения к состоянию человека. Нужда и зависимость – это внутренние структуры, к которым может обратиться и исцелить их при помощи рецитация Йа Ракиб.
Йа Мани’
(йаа МАА-ни’)
Самое сильное значение этого Имени находится во фразе «мана’ аль-хасиин». Это означает защищать крепость и противостоять посягательствам. Это очень специфический аспект защиты, но у большинства людей возникает именно такая первая реакция и основное понимание защиты. Аль-Мани’ состоит в том, чтобы сделать крепость неприступной, недоступной, неуязвимой, а потому безопасной. Хасиин в приведенной выше фразе означает сделать её недосягаемой.

Аль-Даафи’ является синонимом аль-Мани’. Можно выполнять практику в паре  Йа Мани и Йа Даафи’. Эти Имена являются синонимами, и когда они используются вместе, это усиливает особое качество. Даафи’ имеет земное значение «отразить град стрел с помощью щита из шкуры носорога».

Важно отметить, что аль-Мани’ имеет противоположное божественное Имя, аль-Му’ти. Аль-Му’ти происходит от слова «’атайа», что означает «принять дар». Принятие подарка сильно отличается от возведения неприступной крепости. В своем подходе к божественной защите аль-Му’ти также является действительно противоположностью, поскольку это означает принятие всего, что может прийти, как исходящего от Бога.

В соответствии с тем значением, которое мы придаем божественным противоположностям и взаимосвязанному подходу к 99 Именам, мы настоятельно рекомендуем рецитацию Йа Мани’ и Йа Му’ти в паре. Комбинированный призыв к этим двум противоположностям обращается к двум психологическим состояниям, которые отражают друг друга. Во-первых, есть люди, которым необходимо чрезмерно защищать себя. Такое состояние возникает как крайняя личностная структура эго-защиты. Во-вторых, существует другой вид дисбаланса, который возникает из-за недостаточной индивидуализации, чтобы правильно различать, и, следовательно, неспособности защитить себя от вреда. Соединение этих двух противоположных божественных Имен обращается к обоим полюсам человеческого дисбаланса. В каждом случае такая парная рецитация способствует достижению внутренней гармонии и интеграции.

Аль-Мани’ имеет более глубокое значение, чем просто защита или охрана своей крепости от нападения извне. Это значит сопротивляться, отворачиваться или воздерживаться от своих склонностей нерешительности, сомнений, вины или слабости. Это также означает воздерживаться или сдерживаться от использования своей силы или способности для мести или проявления гнева. В общем смысле, призывая Йа Мани’, вы защищаете себя от своих внутренних саморазрушительных наклонностей, а также от внешних сил.
Йа Хафиз
(йаа ха-ФИИЗ)
Звуковой код сообщает нам об интенсивном качестве аль-Хафиз. Все на небесах и на земле находится под защитой Аллаха, вплоть до дхуррах, что буквально означает пшено, метафора для атомов. Защита достигает мельчайшей частицы так же, как любящее милосердие ар-Рахим, имеющее в звуковом коде ту же грамматическую форму. Что особенно примечательно в «Аль-Хафиз», так это богатство его многочисленных слоев корневого значения.

Во-первых, это означает быть внимательным, сознательным, тактичным, осознанным и осторожным; уважать, чтить, почитать. Второй набор значений — хранить в своем сердце, быть внимательным и даже заучивать наизусть. Все это и есть смысл хаф. Это состояние хаф сравнивается с его противоположностью, означающей забыть. Хаф – это точная параллель с зикром, что означает вспоминать.

Мы стремимся быть среди тех, кто поминает Аллаха, а не среди гхафлах, тех, кто забыли. Знаменитый стих Корана гласит: «Помни меня, и я буду помнить тебя. Аллах защищает/помнит каждого, особенно когда такое поминание взаимно. Призыв  Йа Хафиз включает в себя внимательность, сознание и память, а также обычную идею защиты.

Еще одним особым качеством аль-Хафиз является сохранение порядка, последовательности и синхронизации во всей вселенной постоянным и надежным образом. Это называется нидхаам. Аллах сохранит порядок, последовательность и синхронность во Вселенной, и нам не нужно все исправлять. Это еще один способ увидеть божественную защиту.

Аль-Хафиз имеет еще одно необычное значение в этом созвездии божественной защиты. Это значит спасти от разложения и сохранить в вещи вечное качество. Бог — хранитель в смысле спасения от забвения и разрушения, сохранения вещей от фальсификации или ненужных изменений.

Сохраненная Скрижаль-махфуудх – вечный источник, из которого, согласно Корану, произошли все писания мира на всех языках, имеет тот же корень, что и аль-Хафиз. Махфуудх также переводится как «Защищенная Мать Книг».

В Коране говорится: «Эта книга не изменится; она останется нетленной ни с течением времени, ни с переводом, ни с дополнениями». Этот отрывок можно рассматривать как буквальное богословское утверждение. Однако, принимая во внимание утверждение шейха Джунайда о том, что то, что проходит, никогда не было, а то, что остается, всегда было, есть и будет, мы можем получить представление о том, как вечное в вещи защищено от временности.

На  языке суфиев вековечность в вещи называется малакут каждой вещи. Фактически, именно так все божественные Имена в своей неизменности действуют через материальные вещи. Таким образом, Бог защищает сущность, вечный свет или дух. Чтобы вызвать такую защиту, мы рекомендуем воспевать Йа Хафиз, Йа Баки.

Следует отметить, что значение аль-Хафиз выходит за рамки кластера защиты. Это значит знать или помнить о тайне. Хафидха ас-сирр – это знать тайну и хранить тайну. В этом мы видим важную связь между аль-Хафиз и аль-Хабир, знатоком внутреннего знания или мудрости.

Великая полнота значения, обнаруженная в имени аль-Хафиз, делает его наиболее всеобъемлющим божественным Именем защиты.

Такая полнота позволяет ему выступать в качестве матрицы для всех Имен божественной защиты, которые мы до сих пор рассматривали. Более того, эта матричная связь с другими Именами защиты проявляется весьма специфично.

Теперь мы кратко продемонстрируем, как аль-Хафиз лежит в основе или включает в себя другие Имена божественной защиты.

Аль-Мукит описывают как «надежного и заботливого». Аль-Хафиз также означает человека, который защищает, имеет возможность обеспечивать, лелеять или заботиться. Дополнительное значение слова «аль-Мукит» находится в другой форме корня «аль-Хафиз», что означает «быть осторожным, заботливым, внимательным и тактичным к нуждам и желаниям.

Это значит быть бдительным, внимательным и заботливым. Это указывает на своего рода сверхсознательность. И здесь мы видим связь с аш-Шахид и ар-Ракиб, оба из которых олицетворяют особую внимательность и осведомленность. Этот уровень значения следует также увидеть в аль-Мукит.

Аль-Хафиз также подобен аль-Вакиль, который мы описали в контексте возможности доверить кому-либо свою собственность: Аль-Хафиз, как следует из словаря, означает уберечься от разрушения, исполнить свое обещание, сдержать свое слово.  Таким образом, аль-Хафиз также раскрывает качества заслуживающего доверия или достойного доверия, и это похоже на аль-Вакиль. Они даже похожи в своих нюансах. И этот аспект доверия Богу и Его представителям также относится к качеству аль-Мухаймин.

На примере аль-Вали мы увидели, что доверие людей может возникнуть потому, что вы с ними близки или дружелюбны. Защита основана на этих отношениях близости. Аль-Хафиз тоже такой. «Хафидха хурманта саахибих» Это переводится: «Он защищал честь, имя и чувство уважения кого-либо из уважения к его близкой дружбе или отношениям с этим человеком». Из уважения к своему другу он старался сохранить их отношения. Качество возникает из социальных отношений, уважения и любви. Если бы вы полностью осознали аль-Хафиз, это означало бы постоянно осознавать каждую потребность, желание и требования, даже обеспечить их до того, как они потребуются, и делать это усердно. Хифаадх, форма существительного  имени Хафиз имеет такое значение. Это также означает соблюдение или выполнение обещания, и, что не менее важно, когда вы выполняете это, вы делаете это с любовью и привязанностью. Последний пример – хаафидху-ль-’айн. Это значит не ложиться спать; присматривать за теми, кого любишь, пока они спят. Это хорошее определение как для аль-Хафиз, так и для ар-Ракиб. Аль-Хафиз также имеет то же качество, что и аль-Мани, что похоже на защиту крепости, а также означает сдерживание и удержание.

Мы видим прекрасный пример этого в отношении нафса, или низшего «я». Фулаан йахфадху нафсаху лисаанах:   обуздывать свой нафс и язык. Эта способность сдерживать порывы защищает нашу душу от изнурения и усталости, вызванных частым гневом. Те, кто осознал это священное качество, остерегаются изнурять свой язык необдуманным и частым  произнесением Имени Бога всуе.

Мы хотим божественной защиты от гневных порывов и необдуманных речей. Такая защита существует в двух формах. Сострадание специально предохраняет душу от истощения от гнева, а зикр предохраняет язык от изнурения от злоупотреблений речи. Способ достижения этой защиты – вовлечение нафса в сострадание и язык в сознательное поминание священных Имен.

Сочетание Йа Хафиз при рецитации с каждым другим Именем божественной защиты – хороший способ усилить и подчеркнуть особые качества защиты каждого Имени. Таким образом, мы могли бы рассматривать Йа Хафиз, Йа Мани’ как способ защитить себя от яда мести, когда у вас есть сила его вызвать, потому что отказ от этого импульса в памятовании  божественной силы охлаждает. Это чудесное лекарство от жгучего гнева.

Есть одно кульминационное значение слова «аль-Хафиз», и мы находим его в Коране в так называемом аяте «Трон», который часто читается как великий стих божественной защиты: «Защита Аллаха распространяется на все, что на небе и на земле». Васи’а курсиййуху-с-самааваати ва-л-арда ва лаа йа’оодуху хифдху-хумаа. Слово «защита» здесь, хифдху-хумаа, представляет собой форму корня аль-Хафиз.

Этот стих выгравирован на меди и нанесен на четки. Существует традиция, согласно которой Имя, называемое «величайшим именем», скрыто в стихе, и поэтому считается, что чтение стиха о Престоле в целом обладает мощными защитными свойствами.
Некоторые психологические размышления.
Завершая обсуждение семейства божественной защиты, мы хотим нарисовать общую картину некоторых всеобъемлющих аспектов божественной защиты, рассматриваемых с психологической точки зрения. Мы начнем с того, что поговорим в общих чертах о божественной защите, используя некоторые визуальные образы.

Существует определенная эманация Абсолюта, имеющая отношение к тому, что можно было бы назвать черной сущностью. Черная сущность приносит защиту. Она растворяет все атаки, падающие на человека. Все, что приходит, растворяется в черноте. Черная сущность стирает и разрушает их. Это дает определенный вид защиты. Ничто не затрагивает сердцевину вашего существа.

Если вам дано это качество, вы не реагируете импульсивно на угрожающие ситуации. В такие моменты вы осознаете себя как личность, которой нельзя нанести ущерб или причинить вред на уровне бытия. Это заставляет вас чувствовать себя непринужденно, быть более присутствующим и способным управлять ситуациями, вместо того, чтобы импульсивно прибегать к механизму сражения или бегства.

На другом уровне тема божественной защиты имеет какое-то отношение к тому, что можно назвать «Твердыней». Твердыня — это аспект сущности, который дает вам поддержку или способность непоколебимо следовать направлению своей души в жизни. Что бы ни случилось с вашим миром, эта цитадель защищает и удерживает вас на пути к истине.

Вы чувствуете себя цельным, сильным и достаточно укорененным, чтобы продолжать зикр. Вы продолжаете помнить свою связь с Богом, что вы являетесь частью Бога и что вас сохраняет и защищает великое существо. Тогда, что бы в вас ни бросали, это не заставит вас пошатнуться. Вы можете поддерживать эту связь даже несмотря на гнев, искушения или страхи.

Присутствие этой крепости вы видите в истории о неверных, которые хотели сбить Мухаммеда с его пути. Они начали угрожать ему, нападать на него, искушать его. И он сказал им: «Если вы положите солнце в мою правую руку и луну в левую руку, чтобы заставить меня покинуть это место, я все равно не уйду. Ни искушение, ни угроза не уведут меня».

Божественная защита в этом аспекте, который мы называем твердыней, коренится во внутренней уверенности и сохраняет целостность вашего существа во всех испытаниях. Это качество, которое одновременно защищает вас от негатива и придает настойчивость в направлении истины. Отсутствие этого качества часто связано с психологической жалобой на отсутствие отца, который мог бы взять ребенка за руку и идти с ним по жизни.

Что необходимо, так это отец, который говорит: «Я знаю, что ты драгоценный человек, и я здесь, чтобы защищать тебя, развивать твои способности и в то же время знакомить тебя с миром, оберегая тебя таким образом, чтобы ты  не потерял связь с истинным источником своего существа». Где еще можно найти такого отца, кроме как в самом бытии одного и единственного?

Что случилось с большинством наших отцов, так это то, что в них отсутствовало какое-то качество, и это нарушило непрерывность нашего направления и настойчивость в истине. Они потерялись, и поэтому мы заблудились. Они испугались, и это пугало нас. Мы утверждаем так просто для того, чтобы зафиксировать это, а не для того, чтобы обвинить отцов.

У них просто не было той настойчивости и защиты, которые побудили бы ребенка сдвинуться из состояния уюта с матерью в доме в мир, противостоять всем нападкам и отвлекающим факторам мира и при этом продолжать упорствовать.  Сделать так, чтобы ребенок все еще ощущал себя, свое настоящее «я», а также чувствовал связь с великим существом. Такое качество позволяет ребенку освоить навыки и средства взаимодействия с миром, не теряя при этом своей фундаментальной связи.

Наставники, работающие с опытом отсутствия отца, часто сталкиваются с сильным гневом и негодованием: «Почему тебя не было рядом? Почему ты мне не помог?» После фазы гнева наступает глубина печали и сострадания. У них не было никого, кто мог бы держать их за руку и идти вместе с ними. И после этого этапа приходит чувство утраты. «Я не знаю, как пройти по этой тропе. Я не чувствую себя защищенным Вселенной».

Здесь есть дыра. И впоследствии, став взрослыми, они в конце дня возвращаются домой, ощущая отсутствие этого качества защиты. И они хотят заполнить эту дыру. Обычно ученики пытаются заполнить эту полость, развивая настойчивость и стойкость, что хорошо на начальных этапах Путешествия. Но наступает момент, когда их настойчивость достигает предела. Тогда им нужно полностью обратиться к Богу: «Я не могу этого сделать. Ты должен удержать меня в направлении истины».

В этот момент, возможно, приходит то, что мы назвали черной сущностью, и стирает страх, или, возможно, проявляется твердыня. А цитадель, когда опускается, часто связана с надпочечниками. У тех, у кого есть проблемы с внедрением этой защиты, подобной твердыни, часто возникают проблемы с надпочечниками. Их терзает страх.

Цитадель, в каких бы формах она ни появлялась, убирает страх. Вы чувствуете, что глубочайшее место сущности защищает вас здесь и сейчас, прямо в этом относительном мире. Высшее царство защищает вас в этой сфере. Такой опыт освобождает надпочечники и селезенку от страха. И тогда страх часто попадает в промежность.

Есть центр в самом нижнем центре основания позвоночника, между анусом и половыми органами. Этот центр страдает от страха. Здесь находится инстинкт выживания у человечества и он искажен страхом. И самый глубокий страх заключается в том, что вы испытаете отсутствие силы, более могущественной, чем вы, которая защитит вас. Вы боитесь, что сила не существует, или вы боитесь, что потеряли связь с ней.

В промежности проигрывается программа, которая говорит, что вы совсем одни во вселенной, и вам придется справиться с этим самостоятельно. Одна из реакций на этот страх, типичная для американской культуры, — действовать так, будто ничего не важно, кроме вас, только вас, заботясь о своих собственных интересах в мире.

Людей приводит в состояние страха желание стать самостоятельными, что является достойной мотивацией. Но что-то в нашем опыте того, что мы называем уверенностью в своих силах, не соответствует истинному чувству мира и безопасности. Отдельные люди и нации, преувеличивая это стремление к самостоятельности, могут начать смотреть на мир с точки зрения выживания и собственных интересов. Эта модель по своей сути разрушительна.

Такие нации и отдельные люди думают, что они могут укрепить свою силу, поддерживая страх. Если вы отпустите страх, вы не почувствуете себя сильным. В этой ложной цитадели страх и сила должны идти рука об руку. Поэтому сейчас в моде террор. Система основана на ложной твердыне, на движении в направлении выживания и страха.

С другой стороны, настоящая цитадель — идти в направлении истины. Вы чувствуете смелость, поддержку, стабильность, легкость, расслабленность, чтобы идти в свете, идти к истине и нести истину людям. Это сохранение жизни, сохранение света на Земле, а не уничтожение жизни во имя того, чего боятся. Священная цитадель в конечном итоге располагается в промежности. Там открывается твердыня и убирает кольцо ужаса, страха выживания, засевшего в промежности.

В настоящее время человеческие инстинкты искажены. Мы часто сидим в безопасных домах, но боимся. Мы живем в закрытых поселках, окруженных защитными устройствами, и нам страшно. Наш мир — это яркая внешняя картина кольца ужаса, окружающего нас внутри. И во многом это связано с психологическими проблемами, связанными с неполными отношениями с отцом. Например, мы рассматриваем правительство как отца, который утверждает, что защищает, но на самом деле вводит в заблуждение.

Личность содержит в себе структуру кольца террора. Он также переносится в клетках, в ДНК. Для раннего человечества и некоторых современных народов существовал или существует страх не выжить, подвергнуться нападению животных, остаться незащищенным от стихии. Новое время принесло еще большие и еще более искаженные ужасы. И это кольцо ужаса продолжает распространяться прямо в клетки и костный мозг.

Ужас в промежности иссушает людей, потому что он приносит страх существования. Это приводит к существованию без опоры, без сохранения света. И все же террор создается как защита! Несмотря на то, что это устрашающее присутствие, оно является защитой от абсолютной беспомощности. Пока мы напуганы и отчаянно держимся вместе, мы думаем: «По крайней мере, я сохраняю себя».

Но если вы действительно растворяетесь в своем внутреннем ужасе, просто сдаетесь ему, что-то глубокое пробуждается. Под ужасом вы полностью осознаете ощущение, что вы очень непреклонно защищались от разоблачения. Это ощущение затерянности во вселенной.

Когда вы на самом деле позволяете себе попасть в это место потери, вместо того, чтобы реагировать на это бесконечными, наполненными страхом шаблонами, тогда благословения снисходят или раскрываются. Что необходимо, так это ослабить оборону, сдаться и стать полностью уязвимым. Сделав это, из места утраты вы сможете вспомнить свою связь с источником.

Личность, основанная на страхе, чувствует себя небезопасно в своем существовании. Её не защищают, не сохраняют, не направляют, и она боится быть разбитой или сломанной. Таким образом, она выстраивает огромные сложные системы защиты. Она строит ложную цитадель. Ей нужны стальные нервы, и она воспринимает эту метафору как знак храбрости. На самом деле такие стальные нервы мало что делают, кроме защиты от посягательств, и со временем они портятся.

Нет ничего постыдного в том, чтобы чувствовать страх и чтобы справиться с ним полагаться на более великий источник в реальности Бога.  Если вы блокируете страх, вы начинаете защищаться, и такая защита фактически делает вас беззащитным. «Защита» здесь означает, что вы больше не чувствуете. Вы просто блокируете. Такая защита проявляется как враждебность и гнев.

Настоящее мужество — это не деятельность эго. Оно возникает из внутреннего чувства божественной защиты и обладает гораздо большей силой, чем гнев. Такой человек стоит за истину, струится в истине. Это может прийти как своего рода божественный гнев, который не гневается, а сжигает невежество.

Всю эту тему трудно обсуждать, потому что наше эгоцентрическое затруднительное положение заставляет нас называть божественными наш гнев, нашу враждебность и наше негодование. Мы хотим освятить наш собственный процесс нафса, приукрасив его концепцией Бога. Именно так часто поступает значительная часть так называемой внешней политики государств. Она утверждает, что уничтожает зло во имя Бога, но в ложной твердыне, лежащей в её основе, нет настоящего Бога.

По словам Абдуллы Ансари, написавшего тафсир, или толкование, в фразе «Гхайри-ль-магхдууби» в первой суре Корана, есть люди, привыкшие к формированию, которые продолжают повторять один и тот же ритуал снова и снова, в то же время злясь на мир все больше и больше. Он сравнивает это с жеванием железного арахиса. Люди, идущие по пути гнева, могут иметь видимость внешней формы, но внешняя форма, если она подлинная, должна пробудить внутреннюю форму.

Нафс из страха привязывается к определенным формам. На самом деле это страх перед бесформенным. За формы цепляются как за защиту от этого страха. Следовательно, поскольку вы злитесь, ваш гнев обычно вымещается на людях, которые не следуют вашей конкретной форме. В Коране сказано: «Нет страха для них. И они не скорбят». Определение близости с любимым человеком – это валиййя.

Духовный процесс должен быть чем-то большим, чем просто призыв защитного Имени. Каким-то образом необходимо глубоко разобраться со страхами, которые есть у людей. Идея иметь защитное Имя, которое мы можем носить как своего рода броню, является чрезвычайно элементарным мышлением. Тем не менее, это может быть первым шагом.

Мы не должны упускать из виду начальные этапы. Сначала ученику необходимо обвинять других. Им необходимо увидеть проблему вне себя. Так действует бессознательное. Оно видит то, что внутри него, как находящееся снаружи. Они будут порицать отца, мать и общество. Они будут обвинять своего наставника, упрекать своего учителя и пенять в целом. Затем они продолжают винить себя в том, что они недостойны, потому что как они могли быть достойными, обращаясь так ужасно, если только они не были каким-то образом несовершенными? Пройдя через все это, они могут перейти на более глубокую стадию, на которой они начнут хладнокровно и с уверенностью относиться к своим недостаткам.

То, чего можно достичь посредством повторения этих Имен, не следует рассматривать механически. Вам необходимо взаимодействовать со своей эгоцентричной реальностью посредством молитвенного и интроспективного повторения священного Имени.

Обращая наше внимание в последний раз на аль-Хафиз, мы хотим подчеркнуть, что, согласно звуковому коду, божественная защита, предлагаемая аль-Хафиз, распространяется на каждую ситуацию и каждую вещь. Вы божественно защищены. Не может быть опасной ситуации, в которой  вы остались бы без защиты. Основной смысл, заложенный в структуре слова чрезвычайно важен.

В качестве матрицы аль-Хафиз можно с пользой комбинировать с каждым другим божественным Именем защиты.

В каждом случае тот факт, что аль-Хафиз также содержит в себе качество, вызываемое другим Именем, позволяет усилить эффект этой комбинации. Таким образом, призыв к Йа Мухаймин, Йа Хафиз укрепил бы доверие к сохранению сущности во времени. Обращение к Йа Мукит, Йа Хафиз усилит ощущение божественной поддержки в нашей жизни и наших сердцах. Йа Вакиль, Йа Хафиз укрепит нашу веру в Бога во всех ситуациях. Йа Ракиб, Йа Хафиз усилит наше заботливое внимание. Мы уже рекомендовали объединить Йа Мани и Йа Мути, также как и Йа Вали и Йа Валий и другие, но и во всех этих случаях Имена защиты могут также эффективно работать в паре с Йа Хафиз.

Увидев удивительное взаимодействие отношений божественных Имен внутри группы, как мы видим в этой главе, мы можем пробудить большее понимание преобладающего и всеобъемлющего качества божественного совершенства, воплощенного в каждом Имени и во всей группе Имен. Это также расширяет наше понимание многогранной деятельности Аллаха.
Глава 12. Секрет Экстаза. Экстаз Всего Сущего.
Аллах (’ал-ЛААХ) – это первое Имя экстаза, а также первое Имя любви. Это венчание любви и экстаза, заключенного в основном корне Имени Аллах, обсуждается в первой главе. Значение слова Аллах коренится в экстатической любви, которую невозможно сформулировать. Тайный экстаз Аллаха – это фундаментальная тайна самой сущности.

Эта семья божественных Имен особенно раскрывает присутствие и выражение безграничного экстаза Бога различными способами. Но чтобы правильно понять эту группу экстаза, мы должны еще раз рассмотреть конкретную форму Имени Бога на арабском языке: Аллах. Все начинается с сокровища, спрятанного внутри него.

«Ху», стремительный, хриплый звук, издаваемый в конце слова «Аллах», — это звук, который скрыт как божественное Имя в каждом произнесении Аллаха. Отношения Аллаха и Ху друг с другом описывают природу экстаза. Он делает это, сообщая, что внутри секрета есть секрет. Тонкий способ возникновения звука «Ху» в конце призыва «Аллах» также предполагает бесконечный процесс сущности сущности сущности…

Скрытый экстаз называется суруур, что означает «тайный», а также «экстаз». Суруур может проявляться как экстатический звук, тайная сущностная радость, которая проникает в самые глубокие уровни сердца и приносит внутренний восторг и счастье. Это не расширяющийся экстаз, который мы будем исследовать в божественном Имени аль-Басит. Фактически, суруур находится в противоположности аль-Басит: аль-Кабид, поставщике.

Скрытый экстаз заключен в тайных уголках сердца. На практическом уровне это экстаз, не имеющий внешних признаков, таких как смех или плач. Он настолько внутренний или безмолвный, что находящийся в экстазе может даже не подозревать, что он или она его испытывает. Суруур — сирр, тайна. И есть еще два значения слова суруур. Одно значение — добывать огонь. Этот огонь, «’ишк’аллах», — экстатический, всеобъемлющий огонь любви, который горит, но не поглощает. Другая форма корня слова суруур — суррах, пуповина.

Окончательное значение слова «суруур» указывает на тайну, которую любящий разделяет с возлюбленной. Это своего рода интимный разговор, называемый мунааджаат. Идет задушевный разговор двух влюбленных, доверяющих друг другу глубочайшую тайну своих сердец, тайну, хранимую близостью союза.

Есть еще одна причина начать обсуждение семейства экстаза с Имени Аллах. Аллах — это совершенное Имя, с которым можно отправиться в путешествие к экстазу, который тождественен самому существованию, поскольку он полностью всеобъемлющий. Это суть всех Имен джамали и джалали – Имен красоты и Имен силы.

В самых общих чертах, созерцая божественные Имена красоты, влюбленные приходят в экстаз. Это путешествие к экстазу задействует все чувства. Красота созерцается посредством слуха, вкуса, ощущения и так далее. Таким образом, духовный путешественник попадает в царство божественного опьянения. С другой стороны, созерцание божественных Имен силы приводит любящего к трезвости. По мере продолжения пути становится все более очевидным, что опьянение и трезвость неразделимы. Великая любовь, являющаяся основой всего существования, любит и опьянение, и трезвость, так же, как она любит и прекрасное лицо, и гневное и могущественное. ’Ишк’аллах не может отделить свою любовь к экстатическим состояниям от любви к трезвым состояниям. Это всепоглощающая любовь, которая не имеет границ и включает в себя все возможные аспекты бытия.

Подводя итог, можно сказать, что в Аллаху экстаз сущности одновременно скрыт и вызван. Все пылает этим существенным экстазом и любовью. Теперь мы подготовили почву для появления других божественных Имен, раскрывающих тайну экстаза всего сущего. Как мы увидим, каждый из членов этого кластера обладает уникальными характеристиками. Но что не менее интересно, так это то, что каждое Имя действует таким образом, что дополняет другие Имена, и это позволяет гораздо лучше понять весь спектр божественного экстаза.
Йа Кабид, Йа Басит, Йа Хафид, Йа Рафи’
(йаа КАА-бид, йаа БАА-сит, йаа ХАА-фид, йаа РАА-фи’)
Мы начнем с двух дополняющих друг друга пар божественных Имен. Обе пары выражают противоположности. Как можно увидеть в главе 7 «Противоположные качества Аллаха», существует вполне трансцендентный динамический процесс, присущий взаимоотношениям таких противоположных Имен. Понимание аль-Кабид, аль-Басит, аль-Хафид и ар-Рафи прольет свет на противоположные состояния экстаза и трезвости.

Божественные качества, выраженные этими Именами, расширяют, сжимают, возвышают и опускают всех людей в их состояниях и положениях. Аль-Кабид-  это трезвость. Аль-Басит — экстатический. Аль-Хафид снижает наше духовное положение, а ар-Рафи возвышает его. В целом эти четыре божественные эманации можно рассматривать как регуляторы всех духовных состояний или условий. Сказав это, нам необходимо разобраться, что подразумевается под состояниями и положениями и что входит в их регулирование.

Аль-Басит, божественное качество расширения, и аль-Кабид, божественное качество сжатия, напрямую относятся к ахвал, временным состояниям экстаза. Иногда это называют «входом в зал». Подобные состояния постоянно сужаются и расширяются, что совершенно ясно демонстрирует их недолговечность.

Если смотреть с точки зрения человека, аль-Басит выражает огромное расширение «я» и его окончательное поглощение единственным и неповторимым существом, как кубик сахара в воде. Но это состояние поглощенности преходяще. Когда состояние отступает, Аль-Кабид выражается в ограничении индивидуальной самости посредством сжатия. Эти колебания являются повторяющимся опытом тех, кто вступил на духовный путь.

Аль-Хафид и ар-Рафи отличаются от предыдущей пары. Они не относятся к состояниям (ахвал); они относятся к положениям (макаамаат). Только Аллах поднимает или опускает душу на ее духовном уровне. Чтобы по-настоящему получить пользу от рецитации Йа Хафид, Йа Рафи’, нам нужно отказаться от сопротивления тому, что Аллах является единственным действующим лицом, стоящим за процессом повышения и понижения нашего уровня духовной реализации. Когда духовным практикам удаётся отказаться от точки зрения своего эго, они могут наблюдать за деятельностью Бога через эти Имена, раскрывая внутреннюю работу их душ.

Бог опускает крыло защиты на вашу душу через действие аль-Хафид. Понижение вашего положения никоим образом не похоже на падение с временной высоты. Этот опыт соответствовал бы деятельности аль-Кабид, так же как аль-Басит вызывает различные степени духовного опьянения.

Повторение «Йа Рафи» также не является методом повышения вашего духовного состояния. Ар-Рафи означает, что Бог  возвеличивает дух и единственный, кто поднимает человечество через духовные уровни.
Йа Басит, Йа Кабид, Йа Васи’
(йаа БАА-сит, йаа КАА-бид, йаа ВАА-си’)
Теперь мы более глубоко взглянем на аль-Басит, исследуя некоторые экстатические состояния, которые являются важной частью значения этого Имени. Нашия означает быть пьяным, прийти в восторг. Это означает выпить и вдохнуть красоту, чтобы прийти в экстатическое состояние. Таруб означает восхищаться или быть доведенным до крайнего экстаза красотой музыки. В этих состояниях вы становитесь изумленными, ошеломленными и ослепленными. В таком восторге могут происходить сверхъестественные события, начиная от исцеления больных и заканчивая вызовом дождя. На протяжении всего развития состояний мы будем видеть продолжающееся усовершенствование экстатического процесса. Посредством своего раскрытия Аллах играет все большую роль и в конечном итоге прорывается на сцену. Духовный путешественник начинает видеть красоту Прекрасного, который постоянно открывает и раскрывает аспекты божественности. На стадиях, которые мы описали до сих пор, много смеха и слез. Когда вы начнете смотреть внутрь себя и видеть красоту глубокого экстаза, вы начнете сиять. Дух начинает подниматься. Он действительно плывет и расширяется с опьяняющим ощущением легкости. Вы летите по направлению к Аллаху. Все и вся приходят от тебя в экстаз и влюбляются в тебя. Мевлана Руми пишет: «Всех тянуло ко мне, чтобы  стать моим другом, но никто не знал, что их привлекало».

После этих явлений наступает этап, когда экстаз становится по-настоящему полезным для всех. Вы исчезаете в экстазе и полностью поглощены им. Вы утопаете в красоте. Это стирает личность; это фана. Вы теряете себя в прекрасном. Божественная красота, аль-Джамиль, постепенно реализует себя во всех этих состояниях экстаза. Состояние временное, но пока оно длится, вы пробуждаетесь изнутри к присутствию Бога и ощущаете собственное отсутствие.

Когда мимолетность, присущая расширенному состоянию, со временем становится очевидной, деятельность аль-Кабид возвращает вас к ограниченному самосознанию. Ностальгия, голод и цепляние за расширенное экстатическое состояние, которое вы испытываете сейчас, а также отвращение к сжатому состоянию становятся камнями преткновения для эго.

На этом этапе вам на помощь приходят божественные Имена. Повторяя Йа Кабид, Йа Басит в паре, вы начинаете видеть действие Бога как в сжатии, так и в расширении сердца. Тогда вы легко сможете все больше и больше корректировать свои внутренние чувства в сторону невозмутимости во всех условиях жизни. Что затрудняет достижение этого радостного внутреннего равновесия, так это упрямая вера в то, что вы контролируете этот процесс расширения и сжатия.

Что необходимо, так это практиковать осознание действия Бога, как через расширение, так и через сжатие. Такая практика ведет к объединяющей и трансцендентальной реализации. Экстаз приходит с балансом. Благодаря этому процессу перед вами открывается путь равновесия, путь, который в первой главе Корана называется сираат-уль-мустакиим.

Предписание этих божественных Имен является противоядием от привязанности эго и отвращения к преходящим состояниям осознания. Эти эмоциональные реакции привязанности и отвращения легко становятся определяющими покровами в структуре вашего эго, которые затем вызывают дисфункцию и отключение от источника.

Мы рекомендуем повторять Йа Кабид, Йа Басит до тех пор, пока практикующий не почувствует зарождение некоторой невозмутимости в отношении этих крайностей и не начнет видеть Бога, действующего через обе. В это время мы предлагаем призывать трансцендентное Имя Йа Васи, поскольку это непосредственно вызывает бесконечное вместилище, включающее в себя обе эти противоположности. (Подробнее об этом Имени см. Главу 7 «Противоположные качества Аллаха».)
Йа Хафид, Йа Рафи’
(йаа ХАА-фид, йаа РАА-фи’)
Типичный опыт человечества и опыт всех новичков на духовном пути — это застрять во времени. У вас есть надежда на будущее, и горе из-за прошлого. Или возможно у вас страх перед будущим и ностальгия по прошлому. В любом случае такие эмоциональные метания взад и вперед ловят вас в ловушку во времени.

Но о любящих Бога Коран говорит: «Нет страха для них, и они не горюют». Иначе говоря, ваше счастье не зависит от внешних условий. Такова природа высших стадий экстаза.

Аль-Хафид и ар-Рафи’ не происходят во времени. Они даже не происходят в данный момент. Они проявляются в Божественном времени, которое вечно. Бог возносит душу на ее положение, ар-Рафи’, и Бог опускает душу, аль-Хафид. Вы покорный раб Божий, и Бог действует в вас, чтобы раскрыть реальность. Когда вы это осознаете, ничего по существу не меняется, даже если все кажется по-другому.

Секрет Аллаха – совершенство. Сирр — это бирр. Сирр, или тайна, связана с сурир, скрытым экстазом. Бирр родственен божественному Имени полноты и совершенства любви, аль-Барр. Состояние камали, совершенство, которое представляет собой баланс джалал и джамал, одновременно скрыто и проявляется между методами ар-Рафи’ и аль-Хафид.

И хотя состояние ар-Рафи’ может быть мерилом степени экстаза, верно также и то, что аль-Хафид формирует сердце, чтобы охватить бесконечность и сделать ее конечной. В священном хадисе говорится: «Небеса и земля не могут вместить меня, но сердце моего любящего слуги содержит меня». Сердце бесконечно просторно и вмещает (захватывает) одновременно.

Особая направленность чувств сердца позволяет ему воплощать или индивидуализировать всепроникающую реальность. В другом священном хадисе Аллах говорит: «Я такой, каким меня представляет мой любящий слуга». Вода приобретает качество чаши. В синей чаше будет синяя вода. Квадратная чашка, квадратная вода.

Бог находится в той форме, в которой находится сердце. Даже если сердце мертво, Бог принимает эту форму. Сердце это дом сокровищ, идеальное вместилище для раскрытия всех божественных Имен.  В самом естественном состоянии сердца все божественные Имена сбалансированы. Ни одно не преобладает.

Мы указывали о необходимости найти способы достижения баланса как ответ на дилемму, с которой столкнулся духовный путешественник на своем пути через стадии божественного экстаза. Попробовав восхитительные расширенные состояния, вы легко формируете привязанность и цепляетесь за них. В то же время вас может охватить сильное эмоциональное возбуждение, даже активное отвращение к целому ряду обычных, обыденных и ограниченных условий, к которым возвращается ваше душевное состояние после расширения.

Эти божественные Имена неоценимы в процессе поиска баланса среди превратностей жизни. Когда вы произносите их от всего сердца, глубоко размышляйте и позвольте ощутить реальность их присутствия. Тогда ваше эго, цепляющееся за одни состояния и отталкивающее другие, имеет понимание, которое позволяет ему отпустить и ослабить хватку. Появляется новый взгляд на то, кто на самом деле является актером.

Несмотря на то, что мы сказали, что сердце принимает форму момента и тем самым позволяет Богу проявиться, врожденная природа сердца раскрывает сущностное равноправие и равенство. Если мы поместим этот принцип равенства в богословский контекст попыток определить, что такое идолопоклонство, мы бы сказали: ошибка идолопоклонников заключается не в том, что они говорят, что Бог находится в этом камне, а в том, что они говорят, что Бог не находится также во всех других камнях.

Рецитация Йа Хафид, Йа Рафи приводит нас в экстатическое изумление посредством наполненного трепетом свидетельства неуменьшающейся активности Бога, проявляющейся на всех стадиях реализации и через нее. Теперь мы готовы обратиться к аль-Ваджид, самому всеобъемлющему божественному Имени в семействе экстаза, Имени, которое содержит в себе все стадии экстаза.
Йа Ваджид
(йаа ВАА-джид)
Во время обсуждения предыдущих Имен семейства экстаза мы вкратце описали некоторые переходные стадии восторга. На всех этих этапах пути неизменным является то, что божественная красота, аль-Джамил, вводит вас в них всех. Заключительная стадия исступления, описываемая Именем аль-Ваджид, раскрывает всеобъемлющий экстаз, который является внутренней природой самого существования.

Аль-Ваджид утверждает, что экстаз — это суть существования. На этой кульминационной стадии исступления вы теряетесь в красоте Бога. Однако, когда вы выходите из этого погружения, вы начинаете осознавать существование и видеть, что его сущность — это сам исступленный восторг. Обе эти фазы одинаково наполнены радостью. Вы как будто наблюдаете, как Бог играет в прятки.

Аль-Ваджид — наиболее полное Имя, которое можно использовать при общем обсуждении божественного экстаза. Поскольку все формы экстаза включаются в его различные значения, это естественная отправная точка для всего семейства Имен, выражающих божественный восторг. Поскольку смысл аль-Ваджид включает в себя полную картину божественного исступления, нам потребуется некоторое время, чтобы систематически вникнуть в него.

Аль-Ваджид – это божественная эйфория, в которой вы осознаете, что сама суть существования – это восторг. Корень слова ваджид (В-Ж-Д) в равной степени означает блаженство и существование. Грамматический звуковой код арабского языка говорит нам, что аль-Ваджид обладает уникальным интенсивным качеством. Все это ясно указывает на основной смысл: аль-Ваджид – это уникальный источник, единственная причина существования и экстаза.

Можно описать существование различных видов восторга. Первый – чистое расширение, баст (как в аль-Басит). В самую темную ночь души могут появиться великие огни самозабвения. Эти экстатические моменты переживаются как спонтанные дары. Их описывали как проблески, мерцания и сияющие звезды. Когда вы пребываете в этих состояниях, вы думаете, что находитесь в вечности, но это переживание быстро исчезает, и, как правило, длительного эффекта нет. Нафс, или низшее «я», весьма хорошо защищён от перемен.

Но эти удивительные и наполненные чудесами моменты движут вперед, и даже благодаря таким мимолетным явлениям, вы можете стать искателем истины, талиб аль-хакк, искателем реальности. Желание возобновления экстатического союза приводит духовных путешественников к двери следующего вида упоения. Они молятся о способе достичь такой великой радости без горьких последствий, связанных с жаждой повторения этого восхитительного состояния.

Они должны осознать, что, в конце концов, не они стали причиной возникновения этого состояния. Затем они могут отправиться на поиски тарииках, одного из различных суфийских орденов. В этих линиях транс намеренно вызывают с помощью самых разных практик и техник. Такие практики часто могут вызвать хал, преходящее состояние восторга, о котором говорилось ранее. Усердное продвижение по пути тариката таким образом может превратить вас в салика, настоящего духовного странника.

Есть хадис, в котором говорится: «Когда вы молитесь, плачьте, а если не можете плакать, заставьте себя плакать.» Это учение предполагает, что уместно использовать техники, чтобы войти в более глубокие духовные состояния. Затем с помощью этих техник вы начинаете достигать баланса состояний расширения и сжатия. Открытие этой внутренней уравновешенности называется мукаашифах.

Следующий этап называется му’аййинах. Это предполагает более глубокое открытие и более глубокий экстаз. Теперь око и ухо сердца широко открыты. Бог становится глазом, которым вы видите, и ухом, которым вы слышите. Все преображается. Например, звук сверчков можно воспринимать как хор ангелов. Происходит прорыв завесы. Это обнаружение бесконечного внутри преходящих явлений.

В посвященной ей главе Корана, когда возлюбленная Аллаха Мария беременна и находится в родовых муках Иисусом, она действительно слышит голос пальмы, предлагающей руководство от Бога. Многие видения случаются и во сне, и таким образом проявляется лик божественной красоты. Страстная любовь также может вызвать экстатическое видение извечного возлюбленного, как в коранической истории Юсуфа и Зулайхи. Короче говоря, око сердца открывается, и вы видите реальность.

В тарикатах предлагаются методы, в которых особое внимание уделяется визуализации, безмолвной медитации и практикам со светом. В Индии духовная среда, которую тарикаты смогли создать, чтобы вызвать экстатические переживания, подобные тем, о которых мы говорили, называется сам’а. Здесь звучит музыка, ритмичные движения и вращения, вместе с рецитацией зикра, стихов Корана и суфийской поэзии. Во многих тарикатах есть множество техник, направленных на поощрение му’аййинах.

Третий уровень аль-Ваджид называется мушаахидах. Шахид, или внутреннее свидетельствование на стадии мушаахидах, — это заверение всех ваших чувств одновременно и непрерывно. Теперь вы постоянно осознаете присутствие Бога, несмотря на все возможные изменения условий. Такая непрерывность сознания полностью уравновешивает сжатие и расширение.

Воспринимаемая реальность, которая спонтанно возникает и растворяется на священном алтаре сердца, раскрывается в непрерывном трепетном осознании и через него. На этом этапе любящие Бога полностью утвердились в устойчивом и постоянном экстазе. Например, когда вы находитесь на этой стадии, вы можете стать свидетелем повышения или понижения всех духовных состояний, включая ваше собственное, как деятельность Бога.

Ибн Араби говорит относительно процесса утверждения духовного положения (макаам), что ключ к реализации блаженства этого положения приходит через своего рода процесс соединения. Две крайности — подъем вверх и опускание — должны быть одинаково приняты. Следовательно, когда вы ощущаете, что вас либо поднимают, либо опускают, вы никогда не забываете о другой стороне. И у вас нет предпочтений относительно поднятия и понижения.

Аналогичное уравнивание джамал и джалал, проявлений красоты и силы. У вас нет личного интереса находиться где-то еще кроме того состояния, в котором вы пребываете. Вы естественным образом приходите к пониманию того, как одна крайность содержит в себе другую. Расширенное состояние находится внутри сжатого состояния.

То же самое касается ар-Рафи’ и аль-Хафид. Каждый хочет подняться на более высокий уровень близости с Аллахом, но, несмотря на желание нашего эго, в противоположном опыте может быть скрыта великая мудрость. Мы можем даже увидеть действие Аллаха, воплощенное в понижении нашего положения. Это аль-Хафид, единственный, кто принижает существа на их духовном уровне.

Оказывается, аль-Хафид используется в Коране двумя конкретными способами. Одно место – в изображении птицы-матери, опускающей крылья над птенцами. Это дается как особый образ Бога, предлагающего любящее сострадание – Йа Рахман – посредством защитного, прикрывающего жеста. Простое созерцание этого образа должно повысить оценку духовной глубины аль-Хафид.

Другое использование имени аль-Хафид в Коране снова показывает, что оно является своего рода защитой. Дети в старости опускают крыло защиты над родителями. Интересно отметить, что рецитация Йа Хафид на самом деле может быть лекарством для учеников, которые пришли в место, где духовные упражнения для них не работают, или которые перегорели в духовной практике и молитве.

Повторяющиеся вместе в паре, Йа Рафи’ и Йа Хафид предлагают защиту путнику на пути от его или ее собственной духовной жадности. Вы защищены от подъема слишком высоко или слишком быстро, когда вы не готовы. Это принижение, как оказывается, происходит от любящей охранительной заботы о душе путника. Иногда быть невидимым, приниженным — лучшее лекарство для роста.

Что развивается вместе с процессом более полного осознания аль-Ваджид, так это то, что мы приходим к полному удовлетворению тем макаам, в который нас помещает непрерывная деятельность Бога. Такое прекрасно развитое состояние личности называется радиййах. (См. главу 17 «Семь уровней Нафса».)

Вы довольны тем, куда Бог поместил вас. И Бог отвечает удовлетворением той душе, которая довольна. Удовлетворенность присутствует постоянно.
Йа Ганий, Йа Мугни
(йаа ГА-ниийй, йаа муг-НИИ)
Глядя на божественный экстаз через несколько иную призму, мы теперь рассмотрим Имена аль-Ганий и аль-Мугни. У них один и тот же корень, означающий: невероятное, неисчерпаемая сокровищница богатств. Безграничное богатство, заключенное в обоих этих Именах, как мы увидим, является божественной эйфорией, аль-Ваджид. И теперь мы знаем, что аль-Ваджид – это Имя, синоним самого существования, вуджуд. Если ваше чувство изоляции привело вас в безрадостное состояние жизни, обращение к Йа Ганий, Йа Мугни может предоставить противоядие. Повторение этой пары Имен послужит активизации вашего осознания скрытой внутри сокровищницы радости. Для салика, искреннего и сознательного путешественника на духовном пути, осуществление аль-Ганий означает познание того, что великое сокровище находится во всем пространстве и в каждом месте, и в каждой частице существования.

Аль-Ганий на самом деле является состоянием сияния Аллаха в каждом атоме вселенной. Скрытый экстаз неотличен от самого существования. Пытаясь выразить это, мы уже говорим так, как если бы существовало два отдельных состояния, что все существование пронизано божественным экстазом.

Эта эманация, это сияние Бога экстатически струится из своей бесконечной сокровищницы ко всему творению. Оно течет от существования к тому, что не имеет существования. То, что мы получаем от его самого внутреннего качества, — это ответ на экзистенциальный вопрос: «Почему я существую?»

В Коране есть отрывок: «Мы нашли вас в нужде (фукараа), а затем дали достаток (ганийй)». Это говорит о том, что люди полны бедности и нужды, и на это состояние Аллах отвечает богатством и изобилием. Повторение Йа Ганий может оказать преобразующее, даже алхимическое воздействие на ситуации в вашей жизни, в которых вы застряли. Ваше существование может показаться безрадостным и лишенным смысла, но аль-Гания преображает его и пробуждает то, что скрыто внутри.

Когда вы читаете эту вазифу, в ней должно возникнуть алхимическое ощущение. Например, вы не должны просить, чтобы произошло какое-то внешнее событие, способное изменить обстоятельства, например, открытие двери или расширение канала для самовыражения. Вместо этого что-то неотъемлемое, что-то, что присутствует, но скрыто в любой ситуации, с которой вы сталкиваетесь, может преобразовать ее изнутри. Это больше о том, чтобы быть, чем делать. В осознании вашей собственной настоящей бедности или пустоты, включая бессодержательность вашего представления о себе, раскрывается аль-Ганий.

Это озарение ведет к более глубокому пониманию приведенного выше отрывка Корана. С помощью процесса фана вы отказываетесь от желания эго, и ему необходимо каким-то образом заполнить дыру того, чего у вас нет. Тогда вы сможете войти в истинное богатство такого самодостаточного состояния Аллаха, как аль-Ганий.

Представленное здесь учение, находится в том же ключе, что и блаженство Иисуса, где он учит, что нищие духом, те, кто менее наполнен чувством самости, радостны и являются наследниками блаженства Царства Небесного. Неудивительно, что многие суфии восприняли этот отрывок Корана как поощрение стать факирами, полностью лишенными личного имущества.

Рецитация Йа Ганий также показано как снадобье для тех, кто отвергает помощь, потому что они изолировали себя в ложной индивидуальности. Такие люди упорствуют, утверждая, что «все хорошо, мне ничего не нужно». Они неспособны принять факт необходимой взаимозависимости, которую жизнь показывает нам во всем творении.

С психологической точки зрения они, возможно, отвергли объектные отношения из-за опыта, когда их отвергли родители. Они либо обнаруживают, что Вселенная совершенно бесполезна, либо полна изобилия, которое они не могут иметь. В нашей культуре существует тенденция концентрироваться на внешнем богатстве, так сказать, на фасаде наших домов, и игнорировать внутреннюю часть.

Если вы не чувствуете, что показывать свои потребности безопасно, рекомендуется повторение Йа Ганий. Вы можете обнаружить, что Вселенная действительно изобильна. Аль-Ганий бросает вызов игре ложного смирения, которая на самом деле является способом скрыть свою потребность, способом отказать себе в своей реальной нужде.

Идея духовной педагогики, которая заверяет искателей в том, что им не следует ничего хотеть, является ошибочной.  Если вы осознали желание и алчность, вы можете обнаружить, что то, что внутренне заложено в этом желании, может привести вас к тому, что вам действительно нужно: любви, радости и миру. Тоска есть в каждой клеточке. Это стремление, эта жажда — универсальная деятельность ишк. Вместо того, чтобы постоянно бороться с этим желанием, оно включается в вашу практику. Когда вы взываете к сущности аль-Ганий, каждая часть вашего существа восстанавливается в целостности, искажение, вызванное материальной грубостью, преодолевается, и вы обретаете богатство, созданное Богом.

Поскольку Аллах дарует аль-Ганий временным созданиям, становится возможным, что преходящее существо может до поры действовать как воплощение бесконечной и неисчерпаемой реальности аль-Ганий. Это важный метафизический момент, касающийся самого проявления.

Источником и первопричиной богатства существования является аль-Ганий, а случайным проявлением этого богатства является аль-Мугни.

Каждое индивидуальное существование — это резервуар. Аль-Ганий – это драгоценность божественного экстаза, помещенная в сокровищницу всего существования. Аль-Мугни – это тот, кто заставляет этот восторг дароваться определенным образом определенным существам. Об их родстве свидетельствует отрывок из Исхода, в котором говорится, что свет Божий упал на куст, который начал гореть, но не был поглощён пламенем.

Повторение «Йа Мугни» — противоядие от вашего опыта зависимости и нужды в другом человеке. Осознать аль-Мугни значит стать постоянным в своей любви и привязанности. Вы можете сделать это, потому что вы укоренены в бесконечной тишине реальности, из которой вся множественность получает свое существование.

Аль-Ганий и аль-Мугни настолько связаны между собой по смыслу, что для придания полноты процессу осознания и воплощения божественного экстаза мы рекомендуем объединять их в рецитации: Йа Ганий, Йа Мугни.
Йа Фаттах
(йаа фат-ТААХ)
Мы завершаем эту главу священным Именем для раскрытия и начала – Аль Фаттах. В других местах мы относимся к этому Божественному Имени как к части семьи изобилия и благословения. Но его также следует рассматривать в контексте семейства экстаза. Открытие сердца, которое предлагает Аль- Фаттах, является тем, что конкретно это Имя имеет общего с любовью и экстазом.  Повторение Йа Фаттах открывает сердце к любви и восторгу, внутреннему свету души.

Вы открываете сердце ключом, которым является аль-Фаттах. Двойная буква «т» говорит нам, что эта открывающая деятельность продолжается. Оно непрерывно открывается, раскрывая слои сердца всё глубже и глубже. Путешествие никогда не заканчивается. Вы открываете завесу тьмы над сердцем, чтобы раскрыть свет души внутри сферы сердца. Рецитация Йа Фаттах запускает динамический процесс все более глубокого раскрытия вашего сознания.

Аль-Фаттах – очень могущественное имя. Даже посреди отчаяния это дает вам возможность открыться любви и блаженству. Поскольку его открывающая сила постоянна и поскольку тайна экстаза сокрыта во всем существовании, вы можете быть уверены, что, призывая это великое Имя, всегда может произойти прорыв, независимо от каких-либо преобладающих условий или обстоятельств.
Глава 13. Арка Восхождения и Нисхождения.
Во Вселенной мы можем проследить процесс, который является непрерывным и круговым. Суфии называют это дугой восхождения и нисхождения. То, что скрыто на стадиях, становится проявленным, а затем, снова через стадии, возвращается в непроявленное измерение только для того, чтобы проявиться снова. Существует создание, растворение и ассимиляция — цикл, который продолжается бесконечно.

Взгляд на Вселенную, который предлагает эта модель, сильно отличается от линейного взгляда на первое творение во времени, возникшее из небытия. Реальность, именуемая Аллахом, описана в Коране как «Никогда не рождённый и никогда не рождающий».

В этой главе мы остановимся на некоторых божественных Именах в контексте дуги восхождения и нисхождения. В частности, мы сосредоточимся на Именах, которые иллюстрируют динамическую внутреннюю структуру процесса проявления и Бесконечного возвращения. Несколько наборов парных Имен, если рассматривать их в этом контексте, помогают раскрыть две действующие дуги и указывают на реальность арш-трона.

Престол Божий, называемый Троном Сердца или арш, не следует рассматривать в антропоморфическом смысле. На физическом плане можно дать простое определение. Когда мы исследуем корень слова «арш», мы видим, что оно относится к тенистой, прохладной беседке над колодцем, дающей убежище и безопасность. Возникает ощущение живой воды, дающей барака или благословления.

В более абстрактных терминах арш представляет собой связь между бесконечным и конечным. Оказывается, бесконечная линия в обоих направлениях на самом деле не прямая, а кривая. Все, что мы видим, — это конечная единица бесконечного круга. Одно из Имен Бога – Да’им, или круг. Форма этого слова, давваам, означает движение этого бесконечного потока непрерывно по кругу без начала и конца. Это ключ к тому, как Бога можно описать как окружность с точкой в центре.

Понятие этой неподвижной точки приближается к значению слова «арш». Можно сказать, что оно существует в центре бесконечного круга, описываемого непрерывным потоком, движущимся по дугам восхождения и нисхождения. Мы вернемся к этой парадигме чуть позже в нашем обсуждении. Мы исследуем семейство божественных Имен, которые напрямую связаны с творением/проявлением и растворением/поглощением. Это поможет начать с конечного мира. Проще говоря, что-то конечно, если у него есть начало и конец.
Йа Мухьи, Йа Мумит, Йа Хайй
(йаа МУХ-йии, йаа му-МИИТ, йаа ХАЙЙ)
Существует целый кластер Имен, которые функционируют ограниченным образом. Аль-Мухьи и аль-Мумит являются прекрасными примерами. То, что приносит жизнь, когда что-то начинается, – это аль-Мухьи. А то, что завершает жизнь, когда что-то заканчивается, – это аль-Мумит. Аль-Мухьи является выражением дуги восхождения. Когда приходит жизнь, аль-Мухьи является ее единственной причиной. Аль-Мумит выражает дугу нисхождения. Когда приходит смерть, единственной причиной является аль-Мумит. Эти Имена описывают реальность, которая стоит за повседневным опытом жизни и смерти, какой мы ее знаем в этом ограниченном мире.

Аль-Хайй, с другой стороны, выражает бессмертную, вечно живую природу Аллаха. Это трансцендентное Имя не зависит от рождения и смерти. Его вечно живая природа включает в себя как аль-Мухьи, так и аль-Мумит.

И смерть, и жизнь, как конечные явления, непрерывно начинаются и заканчиваются в аль-Хайй, вечно живом. Можно сказать, что Аль-Хайй, как божественное Имя, относится к вечной и бесконечной категории. Следуя этому примеру, нетрудно увидеть бесконечный круг дуги восхождения и нисхождения. Особенно важно осознать, как созерцание этого божественного круга по необходимости интуитивно приводит к осознанию бессмертного, вечного состояния. Мы видели, что аль-Хайй включает в себя в своей реальности  как Аль-Мухьи так и аль-Мумит. Позже мы увидим, что трансцендентные отношения аль-Хайй с аль-Мухьи и аль-Мумит выстроены прямо по подобию «арш» (Трон Сердца)
Йа Кабид, Йа Басит, Йа Джами, Йа Куддус
(йаа КАА-бид, йаа БАА-сит, йа ДЖАА-ми’, йа куд-ДЮЮС)
Аспекты восхождения и нисхождения становятся яснее, если мы рассмотрим качества любви и экстаза, а также то, как развиваются любовь и восторг. В зонах восхождения любящий преследует любимого до тех пор, пока не будет достигнут союз. Здесь мы видим любящего активным, а возлюбленного пассивным. Но на дуге нисхождения любящий внезапно понимает Бога как активного преследователя. Тогда любящий становится абд, покорным, пустым служителем Бога. Есть известный хадис, в котором говорится, что если вы идете к Богу, Бог прибежит к вам. Когда мы в качестве возлюбленных активно преследуем Бога, мы стремимся к баст (Йа Басит), экспансивному экстазу и чувствуем близость к Богу.

Происходит процесс идеализации, в ходе которого мы формируем все более и более великий идеал Бога. На этой стадии экспансивного экстаза мы можем рассматривать кабд (Йа Кабид) как ограничение, и, делая это, следовательно, мы можем чувствовать себя далекими от Бога. На вершине дуги переживается реальность, в которой расширение и сжатие сливаются. Это аль-Васи’.

Впоследствии, когда мы вступаем в дугу нисхождения, все системы верований и идеалы, которые мы построили на стадии восхождения, растворяются, и мы пассивно испытываем действие Бога, развязывающее и постепенно ослабляющее узел наших убеждений и переживаний возлюбленного.  Когда наши системы убеждений становятся несвязанными, мы начинаем видеть Бога в каждой форме. И опять же, это всеобъемлющее качество сердца аль-Васи.

Аль-Джами и аль-Куддус предлагают дальнейшее понимание таинственного процесса восхождения и нисхождения, особенно если смотреть через призму божественного экстаза. Аль-Джами обладает свойством собирать все воедино, а аль-Куддус обладает свойством оставлять позади все, кроме сути. Они кажутся противоположностями. Трезвость приходит после переживания экстаза.

Экстаз аль-Джами приходит на пути восхождения. Вы начинаете интегрировать аспекты своего нафса (низшего я). Есть много стадий всевозрастающего слияния с предельной полнотой бытия. Наконец низшее «я» присоединяется к рух (душе), и наступает настоящий экстаз. В союзе этих объятий есть великая радость.

По мере того как эта полнота растворяется, в дуге нисхождения различные аспекты рух проявляются и сливаются в разные аспекты нафса. Теперь для того, чтобы любящие соединились с возлюбленным, они видят необходимость отделиться от всего, кроме Аллаха. Зов чистоты души рождает готовность отпустить привычные шаблоны в нафсе. Таким образом, любящий соединяется с любимым, как в «Аль-Джами», но также и отделяется от мира, как в «Аль-Куддус».

В ареке нисхождения, чтобы возлюбленный (Бог) преследовал и соединялся с любящим, Бог постоянно проявляется в отдельных сосудах через эманации божественных Имен. Это похоже на то, как если бы любимый из-за любви к тому, кто любит, проявляется в состоянии разделения. Каждый из этих резервуаров (дхарф) содержит божественное проявление, существуя на плане множественности. Эта божественная деятельность Аль-Куддус постоянно происходит в любое время и в каждом месте, о чем свидетельствует звуковой код двойной буквы «д» в слове «Куддус».

Когда вы видите, как оба Имени действуют одновременно, это очень красиво.  Божественная тайна стирает различие между соединением всего и выделением всего, кроме сущности. Соединение и разделение становятся одним целым. Эти кажущиеся противоположности являются аспектами одного и того же. По мнению Ибн Араби, кульминацией всего процесса является великий синтез, Джаами-уль-джаваами, слияние всех соединений за пределами дуг.
Йа Авваль, Йа Акхир, Йа Муакхир, Йа Мукаддим, Йа Батин, Йа Захир, Йа Мубди, Йа Муид
(йаа АВ-вал, йаа АА-кхир, йаа му-АКХ-кхир, йаа му-КАД-дим, йаа БАА-тин, йаа ЗАА-хир, йаа муб-дии’, йа му-‘ИИД)
Дуга восхождения и нисхождения — идеальная орбитальная карта, которая поможет нам сориентироваться при взгляде на семейство Имен, описывающих божественное действие творения и ассимиляции. Есть Имена, относящиеся к метафизической структуре этого процесса, и существуют Имена, описывающие процесс на уровне физической причинности. Все это нужно рассматривать вместе. Когда мы ранее рассматривали аль-Мухий и аль-Мумит, мы видели, что смотрим на круг, постоянно движущийся от аль-Хайй, вечно живого, и обратно к аль-Хайй, вечно живому. Начало – это конец, а конец – это начало. Аль-Мухьи начинается с аль-Хай. Оно бесконечно приближается к аль-Мумит через этапы жизни, а затем снова высвобождается в аль-Хайй.

Вот как это выглядит с конечной точки зрения. С точки зрения вечности, жизнь, вызванная аль-Мухьи, и смерть, вызванная аль-Мумит, сами по себе являются не чем иным, как аспектами вечной жизни аль-Хайй.

Процесс движения к единому, к единению с Аллахом – это дуга восхождения. Его вершиной является точка «лика», или воссоединения с возлюбленным. Это, так сказать, вершина дыхания. Затем начинается дуга нисхождения, сопровождающаяся отпусканием всего, включая себя, и завершающаяся погружением в бесконечность. Этот процесс прослеживает этапы того, что в суфизме называется фана, возвращение души к Богу, и бака, пробуждение души к истинному «Я».

Легко увидеть, что аль-Мухьи и аль-Мумит следуют общей схеме, которую мы описали выше. Это предполагает, что было бы полезно взглянуть, справедливо ли то же самое для всех противоположных Имен, что в своем круге причинного выражения они постоянно проходят через трансцендентальное качество вне времени и пространства.

Это подводит нас к сути нашей дискуссии. Мы хотим исследовать внутреннюю природу божественных процессов творения и растворения. Первое, что нам следует понять, это то, что процессы создания и растворения происходят как во времени, так и в вечности. Это иллюстрируется следующими божественными Именами. Аль-Авваль означает, что Бог первый. Аль-Ахир означает, что Бог последний. Но аль-Авваль — первый, не имеющий второго, а аль-Ахир — последний без предпоследнего. Это вечные качества, вне времени. К ним можно бесконечно приближаться только как к пределам, как в вычислениях.

Божественные качества аль-Мукаддим и аль-Муакхир позволяют нам двигаться вперед и назад во времени. По мере того как аль-Мукаддим перемещает осознание вперед во времени, вы бесконечно приближаетесь, но никогда не достигаете аль-Акхир, последнего. И поскольку аль-Муакхир перемещает сознание назад во времени, вы бесконечно приближаетесь, но так и не достигаете аль-Авваль, первого.

Переведя наше внимание из времени в пространство, мы видим еще два божественных качества: аль-Батин и аз-Захир. Аль-Батин означает «полностью скрытый», а аз-Захир означает «полностью выраженный». Не совсем правильной будет идея, которая может возникнуть у нас о переходе от ничего к чему-то.

В сфере божественных Имен проявление идет от аль-Батин к аз-Захир, от скрытого к проявленному. Дуга завершается, когда то, что полностью проявлено, возвращается в скрытое состояние. Размышление об этом процессе позволяет нам увидеть творение или проявление как процесс, который становится все более и более видимым. Когда мы пытаемся подойти к аль-Батин и аз-Захир с конечной точки зрения, как описано ранее, наш подход продолжается без конца.

Аль-Мубди — тот, кто начинает процесс, но это не абсолютное начало. Это начало во времени. Аль-Мубди переносит невидимую сущность в видимое проявление и продолжает делать это на различных этапах. По мере продвижения этого процесса в пространстве мы, наконец, добираемся до аз-Захир. Аль-Муид – это тот, кто доводит процесс до конца или возвращает к источнику, но он не является самой абсолютной целью. Это конец времени. Аль-Му’ид возвращает видимое проявление Невидимой сущности. Поэтапно аль-Муид бесконечно приближается к аль-Батин, так сказать, двигаясь назад в пространстве.

Аль-Мубди и аль-Му’ид важны с точки зрения построения нашей дискуссии. Аль-Мубди обозначает процесс, посредством которого все божественные качества проявляются из источника. Аль-Муид указывает на процесс, посредством которого все божественные качества возвращаются к источнику. Давайте уделим некоторое время более глубокому изучению этих божественных Имен.

Мы условно начнем с аль-Муид, того, кто завершает. Соответствующая корневая форма Му’ид — «аада». Это значит вернуться в место после того, как покинул его. Но хотя вы можете подумать, что это конец, на самом деле в этой бесконечной вселенной ничто никогда не заканчивается. Это место возвращения к новому началу в бесконечном круге. Другая форма слова «итаада» означает повторение чего-либо снова и снова.

Другое значение глагола «аада» — изглаживать, имеющее тот же смысл, что и фана. Его можно было бы использовать в таком предложении: Ветры и дожди подмывали дома, пока они не рухнули. Накада, еще один вариант Муид, заключается в развязывании узла после того, как он был завязан. Оно имеет физическое значение «развязывать», еще один способ произнесения фана.  Фана — это развязывание узла ума.

Аль-Му’ид – это возвращение к Аллаху в процессе фана, через физическую или духовную смерть. Это также означает, что, когда вы возвращаетесь снова и снова, происходит чередование фана, бака, фана, бака. Аль-Муид будет фана, а аль-Мубди будет бака. Они идут вместе. Их нужно понимать вместе. По этой причине, как и в случае с противоположными Именами, мы рекомендуем произносить их вместе: Йа Мубди, Йа Му’ид.

Му’ид означает поэтапное возвращение, пока вы не доберетесь до какого-то конечного места. Если Аллах — это баки, истинная сущность, то все остальное — фааин, непостоянство составного существования. Шейх Джунайд говорит: «То, что уходит в фана, на самом деле никогда не существовало; а то, что остается, всегда было, всегда есть и всегда будет». Состояния и стадии этого процесса называются в суфизме дараджаат и макаамаат. Таким образом, они описывают тарииках, или путь к конечному источнику.

Звуковой код говорит нам, что аль-Мубди является каузативным. Это значит заставить начаться. Оно несет в себе смысл создания прецедента, первоначального начала. В отличие от аль-Авваль, это означает сначала сделать первое дело, а затем начать снова со второго и так далее. Аль-Авваль более трансцендентален; это первое без второго. Аль-Мубди – это начало всего остального. Существует форма этого слова на физическом плане, абдаа, что означает рост второго набора зубов после потери молочных зубов. Более абстрактное значение слова «аль-Мубди» — проявить к существованию какую-то вещь. Это заставляет что-либо быть найденным, ваджада.

 Фраза баади-ур-рауй означает первую идею, первое впечатление от воспринимаемого. Это первая творческая мысль, которая появляется до того, как произойдет какое-либо суждение или анализ. Бадий означает «созданный или приведенный к существованию». Но это также означает что-то чудесное, необыкновенное, удивительное, уникальное и новое. Бадиях означает неожиданный сюрприз. Мы приходим в восторг при первом появлении чего-либо.

Это важные расширения основного значения Имени, поскольку они уводят нас в психологическую сферу. Рецитация «Йа Мубди» может помочь нам снова разжечь детское удивление, выйти из тяжелого состояния и воодушевиться. Его можно использовать, чтобы возродить стремление или желание реализации Бога. Оно является причинным, первым, кто приводит дела в движение. Но так же, как трудно что-то начать, так же трудно и закончить это. Бог порождает существование, юбди’у кхалка. Это часть Мубди. Затем Бог возвращает его или повторно обращает его к источнику, тхумма ю’йду. Это часть Му’ид. В двух словах, возможно, это лучший способ представить эти два божественных Имени.

Аль-Мубди и аль-Муид повсюду появляются парами. Хороший пример: бада’а тхумма (вы начинаете что-то), затем ’аада (вы повторяете это). В данном случае бада’а означает сделать что-то в первый раз, чего никогда раньше не делалось, инициировать что-то, начать что-то. Каждый раз, когда вы начинаете что-то сознательно, аль-Мубди проявляется в этом времени и пространстве, и каждый раз, когда вы сознательно что-то завершаете, аль-Муид проявляется в этом времени и пространстве. Начало и конец подобны проявлению, а затем возвращению к началу, с которого вы начали. Путь является круговым, кааба кавсаин, звено двух арок или двух дуг.

Аль-Мубди движется из аль-Авваль, первого. Его направление – из вневременного во время. Оно движется в этом великом направлении от бесконечного к конечному. Подобным же образом аль-Муид проделывает путешествие от конечного к бесконечному, когда он перемещается от аз-Захир, видимого мира, к аль-Батин, совершенно скрытому миру.

Тайну процесса непрерывного творения от бесконечного к конечному можно увидеть во всех подробностях, исследуя три основных божественных Имени, которые составляют основную группу семьи творения: Йа Халик, Йа Бари и Йа Мусаввир. Это тема следующей главы.
Глава 14. Бог Творец.
-Его Проявление во Вселенной и в Человечестве-

Нам нужно глубже взглянуть на то, что значит называть Бога «творцом». Хотя Бога довольно часто называют Творцом, обычно прилагается мало усилий, чтобы прояснить, что значит быть творцом применительно к Богу. Как бесконечное становится конечным? Как можно узнать спрятанное сокровище? Есть ли способ интеллектуально подойти к тайне такого творения?

Один из подходов предлагается путем изучения 99 Имен Аллаха. В частности, три Имени, Йа Халик, Йа Бари и Йа Мусаввир, составляют группу, описывающую метафизический процесс божественного творения. Сосредоточив внимание на внутреннем значении этих качеств, мы думаем, что можно развеять некоторую путаницу вокруг идеи Бога как Творца.
Йа Халик
(йаа ХАА-лик)
Давайте начнем наше обсуждение с рассмотрения значений на физическом уровне. Существует метафора из кожевенного дела, которая иллюстрирует взаимосвязь между тремя божественными качествами аль-Халик, аль-Бари и аль-Мусаввир. На самом деле слово халик означает кожевник. В одной из коренных форм аль-Халик мы находим значение измерения куска кожи и создания красивого пропорционального узора.

Распространение метафоры кожевенного дела на эту группу Имен неопровержимое. Аль-Бари можно рассматривать как деятельность по вырезанию кусков кожи по задуманному рисунку. Аль-Мусаввир в данном контексте сшивает отдельные части вместе и завершает форму. Но как эта метафора помогает понять божественный процесс творения? Начнём с того, что представим себе, что несотворенная беспредельность бесконечности — это Божественный Разум, свободный от всех впечатлений. Внутри этого кажущегося небытия зарождается самосознание и формируется деятельность по визуализации бесконечности скрытых возможностей. Эта деятельность – аль-Халик. Бог – создатель бесконечных потенциальностей бытия.

Все проявления начинаются с этого творческого скачка. Воображение Бога, аль-кхияал, не является «творением», как мы обычно это понимаем. Это визуализация того, что можно создать. Мы могли бы сказать, что это рассвет творения. Фраза рабб-ил-аалямиин в первой главе Корана относится к Богу, живописующему все бесконечные вероятности вселенных за вселенными.

Когда мы говорим о замыслах в разуме Бога, это не подразумевает, что любые такие идеи отделены от Бога или тождественны Ему. Такие помыслы, или деятельность ума, отождествляются с Богом в определенном смысле, точно так же, как мы отождествляемся со своими идеями в одном смысле, но не в другом. Хулук – это то, о чем помышляет Бог. Шекспир, должно быть, почувствовал это, когда вложил в уста  Просперо следующие слова: «Мы созданы из вещества того же, что наши сны».

Хулук – это врожденное свойство ума или души. Мы созданы природой для того, чтобы грезить грезами Бога. Фитра по сути то же самое, что и кхулук. Фитра – это врожденная или естественная склонность ума к познанию Бога. Следуя этому направлению, мы приходим к поразительному выводу, что естественная склонность всего состоит в том, чтобы относиться к бесконечности.

Сначала мы сосредоточились на божественной перспективе – визуализации Богом  возможностей – а не на человеческой перспективе, но смысл тот же. С человеческой точки зрения любящий воображает себе возлюбленного. Это называется танаа, естественная способность души вызывать в воображении возлюбленного. В священном хадисе Аллах говорит: «Я такой, каким меня представляет мой возлюбленный». Мы видим динамическую взаимосвязь признаков божественного творения на дуге нисхождения — творение Богом человека — и на дуге восхождения — человеческое воображение и осознание реальности Бога.

Поскольку у бесформенного и вечного Бога есть природная предрасположенность к визуализации Вселенной, то на самом деле невозможно сказать, что Вселенная имеет начало.   В конце концов, в каком-то очень реальном смысле она всегда здесь. Есть слово кхильках, имеющее тот же корень, что и слово аль-Халик. Это означает что-то созданное или сделанное в утробе матери. Кхаликах означает водоем, образовавшийся природой, а не вырытый колодец.

В обеих этих формах слова на физическом плане мы получаем один и тот же смысл предрасположенности, созданной тем, что уже присутствовало в своем естественном вместилище. Примечательно также, что Аль-Халик глубоко связан с аль-Кадир и, таким образом, выражает как судьбу, так и естественную предрасположенность. Аль-Халлаак – это еще одна форма этого божественного Имени, одинаково используемая в Коране. Сама форма слова говорит нам, что это творческое качество должно быть повторяющимся и непрерывным.

Создание всего сущего по праву может быть приписано Аллаху, единственному источнику существования. Если аль-Халик описывает идеи в сознании Бога, аль-Халлаак объясняет их внутреннюю работу. В стихе Корана, где трон царицы Савской появляется из воздуха, есть выражение «хальк джадиид». В хальк-джадиид есть скрытые возможности, которые допускают такое явление. И кхаллаак, и джадиид означают безначальный и бесконечный.

Никогда не было времени, когда бы Бог не был безначальным и бесконечным. Действительно, само время следует рассматривать как часть того, что создано. Бог приводит время из небытия в существование. Джадиид означает «вечно обновляющийся и постоянный», но он не повторяется в смысле повторения одного и того же снова и снова. Царство бесконечных возможностей постоянно приносит свежесть. Каждая эманация ар-Рахман, ар-Рахим качественно различна.

В Коране мы читаем: «Каждое мгновение проявляется Богом». Божья слава проявляется каждое мгновение. Этот мистический взгляд на непрерывность божественного творения очень далек от деистического представления о Боге, который уходит в отставку после возникновения первопричины. Каждый момент мы видим аль-Халик в действии. И мы также видим, каковы текущие результаты этого начального действия.

Использование духовной практики для замедления момента, в котором проявляется Бог, называется талваанли. Тогда видно, что в каждый такой момент Бог одновременно разрушает и создает вселенную. И фана, и бака присутствуют в каждый момент. Таким образом, талваани — это способ замедлить время, чтобы увидеть, что такое время по сути. Обнажен бесконечный танец времени и безвременья, пустоты и полноты.

Еще одна причина отказаться от традиционной линейной шкалы времени из нашей мысленной карты заключается в том, что лучший способ отобразить время — это часть круга. Время не очень хорошо описывается как растягивающаяся линия, потому что мы не можем сказать, что у времени есть начало или конец. Это непрерывная дуга, которую можно изобразить в виде круга. Мы называем произвольные сегменты этого круга только для справки и измерения.

Второе важное значение имени аль-Халик — «красиво созданный, стройный и хорошо сложенный». Сделанный гладким, как камень или самоцвет, без сколов и трещин. Он подходит и уместен для любых обстоятельств. Другая корневая форма слова предлагает физическую метафору: она натерла все свое тело шафрановым парфюмом (кхалуук). Здесь на лицо красота, приятная для чувств и одновременно красиво упакованная. Это все аспекты аль-Халик. Но теперь нам следует снова обратить наше внимание на разум Бога на той стадии, когда проявляется аль-Халик. Мы уже говорили о том, как кожевник начинает видеть возможности красивого пропорционального дизайна кожи. Другой способ описания этой стадии творческого процесса состоит в том, что это похоже на воображение букв, спрятанных в чернильнице.

В чернилах есть бесконечные возможности, но еще нет каких-то определенных вещей. Нет даже явной возможности появления вещей. В аль-Халик произошло то, что бесконечное сознание Бога сконцентрировалось в самосознании и влюбилось в свои скрытые возможности самопознания и реализации.
Йа Бари
(йаа БАА-ри’)
Аль-Бари — это священное Имя, описывающее следующую фазу творческого процесса Бога. На этом этапе проявятся отчетливые возможности появления вещей. Возвращаясь к нашим первоначальным метафорам: Отдельные куски кожи теперь вырезаются в соответствии со всем дизайном, который представлялся первоначально. В абстрактных терминах, то, что мы имеем здесь, является началом самоутверждения , пока еще в недифференцированном состоянии.

Аль-Бари’ — это не безграничные возможности; это неисчерпаемые возможности. Они разграничены, та’аййюн. Это отдельные потенциальности в том смысле, что теперь они обособленны друг от друга. Здесь начинается множественность, мы осознаём множественность сущностей. Это еще далеко от того, что обычно называют проявлением, но теперь то, что раньше было возможностью, имеет определенный потенциал проявиться. Ибн Араби называет это «а’йаан тхаабитах», сущностями предвечности, которые существуют в чистом сознании Аллаха.

Таково царство божественных Имен. Вот как они существуют. Это отдельные потенциальные возможности, сформированные из океана бесконечных возможностей. Их можно назвать архетипами. Это индивидуализированные идеи в разуме Бога. Это царство, где священные Имена существуют по сути еще до того, как они проявляются в вещах. В классической суфийской терминологии это царство называется джабарут.

Аль-Бари продолжает с того места, где заканчивает аль-Халик. Как вы помните, когда начинается деятельность аль-Халик, еще ничего не видно. Заря творения тщательно сокрыта. Реальность настолько досконально и совершенно невидима, что было бы правильно сказать, что деятельность аль-Халик — это creatio ez nihilo (творение из ничего). В важном смысле нечто создается из ничего, но это ничто, из которого происходит все творение и куда оно возвращается, не отличается от вечной непроявленной природы Бога. В молчании абсолютной природы Бога скрыта врожденная склонность к самопознанию. Именно эта любящая склонность Бога к тому, чтобы более полно узнать, что скрыто в бесформенной реальности, порождает визуализацию вселенных. Не что иное, как присущая Богу природа заставляет аль-Халик воспрянуть. Затем Аль-Бари преобразует то, что выходит из этого первоначального творческого импульса, во что-то другое. Другими словами, перо было погружено в чернильницу, и теперь на кончике пера появилась чернильная точка.

Давайте потратим некоторое время на изучение нескольких основных значений и некоторых расширенных значений слова «аль-Бари». Мы рассмотрим различные формы, которые принимает корень слова «аль-Бари», особенно формы, которые выражают его качество в физических терминах. Это буквальный, даже земной способ расширить наше понимание любого божественного Имени.

Набор слов, происходящих от корня аль-Бари’ , имеет значение «стать свободным» или «удалить себя от». Например, мы находим слова, которые означают такие вещи, как: освободить пенис от мочи путем встряхивания, законно разлучиться со своим мужем или женой или заявить о себе как о свободном и чистом. Интеллектуальное следствие, которое мы извлекаем из таких корней, — это определенный стимул к исследованию расширенного значения концепции «стать свободным от».

Во-первых, с точки зрения божественного творца, то, что создано, свободно от всех ошибок и несовершенства. То, что творит Бог, хорошо соразмерно и лишено противоречий, дефектов и несовершенств. Природа аль-Бари’ состоит в том, чтобы сделать вселенную такой. На человеческом уровне каждый может освободиться от глубоко укоренившейся вины, потому что творение человечества свободно от всех пороков. Также необходимо открыть более глубокое понимание того, что значит освободиться от какой-то нечистой вещи. Это тем более верно, что теперь ясно, что нечистота не является врожденной. Такое ощущение себя означает процесс внутренней трансформации. Посредством реальных процессов очищения вы освободитесь от тирании эго и полностью соприкоснетесь с внутренней чистотой своей души, которая является вашим настоящим Я.

Действительно, исцеление является основным значением, которое часто встречается у аль-Бари. Уместно призывать Йа Бари как Имя божественного исцеления, а также Имя божественного творения. Звуковой код сообщает нам, что исцеляющее Имя аль-Бари будет означать «единственный, кто вызывает исцеление». Бара’а аль-джурх означает «рана зажила». Бари’а мин аль-марад означает «выздоравливающий от болезни». Бари’а — «становится здоровым и жизнеспособным, чтобы по-настоящему выздороветь».

Другими словами, аль-Бари также означает «исцеление». Повторение Йа Бари может выполняться как часть молитвы о божественном исцелении и сопровождаться визуализацией происходящего исцеления. Некоторые различные формы аль-Бари имеют значения «быть в безопасности, быть свободным от вреда или страха причинения вреда». По этой причине можно считать, что аль-Бари также входит в семью защиты.

Существует выражение десятой формы аль-Бари, которое означает упорство в поисках знаний, сокрытых в божественных тайнах, пока они не будут осознаны с ясностью, и вы не освободитесь от сомнений и неуверенности. Это значит продолжать деятельность по обнаружению или раскрытию сущности вещи до тех пор, пока эта сущность не станет свободной от омрачений. Когда мы занимаемся созерцанием прекрасных Имен Аллаха, именно аль-Бари проявляется, когда мы открываем суть любого священного Имени.
Йа Мусаввир
(йаа му-САВ-вир)
Аль-Мусаввир – это завершение деятельности божественного творения, начатой аль-Халик и аль-Бари’. Из этих трех Имен именно это ближе всего подходит к материальным объектам во вселенной, но на самом деле Оно не полностью проявляется в видимом, чувственном мире, мире, характеризуемым аз-Захир. Аль-Мусаввир постоянно и все более приближается к этому окончательному проявлению. Его можно описать как движение от бесконечного к конечному. Это также путешествие от скрытого к полностью зримому.

Сама форма имени аль-Мусаввир выражает все стадии раскрытия. Это непрерывное причинное движение от бесконечности к конечному воплощению. Форма этого слова полностью отображает слово тасаввуф, которое означает процесс поэтапного движения к абсолютному очищению, другими словами, путь суфизма.

В отличие от аль-Бари, где существует множество сущностей, в аль-Мусаввир эти потенциальности движутся к реальности, к индивидуализированным вещам. И каждая вещь имеет вполне реализуемое разнообразие. Именно таким образом Бог во внутреннем мире создает Адама, или человека, как космический прототип. Мы рассмотрим значение этого чуть позже.

А пока давайте посмотрим на некоторые формы аль-Мусаввир на физическом плане. Истаара означает согнуть или сложить что-то. Например, складываем кусок кожи в объемную форму. Саввара означает «придать очертания или форму». Оно черпается из того же колодца смыслов. Мы достигаем другого уровня абстракции, когда смотрим на пятую форму корня, форму слова, которая фактически воспроизводит его как аль-Мусаввир. Здесь оно несколько отходит от метафоры кожевенного дела, поскольку его значение таково: «Я полностью представляю себе это в своем воображении».

В этой конструкции мы можем видеть, что аль-Мусаввир на самом деле не полностью проявляется на физическом плане. Он постоянно приближается к аз-Захир. Оно представляется уму или воображению законченной картиной или образом. Вот что означает тассаввур: полностью представить себе форму вещи. Это завершение деятельности божественного воображения!

Сурах означает форму вещи. Форма вещей, сотворенных аль-Мусаввир, — это мусаввараат. Какова форма того, кто непрерывно создает? Это то, что сформировалось. Особенность божественности объясняется в Аль-Мусаввир. Мы можем изучить эту детализацию, рассмотрев четыре различных уровня значения в определениях суры.

На первом уровне сурах — это просто форма, шакл (ун). Есть и второе значение — митхаал,  сходство.  Подобие образуется из других вещей, существовавших ранее в процессе. Третье значение суры — это мысленная картина, задуманная или сформированная в уме; это слово, обозначающее идею.

Последний уровень значения суры является самым важным. Здесь сурах означает и сущность, и свойство. Сущность вещи, ее истинная внутренняя реальность – это хаккиках. Совокупность качеств – это сиффах или сифат. Бог-творец создает и то, и другое. Это значение суры как сущности и свойств является существенной подсказкой. Это приводит к восхождению обратно к источнику. Это также демонстрирует, как на вселенную можно смотреть двумя открытыми глазами: на сущность и атрибуты.

Подобные подсказки есть во всех Именах, но здесь, в аль-Мусаввир, они четко и грамматически выражены. Таким образом, сурах означает форму, которая является одновременно совокупностью качеств (сифат), а также самим Ликом или сущностью (дхат). Смысл суры воплощает в себе как божественную тайну, так и ее конкретизацию. И сущность, и атрибут подразумеваются в слове «Аллах», как мы видели в главе 1.

То, что мы преподнесли до сих пор, представляет собой довольно абстрактное описание. Давайте посмотрим на несколько примеров этого процесса в Коране и хадисах. В Коране сказано, что Аллах создал Адама по Своему образу (сурах). Есть ряд записанных высказываний Пророка Мухаммеда, касающихся этого, например: «Бог пришёл ко мне прошлой ночью в самой прекрасной форме (сурах)» (‘ataaniy rabiyy fi’ahsani surah). И Мухаммед продолжает описывать видение в образе молодого человека.

В другом хадисе говорится, что Мухаммад увидел ху, трансцендентную сущность, посредством детализации. Эта трансцендентная сущность непостижимо богата и сияет в своей пустоте: она постоянно проявляет формы и в процессе раскрывает предназначение форм по мере их изменения во времени и пространстве.

Ибн Араби направляет нас к пониманию того, что формируется как механизм осуществления процесса тасаввур, средства завершения деятельности божественного воображения. Он говорит, что этот механизм — это переход от бесконечного к конечному. В космическом плане аль-Кабид, или качество божественного сжатия, позволяет бесконечному стать конечным. Например, в результате такого процесса мы получаем особую индивидуализированную религию. Но затем обширный процесс, описанный аль-Басит, приводит нас от этой детализации к единой сущности всей религии. И так далее. Дуга восхождения и нисхождения снова совершает круговое проявление.

Само имя аль-Мусаввир, являющееся так называемой конечной стадией нисходящего проявления, содержит намеки или семена пути возвращения назад к сущностному источнику всего. Хотя оно описывает нисходящее проявление, оно предполагает круг, возвращение. Подобно тому, как бесформенное изначально создано для воображения форм, так и сформированное создано для воображения бесформенного.

Первая словарная статья для первого класса, саара, звучит так: «Он заставил себя наклониться — наклонил шею лицом к себе». Конкретный пример этой формы корня аль-Мусаввир: «сердца склоняются к Аллаху». У вас есть любящая склонность или желание.

Это значение прекрасно демонстрирует аль-Мусаввир как механизм нисхождения божественного творения. Как говорится в известном священном хадисе: «Я был скрытым сокровищем. Я влюбился, и этим любящим стремлением было познать небо и землю, поэтому я создал их дыханием бесконечного сострадания». В этом отрывке используется Махаббах, самое обычное название любви, в то время, как рахма — любящее сострадание, передаваемое божественным духом или дыханием. Аль-Мусаввир – это механизм творения. Это тот, у кого есть эта склонность к любви.

В Коране сказано: «Аллах любит их предвечной любовью, предшествующей вселенной, а сумма человеческой любви является отражением этой безграничной вечной любви». Бог любит их: это проявляется в деятельности аль-Халик, аль-Бари’ и аль-Мусаввир. Когда творения любят Бога, то это опять-таки происходит благодаря деятельности Халик, Бари и Мусаввир. Существует естественная предрасположенность, которая влечет конечное к познанию бесконечного. Это основа всего суфийского пути. И мы видим тот же механизм божественного творения, действующий на пути возвращения. В Коране сообщается, что Авраам просил Бога открыть ему тайну жизни и смерти, поэтому Бог сказал ему взять четырех птиц и разместить их на четырех горах в четырех концах света и обучать их. Саввар означает почтовый голубь. Аврааму предстоит дрессировать птиц так, чтобы они полюбили его так сильно, что, когда он позовет их со всех концов света, они прилетят. Итак, Авраам сделал это; и когда он позвал, все птицы вернулись. Божественная тайна, переданная Аврааму, – это воспитание сердец. Сердца можно настроить так, что они будут склонны лететь в сторону источника, когда звучит призыв. Знание этой тайны делает Авраама прекрасным примером духовного наставника. Внутренняя структура и процесс, которые Бог использует для создания мира, повторяются в наших сердцах, и это позволяет воображению Бога стать реальным с человеческой точки зрения. Ибн Араби описывает человека как сотворенного творца.
Как Эти Божественные Имена Творения Могут Быть Применены к Человеческому Состоянию.
Чтобы завершить картину аль-Халик, аль-Бари и аль-Мусаввир в соответствии с нашими целями в этой книге, мы должны посмотреть, как врачеватель сердец мог бы умело использовать  созерцание и призыв этих Имен в сочетании с психологическими стадиями в развитии ученика. В каком-то смысле это потребует рассмотрения того, как каждый из нас оторвался от вечного источника постоянного божественного творения.

Мы можем найти некоторые подсказки об этом разъединении в негативных дополнительных значениях или в том, что мы иногда называем тенями, которые появляются в определенных формах божественных Имен. Кхалика означает «подделывать, выдумывать, лгать в речах или фантастических историях». Это также означает «притворяться или делать вид, что делаешь что-то, что на самом деле не в твоем сердце». Двойные значения английского слова «фабриковать» являются точной параллелью.

Именно в этом смысле незаконной выдумки, во время ниспослания Корана, некоторые назвали его полным причудливых рассказов о древних, кхулук-уль-аввалиин. Слова Пророка Мухаммеда были названы фантазиями сумасшедшего, простым повторением некоторых древних суеверий о невидимом мире. Существуют безграничные возможности творческого воображения, называемого кхаяаал, которое является еще одной вариацией корня аль-Халик. На самом деле существует целый стиль индийской классической раги под названием кхаяаал, который выражает творческие возможности.

С точки зрения человеческого творчества, глубокая связь с аль-Халик ведет к развитию Суфийской практики созерцания, иногда называемой тадхкиир. Достижение в созерцании возможно, потому что практикующий отображает именно этот аспект разума Бога с его бесконечным потенциалом.

И этот процесс продолжается. По отношению к аль-Бари эти возможности становятся ограниченными и индивидуализированными. Итак, здесь есть всё, что возможно проявить, а также то, что проявить нереально. Однако когда процесс созерцания приводит нас к аль-Мусаввир, потенциальные возможности созревают для проявления.

В некоторых формах аль-Бари есть и теневая сторона. Бари’а означает гнушаться, избегать, держаться в стороне, отделяться от чего-либо. Бара’ах означает тайное место, где можно спрятаться. В таком укрытии человек отделяется и держится в стороне от других. Именно так эго создает тень даже в своих представлениях о чистоте и исцелении. Оно приходит с мыслями типа «Мы чисты от нечистых» или «мы здоровы и не похожи на тех, кто болен». Вот эта тень. И начало этому лежит в том, как мы отделяемся от сущностей в аль-Бари’.

Когда качество аль-Мусаввир используется в процессе созерцания, направление движения от безграничного к ограниченному полностью меняется на противоположное. Вы начинаете с формы проявления, созерцаете божественное Имя, стоящее за ним, а затем переходите к сути сущности. Существует непрерывный и бесконечный процесс божественного творения. В аль-Мусаввир оно закодировано двойной буквой «в».

В некоторых формах аль-Мусаввир имеется противоположное значение. Саара-ху – это разрушить, сбросить на землю, развалить на части. И в одной из форм этого слова оно означает треснуть, как гора, и расколоться на части. Это важный ключ к пониманию человеческого состояния, которое аль -Мусаввир может обозначать.

Но это также эффект, который аль-Мусаввир может оказать на определенной стадии на всю структуру эго. Этот потенциально разрушительный аспект следует воспринимать как предупреждение духовным наставникам о том, что повторение этих трех священных Имен на слишком раннем этапе обучения ученика может иметь непреднамеренный разрушающий эффект. Духовный странник, возможно, еще не достаточно созрел в своем пути, чтобы достичь тела блаженства.

Вот способ взглянуть на общий процесс. В великом поле 99 Имен творец, производитель, инициатор — это сущность, которая постоянно дифференцирует Абсолют и порождает из него измерения реальности. Эти измерения реальности сливаются и проявляются в новых формах.

Здесь обнаруживается структура бытия. Это стадия воплощения, уровень эволюции, на котором вы соприкасаетесь со всем телом блаженства и становитесь способными воплотить поистине грандиозную структуру. Иногда мы называем эту внутреннюю структуру санскритским термином «ступа».

Целью является индивидуализация Бога: полное обособление. И это полное воплощение того, кто мы по сути, является стремлением всего человечества. Даже в самом эгоистичном аспекте мы все хотим быть Богом или Богиней. Никто не хочет быть меньше. Те, кто говорят, что хотят быть меньшими, чем Бог или Богиня, на самом деле притворяются. Они фабрикуют образ. В мгновение ока эго снова выйдет наружу и захочет всего, что есть во вселенной. Итак, люди попадают в ловушку, потому что на самом деле мы пытаемся дать своему эго все, и все равно наше эго несчастливо. Оно никогда не может быть счастливым само по себе.

Когда вы глубже посмотрите на суть того, чего на самом деле жаждет ваше эго, имеет смысл сказать, что Бог, должно быть, хочет того же для вас, потому что эго является частью божественного творения. Вы созданы по образу Божию, так что это должно означать, что где-то в вашей сущности скрыто сокровище, желающее проявиться вовне. Божественный метод самопознания выразится в вашем собственном процессе реализации.

Грубо говоря, следуя за поисками эго, мы преследуем то, что иногда называют  Сатаной. Эго хочет быть Богом, иметь все и быть полностью выше других. Проблема в том, что эго определяется своей нарциссической изоляцией, и эту изоляцию необходимо разрушить, поскольку она неизбежно препятствует раскрытию истинного Я. Действительный  вопрос можно сформулировать так: «Что в самом глубоком смысле означает желание быть Богом? Как это будет выглядеть?»

Мы предполагаем, что это означает обладать индивидуальностью, которая действительно чувствует «Я есть Бог», но в разделении. Это означает наличие структуры, способной делать то, что делает Бог, активируя и проявляя процесс непрерывного творения. Это значит войти и слиться с всегда податливым и текучим полем, обладающим экстатическим, любящим импульсом, чтоб полностью познать скрытое сокровище внутри вашего истинного «Я».

Во Вселенной есть украшенное драгоценными камнями сооружение — ступа, доступная нам. Все, кто приближаются к ней, чувствуют, что достигают Бога-Творца. В сердце Абсолюта находится гигантская динамо-машина, преобразующая Абсолют в бесконечные вселенные. Это похоже на призму, и эта призма может быть сделана из драгоценных камней, и, возможно, эти самоцветы — 99 Имен Аллаха. Этот аспект драгоценной структуры соответствует каждому из нас индивидуально. Внутри нас есть именно такая конструкция.

Однако большинство из нас поглощены своими ограничениями, и структура скрыта. Она затоплена. Её подменяет все устройство нашей личности: эго, суперэго, сознательное, бессознательное. Есть так много кусочков. Если объединить их вместе, они составляют целостность личности. Эта сконструированная сущность имеет самобытность, и эта индивидуальность — эго.

Эго постоянно теряет связь с затопленной драгоценной структурой — так сказать, с божественным образом — чтобы творить то, что оно называет своей привычной областью. Все люди создают свою собственную реальность, в которой они затем живут. Отделив её от мира, они называют её своим собственным проявлением.

Но на жизненном пути наступает этап, когда вы видите, что эго представляет реальность определенным образом, и ум также воображает  явь по-своему, но базовая структура предстает как нечто совершенно другое. По мере того, как путешествие разворачивается, ваша идентификация с эго и разум заменяется обретением отождествления себя с реальностью индивидуализированной души. Тогда вся конструкция личности заменяется этой драгоценной структурой, которую мы называем ступой. Христианские мистики назвали её Святым Граалем. Среди мусульман и евреев она известна как реальность Святого Храма. Тибетцы называют её самоцветом, исполняющим желания. Это совокупность благословенной индивидуальности. Если вы достигнете этой стадии, как действующая сила Божественного творчества, вы сможете создать, проявить и осуществить все, чего желает великое сердце вселенной. Это реликвия, исполняющая желания: «Будь», и оно возникнет. Кун фа-якун. Это высшее тело блаженства, порождающее благословения. Это то, чего жаждет все человечество.

Когда вы находитесь в теле личности, вы постоянно генерируете то, что вам знакомо. Вы просто продолжаете делать это снова и снова. Привычное для нас тело довольно маленькое. Но из воплощения ступы, вы можете функционировать за пределами ограничений того, что нам известно, и  блаженным путем.

В этом великом смысле мы все являемся творцами, источниками энергии и инициаторами. Это все выражение безграничного изобилия божественной любви. Быть полностью вовлеченным в аль-Халик, аль-Бари и аль-Мусаввир —  потрясающе, но для врачевателя сердец пытаться преждевременно устремиться в это с учеником опасно. Назначение ученикам призыва Йа Халик, Йа Бари и Йа Мусаввир с внутренними созерцаниями, такими как мы только что описали, обычно оставляются на последние этапы Путешествия.

Благодаря этому их видение расширилось, и их способность видеть целостность своей структуры эго возросла. Они знают, какие части являются их матерью, какие части — их отцом, какие части — личностью, которую они создали как свою собственную. Они знают, какие части находятся в голове, в груди и так далее.

На этом этапе ученики видят структуры, созданные цеплянием эго, а также понимают неполноту простого растворения в Абсолюте. Они хотят слиться с присутствием и ответственностью, чтобы полностью реализовать то, что может принести дух. Они так много проанализировали и так много познали, что становится легко отпустить старую форму и позволить прийти новой структуре. Эта новая конструкция образует тело блаженства, великое, украшенное драгоценностями тело благословений.

Наш процесс с аль-Халик, аль-Бари и аль-Мусаввир продолжается всегда, творим ли мы из ложной личности или из Абсолюта. Но в последней ступени Абсолют нисходит, омывая вас целиком, растворяя вас и погружая вас в тело блаженства, жемчужину просветления.

В суфизме есть известный термин «инкисаар-аль-’аваа’ид», «разрушение привычного». Когда мы это делаем, мы пробуждаемся в огромном безграничном резервуаре (аль-Васи) любви/экстаза, который называется рахма. Это врата ко всем Именам и дыханию всего творения, как описано Аллахом.

Предупреждения о преждевременном призыве этого семейства Имен не следует понимать как означающие, что использование этих Имен по отдельности может оказаться бесполезным на более ранних стадиях духовного пути. Тому, кто настолько разбит жизнью, что у него нет возможности собрать воедино структуру для работы, может быть предписано Йа Мусаввир. Некоторые люди обладают большой основательностью и практичностью, но им не хватает дальновидности и творческих способностей. Повторение «Йа Халик» могло бы быть для них полезным, но такое повторение не поможет тому, у кого нет рабочей структуры.

Йа Бари’ может быть ценным для людей, которые застряли между воображением и проявлением. Им трудно перейти от мечтательной сферы к тому, чтобы как-то проявить ее в мире. В наши дни вы видите многое из этого. Люди постоянно сталкиваются с компьютерами и играми, и их умы наполнены десятью миллионами фантазий. Но когда они сталкиваются с мирским существованием, они чувствуют себя беспомощными и неспособными что-либо из этого воплотить.

Если кратко суммировать тему этой главы, применительно к общему состоянию человечества: Аллах создал Адама в облике, божественной суре, божественной форме. Это деяние раскрывает правду обо всех человеческих существах. Что значит быть полноценным человеком, аль-инсаан каамиль, — это реализовать реальность, сокрытую в глубине сердца каждого.

Это непрерывный процесс. Каждый день наше опустошение и наполнение – это творческая деятельность живого Бога. С точки зрения присущего ему совершенства человек представляет собой своего рода архетипический сосуд, в котором можно найти все Имена всех божественных совершенств, всех драгоценностей, полный список, каким бы обширным он ни был.
Глава 15. Временные и Вечные Аспекты Божественной Природы.
Большое скопление божественных Имен отображает скрытые грани времени и вечности. Некоторые читатели могут удивиться, узнав, что Имена ведут нас в разные виды вечности. Некоторые из Имен, которые мы рассматриваем здесь, не фигурируют в официальных списках 99 Имен Аллаха, но все они могут по праву считаться Именами Бога.

Эта группа священных Имен описывает пути к пониманию временных и вечных аспектов божественной природы и к достижению конкретных целей в духовной эволюции человека.



Йа Дахр, Йа Азалийй, Йа Абадийй
(йа ДААРР, йа АЗ-а-лиийй, йа АБ-а-диийй)
Самый общий термин для времени как такового — дахр. Есть известный хадис, в котором сообщается, что Аллах сказал: «Не вините время и не отчаивайтесь, потому что Я есть время» (Тасабур ад-Дахр фа ина Дахр валаа). В этом свете ад-Дахр явно является Именем Бога, хотя его нет ни в одном из официальных списков 99 Прекрасных Имен Аллаха. Большинство людей воспринимают время просто как протекание проявлений, но хадис напоминает нам, что нужно узреть Бога прямо посреди этой банальной реальности. И, как мы увидим, существует множество других способов познания Аллаха через среду времени.

Один важный взгляд на время и вечность проявляется в имени аль-Азалийй. Востоковеды перевели аль-Азалийй как «предвечность», но этот философский термин не выражает его полностью. Мы начнем с формы, которую принимает корень этого слова, конкретного семитского значения: выпрямлять, сужать, ограничивать. Азала малахум «Они ограничили выпас скота в определенном месте».

Как это коренное значение связано с общим значением Божественного Имени? Ответ на самом деле весьма поэтичен. Аль-Азалийй – это время настолько древнее, настолько стародавнее, что оно не имеет начала, и разум не может постичь его. Столкнувшись с этим, разум чувствует себя ограниченным и осознает присущие ему ограничения. Разум не может представить или понять время без начала. Поскольку разум не может представить себе безначальное время, такие философы, как Аристотель и Фома Аквинский, постулируют необходимость Первопричины или Первого Инициатора. Эта осознанная необходимость является их доказательством или определением Бога.

Вопреки этому представлению, аль-Азалийй – это вечность предшествующая первопричине. И в тот момент, когда вы говорите «до первой причины», ваш ум должен остановиться. Это значение аль-Азалий с позиции Дзен.  Разум должен остановиться, потому что время без начала непостижимо для рационального ума. Скоту запретили бродить по этому пастбищу. Однако если разум ограничен в понимании безначального времени, в таком случае, что же способно его осознать? Это стимулирующий вопрос, который мы хотим изучить.

Рассмотрев коренное значение слова «аль-Азалийй», давайте кратко рассмотрим это слово как существительное «азалий». Оно означает продолжение времени безотносительно к началу или безотносительно к пределу начала. Азалийй улавливает оба этих понятия: время безотносительно к началу и вечно продолжающееся во времени.

Мы говорим о бытие явления, которому не предшествовало небытие. Такая мысль далека от нашего укоренившегося повседневного представления о вещах во времени. Однако во многих духовных традициях имеются описания событий, происходящих в предвечности. Например, ангелы и Адам обсуждают Коран.

’А’йаан тхаабитах находятся в предвечности. Они подобны идеям в уме Божественно чистых возможностей. Эта сфера онтологически предшествует проявлению. У нас может возникнуть соблазн сказать, что это происходит до того, как вещи полностью проявятся, но, как мы видим, нет ни какого «до» времени. На самом деле существуют разные азалии, разные предвечности. Одна из этих вечностей связана с существованием Бога. Другая имеет отношение к идеям в уме Бога. И еще одну можно рассматривать в отношении физического проявления.

Мы начали эту дискуссию с уровня существования Бога, бытия Бога, которому не предшествует небытие. Существование Бога в качестве аль-Азалийй означает, что не существует такой вещи, как время. Понимание того, что существует реальность, которой не предшествует небытие, обнажает бессодержательность понятия времени.

Есть еще один вид вечности, называемый кхалк джадиид. Кхалк джадиид означает, что в каждый момент Вселенная одновременно создается и полностью разрушается. Это то, что происходит каждый неделимый момент (аль-вакт). Предмет существует в аль-Азалийй между моментами, когда вся вселенная одновременно разрушается и создается. Он существует во времени за пределами времени.

Рациональный ум отвергает эту идею. Она зарождается от одного момента к другому. Однако то, что представляется как вещь, существующая во времени, является ментальной конструкцией, иллюзией. Ум перескакивает из одного момента во времени в другой, и именно так мы можем даже представить вещь, длящуюся в ад-Дахр, имеющую продолжительность во времени, как мы его воспринимаем. Взгляд на кхалк джадиид предлагает нам мыслить о вещах как о возвращении к Аллаху в моменты между творением и разрушением. Это своего рода вечность, возникающая между моментами.

В нашем исследовании времени и вечности нам поможет рассмотрение Имен-спутников аз-Азалий. Аль-Азалий освобождается от предела начала. Его зеркальной противоположностью является аль-Абадийй. Аль-Абадийй освобожден от предела конца. Божественное Имя аль-Баки, хотя его часто переводят таким образом, чтобы сделать его синонимом аль-Абадийй, на самом деле будет рассматриваться как включающее в себя значения как аль-Азалий, так и аль-Абадийй.

Аль-Абадийй – еще одно Имя, которое встречается в Коране, но не в официальных списках. Это слово было переведено как «поствечность». Бесполезно пытаться сравнивать предвечность и послевечность. Аль-Абадийй – это «время безотносительно к концу», а Аль-Азалийй – это «время безотносительно к началу». Ум не способен воспринимать время без конца или без начала. У нас нет эмпирического опыта этого состояния посредством пяти чувств.

Йа Азалийй, Йа Абадийй — прекрасная пара божественных Имен, которые можно призывать вместе. Затем можно добавить третье Имя, Йа Баки, как трансцендентное Имя, включающее в себя оба.

Все Имена бесконечности называются ад-дахр уль-мутлаак, что переводится как абсолютное время. Слово мутлак означает освобожденный от ограничений. Это присутствие абсолютно по своей природе. У него нет ни начала, ни конца, и в нем нет частотности. Оно не уходит в частоту времени и пространства. Именно по отношению к этому абсолютному состоянию Бог говорит: «Я был сокровенным сокровищем». «Я жаждал быть познанным» — это следующий уровень. Это второй вид вечности. На этом добавочном уровне мы находим идеи в уме Бога, ангелы и подобные необыкновенные явления появляются в предсуществовании. Следующий слой вечности – это вечная длительность того, что называется физическим проявлением.

В акте дифференциации Абсолют, скрытое сокровище начинает проявляться и предстает как божественная субстанция. На этом этапе мы вступаем в существенное время. Сущее время – это время, имеющее глубину и размерность, которая сильно отличается от относительного времени, которое мы обычно ощущаем. Знакомое мирское царство относительного времени также является частотой, существующей как потенциальность в Абсолюте. Относительное время — это то, где мы измеряем и исчисляем постоянно продолжающиеся явления.

Пророк Мухаммед прошёл всё небесное путешествие Мирадж за несколько минут. Это произошло в сущем времени. Весь его механизм замедлился. Он вошел в неконцептуальный ум. События в сущем времени имеют магическое качество. Атомы времени и пространства расширяются.

Есть замечательное учение о том, когда время останавливается, которое называется поствечностью или Абадий. В нескольких местах Коран на это ссылается, что интерпретируется как «Существует поствечность внутри поствечности». Это происходит из частых случаев кхаалидиина фиихаа ‘абадаа. Сопоставление кхаалидиина (жить вечно) и ‘абада имеет силу повторения ‘абадан’абадан. Знатоки используют эти ссылки как основу для разговора об опыте такого состояния, как райское царство, которое, возможно, не является высшим, но и не похоже на материальный мир. Души переживают состояние ада или рая, как будто бы навечно. Затем  «навсегда» прекращается, что является величайшим парадоксом.

Однако останавливается не время и не «навечно»; скорее, существование на этом плане подходит к концу. Аль-Азалийй и аль-Абадийй не только безначальны и бесконечны — они не поддаются количественному измерению. Их нельзя разделить на части. Можно пройти через обычное время в аспект безвременья, в Абадийй, Азалийй. Во время поста начинает происходить такое замедление (талвааний). Это ощутимо.

Дыхательные практики, духовное уединение и медитация — стандартные способы замедления времени. Однажды растянув время, появится возможность того, что вы действительно сможете расщепить один из этих временных атомов и пройти прямо сквозь него к аль-Азалийй, аль-Абадийй. Именно в этом, а не в аскетизме, и состоит цель подобных практик.

Такой процесс должен быть универсальным, поскольку его используют йоги и суфии, а также во всех духовных школах. За пределами рационального теоретизирования ум, несомненно, останавливается. Как связаны Имена Бога, описывающие вечное, и Имена Бога касающиеся бесконечного? Одна связь — это обратиться к тому, как аль-Азалий относится к бесконечному, а аль-Абадийй к вечному. Конкретное значение корня «абада» — «постоянно пребывать в каком-либо месте, не выходя и не покидая его».

Другая концепция коренного значения — «быть диким» (тавахаш). Это означает избегать или бежать от других, как это делают дикие животные, когда видят приближающихся людей. И снова мы видим, что разум бежит  от идеи невидимого времени без конца.  Оно исчезает. Здесь мы имеем прекрасное отражение того, что мы видели у аль-Азалийй, через другой корень. Но невысказанная мистическая истина заключается в том, что разум может убежать от реальности этого непостижимого состояния, но сердце нет. Именно это делает сердце сердцем.

Нет смысла описывать вечность как «долгое время». Говоря о длинной или короткой продолжительности, подразумевается конец. Лучше называть это абсолютным временем. Такое время непрерывно и не может быть разделено на определенные сегменты. Это осознание освобождает. Абсолютное время постоянно и вечно. «Бесконечная» часть действительно выражает аль-Абадийй. Оно продолжается. Это длительность безотносительно к концу. Два Имени, аль-Баки и аль-Абадийй, оба имеют лингвистические значения непрерывный, продолжительный, остающийся, неослабевающий, неизменный, постоянный, необратимый, без конца или конечной остановки. Сутью этого является вечно длящееся время. На это прекрасно указывает фраза ‘Ад-дуньяаа’абадин ва аль-Ахирату’абадин, которая переводится как: «Мир имеет предел времени, но следующий мир не имеет ограничения времени».

Азалиййах – это форма множественного числа, обозначающая разные виды вечности. Это не просто предмет метафизики. В математике есть разные виды бесконечностей, с которыми можно работать очень даже практично, и логика довольно точна.

Рецитация «Йа Азалийй, Йа Абадийй, Йа Азалийй, Йа Абадийй» звучит и ощущается очень естественно. Они точно отражают друг друга, даже включая двойной звук «й» в конце. За этим может последовать Йа Азалийй, Йа Абадийй, Йа Баки. И может быть естественным продолжать призывать Йа Хайй, Йа Каййум.

Есть намек на бесконечность в числе 99, относящемся к числу божественных атрибутов Аллаха согласно хадису Пророка Мухаммеда. Значение числа выходит за рамки идеи 100 минус 1 и предполагает, что абсолютная природа Бога находится за пределами атрибутов. Число 99 также является метафорой бесконечности, поскольку повторение девяток предполагает бесконечную серию. Число 100 означает завершение. Кажется, что с числом 99 мы смотрим на конечное множество, но его символика заключается в том, чтобы указать на нечто, что не имеет конца.
Психологические последствия.
Некоторые люди подходят к материальному царству с верой в то, что оно будет постоянно рядом, что оно вечно. Они полностью поглощены своими материальными благами и поглощены целью объединения объектов. Их взгляд на внутреннюю реальность полон объектов, и их внешняя реальность также полна вещей. Они озабочены предметами.

Таким людям будет полезна рецитация Йа Абадийй. Осознание сущности этого Имени поможет им увидеть, что вечное место существует. Через аль-Абадийй те, кто зациклен на объектах, могут осознать вечность пространства.

Другие испытывают давление времени или привязаны к нему. Как белый кролик в «Алисе в стране чудес»: «Опоздаю, опаздываю, на очень важное свидание. Нет времени поздороваться, до свидания, опаздываю, опаздываю, опаздываю». У таких людей проблема не в предметах. Именно их отношения со временем оказывают на них давление. Так они демонстрируют свою оторванность от Бога, непрерывного во времени. Когда вы осознаете аль-Азалийй, вы ощущаете вечность времени.

Особенно в западной культуре мы чувствуем огромное давление времени и пространства. Призыв этих божественных Имен может разорвать этот порочный круг. Повторяющееся объединение Йа Азалийй и Йа Абадийй сломает полную ограниченность времени и пространства и раскроет общее представление для тех, кто там застрял. Внутренне консолидируя время и пространство посредством повторения Йа Азалийй, Йа Абадийй, вы можете прийти к образу, который, сохраняясь внутри, позволит вам с большей пользой изменить свой подход к  множеству повседневных проблем, таких как рабочие обязанности.

Когда врачеватель сердец назначает Йа Азалийй и Йа Абадийй, они не просто сосредоточены на том, чтобы сломать ограниченное представление о времени и пространстве.  Созерцание этих Имен также позволит практикующим закрепить свое представление о себе за счет более точного восприятия времени и пространства. Если у вас правильное восприятие времени и пространства, это даст вам хорошее представление о том, кто вы и где вы находитесь. Аль-Абадийй и аль-Азалийй разрушают границы и ломают образы в уме.

Сквозь время и пространство вы врываетесь в мутлак, Абсолют. Многие из нас думают, что мы добьемся успеха, если сможем сжать время и пространство. Мы одержимо заняты тем, чтобы занять свое время и попытаться достичь чего-то. Торо сказал по этому поводу: «Масса людей ведет жизнь в тихом отчаянии».

Вся эта отчаянная деятельность — попытка вылечить несовершенную самооценку. Глубоко внутри существует несовершенный образ, основанный на вере: «Я должен быть богоподобным, но я не подхожу для этой работы». Поэтому мы думаем, что если мы добьемся большего, достигнем большего и максимально эффективно используем каждую секунду, возможно, мы достигнем вершины.

Наше самоощущение неполноценно, потому что существует фундаментальная оторванность от Бога, от источника. Под руководством и с помощью этих практик, концепция времени и пространства начинает разрушаться, и мы начинаем погружаться в свою нарциссическую неполноценность. Вместо того, чтобы пытаться усовершенствовать наше ограниченное представление о себе вместе со всеми этими запутанностями ускорения внутреннего времени и пространства, перегруженности внутреннего пространства и ускорения внутреннего времени, теперь мы можем рассеивать время. Появится простор. Образ себя растворится в Йа Азалийй, Йа Абадийй, Йа Баки.

Такой подход не является душевным спокойствием. Это не значит идти медленнее. Пространство и время открываются для вас. Мистик чувствует, что работу совершает Бог, и это снимает напряжение с его ограниченного, отключенного эго. Это отказ от собственности, отказ от привязанности к ложному самоощущению. И это на самом деле позволяет полностью прочувствовать момент. Вы создаете время и пространство. На самом деле, вы должны это сделать, потому что вам нужно время и пространство для укрепления собственного образа.

Когда внутреннее сжатие освобождается, у вас появляется огромное внутреннее время и пространство, и вы на самом деле можете двигаться гораздо быстрее, чем обычный человек, потому что одержимость обеспечением будущего не овладела вами. Появляется внутренний простор, позволяющий лучше планировать. Так что это не значит просто замедлиться. Йа Азалийй, Йа Абадийй — идеальная пара.

Корень слова аль-Баки означает «оставаться». Это напрямую связано с классическим суфийским описанием духовного пути в терминах фана и бака. Фана – это растворение ограниченного, оторванного «я», нафса. Бака утверждается в истинном «Я», рух, и, таким образом, полностью соединяется с реальностью Бога, которая является истинным источником нашего существа.

Великий суфийский шейх Джунейд чудесным образом дал определение фана и бака. Он сказал, что фана — это то, чего никогда не было, а то, чего никогда не было, умирает. Бака – это то, что всегда было, всегда есть и всегда будет. Из этого мы ясно видим, что аль-Баки включает в себя как аль-Азалийй, так и аль-Абадийй. По необходимости оно должно включать в себя как восприятие настоящего, так и всего прошлого и всего будущего.

В коранических стихах, таких как длинный отрывок 28:88, говорится, что все подвергается процессу растворения, кроме лика Аллаха. «Все погибнет, кроме Его лика. Это повеление, и к Нему вы будете возвращены». Тотальная фана ведет к бака. Таким образом, каждый из нас вынужден обратиться к хува, лику Аллаха. Лик Бога является синонимом дхат (зат), абсолютной сущности. В Коране мы читаем: «Все на лице земли будет уничтожено (фаа’ин) , кроме лика Аллаха».

На этом этапе фана не может рассматриваться без бака. Они не могут быть разделены. Фана и бака. Они должны идти вместе. Остальная часть аята Корана описывает лик как Зуль Джалали валь Икрам. Акцент делается на дхул, дхат, сути всего: то, что всегда было, всегда есть и всегда будет.
Йа Авваль, Йа Акхир, Йа Батин, Йа Захир
(йаа АВ-вал, йаа АА-кхир, йаа БАА-тин, йаа ЗАА-хир)
Существует группа из четырех божественных Имен, которые важно изучить на этом этапе нашего исследования — священные Имена, выражающие сущность времени и вечности.

Аль-Авваль обычно переводится как «первый», а аль-Ахир обычно переводится как «последний». Мистический парадокс заключается в том, как мог Бог быть первым или последним, если Бог бесконечен? Ответ, данный Ибн Араби, заключается в том, что Бог — первый без второго, и Бог — последний, без предпоследнего.

Столь же точно было бы сказать, что Бог — первое без «до» и Бог — последнее без «после». «Без «до» — это определение аль-Азалийй, а «без после» — это определение аль-Абадийй. Итак, эти два новых Имени вписываются в наше предыдущее обсуждение. Бог — это аль-Авваль, первый без второго, но также и первый без предыдущего. Все, что понимается рациональным умом, должно происходить во времени, потому что рациональный разум временен. Все эти Имена являются инструментами для раскрытия состояния предшествующего уму и после него.

То, как говорят о бесконечности с использованием негативной характеристики, — это всего лишь метафора того, что невозможно описать. В английском языке понятия «бесконечный», «абсолютный», «непрестанный» и «нескончаемый» выражаются с помощью отрицаний: не конечный, не кончающийся и т. д. Негативная, или стирающая, функция этих атрибутов помогает нам войти во что-то за пределами ума, ощутить единство и бесконечность, находящуюся вне нашего разумения.

За пределами знания ума находится знание сердца, которое суфии называют ма’рифах. Мы ищем царство всеохватности, всеобщности Аллаха. Разумеется, это должен быть непосредственный опыт, выходящий за рамки концептуализации.

Если мы посмотрим на аль-Авваль и аль-Ахир в их динамическом аспекте, мы найдем направление процесса пробуждения. Перед всем, что возникает, есть что-то, аль-Авваль. И эта реальность является Абсолютом. И за всем, что заканчивается, есть что-то после этого, аль-Ахир. И эта реальность является Абсолютом.

Таким образом, при каждом действии, которое вы совершаете или обрабатываете, если вы настраиваетесь на То, что предшествует действию, и на То, что существует после действия, вы сохраните свою непрерывность бытия в Абсолюте. Вы никогда не будете покинуты. Вы не застреваете во времени и пространстве. Вы видите, как возникают время и пространство. Это способ вашего ограниченного «я» уничтожить свой ложный взгляд на собственную природу, основанный на разъединении и отчуждении, и позволить сущности возникнуть.

Аль-Батин означает «скрытое сокровище». Другой способ выразить это — сказать, что Бог — это внутреннее, не находясь внутри чего-либо. Это противоположно тому, как мы привыкли думать о чем-то как о внутреннем, а не как о внешнем. Бог есть самое скрытое, но не сокрытое в чем-то другом, чем-то ином, чем Он сам. Бог скрыт, но на виду. Аллах – Сирр-уль-асрар, тайна тайн.

Противоположностью Аль-Батин является аз-Захир, проявляющий. В этих двух божественных Именах мы сталкиваемся с кажущимися противоположностями невидимого и видимого. Аз-Захир — это внешнее, не находящееся вне чего-либо еще. Один из переводов аз-Захир заключается в том, что Бог — самый внешний, самый проявленный. Присутствие Аллаха настолько очевидно, что вы не видите его, потому что нет ничего другого, что можно было бы увидеть.

Во всех этих случаях внутреннее исследование приводит нас к пониманию, которое выходит за рамки ума, и именно на это указывают четыре божественных атрибута аль-Авваль, аль-Ахир, аль-Батин и аз-Захир.
Йа Хайй, Йа Каййум
(яа ХАИЙЙ, яа каий-ЙУУМ)
Традиционный суфизм фокусируется на фразе Йа Хайй Йа Каййюм, чтобы описать всю славную семью всех Имен, которые направляют нас к беспредельному и вечному. Это великая и важная вазифа.

В главе 7 «Противоположные качества Аллаха» мы рассматривали аль-Мумит и аль-Мухйи, Того, кто несет смерть, и Того, кто приносит жизнь. Мы сказали, что посредством созерцания этих качеств Имя аль-Хайй, вечно живой, проявляется как трансцендентная сущность обоих.

Аль-Хайй – это жизнь, находящаяся за пределами круга жизни и смерти, каким мы его знаем. Это то, чего все жаждут. Аль-Хайй выражает вечно живое, всегда живое. То, что называется циклом жизни и смерти, растворяется в этой реальности. Обнаружив это, вы сможете справиться с переживанием утраты. Остается только аль-Баки.

Другой атрибут этой знаменитой пары священных имен — аль-Каййюм. Корень означает стоять, а не падать или разваливаться. Сходство с аль-Баки – тем, что остается – несомненно. Звуковой код делает его непрерывной деятельностью за счет удвоенной внутренней согласной. По мнению ‘ибн Араби, формулировка звука в «Аль-Каййюм» показывает, что он непрерывно, без единого перерыва, дарует существование (ор кун) всему остальному. Он говорит, что сам факт существования всего остального, включая само бытие, обусловлен природой аль-Каййюм, которая находится за пределами течения времени.

Вещи приходят и что-то уходит. Они постоянно формируются и опустошаются. Это фана. Но аль-Каййюм говорит, что они постоянно существуют, даже после смерти, в Боге. Итак, поток существования за пределами сотворенного и нетварного существа и есть этот кун, который постоянно дарует аль-Каййюм. Кун — это другое слово, обозначающее существование. Напротив, вуджуд, другой аспект существования, не даруется и не дается.

Коран утверждает: «Кун фа-якун». Аллаху достаточно сказать: «Будь», и так и происходит. Аль-Каййюм – это существование за пределами бытия, видимости, формы или продолжения формы. Вещи восходят, вещи рушатся, вещи строятся и вещи разваливаются, но даже в этом случае неотъемлемое существование вещи поддерживается через аль-Каййюм. Это божественное качество позволяет вещам продолжаться, даже если вы не можете воспринимать продолжение существования.

99 Имен Аллаха предназначены для того, чтобы преодолеть барьеры разума, достичь источника и познать природу первопричины, но в то же время они также описывают атрибуты Абсолюта. В них есть динамизм. Каждое Имя действует на двух уровнях. Уровень описания природы Абсолюта останавливает ум для переживания этой реальности. Но мы можем взять, например, аль-Каййюм также как процесс, через который личность может проходить ежедневно.

Вы направляетесь в Абсолют и выходите из Него. Вы воскрешаетесь в Абсолюте и через Абсолют. Если вы подключаетесь к Абсолюту, то эта связь приводит к распаду личности, а по мере распада личности проявляется другая фаза Божественного Имени, которая есть воскрешение.

Вы воскрешаетесь и перегруппировываетесь, но не в личности. Вы перегруппировываетесь в своей сущности, своей сущностной структуре, своем высшем «Я». Существует непрерывный процесс дезинтеграции/интеграции, дезинтеграции/интеграции, через который каждый из нас проходит в своем раскрытии. Прекращение активности ума, эго и личности недостаточно. Существует также кийаамах, воскрешение в теле света.

Ваше неотъемлемое существо проявляется как атрибуты любви, или атрибуты ясности, или любое другое качество, которое порождает источник бытия. Таким образом, аль-Каййюм также означает процесс воскрешения или интеграции с уровня Абсолюта. Абсолют как будто перегруппирует человека. Здесь вы можете увидеть уровень Абсолюта в его таковости и уровень Абсолюта в его индивидуации.
Йа Да’им
( йаа ДАА-им)
Давайте рассмотрим время, как оно называется в различных формах: давваам, да’им, даййуум. Все эти божественные Имена, обозначающие время, на арабском языке относятся к кругам. Все они подразумевают движение по кругу и связь круга с неподвижной точкой. Это самое важное, что нам нужно понять. ’Ибн ’Араби рассматривал круг времени с точки зрения различных величин. Одно измерение — это измерение оппозиции: горизонтальный диск первого и последнего. Другой — внешний и внутренний. Он указал на эти измерения, потому что проявления Бога постоянно меняются. Он думал, что через эти две осевые ориентации, мы могли бы осознать всю идею изменений через проявления циклов. В центре круга ’ибн ’Араби помещает ’арш-аллах, Трон Сердца Аллаха, фиксированную точку, которая не меняется. Это неизменность Бога. Вы можете найти его обсуждение в «Фусус аль-Хикам», «Печати мудрости». Этого трансцендентного Абсолюта можно достичь через рассмотрение любого из противоположных Имен Бога.

Ад-Даййуум или ад-Да’им на самом деле описывает процесс достижения трансцендентного Абсолюта. Слово Адам происходит от ад-Да’им. Адама на иврите — это земля, основа бытия. В семитских языках «дам» означает кровь. В арабском языке, как и в иврите, слово «Адам» происходит от слова «вспаханная земля». Атин – это земля, а ’ад-даам – время. В землю Бог вдыхает дыхание жизни.

Ад-Да’им означает всегда присутствующий. Но здесь подразумевается движение, поэтому ад-Да’им присутствует в движении. Оно присутствует в тех самых изменениях, которые мы склонны так ненавидеть, когда эмоционально и философски привязываемся к неизменному. Ад-Да’им — отличный способ связать понятия физического проявления и времени. Его можно увидеть в циклах, в цикле дыхания. Да’им и даййуум постоянно движутся без перерыва. Постоянное движение во времени — это способ охарактеризовать Вечное. Постоянное движение в пространстве — это способ описания Бесконечного.

Такое описание не следует путать с рисованием временной шкалы. У круга нет ни начальной, ни конечной точки. Главный акцент здесь – непрерывное движение во времени и пространстве: хараках бараках. Движение – это благословение. Многие из нас застряли, увязли в потерях и изо всех сил пытаются преодолеть проблемы рождения и смерти. Несмотря на этот общий опыт, удивительно обнаружить, что в непрерывном движении жизни открывается Бог.

Многие исследования в физике сосредоточены на возрасте Вселенной, но более интересными могут быть вопросы: «Есть ли у Вселенной начало?» «Есть ли у нее конец?» Буддийская точка зрения заключается в том, что у Вселенной нет ни начала, ни конца, и эта точка зрения может быть основным различием между религиями, потому что многие буддийские ученые не считают, что западная теология понимает эту концепцию. Понятие временной шкалы очень сильно во многих западных религиозных интерпретациях. Но когда мы произносим даййуум, мы должны нарисовать круг.

Не только Вселенная не имеет конца. Духовная реализация тоже не заканчивается. Просветление не означает, что процесс реализации окончен. Великий бхакти-йог Свами Рамдас ответил на вопрос о своем состоянии реализации такими словами: «Подобно священной реке Ганг, которая ниспала и стала единой с океаном, я продолжаю течь в океан».

Уравнения времени в физике указывают в обоих направлениях, вперед и назад, но физики склонны обращать внимание только на те, с которыми они могут работать в прямом направлении. Они должны включать оба направления, потому что формулы не работают, если не включено также отрицательное направление. А суфийские шейхи говорят, что начало – это конец, а конец – это начало.

Даййуум — хороший способ обдумать весь процесс, поскольку в нем нет перерывов. Абу’л Касим Джунайд, основатель школы Джунайди, сказал, что существуют бесконечные циклы. Некоторые люди в его время думали, что после достижения фана в Аллахе процесс должен быть завершен. Но да’им обнаруживается в бесконечных циклах. В непостоянстве мы находим постоянство.

Ад-Даййуум – это движение без начала и конца. Мы можем концептуально сегментировать его, но в этом круге нет ни минут, ни градусов. Мы можем ощущать цикл жизни и смерти, но Ад-Даййуум этого не делает. В центре находится точка, указывающая на мирный отдых, центрированность. Это чистая пустота, сердце тишины.

Некоторые из божественных Имен подчеркивают абсолютную природу и трансцендентный элемент, а другие придают особое значение имманентной или динамической природе как пути к открытию Абсолюта. Это упоминается как ташбиих и танзиих в «Фусус аль-Хикам». Все это приводит к нераздельности относительного и абсолютного. 99 Имен Аллаха обладают огромным динамизмом. Вы можете перенести их из относительного в абсолютное, из абсолютного в относительное или в проявление. Есть даййуум и есть даййамуум: непрерывность в абсолютном и неразрывность в относительном. Это непрерывный процесс, поэтому было бы серьезной ошибкой устанавливать предпочтение между ними. Если человек застревает в абсолютном, лишенном всех Имен, это может быть опасное состояние. И заблудиться в атрибутах тоже может быть рискованным. В первом случае мы можем презирать этот мир и принять своего рода аскетизм. Другой полюс привязанности приводит к своего рода духовному материализму. Если мы не распадемся, мы не сможем возродиться в новой форме. Каждый день нам необходимо растворяться в Абсолюте, какие бы формы, образы или идеи ни возникали. Затем мы можем воскреснуть в другой форме, в другом состоянии, с другими чувствами и другими энергиями. Река никогда не перестает течь. Это великая медитация: «Что формируется, то опустошается; что опустошается, то формируется» («Форма – пустотность, пустотность – форма. Форма не отдельна от пустотности, пустотность не отдельна от формы» прим. переводчика ) — вот как это осознание выражено в одном из переводов Сутры Сердца Совершенной Мудрости буддизма Махаяны. Медитируя таким образом, ученики не зацикливаются ни на форме ни на бесформенности.
Подходы Врачевателя Сердца.
Когда врачеватель сердец консультирует учеников, часто возникают вопросы в связи с дезинтеграцией или восстановлением ученика. Нам нужно найти в ученике две области: абсолютное и проявленное. Если ученик активно занимается общением с Абсолютом, тогда нам следует сосредоточиться на божественных Именах как на дверях к Абсолюту или как на описании Абсолюта. Если они наиболее активно занимаются общением с относительным, то основное внимание должно быть уделено процессу ассимиляции.

В целом наш подход заключается в том, что разумно не вмешиваться в то, чем они активно заняты. Например, если их участие связано с относительной реальностью, мы призываем их наблюдать за этим процессом и видеть, что Абсолют является движущей силой, стоящей за ним. Им необходимо увидеть, что процесс интеграции/дезинтеграции является выражением абсолютного состояния. Таким образом, они смогут поселиться в неизменном, находящемся под относительной сферой. Когда это будет достигнуто, они смогут полностью распасться, а затем интегрироваться в постоянное поле.

Обе сферы могут быть вызваны божественным Именем. Например, когда вы говорите «Йа Каййюм», если принять самый утонченный смысл, речь идет об Абсолюте. Если воспринимать это как процесс, то оно напрямую применимо к тому, что происходит в вашей повседневной жизни. Поэтому наставнику необходимо внимательно следить за тем, где находится учащийся. Речь идет не столько о том, чтобы направить их туда, куда они хотят. Речь идет больше о том, чтобы заземлить их там, где они уже движутся.

Йа Самад, Йа Ахад
(йаа СА-мад, йаа А-хад)
Ас-Самад – одно из самых непереводимых слов арабского языка. Грубо говоря, это означает, что все зависит от Аллаха, но Аллах ни от чего другого не зависит. Мы находим ас-Самад в паре с аль-Ахад в сурах Корана «Единство», и их сходство по звучанию подчеркивает силу этого сочетания.

Вечная длительность чего-либо называется самадййах. Это часть значения ас-Самад. Однако мы не можем правильно понять весь смысл ас-Самад, не рассматривая его вместе с аль-Ахад. Вместе они означают Единое и Бесконечное одновременно. Особенность аль-Ахад — это точка в центре непрерывного сияния бесконечной окружности, которая есть ас-Самад.

Должна ли бесконечная феноменальность, которая одновременно едина и бесконечна, включать в себя все без исключения возможности? Интуитивно говоря, ответ — да. И это включало бы даже кажущиеся противоречивыми возможности, такие как возможность небытия или возможность бесконечного быть конечным. Это направление исследования еще раз проясняет, что мы не должны отвергать относительное как иллюзорное и неважное, поскольку оно явно и непосредственно является частью реальности Бога.

Можно было бы сформулировать обратную сторону вопроса, который мы поставили выше: «Обуславливает ли совокупность всех возможностей исключительное и бесконечное единство?» Если так, то можно считать  Единого источником всего. Такая постановка вопроса представляется своего рода переформулировкой онтологического аргумента в пользу существования Бога, впервые представленного святым Ансельмом и в целом выраженного так: «У меня есть идея существа, величественнее которого нельзя себе никого представить; следовательно, Бог есть.»

Аль-Ахад описывает состояние бытия. Это единая, трансцендентная и бесконечная сингулярность или единство. Это единство бытия называется ахадиййах. Ахад и ахадиййах относятся к состояниям, а самад (и самадиййах) относятся к процессам. С точки зрения аль-Ахад существует только Единый.

Однако самдах означает возвращение в место происхождения. С этой точки зрения, существует непрерывный процесс возвращения или воссоединения с Единым. Это постоянное движение к Единому, деятельность, которая никогда не прекращается. Аль-Ахад означает единство, в котором нет слова «к Единому», потому что нет ни путешествия, ни разделения, ни путника, ни пути.

Во всей этой наполненной парадоксами философской дискуссии есть одна удивительно хорошая вещь: ее можно петь. Мы, авторы этой книги, чувствуем, что ничто из величественности этих учений по-настоящему не проникает без экстатического воспевания. Каждый из нас должен использовать призыв священных Имен как своего рода стремянку к реальности, стоящей за словами. Лестница не будет иметь никакой ценности, если вы просто любуетесь, но не пользуетесь ею. Есть еще один вид единства, который называется ваахидиййах – мистическое и трансцендентное единство, лежащее в основе не только всех форм, но и каждой формы. Все является зеркалом лика Божьего. Это называется вахидиййах. Таким образом, целостность или бесконечность можно воспринимать внутри каждого конечного элемента. Это видение бесконечности в песчинке. Каждая крупинка отражает бесконечность. Следовательно, вы можете одновременно видеть вещь как конечную, так и бесконечную.

Осознавшие Бога существа могут делать это постоянно, без каких-либо усилий, но остальным из нас приходится манипулировать символами, чтобы постичь или раскрыть бесконечность. То, как это делается со временем, называется ат-талваании. По сути, это означает замедление течения времени, растягивание его с помощью различных техник, таких как музыка, воспевание, ритуальная молитва, танцы и медитация.

Эффект этих практик заключается в манипулировании ощущением самого времени. Используя эти экстатические техники, единицы времени можно метафорически воспринимать как бусины на веревке. Тогда, в какой-то момент, вы сможете проскользнуть между моментами и ощутить безвременье. Это называется ’ибн-аль-вакт – «дитя момента»

В некоторых состояниях сознания момент сам является безвременьем. Это мгновение, и все же это не мгновение, потому что оно содержит в себе все моменты, это похоже на метафору сети Индры в индуизме: сеть с драгоценным камнем на каждом пересечении, где каждый самоцвет отражает все остальные драгоценности сети.  В ваахидиййах каждое Имя — это величайшее Имя Бога, потому что оно — Имя и, таким образом, содержит в себе все остальные Имена.

Ас-Самад выражает взаимодополняющий процесс, в котором каждая вещь возвращает нас к Единому. Каждое Имя, каждое множество – это еще одна возможность реализовать ваахидиййах, скрытую за ним. Напротив, ахадиййах подобна полю Единства, она всеобъемлюща, и нет места, где мы могли бы проводить различия, например, что вещь отличается от Единства.

Духовный странник, возможно, проходит через процесс переживания божественности своего воплощения как индивидуализированная душа. Прежде чем достичь космического единства, они достигают личного единства.

Личное единство переживается как точка света. Это внутреннее существо света внутри них. В этом смысле аль-Ахад — это индивидуализированная личность, личностный Бог внутри, точка внутри круга. Ас-Самад тогда можно рассматривать как непрерывный процесс этой индивидуальности, перетекающей в союзе с бесконечностью, изображаемой как постоянно расширяющаяся окружность. Это постоянное ощущение единства, но вы существуете в этом единстве как индивидуальность, а не проявляетесь в бесконечности как бесконечность. Вы становитесь единственным ответственным за творение во вселенной, которую вы воплощаете.

Все существует в Абсолюте, но есть уникальная индивидуальность. Ар-Рахман, например, может относиться к Богу не только как к океаническому любящему милосердию, но и как к личности, созданной из божественной любви, которая ее осуществляет.

Мы настоятельно рекомендуем рецитацию Йа Ахад, Йа Самад в паре. Мы также рекомендуем призыв Йа Вахид, Ахад, Рахман. Эта последняя практика подчеркивает индивидуализацию или реализацию истинной сущности души, которая является порталом в океан. Океан существует, но в нем плавает уникальная рыба. Выполняя эту практику, произносите «Йа» только перед Вахид.

Когда вы преодолеваете свои собственные нарциссические проблемы боли, потерянности и разъединенной личности, на сцену выходит аль-Ахад, и вы ощущаете себя как уникальную сущность. В качестве дополнения Ас-Самад делает возможным постоянное общение или взаимодействие между рыбой и океаном. Проявляется ваша собственная уникальная мандала или божественная конфигурация. Видение всей картины позволяет вам больше пробудиться как индивидуума, осознать личность, которую вы, в частности, создали, и понять, как ее трансмутировать.
Глава 16. Имена Благодарности и Дары Божии.
Имена благодарности, изобилия и благословения составляют очень большую семью божественных проявлений. Группа, обладающая этими качествами, настолько обширна, что мы сочли необходимым разбить ее на четыре отдельные главы.

Поскольку основная цель этой книги — показать, как прекрасные Имена Аллаха могут помочь человечеству в его развитии, уместно начать с качеств благодарности и признательности. Это место, куда мы, люди, должны вернуться, чтобы начать свой путь к целостности.
В дискуссиях об этих божественных качествах важно отметить, что всегда происходит взаимная связь или двусторонний поток, отдача и ответ. Это не просто отдача сущности множественности проявления, то есть Бог дающий сотворенным существам. Божественная благодарность, например, также выражается в том, что сотворенные существа выражают благодарность источнику.

Начнем наше рассмотрение этого семейства божественных эманаций с аль-Хамид и аш-Шакур, двух священных Имен, олицетворяющих признательность и благодарность.
Йа Хамид, Йа Шакур
(йаа ха-МИД, йаа ша-КУУР)
Аль-Хамид — это проявление бесконечной благодарности каждой вещи и всем вещам. Это ясно видно из звукового кода, заложенного в слове. Будучи рассмотренный как эманация уникального божественного источника, аль-Хамид течет от сущности к множественности. Однако в хорошо знакомой форме «Альхамдулиллах», где «иль» указывает на направленность, вся благодарность достается Аллаху. Таким образом, качество божественной благодарности также течет от множественности обратно к сущности.

Эта двойная направленность качества благодарности демонстрирует истину, необходимую для нашего понимания во всей этой группе Имен. Аллах — это не только совершенство определенного качества, которое пронизывает все существование, но Аллах также является эманацией того же самого качества, которое все существующие вещи возвращают бесконечному источнику. На более глубоком уровне это одно и то же.

Хотя между этими двумя Именами есть некоторые важные, тонкие различия, аль-Хамид (от корня хамд) почти синоним аш-Шакур (шукр). Оба слова можно просто перевести как «божественная благодарность». Однако мы можем сказать, что шукр — это более конкретное чувство благодарности, а хамд — более общее чувство. Аль-Хамид имеет тенденцию проявляться скорее как благодарность за божественные качества, а также чувство благодарного возвращения их Аллаху. Аш-Шакур проявляется скорее как благодарность за конкретные благословения.

Нам также необходимо задаться вопросом: «Кто кого здесь благодарит?» Мы видим вместе с аль-Хамид, что все и вся благодарят Аллаха. С аш-Шакур, по звуковому коду, мы понимаем, что божественная благодарность проникает в непосредственную суть самой плотной вещи. Аш-Шакиир, другая форма слова, означает, что Аллах также излучает благодарность всем и каждому.

В семье Имен изобилия мы постоянно будем раскрывать интимную связь благословения, благословенного и благословляющего. Наш процесс продемонстрирует, как эта триада внутренне присутствует в каждом из этих священных Имен.

Аль-Хамид и аш-Шакур, безусловно, имеют больше сходства, чем различий. Очевидным местом их дифференциации, как мы уже предположили, является их грамматическая форма в звуковом коде. Аль-Хамид исходит из высшего источника, Аллаха, в каждую вещь. Это акцент или интенсивность, определяемая его формой. Аш-Шакур – несколько иной интенсивности. Оно исходит из самого глубокого места. Оно достигает наиболее трудного места в сердце,  глубочайшей раны.

Существуют значения на физическом плане других слов, образованных от того же корня, что и слово «аль-Хамид», которые выражают интенсивный, пылающий огонь и день жестокой жары. Понимая, что такие слои расширенной коннотации наполняют богатое значение всех слов, происходящих от общего корня, мы можем сказать, что аль-Хамид проявляется в каждой вещи творения, как пылающий жар или пламенная любовь.

Аш-Шакур – это тот, кто излучает благодарность в самое твердое и плотное место сердца. Влюбленный будет стремиться найти его там! Некоторые формы корня аш-Шакур имеют физическое значение, связанное с наполнением вымени или груди, а также с невероятным ощущением, которое испытывает мать, когда у нее заканчивается молоко. Аш-Шакур означает с благодарностью обратить свое внимание на внутреннее совершенство.

Рецитация Йа Шакур – противоядие от неудовлетворенности лживостью или неполнотой мира. Таким образом, вы чувствуете благодарность в своем сердце и направляете свой взгляд вовне, на знамения Аллаха в мире. В этом процессе описаны несколько этапов, в которых благодарность проявляется и возвращается к Аллаху.

На последней стадии сердце, как фонтан, изливается на язык, члены и все действия благодарного слуги. Именно так Пророк Мухаммад описал себя своей жене: «Разве я не ‘абдун шакурун (благодарный слуга)?»

Хамд и шукр сочетаются при чтении многих зикров. Призыв Йа Хамид, Йа Шакур помогает преодолеть стереотипы мышления низшего «я», или нафса, выражая благодарность Богу. Польза от этой практики увеличивается, если мы признаем, что Аллах благодарен за все, что есть.

Самая последняя строка на иврите в Псалмах Давида — «Кол ханешамах техалель Йа. Аллилуйя». Его часто переводят: «Все, что имеет дыхание, будет славить Бога» или «Вселенская душа всего сущего будет славить Бога». Переводы не могут сравниться с качеством оригинала на иврите. Мистики всегда сталкиваются с трудностями с языком, пытаясь приблизиться и пробудить внутреннюю реальность. Вот почему вдохновенная поэзия часто передает более эффективно, чем философия. В созерцательно-молитвенной рецитации Йа Хамид и Йа Шакур возникает одновременно ощущение погружения в океан и переживание активности волн океана. Восприятие Йа Шакур кажется, больше напоминает аспект божественной активности, а Йа Хамид больше напоминает ощущение самого океана божественности. Это различие несколько условно, поскольку океан не отличается от своей деятельности. Однако ощущение океана благодарности очень важно, поскольку оно напоминает о многомерной реальности.

Одна из самых интересных вещей, которые стоит изучить в отношении этих двух божественных качеств благодарности, — это то, к чему они оба относятся в структуре дефектного эго человека. Они самым непосредственным образом связаны с постоянными жалобами и неудовлетворенностью нафса, или низшего «я». (См. главу 17 «Семь уровней Нафса».)

На определенном уровне эго мы ощущаем часть себя, которая постоянно на все жалуется. Все вечно не так. Мы всегда придираемся. Такое отношение эго не позволяет душе воспринимать великое изобилие и богатство того, что присутствует во внутреннем или внешнем царстве. Пока ваше эго находится в ловушке шаблона жалоб, вы неспособны ценить реальность, Бога или себя. Когда духовный ученик действительно начинает видеть, как сильно он постоянно жалуется, он внезапно соприкасаются с глубоким слоем собственной ранимости. Дальнейшее исследование этого слоя часто обнаруживает, что само эго сформировалось вокруг раны, вызванной тем, что родители не видят вас такими, какие вы есть. Поскольку нас не воспринимали, не признавали и не ценили близкие нам люди, мы получили глубокую рану в своем сердце и из-за жалости к себе мы нарциссически отождествляли себя с этим ранимым состоянием по мере развития нашей структуры эго.

Когда духовные путешественники в своем процессе достигают уровня нарциссической раны, они приходят к пониманию того, как сильно они всегда жалуются, а также насколько эти жалобы окрашивают реальность. Тогда открывается какое-то раскаяние, печаль, потому что они понимают, что ослепили себя.

Такое раскаяние ведет к покаянию, или внутреннему повороту. Вы чувствуете: «Я собственное препятствие на пути к благодати. Я препятствие на пути к реализации». Когда это пробужденное понимание питается опытом прикосновения божественной благодарности, возникает своего рода смерть эго.

Эго растворяется, и в священном сердце рождается состояние сладости. Это качество подобно меду. Что бы Вселенная ни сделала с вами до сих пор или что бы ни сделало человечество, это породило внутри только горечь и стало препятствием на вашем пути. Сейчас есть великая и глубокая сладость, и когда она возникает, вам просто хочется вернуться домой. Ты просто хочешь растаять. И когда происходит это таяние, мед открывает сердце, разум и тело.

Такой опыт – настоящая благодарность. Это глубокая смерть эго, даже если это и не окончательная его смерть. Эго растворяется и, возвращаясь, становится подобным капле меда. Его структура была создана из отделения от Бога и отрыва от сладости сердца. Оно превратилось в песчинку, вызывающую боль и горечь.

Когда эта песчинка тает, рождается глубокое состояние благодарности со всеми его многочисленными атрибутами. В сердце распространяется чувство сладости, несущее с собой силу преображения. Это сама суть благодарности. За все есть благодарность, потому что она воспринимается как исходящая от Аллаха.

В каждом аспекте жизни вы получаете изобилие. Дерево дает вам кислород. Вода драгоценная. Как будто вся вселенная стала грудью, созданной для того, чтобы питать вас физически, умственно и эмоционально. И словно божественная грудь изливает внутри нас свое молоко, и это чудесное чувство аш-Шакур смывает различие между эго-самостью и божественной реальностью.

Завеса, которая превратила эту вселенную в место лишений, место, на которое можно постоянно жаловаться, была снята. Вся вселенная становится океанским золотом. Все началось с капли меда и превратилось в золотую вселенную. Сердце открыто, и в каждом мгновении вашего дыхания чувствуется сладость и благодарность.

Молитвенный призыв  Йа Шакур, Йа Хамид может стать бесценным инструментом для пробуждения благодарности. Эти священные имена хорошо работают в сочетании друг с другом. Эманация Йа Шакур проникает в самые глубокие и трудные места сердца, и Йа Хамид затрагивает все без исключения. Есть также динамическое взаимодействие слияния с океаном и индивидуализации в активности волн.

Когда ученики переживают свои личные раны, аш-Шукур может быть более полезным. «Никто меня не любил, никто меня не замечал, в детстве я был совсем один, и мне приходилось так много работать. Когда они имеют дело с такими переживаниями, заняты личным чувством ранимости, работа просто с повторением Йа Шакур может быть полезной.

Призыв  Йа Шакур может быть лекарством от самой интимной, личной травмы, включая рану, возникающую из-за того, что вы постоянно предаете самого себя. Интеллектуально мы так много знаем о том, как позаботиться о себе, и все же мы этого не делаем. Йа Шакур поможет вам справиться с болью от того, как в повседневной жизни вы действительно саботируете свое собственное путешествие.

С другой стороны, когда ученики начинают ощущать свою ранимость в более общем смысле, рецитация Йа Хамид может быть более эффективной для исцеления. В это время в вас преобладает ощущение, что сама Вселенная не кажется вам по-настоящему питающей или поддерживающей. Ваши главные проблемы — не только родители или детские травмы.

Высшая мука наступает, когда ты видишь, что ты сам являешься своей собственной помехой. Ничто иное, как упрямое состояние вашего эго, не стоит между вами и переживанием божественного изобилия. Таким образом, призыв Йа Шакур может напрямую затронуть самые личные страдания, а Йа Хамид может справиться с безличным аспектом переживания разъединения.

В Коране есть стих, который часто цитируют суфии: «Мы покажем вам наши знамения в вас самих и горизонты, и мы покажем вам горизонты в вас самих». Здесь мы видим четкую ссылку на два вида благодарности: взаимность отдачи и получения, которая является важной частью более глубокого понимания божественного изобилия.

Например, глубоко в себе воспринимать знамения Аллаха и таким образом испытывать благодарность — это аш-Шакур. Способность созерцать знаки на горизонте будет аль-Хамид. Это более внешняя способность. Внутренняя благодарность – аш-Шакур, а всепроникающая внешняя благодарность – аль-Хамид. Выражение аль-хамду лиллах, как мы увидим, охватывает как внутренний, так и внешний аспекты.
Три свадебных подарка: Субханаллах, Альхамдулиллах, Аллаху Акбар.
Рассказывают, как Фатима, дочь Пророка Мухаммеда, пришла к нему вскоре после замужества с Али. Она сказала, что брак требует постоянной работы дома, и попросила отца дать ей в качестве приданого слугу. Он отказался, но сказал, что предложит ей гораздо лучший свадебный подарок. Затем он дал ей ежедневную практику повторения Субханаллах, Альхамдулиллах по 33 раза и Аллаху Акбар 33 (или 34) раза. Исторические последствия великодушного поступка Пророка легко увидеть. Его дар ей был с благодарностью принят и с пользой применялся миллионами людей на протяжении веков. Это послужило причиной создания ташбиих, или четок. Субханаллах, Альхамдулиллах и Аллаху Акбар называются тремя свадебными подарками, и они заслуживают особого внимания в любой главе, посвященной божественной благодарности и изобилию. Сначала мы завершим обсуждение Альхамдулиллах, а затем сосредоточимся на Субханаллах и Аллаху Акбар.

После этого мы обратим наше внимание на божественное Имя аль-Му’ти, которое несет в себе значение «дар Божий». Аль-Му’ти не только связан со свадебными подарками, но и обеспечит совершенный переход к принятию полной совокупности всех священных Имен божественного изобилия.
Альхамдулиллах.
Мы уже кратко упомянули Альхамдулиллах во вступительной части, поскольку оно имеет тот же корень, что и аль-Хамид. Имя самого Пророка Мухаммада также происходит от этого корня и означает «тот, кто является источником всякой хвалы». Понимая это, мы приходим к выводу, что слово «Мухаммед» заключает в себе все Имена Бога.

С другой стороны, в Коране Аллах применяет к Мухаммаду два божественных качества — Ра’уф и Рахим.

Движение Альхамдулиллах непрерывно, как это видно в слове аль-Мухаммад, в котором есть двойное «м», указание на непрерывную деятельность согласно звуковому коду.  Эта непрерывная деятельность относится как к внутреннему проникновению, так и к внешнему проявлению. Внутри это аль-Махмуд; внешнее проявление — аль-Хамид. В совокупности это бесконечная деятельность благодарности, воплощенная в так называемой дуге восхождения и нисхождения.

Одно из значений слова Альхамдулиллах  направленное – вся хвала адресована Аллаху, Единому. «Иль» указывает на это. Оно идет от множественности обратно к сущности. Здесь есть еще один ключ, который мистики черпают из второго значения этого Имени. Альхамдулиллах не просто означает идти к Аллаху; это подразумевает «принадлежащий Аллаху». В арабском языке нет глагола, который бы конкретно означал «иметь», и в результате обладание представлено предлогом. Таким образом, вся благодарность принадлежит Аллаху, хотя глагола «принадлежит» не существует.

Эта приятная двусмысленность или причудливость с точки зрения английской грамматики описывает то, что Аллах одновременно восхваляет многих, и многие восхваляют Аллаха. В знаменитом суфийском тексте ’ибн Ата’ллах «Китаб-аль-Хикам» (известном на английском языке как «Книга мудрости») утверждается, что когда мы говорим «Альхамдулиллах», это Аллах восхваляет Аллаха через нас.

Это напоминает высказывание Мевланы Руми: «Возлюбленный — это все, Любящий — всего лишь завеса». В нашем языке есть понятия любви, любящего и любимого, и это, безусловно, один из способов мышления о природе любви. Однако, когда мы глубоко созерцаем Альхамдулиллах, эти завесы могут быть подняты, и весь наш способ концептуализации любви, благодарности, благословения и изобилия может быть объединен.

В Коране говорится, что в рядах птиц каждая знает свой собственный вид хамда, свой собственный способ благодарности или хвалы. Каждая поющая птица демонстрирует разнообразие хамда. Это явление описывается по-разному, например, как деревья отбрасывают тени на воду. По правде говоря, каждый атом Вселенной говорит «Альхамдулиллах» по-своему.
Субханаллах.
Чтобы глубже понять значение Субханаллах, лучше всего начать с изучения формы слова суббух (суб-БУУХ). Это слово появляется в главе Корана, описывающей арш Аллаха, который также называется сущностью Бога или Троном Сердца. Суббух означает плавать. Описание этого окружения божественного центра можно найти в Коране.

В этом стихе мы читаем, что ангельское царство всегда вращается (суббуха) вокруг центра, вокруг престола Бога, который является чистой сущностью. Это деятельность постоянного окружения, постоянного плавания. Эта деятельность отражается в физическом мире планетами, окружающими Солнце, и Солнцем со всей солнечной системой, вращающейся вокруг центра Млечного Пути, и так далее. Постоянно вращаясь вокруг этого центра, ангелы произносят «Субханаллах», смысл которого выражает их любящую преданность Богу и их подчинение божественной сущности.

В другом стихе используются слова ну-саббиху и ну-каддису (форма от аль-Куддус). Корень имени аль-Куддус имеет значение «вернуться в свой истинный дом». Таким образом, описанная здесь непрерывная деятельность представляет собой классическую спираль, которая включает в себя как движение по кругу, так и движение назад к центру.

Заключительный слог суббух с подчеркнутым звуком «уу» (суб-БУУХ) означает, что его активность постоянно проникает в самый глубокий центр. Субханаллах – это одновременно и возвращение к источнику, и бесконечный или непрерывный обход центра. И это также несет в себе смысл все более глубокого проникновения к источнику всего, который называется дхат Аллах. Такой образ небес очень похож на то, что вы найдете в «Парадисо» Данте.

Суббух и куддус зеркально отражают друг друга, поскольку одинаково усиливаются звуковым кодом. Удвоенные средние согласные подразумевают непрерывное движение, а конечный звук «уу» — проникновение в глубину сердца.

Мы читаем: Тусаббиху лаху-с самаату-с-саб’у ва-л-‘арду ва ман фиихинн. Ва ‘ин мин шай(‘ин) ‘илла ю- саббиху би-хамдих. Это значит, что семь небес и семь земель и все, что в них, совершают этот Субханаллах. Число семь – символ бесконечности.

Все вращается в любви вокруг Бога. Во всех вселенных, на небесах и на земле нет ничего, что не провозглашало бы «Субханаллах». Вот что имеется в виду под словами: «Все на семи небесах и семи землях творит этот Субханаллах». Даже неодушевленные предметы делают это. Есть известная история, когда Пророк Мухаммад взял камешки и услышал, как они произносили «Субханаллах» на своем родном языке. Он был настроен на священный манускрипт природы.

Субханаллах часто сочетается с Альхамдулиллах. Фраза «субханаллах ва би-хамдих» встречается в Коране в нескольких местах. Аллах — это Субханаллах, что означает, что Он полностью превышает или находится за пределами любого понятия, атрибута, формы или характеристик. Но добавление ва би-хамдих к Субханаллах означает, что, несмотря на то, что Аллах находится за пределами всех форм, Аллах также присутствует во всех формах. Бог одновременно трансцендентен и имманентен. Аль-Хамд вызывает эту связь между сущностью и атрибутом.

Субханаллах можно сравнить с аль-Алийй в том, что он бесконечно выше. И есть еще два Имени, которые связаны с Субханаллах. Это аль-Халим и аль-Гафур. Эти имена обсуждаются в главе 6 «Тайны любви» и главе 8 «Божественное прощение». Великий суфийский святой Абдул Кадир Джилани рекомендовал объединить Субханаллах с Азим. Аль-Азим – Имя божественной вездесущности, включающее в свое значение не только все круги вокруг арш, но и сам арш.

Давайте рассмотрим вопрос о том, как призыв Субханаллах может быть использован врачевателем сердца для содействия внутреннему исцелению. Мы видим, что его рецитация напрямую применима к состоянию отделения себя от источника из-за тягот повседневной жизни. Так сказать, слишком много внимания уделяется имманентности.

Чрезвычайное погружение во что-либо приводит к своего рода непроизвольной обусловленности. Это часто возникает в терапии. Люди чувствуют, что для того, чтобы сосредоточиться на какой-то новой возникающей проблеме, им необходимо оставить позади всю область своего существа, хотя эта сфера включает в себя великие дары и благословения. Их следует побуждать к постоянному памятованию того, что независимо от того, какая проблема возникает, также верно и то, что они постоянно и в действительности имеют отношения  вращения вокруг сущности, вокруг истинного источника всего.

Повторение Субханаллах может помочь справиться с шизофренической защитой. В этом состоянии человек чувствует себя одиноким и, как следствие, отщепляется от всего и всех. Они могут узнать, что можно постоянно вращаться вокруг источника, подключаться к источнику и в то же время быть в состоянии иметь дело со сферой относительного. В Коране сказано: «Куда бы вы ни повернулись, там есть лик (сущность) Аллаха». Наше обсуждение Субханаллах начинает наводить на мысль о величии этого первого свадебного подарка. Это также ясно демонстрирует, как Субханаллах неразрывно связан со вторым даром, Альхамдулиллах. Трансцендентная реальность Субханаллах уравновешивается Альхамдулиллах, который полностью имманентен. Начало Корана, «Аль-хамду ли-Ллахи рабб-иль-ааламиин», ярко демонстрирует имманентность Бога. Рабб-иль-ааламиин означает «Вседержитель или Хранитель всех миров». Итак, утверждается, что все возможные проявления включены в божественный хамд.

Аллаху Акбар.
Третий свадебный подарок – Аллаху Акбар. Аллаху Акбар и священные имена аль-Кабир и аль-Мутакаббир имеют один и тот же корень. Аль-Кабир — это статическое состояние бесконечно великого. Аль-Мутакаббир – это процесс становления все больше и больше, который мы сравнили с бесконечным приближением к состоянию аль-Кабир.

И аль-Кабир, и аль-Мутакаббир относятся к проявлению. Аль-Акбар находится за пределами величайшего состояния и за пределами бесконечного развития все более великих сфер. Существует некоторая путаница в переводе фразы «Аллаху Акбар», поскольку «акбар» — это так называемый элятив, который не имеет эквивалента в английской грамматике. Согласно английской грамматики его следует переводить либо в сравнительной, либо в превосходной степени. Но ни перевод «Бог велик», ни «Бог величайший» не совсем верен. В богословии об этом говорят, что Акбар не является сравнительным, потому что с чем можно сравнить величие Бога? Это несравнимо.

Акбар находится за пределами бесконечного приближения к безграничному величию мутакаббир. Аллах одновременно находится за пределами бесконечного статического состояния (аль-Кабир) и за пределами бесконечного статического состояния (Акбар). «Аллаху Акбар» означает «Бог несравненно велик». Когда мы наблюдаем какой-либо пример конкретного проявления величия, Аллаху Акбар напоминает нам, что Бог несравненно грандиознее этого. Но это качество быть больше, также означает, что он и меньший.

Таким образом, можно сказать, что аль-Акбар бесконечно приближается к центральному состоянию, называемому ’арш. Откуда мы знаем, что Аллаху Акбар имеет значение как несравненно меньшего, так и несравненно большего? Доказательство связано со словом фаук, которое встречается в аяте Корана, в котором говорится, что Аллах не стыдится использовать сравнение с комаром или чем-то меньшим. Группа людей посмеялась над различными сравнениями в Коране. Слово фаук означает и больший, и меньший.

В Коране упоминаются все сферы проявления на небесах и на земле. Их можно увидеть через качества аль-Мутакаббир, аль-Кабиа и Аллаху Акбар. Все сферы проявления называются областью курсийй. Все они включены в объятия аль-Васи’, которое называют бесконечным вместилищем всех этих царств.

В этом смысле аль-Васи все еще не включает в себя Трон Сердца: арш, центральную точку. Но Аль-Азим включает. Это самая большая всеобъемлющая вездесущность, так как она включает в себя арш и курсийй. Аль-Азим – это слово, которое включает в себя не только состояние центра, арш, но и то, как проявляется сущность. Проникновение в аль-Азим тесно связано с пониманием Аллаху Акбар.

Кубраа — женская форма имени Акбар. Аят-уль-кубраа называют величайшим знаком присутствия Бога. Это то, что видел Моисей. С точки зрения 99 Имен, выдающимся знаком является величайшее Имя, которое было бы элятивом от аль-Азим. Одна ссылка на все это находится в Коране. Слова «Аллаху Акбар» и «аль-Азим» встречаются в одном и том же аяте.

Кратко резюмируя, Альхамдулиллах можно увидеть в явлении дуги восхождения и нисхождения, как все возвращается к истоку и как безграничная благодарность из источника перетекает во все творение. Субханаллах предлагает нам образ плавания вокруг центральной неподвижной точки в спиралевидных кругах света. Все существа и все сферы бытия постоянно обходят и проникают в этот сердечный центр. Аллаху Акбар воспринимается даже более великим, чем два других, потому что он ведет наш процесс к выходу за рамки концепций. Ум отпадает и приводится к сути. От концептуального не осталось и следа.

Йа Му’ти
(йаа му’-ТИИ)
Аль-Мути происходит от слова «’ата’уллах», что означает «дар Божий». Это послужит прекрасным переходом от свадебных подарков и всего обсуждения благодарности в этой главе к очень большому семейству Имен божественного изобилия, которому посвящены последующие главы. Далее в этом разделе мы увидим, что аль-Му’ти открывает дверь психологическому подходу, который может использовать врачеватель сердца для исцеления эго-дисфункции нарциссизма.

Какие подарки дарует аль-Мути? Они поистине бесконечны и обильны. Эти дары приходят без перерыва и даются всем – святым и грешникам. Когда мы посмотрим, как используется аль-Му’ти, мы увидим, что оно приносит преимущественно духовные дары. Что особенно отличает аль-Му’ти от аль-Карим, так это определенное ощущение, которое аль-Му’ти несет в отношении Первопричины, стоящей за всеми многочисленными причинами проявления.

Коран учит нас, что дары Бога имеют как общий, так и частный характер. «Аллах – Тот, кто придает всему созданную форму и духовное руководство». Божьи дары также весьма специфичны. «Мы даровали вам аль-каутар [изобилие]». Каутар также имеет значение камфоры, вещества, которое наполняет своей сущностью все остальное.

Всеобъемлющее слово, обозначающее Божьи дары, аль-Му’ти, явно подразумевает изобилие и бесконечные, неисчерпаемые запасы даров. Форма дарения Аль-Му’ти — это бесконечное вливание даров. «За исключением случаев, когда пожелает Аллах, поток даров от аль-Мути не прерывается». И «То, как Бог объясняет дарение, — это протягивание руки с дарами на всех». Дары Божии ни для кого не закрыты. Они достаются достойным и недостойным. Таким образом, аль-Му’ти, помимо того, что является причиной всего, что даровано, обладает качеством беспрерывно даровать каждому дары.

Интенсивная форма аль-Му’ти означает «протянуть руки вверх или наружу, чтобы дать и взять». «Атаа» означает как отданную, так и отнятую вещь. Некоторые вариации корневых форм аль-Му’ти имеют двусмысленность в отношении отдачи и взятия. В фактической конкретной форме божественного Имени, аль-Му’ти, значение состоит в том, чтобы свободно предлагать дары, но двусмысленность, о которой мы говорили, важна, поскольку она иллюстрирует взаимосвязь даяния и принятия.

Эта двусмысленность юмористически выражена в суфийском рассказе. Очень эгоцентричный имам имел несчастье упасть в чан с ледяной водой, предназначенный для омовений. Он барахтался в нем и выглядел так, будто вот-вот утонет. Находившийся поблизости мужчина неоднократно кричал ему: «Дай мне свою руку, дай мне свою руку», но имам проигнорировал его. Стоявший рядом суфий сказал: «Вы не понимаете этих людей». Затем он подошел к чану и сказал: «Возьми меня за руку», и имам с радостью согласился.

Хотя эти двусмысленности можно увидеть в вариациях корня в форме 1 звукового кода, когда аль-Му’ти появляется в других грамматических формах, он дифференцируется. Например, в 3 и 4 формах оно означает только «отдавать». В форме 6 мы находим слово т’атин, что означает стоять на цыпочках, чтобы взять что-то. И’тв (ун) означает газель, которая тянется к листьям дерева, чтобы их схватить.

Четвертый вариант формы, «а’та», представляет собой форму глагола. Это слово часто используется в записанных традициях Пророка. Это означает «то, что дает Бог». Это бесплатный подарок без каких-либо ожиданий чего-то взамен. Аль-Му’ти — номинальная форма «а’та». Другое слово, «итаа», указывает на ситуацию, в которой обязанностью человека является давать и, таким образом, можно ожидать чего-то взамен. Примером этого является четвертый столп ислама – титхе. Это долг отдачи, и любая награда придет от Бога.

Самый интересный вариант аль-Мути — это «ата’уллах», что означает «дар Божий». Этот дар дается безвозмездно в абсолютном смысле этого слова. Оно дается от того, кто поистине щедрый, обильный и великодушный. Оно мотивировано безусловной любовью. Итак, аль-Мути – это тот, кто дает ата’уллах. Сам дар – это ата’уллах, и тот, кто его дарует, тоже обладает этими качествами.

Аль-Му’ти — это высший источник, высшая причина, которая представляет собой безусловную любовь. Аль-, или определенный артикль «the», одновременно отличает его от любого другого вида условного дарения и характеризует то, что дается аль-Му’ти, как единственный истинный дар.

Деятельность как отдачи, так и получения чрезвычайно важна, как мы находим в вариациях аль-Му’ти во второй и третьей грамматических формах. Благодаря этому мы ясно видим, что и давать, и брать — это способы служения или получения выгоды. Подчеркивается, что концепция божественного дарителя обязательно предполагает, что кто-то примет дар. Они идут вместе. Ю’аттийний означает «из чувства щедрости он служил мне и получил пользу».

Аль-Му’ти чаще всего появляется в Коране в форме ‘а’та. Однако мы читаем: «К ночи, когда оно распространяется, ко дню, когда оно сияет наужу, благодаря тайне сотворения мужчины и женщины, каждый [мужчина и женщина] спешит к разным концам, за исключением того, кто является му’тиа и такваа». Давайте посмотрим на эти два качества.

Му’тиа имеет женское значение. Она подобна луку, податливому для того, кто берет тетиву. Он гнётся, но не ломается. Его прочность и функциональность лучше всего проявляются, когда он сгибается, но не сгибается настолько, чтобы сломаться. Му’тиа послушная, уступчивая, податливая, нежная, кроткая, мягкая и щедрая. Все это прямые переводы из словаря о том, как выглядит лук, когда его берешь.

Метафора Корана указывает на отдачу и получение как на взаимные отношения мужчин и женщин. Когда кто-то действительно принимает эти отношения близко к сердцу, он сгибается, но не ломается. То же самое касается ночи и дня. Когда преобладает день, ночь не исчезает, а лишь затемняется. Этот стих является очень яркой метафорой для мужчин и женщин, а также показывает наши отношения с Богом. Такваа, которая включена в этот стих вместе с му’тиа, практически непереводима и часто неправильно переводится как страх перед Богом. Пожалуй, лучше всего подойти к этому с помощью иллюстрации: ребенок спит в комнате с закрытой дверью; когда вы хотите войти и взять что-то из комнаты, вы повышаете осознание каждого шага. У вас есть такваа, или предельное внимание. Сказать, что вы боитесь разбудить ребенка, не в полной мере выразит это. Такваа часто упоминается в Коране. В этом отрывке говорится, что все мужчины и женщины просто деловито суетятся по миру кроме тех, кто обладает этими двумя качествами: му’тиа и такваа. Если мы достигаем повышенной осознанности чувств других людей, мы должным образом чувствительны к влиянию наших действий на отношения мужчины и женщины. Нас просят быть гибкими в отношениях, а также хорошо осознавать и очень внимательно относиться к внутреннему и внешнему состоянию другого человека. Как поясняется в остальной части стиха, когда это происходит, ваше внутреннее состояние не остается скрытым, а постепенно раскрывается.

Нас всегда интересуют варианты корней божественных Имен, выражающих отрицательные качества. Мы рассматриваем это как указания на возможности применения священного имени гомеопатическим способом для устранения конкретных человеческих недостатков. Такой формой аль-Му’ти является ат-таййяя туах. Это значит: «Я подгонял и торопил его». Та’атта означает большую спешку, безумную гонку и нехватку времени из-за излишней занятости. Вариантом этого корня в десятой форме является аст’атаа ан-нааса бикаффих: «он требовал, чтобы люди сделали ему подарок или подношение, протянув руку».

Последняя теневая форма — та’аатин. Она имеет несколько негативных значений: осмелиться, отважиться на что-то без колебаний, размышлений или такваа; спешить с чем-то, что является плохим или нечестным занятием; брать за руку то, что неправильно, несправедливо или не должно; победить, одолеть и взять силой; соперничать друг с другом, конкурировать и спорить.

Молитвенное повторение и созерцание Йа Му’ти может стать отличным лекарством от слепоты нарцисса. Самовлюбленные люди рассматривают отдачу или получение только как нечто, непосредственно связанное с ними. Они не видят обмена или взаимности, которые происходят из-за того, что эго нарцисса откололось от питающего источника безусловной любви.

Нарциссизм имеет более широкое значение, чем состояние восхищения собственным представлением о себе. Для нарцисса отдача всегда условна. Что они за это получат? Ни на каком уровне они не могут давать без каких-либо условий и не могут с благодарностью принимать дар. Во Вселенной существует динамический процесс. Она растворяет и она творит. Застревать только в одном мире — это настоящий дисбаланс. Это не позволяет аль-Му’ти раскрыться.

Эгоисты сосредоточены на себе. Они захвачены ложным чувством эго, которое чувствует: «Я единственный значимый человек». Полноценный себялюбец настолько централизован в своем чувстве эго, что у него нет чувствительности и внимания к другим. Они всегда рассчитывают, что делают и что дают. Даже когда они получают от других, они верят, что это происходит из-за их собственных внутренних заслуг. Они отрицают источник и отвергают других, находящихся в поле их опыта. Они очень изолированы, думая о себе и чувствуя только себя.

Нарциссизм – это дилемма для всего человечества. Это глубоко скрытое ядро первоначального формирования эго. Но тот, кого мы обычно идентифицируем как нарцисса, это крайность в этом плане. Это может стать патологией. Лекарством является такваа, которая возникает в результате полной реализации аль-Му’ти. Это приносит осознание, необходимое для правильных отношений. Это то, что нужно для успеха в отношениях мужчины и женщины, да и вообще в любых отношениях.

Следует понимать, что нарциссизм имеет много слоев. Один из слоев нашей нарциссической самоидентификации с человеческой неполноценностью глубоко связан с практикой добросовестного повторения Йа Му’ти. Однако к нарциссизму необходимо постоянно возвращаться, поскольку существует множество слоев структуры эго, каждый из которых подвержен отдельной форме нарциссизма. Разные Имена исцеляют на разных уровнях. Приведя наше духовное исследование к этому состоянию эго, будет очень полезно суммировать семь уровней нафса. Нафс – это концепция, требующая дальнейшего объяснения. Его можно перевести по-разному: эго, низшее «я»,  душа и дыхание. Путем дальнейшего исследования мы увидим, что разные божественные Имена напрямую относятся к состоянию эго, или нафса, на разных уровнях его проявления. В следующей главе приводится краткое изложение такого исследования. Это будет краткое рассмотрение большой темы. Сам этот материал можно было бы развернуть до целой книги, но мы коснемся лишь некоторых основных моментов. После этой экскурсии по уровням нафса мы вернемся к нашему более привычному рассмотрению Имен в семье божественного изобилия.
Глава 17. Семь уровней Нафса.
Структуру нарциссизма в человеческом эго можно увидеть на семи уровнях нафса. Интересно исследовать к каким уровням нафса, могли бы помочь обратиться Имена из кластера божественного изобилия и других источников. Затем, определив уровень нафса, врачеватель сердца может применить снадобье, прописав подходящее Божественное Имя. Наше исследование может предоставить интересную альтернативу традиционному психологическому подходу к исцелению нарциссизма.

Прежде всего следует сказать, что в разных суфийских трактатах по-разному выделяются три, пять и семь уровней нафса и что названия этих уровней различаются. Мы выбрали одну из таких систем.
Самое важное — это почувствовать градации плотности и интенсивности вибрации эго, которые выявляются при взгляде на его различные слои. Эти слои представляют собой стадии развития, которые могут сосуществовать. Мы искали истории в Коране, иллюстрирующие градации нафса и относящийся к священным именам в определенном контексте.
Ан-Нафс уль-Аммаарах.
Ан-нафс уль-аммаарах – это первый, самый плотный уровень нафса. Отличный контекст, описывающий этот уровень, появляется в Коране в истории Юсуфа и Зулейки. Нам говорят: «Ан-нафс уль-аммаарах ведет к деградации, за исключением божественного любящего сострадания Аллаха, ибо Аллах — это Гафур и Рахим».

Несмотря на то, что этот нафс ведет к деградации, следует подчеркнуть, что в писании сразу говорится «за исключением…». Здесь описываются нафс Юсуфа (Ветхозаветного Иосифа) и нафс Зулейки на этапе их первоначального влечения друг к другу. История очень конкретно описывает попытку Зулейки его соблазнить. Важно понимать, что химмах, или желание, которое является движущей силой этого нафса, не является проблемой. Желание может либо возвысить человечность человека до достоинства и самоуважения, либо привести его к деградации.

Имя аль-Карим несет в себе значение достоинства и самоуважения, изобилия и щедрости. Это указание на то, что рецитация Йа Карим может обеспечить исцеление этого уровня нафса. Если ан-нафс уль-аммаарах доводит ваше стремление к вырождению, то посредством обращения к аль-Карим химмах может превратиться в жажду Аллаха, а не в вашу собственную самодеградацию.

У каждого из нас есть этот нафс, который всегда активен, но у нас есть выбор, как это сделал Юсуф, повысить его, призывая «Йа Карим» вместо нашей версии «О, детка, зажги мой огонь». На этом грубом уровне нафса существует сексуальная зависимость, которая никогда не прекращается. Качество божественного изобилия Аль-Карим рассматривается здесь в контексте решения сексуальной тяги. Такая жажда может быть удовлетворена только с помощью аль-Карим. Бог бесконечно изобилен; именно Бог может наполнить вас самоуважением, и вы понимаете, что это единственное, что может удовлетворить вашу жажду.

Конкретный объект нашей тяги никогда не заполнит эту внутреннюю дыру в нашем самоощущении. Среди всех типов влечения сексуальная тяга является гигантской. Люди постоянно руководствуются этим. Чем больше человек получает, тем больше он хочет. Подобно наркоманам, люди готовы деградировать, отдаваясь объектам желаний.

Именно возбуждающее аппетит стремление, ведущее к самодеградации, является качеством ан-нафс уль-аммаарах; сексуальное влечение просто используется в качестве примера. Когда доминирует ан-нафс уль-аммаарах, человек рассматривает все и вся как просто объект своего желания, что становится только хуже.

Когда вы желаете возвысить свою человечность, достоинство и самоуважение, вы фокусируете желание в совершенно другом направлении. Буквальное указание на применение аль-Карим к этому состоянию является сутью всей истории Юсуфа и Зулейки. Муж посоветовал Зулейке оставить Юсуфа «акрам», что является выразительной формой слова «карим». Затем нам говорят: «Она, в чьем доме он был дома, пытались выманить его из нафса. «Иди сюда». «Упаси Бог, [сказал Юсуф], Он сделал мое пребывание прекрасным». «Ахсана матваа». Другими словами, Юсуф говорит, что жилище этого нафса стало совершенным или красивым. Позже в суре Юсуф раскрывается как пророк. Бог научил его истолкованию снов, и в суре говорится, что Юсуф рос в мудрости и познании невидимых миров, пока не стал ахсин, одним из совершенных. Несмотря на эти духовные дары, его нафс все еще не был под контролем. Ясно, что он также желал  Зулейку. Но он смог противопоставить своему нафсу воспоминания об аль-Карим. В контексте этой истории мы также находим Йа Рахим и Йа Карим как противоядия от ненасытной жажды ан-нафс уль-аммаарах.
Ан-нафс уль-лавваамах.
Ан-нафс уль-лавваамах— это второй уровень нафса или эго. Этот уровень особо упомянут в Коране: «Призываю в свидетели нафс». Эта градация нафса – это наше самоощущение, полностью посвященное самобичеванию, обвинениям, жалобам и противопоставлению. Священное Имя аль-Хасиб упоминается в следующем аяте как противоядие от этого состояния нафса. Оно выражает божественное действие полного объяснения смысла всего. Аль-Хасиб рассматривается в главе 22 «Всеведение Бога».

Весьма показательна ключевая история, демонстрирующая значение ан-нафс уль-лавваамах. Действие разворачивается в тот момент, когда заканчивается время и начинается послевечность (абадийй). Появляется и говорит Шайтан (Сатана), и многие души с упреком обвиняют его, говоря: «Ты обещал нам другое». Он отвечает: «Я не имею над вами никакой власти. Я звал вас, и вы меня послушали. У меня не было власти. Не вините меня, вините свою душу (нафс).

Здесь речь идет об обвиняющем и самоукоряющем  нафсе, и неважно,  обвиняете ли вы Шайтана или  себя; вы все еще ослеплены этим нафсом и не можете найти глубину своего существа, Шайтан по сути говорит: «Вы все слушали меня, чтобы получить свой ответ. Вы не направили свое внимание на Аллаха, аль-Муджиб, который всегда отвечает на всякое прошение и молитву». Истинное внутреннее призвание ан-нафс уль-лавваамах – слушать голос аль-Муджиб. Шайтан мудро глаголет в этом диалоге. В аль-Муджиб можно найти изобилие, благодать, которая соответствует условию жалующегося нафса. Этот нафс может научиться слушать аль-Муджиб вместо того, чтобы подчиняться своей привычке постоянно жаловаться. Слушая, он слышит отклик, который всегда в изобилии. Когда вы зовете Возлюбленного, приходит ответ: «Я здесь». Тогда игра Шайтана, так сказать, окончена.

Ан-нафс уль-лавваамах имеет такой способ прикрыть глас Бога своей привычкой прислушиваться к обвинительному голосу. Интересно то, что как только это покрытие исчезнет, останется только благодарность! Присутствует Аш-Шакур. Кафара, покров, является противоположностью шакара, благодарности. Аллах присутствует, чтобы ответить на каждую мысль с огромной щедростью. Это аль-Муджиб.

Рецитацию Йа Муджиб следует использовать, когда есть серьезные проблемы с заброшенностью, что является очень распространенной темой в путешествии. Проблемы одиночества часто являются основной причиной пребывания в состоянии ан-нафс уль-лавваамах. Такое состояние часто восходит к глубокому ощущению себя ребенком, брошенным во Вселенной. Там никого нет: нет матери, нет отца, нет Бога. Вместо этого присутствует глубокое ощущение, что эта вселенная безучастна, пуста и не отвечает. Вы вините родителей, мир или Бога и вините себя за то, что вы недостаточно хороши, чтобы получить то, что было в ней. Вы можете протянуть руку, но, кажется, никто не отвечает. Все это вызывает ощущение заброшенности. Когда ученик чувствует себя брошенным учителем, оставленным Богом, покинутым работой, не важно, что было сделано, они не убеждены. У них есть очень специфическая потребность, и эта конкретная потребность может быть удовлетворена только через источник. Даже если наставник отразит это в ответ, это не принесет ученикам особой пользы. Им придется пройти через это отвержение. Как будто учитель, учение и работа привели их в долину без эха и возврата. Они просто смотрят в пустоту. Они соприкасаются со своим глубочайшим, нарциссическим интересом и снисходительно отождествляют себя с этим раненым состоянием. Когда они доберутся до этого места, наступит время призыва Йа Муджиб, взывать к единственному, кто ответит, к Тому, кто всегда откликается. Целебная сила аль-Муджиб более подробно обсуждается в следующей главе.
Ан-Нафс уль-Мулхимах.
Ан-нафс уль-мулхимах – это третий уровень нафса. Его значение связано с ильхам. Ильхам считается прямым руководством от Бога без посредника. Бог посылает такое руководство непосредственно в ваше сердце, но Бог делает это через мембрану нафса. На этой стадии эта мембрана имеет меньшую плотность, и именно это позволяет ан-нафс уль-мульхимах называться вдохновленным нафсом или восторженным нафсом.

Ан-нафс уль-мулхимах – это место белого света духовно-экстатических переживаний. Нафс становится вдохновленным в результате интенсивности таких экстатических переживаний. Он приходит в восторг. Очень важно понять, как человек реагирует на вызов этого энтузиазма или пробуждения.

Если есть внутренняя гармония души – нафса и рух, удерживаемая в уравновешенном сердце, – тогда ваш опыт размеренный, выпрямленный, хорошо сформированный, симметричный и в равной пропорции. Это называется саваа. Если нафс способен проявить такую гармонию, находясь в экстатическом вдохновении, он сможет правильно различать.

Тогда нафс сможет отличить такваа от фуджуур. Такваа означает осознавать бесконечное присутствие Бога во всем и всегда. Фуджуур буквально означает разрыв или разорванное место в этом Божественном сознании. Хорошо сбалансированный нафс является врожденным. Это совершенство, с которым мы рождаемся как человеческие души. Однако, когда божественный энтузиазм не может быть удержан внутри мембраны личности, возникает то, что можно назвать прорехой или разрывом, и получение прямого потока руководства от Бога (ильхам) может стать извращенным или искаженным».

Если этот уровень нафса в хорошем состоянии, он обладает распознаванием или проницательностью. Однако, если он стал неуравновешенным, он не может отличить руководство от искаженного восприятия. Он будет считать такваа фуджуром, и наоборот. Вот простой, но экстремальный пример. Женщина утопила троих своих детей, потому что, по ее словам, Бог велел ей это сделать. Голос Божий мог бы сказать её сердцу что-то, но поскольку ее нафс был разорван и выведен из равновесия, она не могла правильно различить, каким могло быть руководство.

Очевидно, что крайне важно научиться решать проблемы, с которыми сталкивается эго на уровне ан-нафс уль-мулхимах. В Коране мы впервые читаем о врожденном совершенстве и гармоничной форме ан-нафс уль-мулхимах. «Затем Аллах сбалансировал его, сделал его пропорциональным и хорошо сформированным, и Бог вдохнул в него свой рух, свою душу». Это относится ко всем существам. Ничья душа не осталась в стороне.

А дальше в стихе говорится о шукуур, благодарности за наш слух, за наше зрение и за наше понимание. Здоровый ответ на божественное вдохновение — это благодарность. Благодарность — это ответ разумной души. Но как следует медитировать на то, с чем следует столкнуться и что решить, чтобы прийти к такой божественной благодарности? Ключ предлагается в другом месте этой суры. Мы читаем, что божественное изобилие постоянно предлагает как духовные, так и материальные дары. Медитация на эту реальность помогает породить благодарность, а истинная благодарность помогает вам избежать искаженных версий гордыни, предлагаемой эго в его грандиозности.

Чтобы лучше понять суть ан-нафс уль-мульхимах, вдохновенного нафса, необходимо различать три уровня божественного руководства. Это подготовит нас к пониманию наиболее значимого повествования в Коране, рассказывающего об отношениях между наставником Хидром и Мусой (Моисеем), сюжета, который проливает свет на вдохновенный нафс. Вдохновение — это своего рода божественное руководство, и для понимания повествования важно понимать три уровня божественного руководства. Первый уровень – аль-худаа, второй – аль-рашд, третий – аль-илхаам.

Кратко резюмируя, можно сказать, что аль-хуудаа – это божественное руководство на пророческом уровне. Это наставление предназначено для населения в целом, такое общее водительство приходит через Пророков и Посланников. Аль Рашд — для более избранной группы; оно может прийти через Муршида или духовного наставника, который служит каналом руководства. Он различает руководство и применяет его к конкретным потребностям, а также является посредником между крайностями.

Ильхам – это само вдохновение, а слово, как мы видели, родственно ан-нафс уль-мульхимах. Аль-илхаам – это прямое руководство к сердцу от Бога, без посредника. Чтобы получить пользу от этого этапа руководства, необходимо полностью созреть в своей внутренней эволюции.  Такое руководство является высочайшим качеством. Ан-нафс уль-мильхимах – это сокращение от этого. Это высочайшее качество руководства иллюстрируется в повествовании о Хидре и Мусе (Моисее).

Хидр — прототип Муршида или духовного наставника; он работает под прямым божественным руководством. Нафс Хидра — это прекрасно реализованный мулхимах. Муса в данном случае — мюрид, или ученик, и он обучается рашду у Муршида. Эти уровни руководства работают вместе. Во всех полных формулировках суфизма нам показано, как все уровни работают вместе, закрепляя друг друга. Ни один уровень не противоречит другому.

Муса принял руководство Хидра, но ему было дано условие, что он будет хранить молчание и не задавать Хидру вопросы о его действиях. Хотя мы и предлагаем вашему вниманию все повествование, мы сосредоточимся на некоторых его деталях и последуем примеру Ибн Араби в интерпретации. Хидр является архетипом духовного наставника. Как таковой он должен проявлять рахма, любовь, сострадание, ‘илму-л-ладуунии, что означает знание непосредственно из божественного присутствия и ‘уллимта рушда, способность общаться и направлять мюридов. Обратите внимание, что недостаточно только иметь сострадание и быть божественно вдохновленным; реализованный учитель также должен обладать способностью эффективно взаимодействовать с мюридом.

Первый инцидент в истории, который заставляет Мусу вопрошать  Хидру, происходит, когда Хидр намеренно затопляет лодку. Хотя этот акт переводился по-разному, грамматический анализ ясно показывает, что Хидр потопил лодку и не приказывал Мусе сделать это. Муса подвергает сомнению такое уничтожение собственности, считая это пустой тратой ресурсов и, возможно, еще хуже.

Чего Муса не знает, но знает Хидр, так это того, что безжалостный тиран обратился к пиратству, чтобы поработить население. Хидр покупает лодку у большой семьи, которая вот-вот обанкротится, а затем уничтожает свою собственность, чтобы спасти семью от банкротства, предотвратить пиратство на корабле и, в конечном итоге, предотвратить войну. Это любящее сострадание. Он затопил огромное грузовое судно со всеми деньгами и сокровищами, но это была его личная собственность, и ни одна жизнь не была уничтожена.

Хидр тогда не ответил Мусе, но после еще двух случаев, когда ему задавались вопросы, он все же объяснил. Действия Хидра, казавшиеся Мусе неправильными, на самом деле демонстрируют три упомянутых ранее качества Муршида. Эти инциденты демонстрируют ошибку ученика, заключающуюся в его осуждении, не обладая полнотой знаний.

Действия Хидра аналогичны просвещенным действиям матери Мусы, которая посадила его в хлипкую лодку из тростника и подтолкнула к купавшейся египетской принцессе. Неосведомленному наблюдателю могло показаться, что она бросила своего ребенка тонуть, но это был смелый поступок, призванный спасти его жизнь и позволить осуществить в конечном итоге его пророческую миссию. Тайна здесь, по мнению ‘ибн Араби, заключается в осознании качества сабур, как и в Имени ас-Сабур — непоколебимой настойчивости с уверенностью в Боге и без поспешности.

Во втором случае, когда Муса задавал вопрос Хидру, казалось, что Хидр убил невинную душу. Как это могло быть актом любящей доброты или рахма? Чего Муса не ведал, а Хидр знал, согласно объяснению Ибн Араби, так это того, что юноша был главой банды разбойников, которые морили голодом обнесенный стеной город. Никто не мог войти или выйти, и любой, кто находился поблизости, находился в большой опасности. Никто не хотел вмешиваться в дела этого головореза, потому что боялись его насилия. Хидр рисковал своей жизнью, пытаясь схватить его, но при этом случайно убил его.

В истории Корана важно видеть, что Хидр сам выполнял действия. Он не просил своего ученика сделать это. Учителя, которые испытывают искушение выйти за рамки дозволенного в том, о чем они просят своих учеников, должны принять это близко к сердцу. Каждый из этих инцидентов служил напоминанием Мусе о его собственной жизни.

Именно рашд является той вещью, посредством которой Хидр хочет научить Мусу своим собственным действиям. Надзиратель собирался убить одного из израильтян, когда они находились в рабстве и угнетении. Муса, стремясь помешать этому, нечаянно убил стражника и был вынужден бежать в пустыню. Именно таким образом мюрид приходит к пониманию своей жизни через действия своего Муршида.

Контекст третьего случая, когда Муса поставил под сомнение вдохновенный поступок своего учителя, требует от нас понимания основного этикета в пустыне, согласно которому следует предлагать еду и воду путешественнику. Хидр и Муса прибыли, но им не предложили никакой еды, даже когда они просили. Это можно расценить как огромный моральный недостаток. Ответом Хидра было заделать брешь в стене города. Муса спросил об этом Хидра, сказав, что, по крайней мере, вы могли бы попросить у этих людей плату, поскольку вы оказываете им такую услугу.

Чего он не знал, так это того, что ремонт пролома в стене не только не позволил армии, направлявшейся в этом направлении, захватить город, но также не позволил эгоцентричным людям в городе поглотить наследство сирот. Это наследство он закопал в стене, чтобы оно могло быть правильно распределено позже.

Этот конкретный случай освещает эпизод из жизни Мусы, когда он встретил Джетро, который стал проводником Мусы. Некоторые ученые говорят, что Джетро был Хидром в истории Корана. Джетро пообещал, что, если Муса прослужит ему семь лет, он сможет жениться на одной из дочерей Джетро. Муса не только выполнил это обещание, но и проработал еще три года без дополнительной оплаты.

Размышляя обо всем этом, мы видим, что ан-нафс уль-мульхимах, находясь в совершенной гармонии, проявляет божественное сострадание и просветление непосредственно из источника и вписывает его в контекст практического духовного руководства, или рашд. Также ясно, как легко нафсу, охваченному божественным вдохновением или энтузиазмом, стать неуравновешенным и абсурдным.
Ан-Нафс уль-мутма ‘иннах.
Четвертый уровень состояния души называется ан-нафс уль-мутма’иннах. Обычно его переводят как нафс, ставший безмятежным, спокойным и умиротворенным. В Коране это описывается как «О душа, находящаяся в полном покое среди испытаний крайнего голода и  беспокойства». Это противоположно типичному состоянию нетерпеливой суеты, полной стресса и беспокойства. Такие люди всегда жалуются на то, что времени никогда не хватает. В Коране есть еще одно упоминание об этом состоянии, а также интересная притча. «О ты, человек, достигший внутреннего покоя, Аллах приводит притчу: Город наслаждался миром, покоем и безмятежностью, в изобилии снабжаемый средствами к существованию со всех мест, и все же он не был благодарен за дары, которыми Бог наградил его»

Эта притча о городе является классическим символом нафса, личности. Это справедливо и в толковании сновидений. Мутма’иннах – вот как здесь описан город. Его также называют «амминах», защищенным и безопасным. Нафс поддерживает спокойствие и благополучие. В этом отрывке нам говорится, что город снабжался и поддерживался, и так далее. Таково качество ар-Раззак. Действительно, призывается целая подгруппа семейства божественного изобилия, что демонстрирует, как безмятежный нафс постоянно снабжается со всех сторон.

Мы находим здесь священные имена аль-Ваххаб, ар-Раззак и аль-Фаттах. В притче Корана город страдает от голода и страха. Это напоминает о локальных проблемах современного потребительского общества. Вы можете находиться в самой богатой стране мира и при этом постоянно страдать от сильного желания и  страха потерять то, что у вас есть. Это показывает слабость в нафсе и является противоположностью аш-Шакур. Мутма’иннах — это умиротворенность, преодолевающая эту слабость. Человек, достигший этого состояния, чувствует, что его поддерживает отовсюду безграничное изобилие. В заключении мы узнаем: «От безмятежной души исходит это нахлынувшее чувство глубокой благодарности за все радости, благословения и дары Божии. Так ешьте же и наслаждайтесь уделом, который дал вам Аллах, хорошим и очень хорошим, и благодарите за все восхитительные дары, которые дал вам Бог».

В Коране сказано: «О, душа, которая есть мутма’иннах, вернись ко мне (Аллаху)». Душа в мире стала достаточно открытой, чтобы почувствовать свою близость к Богу; теперь она действительно может почувствовать тягу к бесконечному источнику. В этом отрывке Бог обращается непосредственно к нашему нафсу. Это очень эмоциональный стих, написанный на языке любящего и возлюбленного. Мевлана Руми выражает это в начале своей «Маснави» историей о зове флейты, пустой трости, вырванной из тростниковой заросли и жаждущей возвращения.

Есть известный отрывок, описывающий процесс достижения ан-нафс уль-мутма’иннах: «Те, кто достиг определенной степени уверенности, их сердца обрели мирную безмятежность [мутма’иннах] посредством зикра Аллах [памятования Бога посредством декламации Имени]. Несомненно, в поминании Аллаха все сердца находят мутма’иннах».

Мутм’аиннах – это внутренняя радость, которую трудно описать словами. Этот отрывок цитируют все суфии. Это действительно объясняет, как душа достигает стадии внутреннего покоя. В суфийских орденах Муршид  дает мюриду то, что называется баят (посвящением), а затем учит его или ее зикру, чтобы сердце и душа могли стать мутма’иннах.

Другой известный отрывок Корана описывает, как Пророк давал баят своим последователям. В то время соратники армии Пророка Мухаммеда думали, что их отведут обратно в Мекку и там они будут полностью уничтожены своими врагами. На самом деле конечный результат оказался гармоничным, но это уже другая история. Теперь они были в оазисе под названием Худабияях и созвали собрание общины (хас) под деревом.

На этом хасе все сподвижники приняли баят. То есть каждый из них взялся за руки с Пророком и принес клятву доверия и верности. Эта церемония баята проходила под деревом и, как полагают, включала в себя своего рода обучение словесному зикру. От тех, кто участвовал, последовало огромное разнообразие ответов.

Хазрат Али сделал один шаг, называемый кадам, шаг Всего. Все священные танцы суфизма происходят из этого единственного шага. Он является выражением одновременно своего рода экстаза и безмятежности. Историческая сноска: в 1920-х годах так называемые фундаменталисты срубили это дерево, но его саженцы распространились по всему миру. Это было место, где зародился институт баята.

В Коране мы читаем: «Аллах благоволит тем, кто достиг этой степени внутренней уверенности, когда приняли баят под деревом». Аллах знал, что было в их сердцах (эта мутма’иннах), и ниспослал в их сердца сакиинах, что также означает мирное спокойствие. Именно результат этого зикра так влияет на сердца. В конце аята говорится: «Фафан кариибан». Эта фраза означает две вещи: внешне она указывает на то, что Мекка была бескровно открыта очень скоро после этого, но от фаттах она также имеет значение открытия сердца.

Их сердца открылись благодаря их чувственности или близости к Аллаху. Таков результат байата, зикра и экстаза. Его эффект – открыть сердца для непосредственного присутствия божественного. Этот пассаж является прекрасным изложением сути ан-нафс уль-мутма’иннах. Вся глава называется Фатх. Во втором стихе мы читаем: «Мы открыли для тебя ясный проход. Йа Гаффар, Йа Гафур». В четвертом аяте мы находим: «Аллах ниспослал сакиинах к сердцам тех, кто достиг уверенности». Но суть этого вверения выражена в 48:10, где речь идет о баяте. На самом деле, баят действительно создан Аллахом. В нем буквально говорится, что рука Аллаха над рукой Расула, или Божественного Посланника. Это мистическая причина, почему баят так ценен и может иметь глубокие последствия. Этот внутренний смысл ощущается в баятах всех традиций и повсюду.
Ан-Нафс уль-Раадийах и Ан-Нафс уль-Мардиййах.
Следующие две степени нафса лингвистически связаны друг с другом. Пятый уровень – ан-нафс уль-раадийах. Шестой уровень – ан-нафс уль-мардиййах. Мы находим эти уровни упомянутыми вместе сразу после ссылки на ан-нафс уль-мутма’иннах  (см. выше). Стих 28 говорит об этих двух следующих уровнях вместе. Радиййах означает удовлетворенный или очень довольный. Мардиййах хорошо доставляет удовольствие и выражает удовлетворение. Они обсуждаются в суре 88, называемой «Аль-Гашия-Подавляющий». В стихе 9 описываются «их радостные, восхищенные, восторженные лица [на’иим]» и продолжается к ан-нафс уль-раадийах. «Вы довольны, удовлетворены, взлелеяны и обогащены».

Такое довольство можно сравнить с противоположным состоянием нафса, описанным в стихах 1-7, где сказано, что лица их унижены; они трудятся и утомлены. Есть притча о дереве, которое приносит великолепные плоды и чудесно пахнет, так что вы очень проголодаетесь. Вы выделяете слюну и жаждете ее, но она не насыщает вас и не утоляет голод. Чем больше вы едите, тем голоднее вы становитесь. И это вызывает унижение из-за того, что нужно сделать, чтобы это получить. Это картина страданий, вызванных низшим «я», ан-нафс уль-аммаарах. Затем следующий стих противопоставляет это, говоря, с другой стороны, есть и другие, которые хорошо вскормлены.

В Коране мы читаем о тех, кто следует ридваан Аллах, пути приближения к Аллаху. Это слово ридваан отражает значения как радиййах, так и мардиййах. Те, кто следует этим путем, находятся в разной степени близости к Аллаху. Некоторые из них — мутма’иннах, некоторые — более радиййах, а некоторые — мардиййах. Их желания удовлетворяются, но не из-за стремления к плодам. «Аллах оказал им великую милость, когда послал Расула из их среды, который читал знамения Аллаха, очищая и наставляя их в Книге и мудрости Книги». Это важный стих, потому что он показывает, каков результат следования ридваану-ллах. Человек может следовать по этому пути благодаря постоянному и непрерывному потоку изобилия.  Вот почему те, кто следует по этому пути, становятся радиййах, почему их лица излучают эту глубокую удовлетворенность и удовлетворение. В этом отрывке встречается Йа Маннаан, еще одно божественное Имя изобилия, которого нет в официальных списках. Этимологически оно связано с манной небесной. Аль-Маннаан означает быть довольным и благодарным за божественные дары. Это похоже на аль-Му’ти. Мы признательны дарителю, ценя подарки. Мы постоянно питаемся посредством аль-Маннаан и аль-Му’ти. Непрерывные дары изобилия глубоко утоляют стремление души к удовлетворению.

Радиййах также противопоставляется сахита. Это значит презирать. Это значит считать подарок незначительным, не ценить его. Есть хадис: Ценить и быть довольным (мардаах) божественным совершенством – от Аллаха, а считать его малым или незначительным – от Шайтана.

Наконец, радиййах связана с любовью. Показательное повествование встречается в Коране, где есть еще один пример баята. Это индивидуальная инициация. Здесь мы читаем о том, как Аллах излил сакиинах на Пророка Мухаммада и укрепил его ангельскими силами. Но в этом также замешан один товарищ, Абу Бакр. «Они двое были в пещере» (имеется в виду Абу Бакр и Мухаммад). Это история о молчаливом зикре; приближались солдаты, и им двоим пришлось молчать и оставаться скрытыми, чтобы завершить свое бегство в Медину.

Абу Бакр думал, что они оба умрут. Но у входа в пещеру паук сплел свою паутину, и опытные следопыты пустыни, заметив паутину, предположили, что внутри никого нет. В это время Пророк посвятил Абу Бакра в молчаливый зикр. Сакиинах излилась на них в результате этой молчаливой практики, и нафс стал радиййах, несмотря на крайность внешних обстоятельств. Пророк сказал: «Не бойся, Бог с нами».

Еще кое-что можно добавить о ступени мардиййах. Эти два этапа подобны двум разным сторонам одной медали. Лингвистически они родственны и появляются в Коране вместе. В тот самый момент, когда нафс становится доволен Богом, Бог доволен этой душой. Вот что такое мардиййах. Это одна и та же реальность, рассматриваемая с двух разных точек зрения.

Есть тип человека, который всю свою жизнь стремится к мардаах, благоволению Аллаха. Буквально они посвящают всю свою душу (нафс) стремлению к довольству Аллаха. Это действительно выражает природу этого возвышенного уровня нафса. Они отдают все, что могут, и Аллах доволен этой душой. Аллах – это ра’уф (полон нежной любящей доброты) для таких возлюбленных. Бог дает им ридваан. Мы все стремимся ко всему этому и достигаем этого только тогда, когда мы довольны Аллахом. Ан-нафс уль-раадиййах и ан-нафс уль-мардиййах следует рассматривать как совокупность, как две стороны одной медали.
Ан-Нафс уль-закиййах.
Седьмая стадия называется ан-нафс уль-закиййах. Как мы уже ранее видели, Коран говорит о человеке, которому Аллах дарует обильное благословение маннаан.  Далее говорится о таких людях, по отношению к которым  используется слово фиихим, которое можно перевести как «посланник был среди них» или «посланник был в их душах». Посланник в их душах рассказывает, повторяя им знамения Божии и очищая их. Ан-нафс уль-закиййах означает чистую душу; это высшая и последняя степень. «Как счастлив тот, кто очищает ее [нафс]». Этот глагол здесь означает «очищать», а также увеличивать благословения от Аллаха и наслаждаться состоянием изобилия. Это приводит нас к аль-Ганийй, Имени, связанному с этой ступенью.

Безграничная радость в таком состоянии изобилия души – это аль-Ганийй, который представляет собой бесконечную сокровищницу благословений. Аль-Ганийй встречается в отрывках 35:15-18. «Кто очищает себя, тот очищает свою душу, и Аллах – конечная цель всех путей». Душа очищается от всей самости.

Очищение самости — это синоним фана, растворения эгоистического состояния. Фана ведет к бака, реализации истинного «я», которая ведет к лика’, последней встрече, окончательному союзу всех путей. Этот процесс очищения называется тасаввуф, или Суфизм, как переводится это слово на английский язык. Того, кто очистился, называют Суфием, поэтому в некоторых книгах этот седьмой этап называется ан-нафс уль-сууфиййах.

Ан-нафс уль-закиййах упоминается как факиир, что является другим словом для Суфия. Это означает того, кто доволен быть пустым от своего я по отношению к Богу. Очищенная душа осознает аль-Ганийй. «О люди, вы факиир к Аллаху и Аллах хува аль-ганийй аль-хамид». Другими словами, Аллах – это богатство сокровищницы вечной радости и изобилия. В этом цель суфийского пути: быть пустым, быть факиир по отношению к Аллаху, который есть ганийй.

У всех пророков есть этот ан-нафс уль-закиййах. Именно так о чистоте посланников говорится в суфийских источниках. Примерами являются Муса у неопалимой купины и Мухаммад в Мирадже. Муса слышит куст, разговаривает с кустом, бросается в него и полностью поглощается. Это демонстрирует реализацию чистого тождества, таухиид, единства. Эту стадию описывают, говоря, что никто не может войти в сад своего «я», кроме самого себя. Входит ничто, и это ничто — самость Бога.

Ан-нафс уль-закиййах, или очищенное «я», называют величайшим знаком, аят-уль-кубраа. В Коране сказано: «Чтобы мы могли показать вам величайшее знамение…» В суре Ан-Нази’ат Муса разговаривает с кустом. Ему велят вернуться к фараону, даже если он этого не хочет, и сказать фараону: «Хотел бы ты очиститься?» Очиститься – значит достичь ан-нафс уль-закиййах. Муса должен показать ему величайшее знамение, то есть продемонстрировать ему ан-нафс уль-закиййах из его собственной души. Услышать величайшее Имя, форма которого дана Богом Мусе, для этого необходимо иметь чистую душу. Мирадж, или путешествие Пророка Мухаммеда по всем небесным царствам, является контекстом для этого же учения. «Воистину, он увидел величайшее знамение Божие». В повествовании здесь рассказывается о Халиме, кормилице Мухаммада, когда он был еще ребенком. Они шли по дороге, по другую сторону которой был ров; он помчался вперед и упал в канаву. Она побежала за ним. Два ангела спустились. У одного был кинжал чистого света, он рассек грудь Мухаммеда, омыл его сердце чистым светом и запечатал его. Тогда кормилица вытащила его из канавы.

Это представляет собой очищение, которому подвергся его нафс, чтобы иметь возможность пройти линию, описанную в истории Мираджа как лотосное дерево, которое отделяет конечную реальность от бесконечного бытия. Это черта, которую не мог переступить Архангел Гавриил. Как сказал ангел: «Я провёл тебя через шесть небес, но не смог пройти мимо этого дерева, чтобы не сгорели мои крылья». Рациональный ум не способен преодолеть этот барьер, но полностью очищенный нафс может. Он очищается даже от рассудочного ума.

Мухаммад в другой раз увидел божественную реальность возле лотосового дерева, за пределы которого никто не может пройти. Лотосовое дерево — это дерево небытия, которое растет возле Сада Обители — высочайших небес. «Вот, лотосовое дерево было окутано, покрыто величайшим знамением». Самый большой знак — это нафс, которого там нет, потому что он растворен в реальности божественного «Я». Как утверждается в священном хадисе: «Я становлюсь оком, которым зрит человек». На вопрос, кто кого видит, на самом деле нет ответа. Седьмое небо — это сад единства. Это кульминация истории Мираджа. Ан-нафс уль-аммаарах начинается с алчности. Это стремление встроено в каждую клетку. Но пламя жадности в конечном итоге может трансмутироваться и одухотворяться. Парадокс заключается в том, чтобы иметь возможность сохранять страсть к цели, даже когда поиск еще не выполнен. Все стремления в конечном итоге направляют вас к свету, источнику всего, сокровищнице всего существования и экстаза. Путешествие через семь этапов нафса приводит душу к осознанию Йа Ганийй, божественного Имени, выражающего бесконечную сокровищницу бытия.

В процессе этого очищения мы специально отметили ряд священных Имен, которые могут сыграть важную роль в решении проблем нафса на каждом уровне. Поскольку все Имена, возникающие в этом контексте, имеют глубокий резонанс с божественным изобилием, мы включили их в текст на этом этапе, хотя может показаться, что это несколько отклоняется от общей формы нашего подхода. В следующей главе мы вернемся к рассмотрению божественного изобилия в нашем обычном порядке.
Глава 18. Сокровищница Божественной Щедрости.
Мы только начали исследовать неисчерпаемую сокровищницу Божественного изобилия. Мы рассмотрели атрибуты благодарности и признательности, три чудесных свадебных подарка и аль-Мути, дар Божий. Тогда возник вопрос, как применить качества божественного изобилия таким образом, чтобы справиться со всем спектром психологических состояний человека.

В соответствии с классическим суфийским подходом, нашим первым способом ответить на этот вопрос было рассмотрение человеческой души через призму семи уровней нафса. Эго, или нафс, обладает самоидентификацией в каждом из этих семи слоев души, и божественные Имена служат для обращения к природе эго на каждом уровне. Теперь мы обратим наше внимание на других важных членов этой семьи. Огромный объем этой группы Имен, являющихся эманациями божественного изобилия, и важность, которую эти священные Имена могут играть в психологическом развитии человека, требуют от нас посвятить еще две главы, чтобы правильно отдать должное этому богатому материалу.
Йа Карим
(йаа ка-РИИМ)
Естественно начать с аль-Карим, Имени божественного изобилия, имеющего самое всеобъемлющее значение. Как мы уже видели, в семитских языках значения слов глубоко обогащаются за счет рассмотрения семейства слов, ответвляющихся от каждого корня.

Некоторые формы, взятые из корня аль-Карим, К-Р-М, передают реальность земли. Карумат арду-ху — это имя плодородной, продуктивной почвы или земли. Ардун макрооматун означает щедрая, хорошо возделываемая и орошаемая земля, дающая обильный урожай. Это очень запоминающиеся изображения божественного атрибута аль-Карим.

Более абстрактный смысл источника изобилия, который является щедрым, обильным и дающим, естественным образом проявляется, когда такой образ земли распространяется на людей. Есть второе значение имени аль-Карим, которое выходит за рамки нашего обычного представления о щедрости: оно означает быть редким и драгоценным, цениться, быть превосходным, как хорошая, породистая лошадь.

Божественное качество, названное аль-Карим, является проявлением изобилия; оно излучает обильные дары, редкие и драгоценные, самого высокого качества. Это проявление достигает всего в творении, не пропуская ни единой вещи. Важно отметить, что дары, принесенные аль-Карим, носят как материальный, так и духовный характер. Это универсальный вид награды или щедрости, который ничем не ограничен.

Аль-Карим часто сочетается в Коране с другим именем божественного изобилия, ар-Раззак. Ризк — это существительная форма этого священного Имени. С божественной точки зрения ризк — это бесконечный источник материальных благ. Ризк(ун) кариим несколько раз встречается в Коране. Сочетание этих качеств явно подразумевает инклюзивный характер аль-Карим. Одна из этих ссылок ясно дает понять, что женщины являются равными получателями этой универсальной щедрости. Карамаат — это форма аль-Карим, которая часто упоминается суфиями. Это относится к великим духовным дарам или силам. Основным описанием таких даров является история царя Сулеймана и Билкис, царицы Савской. Друг царя Соломона буквально в мгновение ока добивается переноса трона царицы Савской из Йемена в Иерусалим. Последние слова этого описания – раббий ганиййун карим. Такое событие считается одним из карамаат, или чудес, исходящих от аль-Карим. Теперь мы начинаем видеть всеобъемлющую роль, которую качество аль-Карим играет в кластере божественного изобилия. В отмеченных выше отрывках Корана аль-Карим сочетается с двумя другими именами семьи изобилия, ар-Раззак и аль-Ганийй. Аль-Карим проявляет материальные дары в своем союзе с ар Раззак и духовные дары в своем единстве с аль-Ганийй.

Популярные формы суфизма часто ассоциировались с предполагаемыми чудесами, а преувеличение могущества суфиев в этих историях привело к тому, что карамаат приобрел несколько уничижительные ассоциации. Это даже заставило некоторых верующих неодобрительно относиться к чудесам как таковым.

Однако эти негативные коннотации возникают из-за ошибочного понимания источника изобилия. Все изобилие исходит от аль-Карим. Если благодать приводит к материальному процветанию или духовным дарам могущества, важно полностью понять, что эта милость является действием Бога. Это не качество предполагаемой добродетели вашего собственного эго.

Настоящий карамаат, величайшие духовные дары, — это не превращение свинца в золото, чтение мыслей, перемещение тронов или даже исцеление. Три величайших дара, описанные в Коране, — это кавль, китаб и коран. Мы рассмотрим каждый из них по очереди.

Пророк Мухаммад называет суру 36 «Сердцем Корана». В этой главе есть стих, посвященный самому сердцу. Кавль означает «слово от Аллаха, которое является сутью аль-Карим», и это слово — «мир». Каждый жаждет этого слова мира, исходящего от Аллаха. То, что это происходит, считается величайшим чудом.

Второе чудо – это умм-уль-китаб, мать всех книг и посланий. Ее называют сохраненной скрижалью. Это высший источник всего божественного откровения. Каждая священная книга во все времена черпалась из этого одного источника.

Последним из трех величайших примеров карамаат считается сам Коран. Один отрывок объединяет аль-Коран и аль-Карим. В космическом смысле Коран на самом деле означает, что книга природы, внутри и снаружи, является своего рода божественной песней. Такова космическая природа Корана, какова она в замысле Бога, во всех возможных мирах. Как только вы увидите и осознаете ее в ее универсальном смысле, вы сможете думать о ней как о конкретном чтении, божественной песне, которую прославляют и декламируют в религии ислама.

Аль-Карим дарит нам эту божественную песню из безграничного царства изобилия. Великое чудо здесь присутствует в самой сути этого безграничного царства божественного изобилия и в том, как эта сущность проявляется также как конкретный текст откровения в мире множественности. Целью изучения любого священного текста должно быть прочтение трансцендентного универсального послания внутри проявленного.

Когда скептики потребовали от Мухаммада доказать свой статус, совершив чудеса, как это сделал Иисус, он сказал, что Коран сам по себе является чудом. Одна из причин, по которой это можно считать чудом, заключается в том, что сам Пророк, будучи неграмотным, не умел ни читать, ни писать. Но это также и чудо, потому что аль-Карим посылает его из трансцендентной реальности аль-китаб уль-макнуун или ‘умм-уль-китаб, сохранившейся скрижали.

Есть одно послание, но есть много посланников и множество проявлений разных писаний. Все это эманации аль-Карим, потому что они действительно приносят пользу во всех отношениях. Когда учат, что никто не может прикасаться к Корану, кроме тех, кто чист, тем глубже смысл в том, что вы не сможете прикоснуться к внутреннему смыслу любой духовной книги, если у вас нет очищенного сердца.

Подводя итог, можно сказать, что величайшие духовные чудеса — это слово мира, Мать Книги и особые проявления этой трансцендентной реальности, которые можно декламировать. Если рассматривать его в контексте звукового кода, аль-Карим является источником безграничной щедрости, которая проявляется во всем творении повсюду и без исключения.

В Коране есть знаменитый стих: «Мы [Аллах], несомненно, всегда щедры [каррамнаа] и почитаем детей Адама (бании Адам), оказывая особые милости сверх остального нашего сотворенного существа».

Какой знак особой милости был оказан Адаму? В частности, человечеству были даны все Божественные Имена в предвечном завете. Сердце целостного человека засеяно всеми Именами как сокровенным сокровищем, которое можно найти в каждой душе. Это великий знак аль-Карим.

Аль-Карим распространяется повсюду, но когда он доходит до Адама (человечества), его становится в сверх изобилии. Бог демонстрирует через каждого Пророка, что значит быть целостным или совершенным человеком, идеальным отражением божественной сущности, наделенным всеми священными Именами. Это состояние описано в Коране, где встречается термин расул карим. Не только Адаму или детям Адама и Евы было дано это сокровище, но и функция расула была передана этому дару, этому кавлу.

Кавл означает «слово», а «слово» здесь используется в смысле всех божественных Имен. Расул становится аль-Карим, и аль-Карим вдыхает в расул дыхание слова. Это достигает апофеоза в кавл. «Я призываю в свидетели планеты, которые удаляются, которые скрываются, ночь, которая рассеивается, и рассвет, который выдыхает тьму, что это слово (кавл) от Расул Карим, наделенное сущностью силы от обладателя трона.»

В этом отрывке сильно подчеркивается дар чуда слова внутри посланника и сила прекрасных имен Божьих. То, что дается, является универсальным даром от универсального дарителя. В нем нет высокого и низкого. Аллах удостаивается чести, даруя дар изобилия, и Аллах уважает того, кто получает дар изобилия. Вот что означает каррамнаа Аллаху бании Адам.

Вследствие этой существенной божественной щедрости любой человек может быть полноценным учителем, поскольку в каждом сердце заключены все божественные Имена. Буддизм дает это учение параллельным путем. Сообщается, что Гаутама Будда в момент своего просветления сказал: «Теперь я вижу, что все живые существа просветлены; они просто не осознают этого».

Почитание присутствует как в даянии, так и в получении. Эту истину очень важно понять, когда врачевателя сердца просят разобраться с психологическими проблемами, возникающими из-за искаженных представлений об изобилии и бедности. Истинное изобилие не может процветать, когда мы действуем в режиме разделения и изоляции эго.

Теневая форма, которую принимает корень слова «аль-Карим», также дает нам ключ к его гомеопатическому применению к состоянию человека. Каррамнаа означает «держаться в стороне». В этом есть все плохие коннотации благородства, презрения к другим и отделения себя от них. Это проявляется как элитарность. «Ан» означает  отделенным от чего-то, мыслить о себе как  превосходящем. Думая о себе как о превосходящем другого, вы упускаете из виду тот факт, что все дары, которые вы получили, исходят от аль-Карим. Это теневое состояние может стать камнем преткновения для духовных учителей и ловушкой для тех, кто материально обеспечен. Поскольку такие люди в определенном смысле богаче, они могут думать, что они мудрее и лучше. Молитвенное повторение Йа Карим обращается к предполагаемому превосходству этого состояния эго. Мы отсылаем читателя к главе 17 «Семь уровней нафса», где аль-Карим обсуждается как божественное средство от первого и самого грубого уровня эго, ан-нафс уль-аммаарах.

Продолжая исследовать то, что связано с аль-Карим, мы находим рабб-уль-арш иль-кариим,  владыку трона щедрости. Эта ссылка указывает непосредственно на следующее божественное Имя, которое мы обсудим, — Зул Джалали валь Икрам.

Первый элемент, который нужно усвоить в этом сложном Имени, заключается в том, что и сущность, и проявление божественной щедрости обозначаются как Карим.
Йа Дхал Джалали валь Икрам, Йа Джамиль, Йа Сабур
(йаа ДХАЛ Джа-ЛАА-ЛИ ВАЛ ‘Ик-РААМ), (йаа Джа-МИИЛ), (йаа са-БУУР)
Зуль Джалали валь Икрам — очень сложное и важное Имя, но для его понимания важно простое Имя аль-Карим. Из всего списка 99 Имен Зул Джалали валь Икрам является самым сложным. Нам не следует удивляться, узнав, что это одно Имя дает ключ к пониманию всего остального. Мы уже обсуждали ранее в главе 9 «Оттенки всемогущества», где это послужило кульминацией понимания силы. Как и акбар, это элатив.

Зуль утверждает сущностную реальность (дхат). Это бытие выходит за рамки отдельных качеств всех сифат, за пределы всех 99 имен Аллаха, являясь их источником.

«Икрам, форма, которую аль-Карим принимает в этом Имени Бога, представляет собой интенсивный звуковой код. Это особенно интенсивно. В частности, в ‘икрам усиливается сильная комбинация двух аспектов полного значения аль-Карим: он является одновременно источником и проявлением щедрости. Более того, ‘икрам очень близок к качеству божественной красоты аль-Джамал. И, конечно же, божественная сила аль-Джалал конкретно указывается в Зуль Джалали валь Икрам.

Таким образом, абсолютная сущность (дхул) утверждается как джалал (всемогущий) и джамал (обладающий всей красотой). Эти божественные атрибуты следует понимать в двояком смысле. Каждое Имя является единственным источником эманации определенного качества, будь то аль-Джалал или аль-Джамаль, и каждое Имя также является эманацией этого качества во все вещи. Икрам включает в себя оба этих аспекта аль-Карим.

Когда качества силы и красоты (джалал и джамал) уравновешены, мы получаем камал, то есть совершенство. Этот процесс становится для ученика ключом на пути. Если хотите, это скрытый код того, как активно созерцать все божественные Имена.

Как видно из звукового кода, использование грамматических форм джалал (скорее чем джалил) и джамал (а не джамил) особенно указывает на «единственный источник силы и красоты». Поскольку они конкретно относятся к источнику, можно сказать, что джалал и джамал ближе к сути. Напротив, в звуковом коде формы Джалил и Джамил демонстрируют божественное качество, выражающееся во всем проявлении, не упуская ничего.

Это естественным образом подводит нас к теме последовательных шагов созерцания. Такие шаги переходят от размышлений о чрезмерной красоте к аналогичным размышлениям о сущностной силе и, в конечном итоге, к реализации самой чистой сущности.

Первым шагом активного созерцания божественной красоты является наблюдение знамений Бога на небесах и земле, включая знаки в собственном нафсе или «я». Все начинается с проявленного аспекта прекрасного, аль-Джамил. Такие знаки присутствуют повсюду для того, у кого есть глаза, чтобы видеть. Рассказывают историю о том, как Иисус гулял со своими учениками и проходил мимо мертвой собаки с гнилостным запахом. Спутники зажали нос. Иисус не отреагировал таким образом, а вместо этого посоветовал им обратить внимание на то, какие красивые зубы были у этой собаки.

Второй шаг – созерцание красоты божественной сущности. Это аль-Джамал. Это лик божественной красоты. Вы еще не созерцаете саму сущность, но видите ее красоту.  Экстаз и опьянение присутствуют на обеих стадиях джамил и джамал. Третий шаг – это активное созерцание повсюду знаков божественного величия или силы. Это Аль-Джалиль. И четвертый шаг, аль-Джалал, – это созерцание величия божественной сущности. В отличие от первых двух стадий созерцания, это обе стадии трезвости и ясности, а не стадии опьянения и экстаза.

Пятый шаг — одновременное созерцание священных Имен Джамали и Джалали. Это предполагает баланс между красотой и величием сущности. Это аль-Камаль, что означает полноту и совершенство. Эта стадия включает в себя балансировку внутри самой божественной сущности, без какого-либо рассмотрения ее проявления.

Шестой шаг — это объединение и уравновешивание божественного проявления в созерцании. Божественное проявление называется таджаллиййят, слово, происходящее от сияния дня. Если бы Солнце не существовало как источник света, не было бы и дня. Проявление зависит от сущности так же, как дневной свет зависит от солнца. Полное равновесие в созерцании – это и джалиль, и джамиль. Это постоянное изобилие.

История Моисея иллюстрирует этот шестой этап: Моисей говорит Богу: «Позволь мне увидеть Тебя». Бог говорит: «Вы не можете меня видеть». — Тогда дай мне знак. Затем Бог посылает свой таджаллиййят, или проявление, на гору. Гора превращается в пыль, и Моисей теряет сознание. Позже некоторые бедуины спросили Мухаммада, сколько Бог послал, чтобы разрушить гору, и он ответил, что примерно столько же, сколько луна, которую можно найти на ногте мизинца.

История Моисея также иллюстрирует необходимость баланса. И джалиль, и джамиль сбалансированно проявляются в Божьих Пророках. Седьмой и последний шаг этого процесса созерцания объединяет то, что описано в пятом и шестом шагах. Это союз божественной сущности в балансе красоты и величия в сочетании с союзом божественного проявления в балансе красоты и величия. Это союз всех союзов. Возможно, описание этих семи стадий приносит интеллектуальное и метафизическое удовлетворение, но процесс начинает становиться ясным только тогда, когда мы полностью делаем первый шаг. Существуют буквально тысячи стихов Корана, в которых нам показаны тафаккур-аль-джамиль, явные признаки красоты Бога. Нам предписано видеть знаки на горизонте и в себе. Поэтому суфии интересуются музыкой и искусством, а также бесконечным разнообразием способов осознания божественного изобилия посредством созерцания божественной красоты в этом мире.

Путешественникам, идущим по духовному пути, предлагается активно развивать осознание внутренних признаков божественной красоты, независимо от того, с какими трудными ситуациями они могут столкнуться, и даже из-за таких невзгод. Кульминацией такого процесса является реализация того, что называется сабр джамиль. Ас-Сабур приносит глубину настойчивости, качество, которое позволяет вам осуществить созерцание божественной красоты в проявлении, даже перед лицом больших трудностей. Будет полезно рассмотреть несколько примечательных примеров где сабр джамиль упоминается в Коране. Оно используется дважды в истории об Иакове и Иосифе. Сабр джамиль – это качество, которое реализовал патриарх Иаков. Это позволяло ему видеть сквозь внешнюю форму ситуаций. Когда ему показывают рубашку, окрашенную кровью, и его заблудшие сыновья говорят, что волки съели Иосифа, он отвечает им, что их нафс выдумал эту историю. Посредством сабра джамиль он видит эту истину в самом себе.

Позже, ближе к концу рассказа, это качество упоминается еще раз. Его младший и новый любимый сын Вениамин был задержан в Египте, и другие сыновья Иакова говорят ему, что это случилось потому, что Вениамин был пойман на воровстве. Он снова отвечает, говоря «сабр джамиль», и подтверждая, что эта история также была выдумана нафсом.

Другой результат созерцания признаков изысканной красоты в себе — это игнорировать все человеческие недостатки с прекрасным прощением. Это называется сафах джамиль. Согласно высшему стандарту мусульманской этики, человека нельзя лишать жизни за плохое поведение. В Коране, в период напряженности между зарождающейся исламской общиной и евреями и христианами того времени, мусульманам сказано: «Даже если они прокляли вас, простите им и не обращайте внимания на их проступки, потому что Бог любит тех, кто так поступает».

В Коране снова говорится о сабр: отвечать добрыми словами на резкие слова, и добром на суровые действия. Такой поступок считается джамиль. Аль-Джамиль – это качество, которое здесь отождествляется с аль-Карим. Достичь состояния сабр джамиль — значит проявить щедрость в своем взгляде на человечество и не обращать внимания на отдельные недостатки. Можно было бы привести еще много примеров.

Коран полон упоминаний о созерцании божественной красоты и щедрости в проявлениях. Знамения Бога — это божественные Имена, вписанные в душу человечества в предвечности. Это наше право по рождению как людей. То, что называется тафиккар, — это вдумчивое созерцание внутреннего аспекта божественной щедрости и красоты на дыхании в разгар кризиса и тяжелых событий мира.

Высшая стадия сабр джамиль всецело проявляет атрибут ас-Сабур, который полностью постоянен во всех ситуациях. По благодати путешественник, идущий по пути созерцания божественного изобилия, может в конечном итоге проникнуть в суть самой красоты. Такое существо мягко ходит по земле и проявляет любящую мягкость по отношению к внешнему проявлению. Благодаря более глубокому пониманию реальности он или она видит бесконечную ценность, или карам, каждого человека. Бог есть все во всем.
Йа Муджиб
(йаа му-ДЖИИБ)
Аллах — аль-Муджиб, тот, кто отвечает на все молитвы. Это щедрое качество помещает аль-Муджиб в семью Имен божественного изобилия. В Главе 17, Семь уровней нафса, аль-Муджиб рекомендуется как средство от состояния нафса на втором уровне, ан-нафс уль-лавваамах. Теперь мы углубимся во внутренний смысл аль-Муджиб и узнаем больше об истинной природе молитвы.

В некоторых формах, которые принимает корень М-ДЖ-Б, мы находим примеры своего рода взаимности. Это качество призыва и ответа, которое является хорошим способом понять внутренний диалог молитвы. Форма, которую принимает корень как аль-Муджиб, является каузативом в терминах звукового кода. В контексте молитвы это качество означает, что мольба каждого человека будет услышана в определенное время, в определенном месте и способом, согласно знанию Бога.

Многие поучительные истории иллюстрируют, как люди ошибаются, не осознавая божественность причинных качеств. Знакомым примером может служить человек, который застрял в наводнении, но убежден, что только Бог спасет его. Поскольку он ждет, что Бог сделает это, он отвергает лодку, которая проплывает мимо, а также вертолет. Причинные качества направляют нас к тому, чтобы увидеть Бога, действующего через то, что кажется вторичными причинами.

Вначале мы хотели бы сказать, что любое обсуждение молитвы должно рассматривать дилемму, возникающую в результате постановки следующего вопроса: если Бог обладает знанием обо всем и должен знать, в чем мы нуждаемся, то зачем же тогда молиться?

Какова цель и природа молитвы? Ответ на этот вопрос возникает, когда мы смотрим на коренное значение  аль-Муджиб.  Джааба — это корень первой формы слова. Он означает просверлить отверстие в скале, чтобы получить воду. Восьмая форма, иджитааба, означает вырыть колодец. Джавваба — это имя, данное превосходному копателю колодцев, тому, кто всегда находит воду.

Джавваба, вторая форма, означает проникать в черноту ночи, как свет луны, которая, когда восходит, освещает темноту и делает ясным то, что было скрыто. Второе значение — путешествовать сквозь ночь и проникать в черноту, как птица в полете. ‘Инджааба, вариация седьмой формы, означает становиться ясным, открытым и беспрепятственным.

Напротив, форма слова как существительного — джавбах, что означает щит. Джавваба алай-хи означает быть укрытым или защищенным.

Принимая во внимание все эти корневые значения, мы теперь можем рассмотреть вопрос, который мы поставили ранее: почему мы должны просить что-либо у Бога, если Бог уже знает, о чем мы просим? Акт обращения с просьбой — это словно свет, который проникает в нашу внутреннюю тьму замешательства. Он проливает свет на наш собственный нафс и позволяет нам узнать, чего мы действительно хотим и о чем мы действительно просим.

Это совсем другой взгляд на молитву. Это не письмо Санта-Клаусу. Цель просьбы — проникнуть в темноту, пронзить преграду и добраться до воды. Параллельно мы восхваляем Аллаха не потому, что Аллах желает, чтобы его восхваляли, а потому, что акт благодарности преображает наше состояние и открывает нас Богу.

Аль-Муджиб появляется в Коране в сочетании со словом карииб, что означает тот, кто рядом. Мукаррабуун — это те, кто рядом, или кто постоянно приближается. «Есть товарищи справа и слева, и те, кто за пределами рая и ада; они — те, кто приближается». Священный хадис продолжает говорить, что они становятся все ближе ко мне, пока я не стану глазами, которыми они видят, ушами, которыми они слышат, и так далее.

Аль-Кариб означает истинное слушание, а не просто желание ответа на ваш запрос. Такой стандарт слушания подразумевает, что если вы, как поклонник, захвачены вниманием к расстоянию между вами и возлюбленным, вы не в состоянии быть достаточно близко, чтобы получить ответ, который там есть.

Карииб также имеет превосходную форму ‘акраб. ‘Акраб появляется в известном отрывке из Корана, в котором ярко названа близость Аллаха. «Это Мы создали тебя в первую очередь, и Мы знаем темный шепот, который шепчет тебе твоя собственная душа [ан-нафс уль-лавваамах], ибо Мы ближе к тебе [‘акраб], чем твоя собственная яремная вена»

Другие формы корня карииб означают «гармонизировать». Из этого можно увидеть все более близкие отношения с Богом, в которых внутренний диалог гармонизируется. Те из нас, кто застрял в ан-нафс уль-лавваамах, пойманы во внутренний голос обвинения, критики, сравнения и осуждения. Этот голос поднимает все прошлые сожаления и будущие страхи. Все эти беспокойства возникают из-за того, что мы слушаем темный шепот нафса, а не аль-Муджиб, который отвечает на нашу глубочайшую потребность.

‘Ибн ‘Араби говорит, что если вы не прислушиваетесь глубоко к бездонному внутреннему диалогу в своей молитве, то вы на самом деле не молитесь. Этот интимный диалог, или разговор в постели, называется мунааджаат. Мунааджаат описывает внутренний диалог любящего, призыв и ответ. Тот, кто отвечает на нужду преданного, — аль-Муджиб.

Коран говорит, что мы будем испытаны внешними условиями и самими собой, ан-нафс уль-лавваама. Будет много того, что огорчит нас. Далее говорится: «Когда мои слуги спросят вас обо мне, скажите, что я действительно очень близок. Я отвечаю на каждый зов, когда кто-то зовет меня, так что слушайте и ищите ответа от меня».

Изысканный аспект этого отрывка заключается в том, что слово «ответить» является четвертой формой аль-Муджиб, а слово «слушать» является десятой формой корня. В своем комментарии к Корану Юсуф Али пишет: «Только те, кто будет слушать сердцем, услышат ответы Бога. Что касается тех, чьи сердца мертвы, Аллах поднимет их из мертвых, и они, в конце концов, все вернутся к Нему». Воскрешение из мертвых, аль-Ба’итх, означает оживление мертвых сердец, чтобы мы могли быть открытыми и слушать ответы. Другой момент в отрывке из Корана заключается в том, что любящий зовет возлюбленного, а возлюбленный слушает; затем возлюбленный отвечает на зов преданного, и теперь приверженец, который близок к Аллаху, может слышать и слушать. Мы можем в полной мере увидеть в этом действие принципа взаимности, важного фактора для правильного понимания при размышлении о божественных Именах изобилия. То, что происходит, — это не просто односторонний поток умилостивления. Это интимный диалог. Во многих отношениях молитва, аль-Муджиб, сопряжена с близостью, аль-Кариб. Интимность аль-Муджиб, описана несколько иначе в Главе Звезды. Здесь рассказывается о ночном Путешествии Пророка, в котором он приближается к божественному присутствию. Это интимное обращение, проведенное в манере двух горлиц.

Мы читаем: «Воззови ко мне, и я отвечу тебе!» Нам дано повеление действовать, звать, но мы не должны привязываться к получению немедленного ответа. Незнание времени, способа и места, в котором аль-Муджиб отвечает, на самом деле является защитой или щитом для того, кто вопрошает.

Мы уже видели, как повторение Йа Муджиб напрямую воздействует на тенденцию нашего низшего «я» обвинять и жаловаться. Это самая важная функция с точки зрения очищения. Существует также теневая форма корня аль-Муджиб в форме 6, которая означает использование нашей предполагаемой близости в качестве предлога для спора или диспута, а также использование грубого языка в наших отношениях. Поэтому призыв Йа Муджиб также должен служить противоядием от таких излишеств эго.

Есть еще одна важная область, где повторение Йа Муджиб будет наиболее полезным: когда человек проходит через процесс решения проблем одиночества. В это время раскрывается глубокое чувство ребенка, что он покинут этой вселенной. Для него нет никого: нет матери, нет отца, нет Бога. Следовательно, есть глубокое чувство, что вселенная пуста и не отвечает его потребностям.

Ученик может вопрошать и тянуться, но ответа нет, и это вызывает чувство заброшенности. Когда ученик чувствует себя покинутым учителем, или работой, или руководством, это хорошее время, чтобы призвать Йа Муджиб. В такое время учащиеся смотрят в пустоту, и они также соприкасаются со своим самым глубоким, самым нарциссическим интересом. Но нет ничего и никого, кто мог бы ответить. Нет даже внутреннего источника внутри них, который они могут найти. Когда они достигают этой стадии, это прекрасная возможность призвать единственный источник, который может в точности ответь и встретить их, аль-Муджиб. Взывать к Йа Муджиб означает призывать к тому, кто всегда отзовется, кто всегда ответит. Глубокие проблемы отказа являются очень распространенной темой в путешествии. В определенное время ученик чувствует себя покинутым учителем, покинутым Богом, покинутым работой. Независимо от того, что делает учитель, ученик не убежден.

У ученика есть очень специфические потребности, нужды, которые могут быть удовлетворены только источником. Даже если учитель отражает то, что им нужно, это не очень помогает. Ученик должен пройти через это чувство заброшенности, чувство того, что его основная потребность не удовлетворяется. Это фаза готовности обратиться к аль-Муджиб. Существует вещество, называемое молозивом, которое может помочь пролить свет на наши отношения с заброшенностью и с аль-Муджиб. Молозиво — это жидкость, которая проходит через мать к ребенку в первые два-три дня жизни и до того, как прибудет материнское молоко. Если на этой самой ранней стадии есть помеха в удовлетворении получения молозива, потребность ребенка в глубоком питании не удовлетворяется. У ребенка возникает чувство, что в этой вселенной не может быть удовлетворения его нужд.

Ребенок взывает, но ответа нет. Поскольку ответа нет, наступает очень глубокий голод, глубокое, глубинное истощение. И это голодание обычно сосредоточено в солнечном сплетении. Когда этот человек погружается глубоко внутрь и открывает свою систему, появляется этот глубокий голод. Это дыра, которую они нередко пытаются заполнить едой. Очень часто случается так, что всякий раз, когда приходит этот голод, они едят. Они нарциссически стараются получить любовь, пытаются найти отношения, тщатся получить признание и в целом норовят заполнить эту глубокую дыру голодания.

Когда ученику позволяют и поощряют пройти через его глубокий голод, тогда аль-Муджиб начинает пробуждаться. Ученик способен распознать свое самое глубокое желание с первого дня, свою базовую потребность в любви. Абсолют проявляется как любовь, и эта любовь приходит к матери за то, что было создано. Физически она приходит сначала как молозиво, а затем как молоко. Она приходит из самой абстрактной сферы, к чувству, а затем к субстанции.

Эмоций недостаточно для младенца; ему нужна глубина любви. Абсолют можно рассматривать как поприще. По мере проявления он становится все плотнее и плотнее, пока не удовлетворит потребность ребенка с предельной любовью. Если это базовое насыщение не происходит, то глубоко внутри, вокруг желудка, возникает инстинктивное чувство, что эта вселенная не может удовлетворить его. Обычно в психике царит глубокое отчаяние. Ученик уверен, что его потребность никогда не будет удовлетворена.

Это впечатление настолько сильно, потому что чувство заброшенности было запечатлено в их кишках, когда они были младенцами. Всякий раз, когда ученик говорит: «Это никогда не будет достигнуто. Это никогда не случится» или «Я буду хотеть этого во веки вечные», это неизбежно показывает, что он реагирует на ненасытное место одиночества.

Их состояние может взывать к призыву Йа Муджиб и Йа Маджид вокруг диафрагмы. Эти Имена можно легко объединить, потому что они оба напрямую отвечают на самые глубокие потребности. Следовательно, если духовные ученики много дышат, расслабляются и взывают в молитве, может произойти самая замечательная трансформация. Когда они все больше и больше соприкасаются со своим местом голодания, они становятся способны призывать: «Йа Муджиб, Йа Маджид». (Аль-Маджид рассматривается в следующем разделе.)

Теперь центр начинает открываться. Сначала он открывается как бесконечная дыра, которая чувствует, что ее ничто не может удовлетворить. Это как голодный призрак. Вы можете есть и есть и принимать все, что вам нравится, но нет никакой реакции и никакого насыщения. Сильная неудовлетворенность горит в центре, вокруг диафрагмы. В их бессознательном это чувство очень сильное.

Теперь взаимодействие с центром ускорилось, и вместе с их открытием чувству они полностью открываются опыту лишения и заброшенности. На этой стадии центр начинает выделять изобилие. Это бесконечная благодать. Он становится матерью всего, чего душа, психика жаждет. Он дающий, отвечающий, поддерживающий и питающий.

Все такие качества изобилия теперь открываются из этого центра. Йа Муджиб таким образом отвечает нашим молитвам из места оставления. Это изобилие, которое пронизывает все, каутхар. Теперь центр изобилия выделяет сладость, и внутреннее молоко начинает течь в системе. Человек ощущает полное удовлетворение. Вы чувствуете, что вся вселенная действительно очень щедрая, очень отзывчива на ваши самые глубокие желания и потребности. Вы начинаете выделять своего рода медовое золото. Когда центр бесконечного изобилия открывается, фонтан изобилия выделяет все, что желает сердце, и проявляет качество, которое вам нужно в вашей повседневной жизни.
Йа Маджид
(йаа ма-ДЖИИД)
«Излияние возвышенного» — простая фраза на английском языке, выражающая божественное качество аль-Маджид. «Великолепный» — достаточно хороший синоним. Основная картина в звуковом коде заключается в том, что аль-Маджид — это проявление особого вида сверхизобилия в каждой вещи и каждом предмете. Коран ссылается на ‘арш, или божественную сущность, которая также называется Троном Сердца, маджид. Поэтому аль-Маджид должен включать в свое значение трансцендентный источник этого возвышенного качества, а также его проявление.

В Коране есть несколько особенно плодотворных ссылок на аль-Маджид, которые проливают свет на его священное качество, но прежде чем мы рассмотрим эти отрывки, мы должны заложить основу, изучив различные формы, принимаемые корнем аль-Маджид (М-ДЖ-Д), чтобы добраться до некоторых самых материальных аспектов его значения. Фраза маджадат-иль-ибл раскрывает значение на физическом плане: верблюды питались на роскошных, обильных пастбищах, так что они полностью наполняли свои животы, и насыщение позволяло им всецело познать это. Главный вывод, который следует извлечь из этого использования, заключается в том, что дар здесь богатый и обильный, и тот, кто получает его, полностью осознает это. Форма существительного, мааджид, просто означает полное удовлетворение или насыщение в результате еды и питья.

Аль-Маджид, во всех своих корнях, подчеркивает как изобилие, так и полное осознанное удовлетворение. С аль-Маджид мы всегда осознаем насыщение, которое было предложено, но аль-Карим нейтрален в этом вопросе.

Второе основное значение аль-Маджид можно найти в слове ‘амджада. Оно используется в контексте в следующем словарном описании: «Чтобы показать им уважение, честь и достоинство, хозяин угощал гостей обильной едой, убедившись, что они полностью удовлетворены».

Дополнительным аспектом является то, что это часть вашей собственной чести — убедиться, что гости обильно обслужены и что они знают, что вы их уважаете. Все это часть духовного этикета или адаба. Другая форма этого слова, ‘адаба, означает приглашать на банкет или свадебный пир. Для того, кто имеет такие манеры, весь мир — пиршество Аллаха, и каждый приглашен разделить его.

В аль-Маджид нет ничего двусмысленного. Он не сопровождается испытанием или каким-либо скрытым препятствием. Совершенно очевидно, что дар исходит от Бога, который всецело благ. Форма, которую принимает это слово как священное Имя, аль-Маджид, относится к Тому, кто проявляет ниспадающее изобилие таким образом так, что все, кто принимает эти дары, сознательно насыщаются ими. Это также означает щедрый, хороший и благотворный.

Как божественный аспект аль-Маджид проявляется в мире? Представление нескольких случаев, которые были описаны с этим качеством, может помочь нам глубже понять дары, которые приносит это священное Имя. Первое место, на которое следует обратить внимание, — это история двух ангелов, которые прибывают в дом Авраама и Сары. Ангелы приносят сообщение от Бога о том, что у жены Авраама, которой около 90 лет, будет ребенок.

Сара смеется над этой новостью, и именно из-за этого смеха ее ребенок назван Исааком. Она говорит: «Неужели я рожу ребенка, ведь я старая женщина, а мой муж — старик? Это было бы удивительно». Ответ ангелов: «Вы поражены тем, что делает Аллах? Его рахма и барака (любящее сострадание и благословение) — это дары, которые сделают ваше будущее полным детей. Ибо Аллах — хамид и маджид».

Эта необычная история раскрывает фундаментальное качество аль-Маджид. Он приносит дары, которые поражают, ошеломляют и изумляют. Они чудесные и неожиданные. Сострадательная природа Бога раскрывает непредвиденную милость, которая поражает разум. Это слава аль-Маджид. Возможно, эти благодеяния — те, о которых вы никогда даже не подумали бы просить, потому что они кажутся такими невероятными. Результатом этого чудесного проявления аль-Маджид является зарождение истинной благодарности, аль-Хамид.

Истинная благодарность видна, когда мы читаем следующий стих в Коране. В нем говорится, что страх покинул разум Авраама, и благая весть об этом обильном даре полностью поразила его. Одним из результатов этого удивительного проявления стало то, что Авраам смог обнаружить ранее неосознанные качества в своем собственном сердце, такие как невероятно нежная любовь к аль-Халим, качеству частого обращения к Аллаху и другие. Эти качества были раскрыты благодаря удивительным даяниям, которые пришли от аль-Маджид.

Есть вторая поучительная кораническая ссылка на аль-Маджид.  В первом стихе это описание самого Корана. Во втором стихе он ссылается на Пророка Мухаммеда и говорит: «Вы удивлены, что кто-то пришел к вам из вас самих?»

Большинство комментаторов концентрируются на том, что сам Коран является маджидом. Но подумайте, насколько удивительно было для неграмотного пастуха быть рупором этого великого океана мудрости. Это самое невероятное, сверхъестественное, почти тревожное, чудесное, шокирующее событие. Теперь, когда все стало настолько узаконенным, современным людям трудно оглядываться на историю с надлежащей точки зрения. То, что простой человек из племени, Мухаммад, смог выступить с этим удивительным изложением Корана, было весомой причиной для того, чтобы потеряться в восхищении и изумлении.

Аль-Маджид подобен свету восходящего солнца. Когда он восходит, он освещает ваши ментальные горизонты, и вы теряетесь в восхищении. Смыслы становятся неисчерпаемыми. Чем шире горизонт вашего опыта, тем дальше может видеть ваше духовное око. Это красота, которую не может выразить никто, кто не испытал ее в своей душе. Это сияние, которое проявляется и просвещает. Суфии говорят, что смыслов Корана 70 000, что напоминает глубины океана, и чтобы исследовать эти глубины, нужно полагаться на красоту аль-Маджид.

Третье упоминание в Коране касается «арш», божественной сущности, которая также называется маджид.  Это раскрывает значение слова аль-Маджид, включая не только его проявление, но также и указывая непосредственно на уникальный источник качества. Дары, которые описываются как исходящие из этого ‘арш, очень специфичные и особенно человечны: аль-Гхафур и аль-Вадуд. В этом контексте аль-Маджид представлен как источник каждого случая прощения, а также как источник самого человеческого проявления интимной любви. Трансцендентная сущность удивительным образом проявляется в этих конкретных проявлениях. В следующем стихе все это связано с божественной волей.

Эти стихи предполагают, что все это трансцендентное сверхизобилие удивительным образом действует непрерывно в любое время и в любом месте, без перерыва. Даже без нашей просьбы и за пределами нашей веры мы обнаруживаем, что воля Бога постоянно проявляет неисчерпаемые дары аль-Маджид из бесконечного источника.

Есть еще одно конкретное упоминание Корана, которое стоит повторить, и которое мы обсуждали вместе с аль-Хафиз в Главе 11, Божественная Защита. Коран называется маджид. Но где находится Коран? Фи лавхин махфуудх. Его конечное местонахождение — неисчерпаемый источник всех откровений, называемый «сохраненной скрижалью».

Удивительный источник Корана — это трансцендентный источник всей мудрости, записанной или нет. И в этом случае Коран — это всего лишь один исторический пример изобилия аль-Маджид. Этот отрывок настоятельно подразумевает, что Тора — это аль-Маджид, как и буддийские сутры и так далее. Декламация Йа Маджид может быть естественным образом предписана тем, кто застрял в мирской реальности. Они чрезмерно буквальны, хотя и могут называть себя «реалистами». Пойманные в тяжелой и обременительной жизни, они не видят чуда, которое проявляется во вселенной. Молитвенное обращение к этой вазифе может помочь открыть двери восприятия.

Теневая форма, которую принимает корень слова, тамааджада, дает нам еще один ключ к применению аль-Маджид в исцелении человеческого состояния. Тамааджада — это приписывать маджд себе и своим действиям, а также действиям своих предков. Другими словами, тамааджада — это прославлять себя, а не Бога. Если у людей есть эта тень, когда они чувствуют себя обязанными упоминать свое собственное прославление и быть в состязании, чтобы увидеть, кто из них величайший, они, скорее всего, испытывают серьезные проблемы с отказом. Они воображают, что личное обладание огромными богатствами означает, что к ним был особенно благосклонен Бог, и наоборот, что отсутствие таких богатств у тех, кто находится в нищете, означает, что такие люди наказаны Богом.

Их отношение к конкуренции — это прикрытие для глубокой раны разобщенности. Один из способов, которым человек защищает от чувства лишения — это его отрицание, что ведет прямо к гордыне. «Я лучше тебя; я выше по классу». Мы настоятельно рекомендуем сочетать в декламации два божественных атрибута Йа Муджиб и Йа Маджид в качестве противоядия от проблем заброшенности.

Поскольку семья Изобилия продолжается и другими божественными Именами, заслуживающими надлежащего рассмотрения, мы продолжим (и завершим) эту тему в следующей главе.

Глава 19 Завершение Семьи Божественного Изобилия и рассмотрение ее как Единого Целого.
Первоначально мы думали назвать этот обширный род священных Имен семьей благословения, но мы пришли к пониманию, что изобилие было более всеобъемлющим термином для определенного качества, которое есть у всех этих Имен. Затем стало очевидно, что более полное понимание божественного изобилия даст нам ключ для применения всей этой группы Имен к конкретным нуждам людей, страдающих от чувства нужды и изоляции.

Все люди испытывают дефицит. Каждый проходит через опыт недостатка. В это время вы можете воспринимать вселенную как место, где нет ресурсов, доступных вам, внутри или снаружи. Различные способы, которыми люди приходят к изоляции в своих эго, вызваны определенными видами опыта дефицита.

Болезненные переживания нехватки сгущаются в определяющее отношение к себе, мироощущение, основанное на чувстве неполноценности. Возможно, недостаток был в среде, в которой вы выросли, или в ваших отношениях с матерью, например. Это привело к тому, что вы воспринимаете вселенную как место, в котором не хватает того, что вам нужно. Вы не знаете, как быть по-настоящему благодарным, потому что вы отождествляете себя с нуждающимся.

Рассмотрение всей семьи божественного изобилия открывает большие возможности для всех нас, кто оказался в ловушке отождествления с нуждой. Пробуждение к этим щедрым качествам бросит вызов вашему привычному взгляду на дефицит. Осознавая божественное изобилие, вы можете начать привносить свой личный опыт нехватки в исцеляющие отношения с настоящим изобилием и щедростью.

Как уже было написано, мы рекомендуем начать с рецитации Йа Шакур. Призывая благодарность и признательность в свое сознание, вы начинаете встряхивать свой привычный взгляд на нужду. Это хорошее место для начала. Однако со временем его следует продолжить более конкретными способами, поскольку различные Имена в этой семье изобилия обращаются к дефициту с особым акцентом.

Врачеватель сердца будет знать, что любой, кто чувствует, что вселенная не удовлетворит все его потребности, может отреагировать на эту глубинную рану, развивая отношение, что он имеет право получать больше, чем другие. Люди, чья идентичность строится вокруг страстной веры в то, что двери не открыты для них, иногда решают силой войти и выбить эти двери. С другой стороны, консультант также столкнется с теми, кто озлоблен, закрыт и смирился, что ничего не сделает со своим состоянием, потому что они чувствуют, что заслуживают быть лишенными и недостойны чего-либо лучшего. Отключение от вечно изобильного источника может проявляться в личности в форме грандиозности или депрессии. В обоих случаях дисфункция и изоляция эго являются результатом одного и того же -усвоения вещей и идентификация с вашим травмированным состоянием, вызванным вашим опытом дефицита. Призыв различных Имен изобилия позволяет изоляции и отчуждению раствориться, потому что ложное «я» исчезает в свете реальности священного качества. Духовный наставник может быть точным в этом процессе с учениками, вникая в то, что произошло в детстве, и определяя, на какой стадии развития они были заблокированы.

Душа ребенка, сталкиваясь со сложными обстоятельствами воплощения, ослабевает или страдает на разных стадиях. Душа приносит в существование присущие ей качества изобилия и благословения, но этот процесс часто вступает в конфликт с родителями ребенка и домашней обстановкой. Когда душа сталкивается с ежедневным конфликтом, важнейшее возникающее качество, выражающее себя посредством привнесения изобилия в жизнь, угасает, и это отступление порождает вакуум.

Вакуум или дыра, которая возникает, когда душа каким-либо образом сталкивается с препятствиями, привлекает и приглашает к возникновению идей и эмоций дефицита, недостатка поддержки, нехватки признания или отсутствия изобилия. Разум пытается заполнить эту зияющую дыру и в процессе проецирует смыслы-модели, к которым он эмоционально привязывается.

В целом, человеческие конфликты, относящиеся к даянию, связаны с внутренними отношениями человека с областью изобилия. Ответ на все подобные затруднения придет, когда человек осознает, что божественный источник непрерывно и в самых разных формах генерирует и проявляет изобилие. Такое осознание позволяет вам сознательно принять и соединиться с источником.

Мы надеемся, что подробное исследование каждого священного Имени в семье изобилия, которое мы предприняли в этой группе глав, поможет врачевателям сердца лучше определить конкретные Имена, которые могут быть наиболее полезны для данного человека. Ниже приведен очень неполный список, чтобы кратко предложить примеры того типа тонкой настройки, о которой мы говорим.

Призыв Йа Ваххаб — это противоядие от недостатка, который вы чувствуете, когда считаете, что в вашей жизни ничего не происходит. Йа Раззак — это средство от чувства, что не хватает основных жизненных благ. Йа Фаттах — это средство от ощущения, что все закрыто для вас. Йа Мути — это противоядие от чувства, что вселенная не удовлетворяет все ваши потребности.

Йа Карим является ответом там, где ощущается нехватка внутреннего изобилия или щедрости. Йа Ганий — это противоядие от ощущения, что в жизни не хватает радости или смысла. Йа Муджиб — для человека, который чувствует, что никто не хочет или не может его услышать. Йа Мажид — это противоядие от нехватки чуда в вашей жизни, и так далее по всему кластеру Имен.

Остается рассмотреть шесть важных эманаций изобилия Аллаха прежде чем мы сможем завершить наше исследование этой обширной и необычной семьи Имен. Когда мы сделаем это, тогда мы сможем обратиться ко всей этой области концентрации и принять заключительную общую перспективу.




Йаа Ваххаб, Йаа Раззак, Йаа Фаттах
(йаа ва-ХААБ, йаа раз-ЗААК, йаа фат-ТААХ)
Между аль-Ваххаб, ар-Раззак и аль-Фаттах существует прекрасная внутренняя и внешняя связь. Эти три воплощения божественного изобилия последовательно появляются в списках 99 Имен и неразрывно сгруппированы вместе, отчасти потому, что они имеют одну и ту же форму в звуковом коде. Первый слог имеет короткий звук «а», средняя согласная удваивается, а затем после нее добавляется долгая «аа». Звуковой код говорит нам, что деятельность каждого из этих трех качеств повторяющаяся, непрерывная и бесконечная. Это очень важное сходство. Более того, как мы увидим, эти Имена естественным образом переплетаются друг с другом.

Одна из метафор, данная для выражения их значений и взаимосвязи, заключается в том, что аль-Ваххаб — это безвозмездный дождь, который дается всем, ар-Раззак — это вода, которая течет в оросительных каналах, а аль-Фаттах — это все плоды, собранные со всех деревьев, которые были орошены. Другими словами, аль-Фаттах — это продолжающееся действие всего, что когда-либо будет совершено. Образы дождя и воды встречаются в различных корневых значениях всех этих трех божественных Имен.

Чтобы выразить эту связь иным способом, можно сказать, что аль-Ваххаб — это как щедро получить рыбу от рыбака, ар-Раззак — это как научиться навыку ловить рыбу самому, а аль-Фаттах — это как вся рыба, которую вы когда-либо получите в результате. Все три — это вечно продолжающиеся дары Аллаха, но они воплощают последовательность развития, и есть важные нюансы относительно природы каждого дара.

Эти Имена предлагают прекрасно скоординированный набор инструментов для решения проблемы человеческого состояния ощущаемого дефицита. Как мы видели в предыдущих главах, при углублении в понимание нюансов значения Имен полезно стать внимательным к Именам как к словам, с точки зрения их звукового кода, их грамматических форм, их корней и других слов, образованных от тех же корней, включая слова, которые связаны с бессилием или тенью. Вся эта информация является источником руководства, которое может подсказать, как использовать Имена в качестве эликсира от человеческих страданий.
Йа Ваххаб
(йаа вах-ХААБ)
Аль-Ваххаб выражает непрерывное дарование Богом божественных благословений. Это даяние без какой-либо привязанности. Грамматическая форма Аль-Ваххаб — усиленная, которая подчеркивает акт дарения постоянно, повсеместно и без сбоев. Это щедрая милость, без ожидания вознаграждения. Нет никаких условий. Можно сказать, что это значит давать правой рукой без ведома левой руки. Основное значение глагольного корня Аль-Ваххаб — вахаба: давать или благословлять, или даровать что-то кому-то свободно, без намерения получить компенсацию, возмещение или воздаяние. Восьмая форма, ‘иттахаба, означает принять что-то как безвозмездный дар без какой-либо мысли об обязательстве вернуть что-то обратно. Четвертая форма корня — ‘авхаба, что означает вручить дар из избытка, полноты, силы, способности или возможности.

Некоторые формы физического плана, которые принимает корень аль-Ваххаб, также поучительны относительно особых аспектов божественного качества. Мавхибах — это облако, которое свободно проливает дождь на все без различия из-за своего большого изобилия воды. Мавхууб — это ребенок или что-либо, что даровано Аллахом в качестве благословения.

Теневая корневая форма, ваххибту фидака, буквально означает «Я делаю себя выкупом за тебя». Другими словами, я продам себя в рабство и отдам все ради тебя, чтобы сделать тебя счастливым. В обычных человеческих делах это указывает на своего рода созависимость, которая порождает мученичество или самопожертвование. Это также продукт недостатка ощущаемого изобилия.

Другая поучительная теневая форма аль-Ваххаб  — это ванаан ту, что означает вводить себя в заблуждение  посредством процесса воображения. Из этого мы можем почерпнуть, что повторение Йа Ваххаб может эффективно работать с ментальным планом. Часто решающим вопросом является система убеждений человека, а не действительные факты его реальности. Проблема может быть просто в том, что они верят в нехватку, а не в том, что недостаток действительно есть.
Здесь, в Америке, мы можем думать, что существует кризис, в то время как наш холодильник и кладовая полны еды. Тем не менее, большинство из нас постоянно жалуются или боятся дефицита. Мы приучены жить в страхе, даже когда окружены относительным изобилием. Повторение Йа Ваххаб может помочь справиться с ментальным планом, с препятствием к опыту изобилия, которое лежит в основном в наших собственных системах убеждений.
Йа Раззак
(йаа раз-ЗААК)
Ар-Раззак может использоваться в связи с фактической реальностью нехватки, а не нашими проекциями о ней, которые мы видели у аль-Ваххаб. Многие люди действительно бедны и не имеют еды. Более того, внешние обстоятельства могут быть прямо противоположными потребностям людей в драматических отношениях, таких как война, голод и болезни. Тот, кто осознает ар-Раззак, обнаруживает, что продолжающееся изобилие Бога всегда является для них ресурсом, независимо от внешних условий.

Йа Раззак — это лекарство от ощущения, что основные жизненные потребности скудны. Те, кто находится в отчаянном положении, должны преодолеть убеждение, что из-за отсутствия еды нет и изобилия. Когда они призывают качество Йа Раззак, это пробуждает данную им Богом способность находить скрытые ресурсы для достижения успеха. Простым примером может быть обретение внутренней уверенности и проявление инициативы, чтобы набрать воды из колодца, вырыть оросительную канаву и выращивать урожай.

Призыв к Йа Раззак обращается к нашему земному состоянию скудости, осознавая качество Того, кто постоянно поддерживает всех. Отражая качество ар-Раззак в себе, мы приходим к выводу, что Аллах обеспечивает пропитание для наших физических нужд. Прямое значение ар-Раззак — Тот, кто постоянно дарует пропитание, кто всегда обеспечивает при каждой возможности, принося пользу всем людям.

Теневая форма слова ризак означает волка или хищную птицу, хищника. Под видом предоставления пропитания ризак забирает его обратно. В даянии задействованы ниточки, такие как те, которые могут использовать пропагандисты особых интересов. С таким волком, или ризак, не бывает «бесплатного обеда». Их хищное отношение использует качество щедрости как прикрытие для скрытых мотивов. Есть еще одна теневая форма, раазикийй, которая означает быть слабым и зависимым от других. Они думают: «У меня нет шанса использовать то, что мне предоставляет возможность, или я просто не знаю, как ею воспользоваться. Кто-то должен сделать это за меня».

Как и в приведенных ранее примерах, когда словоформа корня божественного Имени проявляет отрицательное качество, мы предполагаем, что само Имя является исцелением от такого состояния. Благодаря такому анализу мы понимаем, что ар-Раззак предлагает ответ на более социальный тип проблемы, а не на затруднение, которое является скорее умственным.

Повторение Йа Раззак решает своего рода социальную созависимость. Вы можете почувствовать себя в ловушке нехватки из-за своих социальных взаимодействий. Тогда вы чувствуете, что не можете иметь никаких ресурсов, которые были бы независимы от дефицита такого несовершенного общества или отношений. Призыв Йа Раззак будет полезен для того, чтобы развить искусные средства независимости.


Йа Фаттах
(йаа фат-ТААХ)
Аль-Фаттах имеет значение, как «начинать», так и «открывать». Через это Имя вы начинаете открывать свое сердце к бесконечным возможностям божественного присутствия. С аль-Фаттах открытие непрерывно. Фаттах -арабское слово, означающее просветление. Это прозрение, которое происходит непрерывно. Аль-Фаттах приносит великую силу, чтобы расчистить путь от препятствий и открыть стезю вашей жизни для успеха. Единый является тем, кто открывает сердце любви и экстазу. Вариант корня, аль-Фатиха, является названием начальной или вводной главы Корана.

Аль-Фаттах означает открытие чего-либо ключом, а призыв Йа Фаттах — это ключ к открытию сердца Аллаху и обретению божественного внутри. Это очень мощное Имя, потому что даже посреди отчаяния оно приносит возможность открыться любви и экстазу. Аллах открывает завесы тьмы над сердцем, чтобы раскрыть свет внутри. Призыв Йа Фаттах настраивает динамический процесс погружения все глубже и глубже в ваше раскрытие.

Пятая форма корня аль-Фаттах, тафаттаах-ан-навр, означает расцветать. Это прекрасный образ. Аль-Фаттах также означает раскрываться и цвести почкам. Образ раскрывающегося бутона или распускающихся цветов — это значение, которое исходит от изобилия земли, чтобы обогатить наше понимание этого священного Имени.

Другое хорошее физическое значение для аль-Фаттах можно найти в божественном призыве йа мифтах-уль-лабвааб.  Бога призывают как «открывающего двери». Мифтах — это форма аль-Фаттах, а ‘абваб означает двери. Первые упоминаемые двери, которые он открывает, — это врата Милосердия и Сострадания. Они универсальны и неограниченны.

Вторые двери — это ридваан и шакиина — слова, которые означают довольство, внутренний мир и спокойствие. Они упоминаются в Коране в 48:18. В 7:96 упоминается третий вид дверей. Он называется ‘абваб ас-салаам. Это дверь благословений (барака) и полного мира. Призывая йа мифтах-уль-‘абвааб, вы побуждаете Аллаха открыть эти двери.

Существует восьмая форма аль-Фаттах,  ифтатаха, что означает вторгаться, покорять, брать или завоевывать что-либо силой.  Фаттах — необычное слово, потому что оно означает просвещать — буквально открываться свету — но оно также означает завоевание. А вариант десятой формы, истафтаха, — это требование открыть. Сильное желание, типичное для десятой формы, здесь усиливается до требования. Когда армия подходит к городу, они требуют, чтобы он был открыт им. Они ‘истафтаха.

Футхах — это еще одна форма корня аль-Фаттах, которая показывает тень. Это значит похваляться, хвастаться, выставлять напоказ или демонстрировать то, чем вы обладаете, материальное богатство или приобретенные вами знания. Кстати говоря, в языке без гласных такие слова, как фаттах  и футтах, очень проблематичны. Без письменных гласных то, что видит читатель, может быть любым словом. Вот почему ибн Араби сказал, что понимание арабского языка на 90 процентов зависит от контекста.

В психологической сфере человек, у которого много недоверия и нетерпения, должен принуждать вещи совершаться. Он или она чувствует: «Я имею дозволение, я должен иметь то, что мое по праву. Если нет, то я терплю неудачу, потому что если я этого не получу, то почувствую, что я не имею права, и, следовательно, я недостоин». Их ответ — либо заставить вещи открыться им, либо провалиться в жалость к себе.

Такое отношение можно увидеть у многих путешественников на духовном пути. Они плохо реагируют, когда результаты, которых они ищут в своей практике, не проявляются или когда они не получают внешнего признания, которого ищут. Возникают проблемы с правом, и они становятся настойчивыми и агрессивными.

Врачевателю сердца важно понимать, что эго, из-за глубоко болезненных переживаний, создает отделенную и изолированную идентичность. Глубокая боль является поводом для жалости к себе, и, поскольку есть желание избежать столь сильного ощущения страдания, она порождает сжатие в защитную структуру, которая выражается по-разному во всей личности. Эго отождествляет себя с идеей себя, которую оно конструирует из-за самопоглощения. Это нарциссическая идентификация с болезненным опытом, таким как дефицит, который мы здесь рассматриваем. Создаваемая защита может быть основана либо на грандиозности, либо на безнадежности. В обоих случаях основное состояние уязвимости, которое защищается, одно и то же. Для того, чтобы произошел рост, необходимо позитивное осознание божественного качества, в данном случае божественного изобилия, которое само по себе является ответом на изолированное состояние.

Когда вы целенаправленно исцеляете раны внутри своей собственной души, происходит великое личное просветление. Можно говорить о личном просветлении и о Безличном или всеобщем просветлении. Личное просветление касается конкретного местоположения индивидуума. Оно растворяет этот индивидуальный звездный узор и затем исцеляет его. Вы начинаете познавать свое истинное Я в этом существовании. Вы познаете Его индивидуально, и вы можете прокладывать путь по жизни с равновесием, ясностью и изяществом. Другой вид просветления имеет космический масштаб; он связан с Абсолютом. Индивидуальное просветление связано с индивидуализированной душой.

Оба осознания очень важны, но — по культурным и психологическим причинам — люди часто верят, что могут обойти индивидуальное просветление, или просто не видят его. В семье божественного изобилия многие из Имен имеют дело с очень специфическим личным аспектом и с конкретными слепыми пятнами. Не стоит игнорировать эту работу, поскольку эти личные слепые пятна также являются основными препятствиями для реализации космического просветления.

Например, с психологической точки зрения, люди, которые страдают от аль-Фаттах, хотят заставить вещи произойти. Их можно отличить от тех, кто страдает от аль-Мути. Этот последний тип, как правило, довольно смиренный и пассивный. Они сопротивляются тому, что им предлагают, но это результат пассивного состояния отключения.

Такое разъединение происходит из-за веры и чувства, что вселенная не открыта для них. Для такого рода изоляции полезно повторение Йа Мути. Аль-Мути — это основное Имя для всей семьи изобилия, поскольку оно означает дар Бога, и все формы даяния могут быть прямо известны как дары Бога.

На одном уровне чувство того, что вселенная недосягаема, могло возникнуть из ощущения, что один из ваших родителей не был доступен. Это перерастает в чувство, что вы ни на что не имеете права, что ни одна дверь не откроется для вас. Вы попросили и были отвергнуты. Как следствие, вы отождествили себя с этой раной и чувствуете себя безнадежным и никчемным. Обращение к Йа Фаттах меняет это и просит вселенную открыться вам, чтобы вы могли преодолеть трудности.

Нахождение в безнадежном состоянии может также быть результатом отсутствия доверия, и Йа Вакил может быть указан. Но, в том смысле, о котором мы говорим в отношении Имен в кластере изобилия, мы рассматриваем отношение права, которое возникло из опыта дефицита. Врачеватель сердца помогает ученику осознать, что на самом деле все в достатке.

Йа Кафи — это божественное Имя, которое часто используется в исцелении, хотя оно не включено в канонические списки 99 Имен. В Коране мы читаем ‘ а лайса аллаху би каафин, «Разве Аллаха недостаточно для вас?» Аль-Кафи — это изобилие Бога, которого более чем достаточно.

Давайте кратко рассмотрим некоторые условия, которые следует учитывать при назначении Йа Ваххаб, Йа Раззак и Йа Фаттах. Йа Ваххаб обращается к  проблеме человеческого бессилия, которое проявляется в форме пассивности, застревания и инертности, особенно в ментальной сфере. Существует убеждение и чувство, что изобилие вселенной просто не течет в вашей жизни. Обращение к Йа Ваххаб активирует этот поток. Ваша агрессия по отношению к вселенной или Богу, которая является чувством, возникающим из чувства права, реагирует на Йа Фаттах. И это особенно верно для учеников, которые чувствуют себя имеющими право и ненасытными в духовных вопросах.

Йа Раззак предлагает себя как средство от модели эксплуатации людей или постоянного планирования, чтобы сделать это. Состояние эго, которое нужно исцелить, — это привычка постоянно требовать от других. Интересно, что хищная птица, описанная ранее, является теневой формой корня ар-Раззак.  Йа Раззак также отвечает на состояние человека, который готов ждать, пока Бог предложит ему бесплатный дар аль-Ваххаб, но не желает выстраивать себя, чтобы активно развивать ресурсы, которые предлагает жизнь. Грамматически аль Му’ти является каузативом. Это причина всех причин. Все наши теневые ответы на Аль-Ваххаб, ар-Раззак и аль-Фаттах выражают слепоту к видению дара Бога, который является причиной всех причин. Другими словами, когда вы отчаиваетесь, что вселенная не течет для вас, вы не осознаете, что делает причина всех причин. Когда вы пытаетесь манипулировать людьми с помощью интриг, вы не осознаете истинную природу причины всех причин, Аллаха. И когда вы пытаетесь силой открыть дверь и штурмовать сокровищницу, это снова тот же вид слепоты.

Таким образом, аль-Мути — это основное имя, которое действует для всей семьи божественного Изобилия. Оно обсуждается как дар Бога в Главе 16, Имена Благодарности. Есть еще два очень важных божественных качества Имени, которые проникают прямо в суть, и которые мы обсудим далее.
Йа Ганий, Йа Мугни
(йаа Га-ниий, йаа муг-НИИ)
Аль-Ганий и аль-Мугни играют центральную роль в осознании природы божественного изобилия. Их священные качества напрямую касаются человеческого отчуждения — изоляции себя, которая проявляется как недостаток радости и отсутствие смысла в жизни. Эти Имена обсуждались в Главе 12, Секрет Экстаза, но их важно понимать и в контексте изобилия.

Аль-Ганий — источник всего существования или бытия, и он — источник всего экстаза. Аль-Ганий — это сокровищница или вместилище всего сущего, и оно проявляет существование каждой отдельной вещи во все времена. Его эманация — это поток из сокровищницы ко всем. Аль-Ганий — Тот, кто дает существование тому, что не существует. Аль-Мугни — четвертая форма, каузатив. Это способность Аллаха даровать человеку состояние воплощения аль-Ганий, так что он действительно чувствует, что есть изобилие, и может стать инструментом его проявления. Аль-Ганий довольно трансцендентен, а аль-Мугни более имманентен.

Призыв Йа Ганий является противоядием от фиксации на том, что в нашей жизни недостаточно богатств или успеха. Это лекарство от скуки и ощущения бессмысленности. Он обладает алхимическим качеством преобразования существования, раскрывая радость, скрытую внутри.

Аль-Мугни имеет метафизически важную и сложную связь с Аль-Ганий. Аллах заставляет состояние воплощения аль-Ганий дароваться временным созданиям, которые затем могут действовать как воплощение бесконечной и неисчерпаемой реальности. В этом временном смысле Аль-Мугни служит для того, чтобы дать довольство, защиту и руководство человечеству из сущности, и это позволяет нам сказать что аль-Мугни воплощает бесконечную и неисчерпаемую реальность.

Источник и первопричина этого основного качества божественного изобилия — аль-Ганий, а проявление его — аль-Мугни. Повторение Йа Мугни — это лекарство от ощущения зависимости и нужды в другом. Мы обычно рекомендуем повторять Йа Мугни в паре с Йа Ганий. У обоих Имен есть корневое значение постоянного пребывания в каком-то месте. У вас есть необходимое место, где вы можете находиться, и это дает вам комфорт бытия.

В повторении Йа Ганий есть глубокий смысл духовной алхимии. Вы не пытаетесь открыть какие-либо двери. Вы не пытаетесь заставить изливаться поток. Вы буквально не пытаетесь ничего делать. Область, на которой вы сосредоточены, трансформируется изнутри. Существует божественная возможность, присущая прямо в том, что предлагает ситуация, которая является ключом, если только вы можете раскрыть семя и преобразить его.

Осознание аль-Ганий — это бытие, а не действие. Действие предполагает, что вы на самом деле чем-то владеете. К сожалению то, что вы считаете своим, на самом деле является полнотой вашего собственного нафса, или эго. Однако настоящее бытие требует от вас осознания пустоты вашего эго. Тогда может быть раскрыто бесконечное богатство аль-Ганий.

Один набор значений очень прост: Аль-Ганий означает богатый; Аль-Мугни означает обогащающий. Аль-Ганий — тот, кто дает богатство. Это больше похоже на океанический опыт, в то время как Аль-Мугни больше похож на волну, испытывающую себя. В Коране сказано: «Мы нашли тебя в нужде, а потом дали тебе достаток». В процитированном отрывке вы фукараа‘ (нуждаться) и Аллах — ганийй (достаток). Аль-Ганий — богатство и полнота. Ваше существование может показаться лишенным смысла, но аль-Ганий преобразует его и наполняет изнутри. Заповеди блаженства Иисуса указывают на ту же, очевидно, нелогичную идею, что быть пустым от «я» — значит быть полным Бога, а быть самодовольным в своем чувстве «я» — это настоящая нищета. Единственный способ осознать богатство — распознать неисчерпаемую сокровищницу изобилия. И чтобы полностью познать это божественное изобилие, нам нужно прочувствовать полную внутреннюю нищету нашего собственного цепкого эго-я. «Блаженны нищие, ибо они наследуют землю. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

В одном из вариантов корня аль-Ганий есть теневая форма этих слов. Вуньян означает самодовольный и тщеславный. «Его заставили почувствовать, что он не нуждается ни в ком другом», что является негативным утверждением в племенном обществе. Это показывает отсутствие понимания истины взаимозависимости.

Следуя этому примеру, Йа Ганийи был бы противоядием для человека, который тщетно настаивает: «Все хорошо. Я просто в порядке». Такой человек не может чувствовать то, чего ему не хватает; он не может чувствовать свою собственную тень. Это фальшивый вид самонадеянности, потому что вы не можете полагаться на ограниченное эго-я, сфабрикованное я. Оно всегда подведет вас. Его легко распознать как ложную индивидуальность, потому что индивидуальное чувство, которое вы испытываете, довольно изолировано.

В таком состоянии центростремительная сила формулировки эго все еще вращается вокруг ранимости, вокруг того, что вам нужно, но не получено. Небезопасно показывать свою потребность. Вы должны сказать, что все в порядке. «Мне ничего не нужно: мне никто не нужен». Рецитация Йа Ганийи, Йа Мугни помогает всем, кто находится в такой раненой изоляции, раскрыться и увидеть, что вселенная действительно изобильна. Вы можете протянуть руку и получить то, что вам на самом деле нужно.

Есть люди, которые боятся просить о помощи, даже когда они в ней  действительно нуждаются. Они боятся, что их отвергнут. В психологии это известно как отвержение объектных отношений. У ребенка есть мать и отец, и эти существа кажутся изобильными, но ребенок чувствует себя нуждающимся, потому что он или она чувствует себя отвергнутым. Затем ребенок чувствует себя слабым и маленьким, веря, что другие могущественны. Иногда ребенок справляется с этим, говоря: «Мне никто не нужен. Я справлюсь сам». Ребенок делает это, потому что в тот момент, когда он обращается к другим, он обязательно чувствует свою малость и незначительность. Поэтому они отрицают свою потребность. Или они могут идентифицировать себя со своей нуждой. Но в обоих случаях они не будут протягивать руку. Их состояние связано с уязвимостью от дефицита, и это касается права.

Независимо от того, как воспринимается вселенная, как скудная или обильная, люди, отмеченные этой раной, не знают, как протянуть руку и получить то, что там есть. Но тот, кто чувствует себя комфортно с пустотой и нищетой себя, не боится протянуть руку. Ощущение богатства внутри отличается. Это как скрытое сокровище Аллаха. Нет нужды выставлять его напоказ. Достаточно просто быть им.

Врачеватель сердца всегда должен выманивать учеников, которые приходят с фальшивым смирением и фальшивой бедностью. Бросьте им вызов, сказав: «Вы так жадны! У вас так много жадности, и вам нужно выплеснуть ее наружу. Но вам нужно направить ее к правильному источнику. Если вы думаете, что вы удовлетворены каким-либо образом, проверьте еще раз. Вы лжете себе, вы лжете мне. И вам действительно нужно увидеть, что вы так жадны. Откройте жадность и желайте. Желайте как можно больше». Консультант должен сделать это, потому что ученик в конечном итоге не будет удовлетворен ничем за исключением повторного наследования Царства. Пока вы не вернете все, вы не будете удовлетворены. То, что вы приобретаете, не так уж много касается материальных вещей. Сколько вещей вам на самом деле нужно? Однако каждый человек хочет все Царство! Вы хотите всей славы, вы хотите всей любви, вы хотите всей свободы и вы хотите всей радости. Поэтому врачеватель сердца должен бросить им вызов возжелать.

Молитвенное повторение Йа Ганий бросает вызов фальшивому смирению и фальшивой бедности, которые являются вопиющими способами для людей отрицать свои собственные потребности. Их желание может сначала проявиться как внешнее. «Мне нужно это, мне нужно то, я хочу это, я хочу то». На этом этапе путешественник на духовном пути начинает видеть эти вещи как символы внутреннего богатства. В этот момент их изволение открывается в истинное желание: «Я хочу любви, я хочу радости, я хочу мира, я хочу силы, я хочу величия. Я хочу всего! И только когда у меня будет все, я буду удовлетворен. А не когда я это отрицаю».

Удовлетворение достигается, когда вы достигаете Царства. Меньше этого, и вы не удовлетворены, потому что это меньше вашего божественного Наследия. Ваша душа жаждет осознать и стать образом и подобием Бога, как утверждается в писаниях. Это самое стремление является вызовом определенной концепции духовности. Многие пытаются быть смиренными, но они достигают этого, отщепляя свое чувство себя от источника, который, безусловно, не является духовным, независимо от того, как сильно они могут утверждать, что это так.

Для проблем ложного смирения и тому подобного мы рекомендуем поощрять духовную алчность и в то же время призывать Йа Ганий преобразовать эту ненасытность в стремление к Царству. Можно спросить, как духовность может быть жадностью. Тоска встроена в каждую клетку, и все же мы не смогли обуздать ее и удовлетворить ее. Нам нужно уметь оставаться со страстью к цели во время всего, что осталось невыполненным. Мы можем пробудить пламя жадности, пока оно не достигнет истинно духовного состояния. Когда это происходит, мы направляемся к свету аль-Ганий, источнику всего, бесконечной сокровищнице всего существования и экстаза.

Это то, что часто делает суфийская поэзия. Она подстраивает это чувство желания и встречает людей там, где они есть. Поэтому она говорит об экстазе, вызванном наркотиками, алкоголем или сексом. Говорить на общепринятом языке — гораздо более полезный прием, чем побуждать людей лгать о своем внутреннем состоянии и находиться в состоянии отрицания.

Суфийская поэзия начинается с человеческой любви, например, и доходит до изображения божественной любви. В конце истории двух величайших возлюбленных, Меджнуна и Лейлы, он видит ее и говорит: «Ты не та Лейла, которой я поклоняюсь». Другими словами, конкретная форма — это всего лишь представление реальности.

Жадность и тоска связаны. Жадности присуща тоска. У нас есть тоска и еще больше тоски. Жажда есть в каждой клетке. Она называется ‘ишк, вино любви, и ‘ишк — это всеобщее притяжение. Каждая клетка жаждет осознать себя как Бога, и в этом заключается все богатство аль-Ганий.

Когда каждая часть восстанавливает свою полноту, целостность того, кто вы есть, соединяется с богатством, которое Бог создал в каждой существующей частице. Чтобы развивать внутреннее богатство, парадокс заключается в том, что полезно также развивать материальное. Когда такая целостность восстанавливается, возникает опыт безграничного блаженства.

Корень слова «существование» — «экстаз». Корни обоих слов одинаковы. Что наиболее необходимо духовному путешественнику, так это исправить искаженную идею о том, что материальный мир является источником распределения богатства. Когда вы становитесь пустыми от цепляния за себя, существование наполняется богатствами аль-Ганий. Ваше сердце становится настоящей лампой Алладина.

Йа Муксит
( йаа МУК-сит)
Аль-Муксит находится на пороге между Именами божественного изобилия и Именами божественного знания. Его можно справедливо поместить в любое из этих семейств и в оба сразу. Он послужит хорошим переходом в семью знания.

Аль-Муксит имеет сходство с двумя Именами, которые мы обсуждали ранее, аль-Адль и аль-Маджид. Аль-Муксит разделяет с аль-Адль качество справедливости, честности и беспристрастности, но в отличие от аль-Адль это не рассматривается как неотъемлемое качество. Аль-Муксит является каузативом в звуковом коде; следовательно, он относится к беспристрастности, честности и справедливости в даянии или распределении божественных даров.

Аль-Муксит полностью отличается от аль-Маджид в одном важном отношении. С аль-Маджид получение дара сразу же очевидно для того, кто его получил, как и его источник. Аль-Муксит полностью противоположен этому. Здесь вы обычно совершенно не осознаете, что получили щедрость, исходящую от Бога через это божественное Имя.

Вокруг справедливости дара, который вы получаете, есть облако неведения. То есть, вы не можете видеть, как то, что вы получили, было действительно справедливым. Эта путаница обнаруживается в первых двух формах, которые принимает корень аль-Муксит. Эти вариации корня могут означать «человек распределил имущество среди них поровну, справедливо и законным образом». Но также верно и то, что одни и те же слова могут означать совершенно противоположное, в зависимости от контекста, в котором они используются.

В такассата, которая является четвертой формой слова, нет никакой двусмысленности. Здесь это просто означает, что они разделили вещь между собой с кист, что означает с беспристрастностью, равенством, справедливостью и пропорциональностью.

Второе основное значение аль-Муксит— это то, что можно назвать участью человека в жизни. То, как здесь рассматривается кист, можно выразить следующим образом: Аллах делает участью каждого человека в жизни часть существования, которая назначена каждому сотворенному существу. Такая часть может быть малой или большой. Суть в том, что именно Бог делает ее такой, какая она есть, и это существование, являющееся важнейшим качеством дарения, достается каждому существу. Однако с нашей точки зрения цель скрыта относительно того, почему конкретное существование становится большим или малым.

Мы получаем интересный ключ к тайне, стоящей за восприятием неравенства, когда смотрим на два слова из словаря. Якхфиду означает «делает его маленьким», а йарфа’а означает «делает его большим». Скрытый смысл, связанный с аль-Муксит, предполагается тем фактом, что йакхфиду имеет тот же корень, что и священное Имя аль-Хафид, а йарфа’а имеет тот же корень, что и его противоположное священное Имя, ар-Рафи’. Эти Имена указывают на тайну того, как именно действие Бога защищает нас, понижая нас в нашем духовном положении, или макаам, и возвышает нас, поднимая нас в нашем духовном местоположении. Эти поднимающие и опускающие действия отражают тайну большего или меньшего существования. Третье основное значение слова кист — это просто баланс или весы. Основной образ заключается в том, что действие Бога это повышение и понижение весов. В Коране мы находим: «О мой народ, воздавайте по справедливости и не лишайте людей того, что им причитается; и не творите несправедливости. То, что оставил вам Бог, — лучшее для вас, если вы уверуете». В этом отрывке употребляется кист, который является существительной формой аль-Муксит. Он снова встречается там, где вся вселенная — небеса и земля — описывается как находящаяся в тонком равновесии. Это равновесие микрокосма и макрокосма. Он в равной степени применим как к масштабу всей вселенной, так и к масштабу того, как люди ведут свой бизнес на рынке.

Мы читаем: «Он ниспослал Коран, а также весы». Слово для баланса здесь — фуркаан, что означает внутреннее различение. Поэтому самой книги недостаточно. Необходимо также внутреннее различение. Для получения божественного учения требуется способность сердца к интерпретации. После того, как он предостерег от кражи наследства сирот и предписал верующим давать полной мерой и весом всего, что они делают по справедливости, Коран продолжает описывать, что означает эта справедливость. Эта ссылка определяет аль-Муксит. «Это, воистину, мой путь — симметрия, равновесие и гармония». Традиционный перевод сираат-уль-мустакиим был «прямой путь», но мы думаем, что слова, использованные выше, делают значение более ясным на английском языке. Универсальное применение кист можно увидеть в этом стихе: «К каждому народу был отправлен посланник, и когда придет их посланник, дело будет взвешено среди них по справедливости [кист], и ни один из них будет угнетен». У всех посланников было это общее — они проявили книгу с внутренним и внешним балансом, чтобы люди, которые её получили, могли выступить вперед и воплотить справедливость. Призыв Йа Муксит взывает к тому, кто является конечной причиной божественных даров. Все эти дары распределяются справедливым и беспристрастным образом. Это справедливое распределение утверждается как истинное, даже если мы не всегда можем легко воспринять божественный источник в конкретных формах, которые он проявляет.

Выполнение всего сбалансированным образом касается не только рынка. Действие справедливым  и беспристрастным образом мотивировано взаимной любовью и любовью к мудрости. В Коране, после очередного предупреждения о присвоении чужого имущества, нам говорят, что когда нас просят принять законное решение между двумя спорящими, мы должны выполнить это с мудростью (аль-Хаким) и справедливостью (кист), потому что «Аллах любит мукситиин», тех, кто проявляет это качество аль-Муксит. «Делайте это из любви к Аллаху».

Этот отрывок демонстрирует щедрость и изобилие божественного качества аль-Муксит, а также показывает всеобщую любовь. Общее значение аль-Муксит — поиск надлежащего баланса в контексте всеобщей божественной любви.

С точки зрения человеческого роста, аль-Муксит предоставляет прекрасную возможность заняться некоторыми психологическими вопросами, которые основаны на получении своей полной доли и касаются справедливости в целом. В семейной ситуации и в отношениях ученик/учитель часто кажется, что кому-то другому достается больше внимания или он просто получает больше.

В психике ребенка выдвижение этого обвинения является результатом травмированного состояния. Каждый Ребенок — уникальное существо и нуждается в отражении уникальным образом. Каждая душа приносит созвездие качеств. Один ребенок приносит огромное чувство силы, другой — невероятную сладость. Разные дети имеют разные наклонности души. Часто родители упускают возможность увидеть и принять положение души своего ребенка или их разных детей. Не быть увиденным, не быть известным, не быть по-настоящему отраженным, способствует формированию нарциссического созвездия. С самого начала есть глубокое уязвленное чувство от того, что вас не видят ясно. Вы чувствуете, что с вами должно быть что-то не так, иначе вас бы увидели, поэтому из жалости к себе вы затем нарциссически идентифицируйте себя со своим предполагаемым чувством неполноценности. Независимо от того, насколько справедливо может быть предоставлена любовь и внимание, ребенок всегда чувствует себя уязвленным определенным образом. Жизнь несправедлива, и они чувствуют, что не получают того, что им конкретно нужно. В действительности, они нуждаются в том, чтобы кто-то заметил и подпитал их уникальность, чтобы их душа могла развить любые необходимые ей способности.

Каждая душа воплощается, чтобы что-то сделать. Можно сказать, что она приходит, чтобы исцелить образец кармы и развить определенные аспекты божественного совершенства. Но если есть выраженная рана о том, что вещи несправедливы, не распределены справедливо, это порождает зависть и ревность. Такие люди всегда видят, что другие получают то, что они хотят, но, что касается их самих, они этого не делают.

У других есть «правильная» мать, «правильный» отец, «правильный» компаньон, но уязвленный никогда не получает того, чего он действительно хочет. Основная проблема в том, что то, чего он действительно хочет, не может быть предоставлено никакими внешними вещами. Это потому, что, по сути, они сами не были отражены с самого начала относительно природы своей души и своих основных потребностей. Результатом стала глубокая нарциссическая рана от того, что их не видят.

Эту рану невозможно встретить никаким другим отражением. Ее можно встретить только тогда, когда рана открыта и, в то же время, когда достигается необходимое качество, с которым они утратили связь из-за того, что их не видят. Это качество, с которым они очень хотят сохранить свою разорванную связь. И когда, по благодати, это качество действительно достигнуто, вы чувствуете: «Я наконец-то восстановился к тому, с чем пришел сюда, и отсюда я могу начать жизнь заново». Решительное стремление узнать, что вам действительно нужно, привело вас к этой точке.

Теперь вы пробуждаетесь к уникальности своей души, и когда это происходит, вы чувствуете, что справедливость была реализована. Ничто, кроме этого, не исцелит ваше фундаментальное чувство несправедливости. Духовный практик учится привносить все это созвездие чувств в свой призыв Йа Муксит. «Где моя доля в бытии?»

Действительно поднимая этот вопрос, интенсивность чувства, которое приходит от открытия вашей внутренней раны, вносится в процесс отношений с аль-Муксит. По мере того, как эти отношения углубляются, вы видите, что то, что означает открытие того, что вы называете своей долей, происходит от истинного соединения со своим душевным положением, вашей основной реальностью. Это не имеет ничего общего с получением какой-то материальной вещи или внешнего признания.

Когда вы осознаете, с чем пришла ваша душа, тогда аль-Муксит дает вам представление о жизни, которая на самом деле сбалансирована. Вселенная действительно изобильна. Она встречает каждого именно так, как ему нужно. Вселенная — это гигантское зеркало, и оно будет отражать каждому существу то, что ему конкретно нужно.

Здесь есть важный урок для духовных наставников в их отношениях с учениками. Если только у вас нет абсолютного изобилия и способности отражать конкретную суть этого человека в любой момент, что находится за пределами возможностей большинства учителей, вам будет чего-то не хватать, как и большинству родителей.

Для учителя важно принять тот факт, что он может быть неспособен отразить внутреннюю суть ученика. Когда он понимает этот факт, это может помочь в исцелении собственной нарциссической потребности учителя. Нарциссическая потребность учителя заключается в том, что его всегда видят имеющим все ответы, всеотражающим. Поэтому ему нужно сделать внутреннюю паузу и сказать: «Я действительно не знаю. Я не могу быть таким всеотражающим».

И когда учителя отпускают свою привязанность в этом отношении, они выходят из роли самовлюбленного поставщика. Затем ученику позволяют упасть в свою собственную яму. Они попадают в место глубокой раны из-за потери определенного качества, в котором они нуждаются, но не знают, как его достичь.

В тот момент, когда они падают в яму, аль-Муксит может начать активироваться, принося им правильную эманацию, правильную связь. Аллах, как аль-Муксит, отражает в точности саму природу их души. Эта душа золотая; эта душа щедрая. Это величие каждой индивидуальной души, которая видна и которая показывает себя.

Становится ясно, что призыв Йа Муксит полезен для привнесения внутренней гармонии и равновесия в жизнь. Он подразумевает принятие своей доли, будь она высокой или низкой, как дара Бога. Его повторение может быть особенно полезным для тех, кто бесконечно жалуется на несправедливость распределения божественного изобилия. Призыв Йа Муксит поможет осознать божественные дары, которые предлагаются, но скрыты внешними проявлениями.

Естественно, что возникает вопрос: если все так равномерно и справедливо распределено во вселенной, почему жизнь часто кажется такой несправедливой? Существует много таких вопросов знания, которые будут рассмотрены, когда мы обратим наше внимание на большую группу Имен, воплощающих это божественное качество. Аль-Муксит обеспечивает идеальный переход для этого, но прежде чем мы начнем рассмотрение Имен знания, мы хотим предложить видение всего кластера божественного изобилия как неотъемлемой области.
Основной Домен Божественного Изобилия.
Поскольку мы подходим к последней фазе нашего повествования о кластере божественного изобилия, мы думаем, что будет полезно предложить обзор с дальновидной перспективы. Существует то, что, за неимением лучшего названия, мы называем конечным источником. Это безграничная область. Поле дифференцируется посредством различных механизмов, аналогичных призмам и линзам. Базовая нейтральность поля трансформируется, и оно генерирует энергию, а также все ее структуры и вариации.

Вибрационные эманации, которые мы рассматриваем в этом кластере божественного изобилия, являются очень мощными атрибутами бытия. Они отражают врожденное право души. Поле в наших сердцах должно быть освещено ими и должно излучаться в каждом аспекте нашей жизни.

Полезно визуализировать этот кластер из семи или восьми Имен божественного изобилия как большую люстру. Это дает вам возможность ощутить всю структуру качеств как освещенное поле. Способность зажечь всю люстру означает начать функционировать на другом уровне. Одновременное удержание такого полного созвездия связанных качеств позволяет вам иметь более прямое, непосредственное и эмпирическое осознание божественного изобилия.

Такого рода опыты позволяют возникновению пересмотра архетипа божественного изобилия, который может функционировать в вашей психике. Связь с этим архетипом позволяет вам ощущать и активно вовлекаться в совокупность целой области. Это выводит вас за рамки простого взаимодействия с тем или иным атрибутом.

Когда врачеватель сердца знает, что ученик работает в определенной области, например, в сфере изобилия или силы, он может удерживать все поле для ученика, пока тот имеет дело с различными конкретными атрибутами домена. Это соответствует намерению врачевателя сердца, чтобы ученики поощрялись к интеграции всей великой области бытия Бога.

Эта стадия подъема к сознанию существенного домена может стать великим временем перехода для путешественника на духовном пути. Сущность, которая была таинственной и скрытой, раскрывается. Вы знаете самым непосредственным образом, что она существует. До того, как это произошло, 99 Имен кажутся непостижимыми. Теперь вы можете сознавать их все время. Семья Изобилия сияет, как свет драгоценной люстры.

Как только вы пробудитесь для видения Имен как кластеров, вы начинаете построение целостного восприятия. Вначале ученик может взять одно Имя, или другое, или пару. Позже врачеватель сердца может побудить их объединить семейства качеств и утвердить их как созвездие, как мы описали с областью изобилия. Все драгоценности собираются вместе, и своего рода внутренний носитель застывает и становится определенным.

Если учитель и ученик смогут пройти этот процесс вместе, эти проводники активируются. Тут не должно быть спешки. На этом этапе требуется внутренняя подготовка и пристальное внимание. Помещение Имен в кластеры — один из способов подготовки учеников к этому большому скачку, где они могут почувствовать конфигурацию целого домена как область их осознания.
Глава 20. В поисках Мудрости -Внутреннее и внешнее знание-
Божественная эманации знания, всеведения, руководства, мудрости и истины, рассматриваемые как единое целое, образуют один из крупнейших кластеров Имен. В наших исследованиях этого кластера мы обнаружили, что качество мудрости всегда присутствовало как существенный элемент в каждом конкретном Имени. Каждое из этого великого множества качеств ведет нас к мудрости, которая является как различающей, так и исцеляющей. Развитие такой мудрости теми, кто станет врачевателями сердца, является центральным намерением этой книги. Этой обширной области знания/мудрости необходимо придать надлежащее уважение, и не рассматривать в порядке обзора. Следующая серия глав посвящена систематическому исследованию этого семейства божественных Имен. Мы обсудим призывы Йа Шахид, Йа Кабир, Йа Варит, Йа Баит, Йа Алим, Йа Мухси, Йа Хасиб, Йа Ракиб, Йа Сами, Йа Басир, Йа Хаким, Йа Хакам, Йа Нур , Йа Хакк, Йа Мулхим, Йа Хади и Йа Рашид.

Совершенствование Внутреннего и Внешнего Знания.

Начнем с двух божественных Имен, которые, по словам многих ученых и комментаторов, представляют внешнее и внутреннее знание. Аш-Шахид — это знание внешнего мира, а аль-Хабир — знание внутреннего мира. Взаимодействие этих двух Имен приведет нас к аль-Алим, трансцендентному Имени знания, которое содержит их обоих. Всезнание должно охватывать как внутреннее, так и внешнее.
Йа Шахид
(йаа ша-ХИД)
Аш-Шахид, знание, которое возникает из чувств, является хорошим местом для начала. Одно популярное заблуждение следует рассмотреть с самого начала. В Коране две лингвистические формы, ША-хид и ша-ХИИД, используются взаимозаменяемо, и разное ударение слогов не имеет значения. Например, в стихе 12:26 используются обе формы: «Один из свидетелей [шахида] дал показания [шахид(ун)]».

В классическом арабском языке ША-хид означает источник всего знания через чувства, а ша-ХИИД означает бесконечное проявление знания. В приведенном выше стихе источником является свидетель, а проявлением является доказательство. Ни одна из форм слова не означает «мученик». Были даны самые дикие объяснения того, почему мучеников позже стали называть ша-ХИИД, но независимо от того, что позже произошло лингвистически, мы можем однозначно утверждать, что в классическом арабском языке две формы слова являются примерно эквивалентными словами родственного происхождения.

Аш-Шахид немедленно направляет нас к внешнему знанию. Давайте рассмотрим некоторые конкретные формы, которые принимает корень этого священного Имени. Шахида — это глагол, который означает быть очевидцем, и открыто заявлять об этом опыте свидетельства. Шахид означает существо, которое знает, благодаря  ясному видению с открытыми глазами.

Другое основное значение дается формой шахуд. Это означает того, кто присутствует; это слово противоположно слову гхарииб, которое означает того, кто отсутствует. Форма ‘ашххада означает заставлять присутствовать или заставлять свидетельствовать пятью чувствами. Знание видимого мира, аш-Шахид, связано с маш-хууд, что означает настоящий момент.

Нет нужды разглагольствовать о том, как легко попасть в ловушку поверхностного знания материального мира. Этот мир по-арабски называется дунйаа, от дун, что означает все, что находится рядом. Человечество не использует наилучшим образом данные ему Богом способности слуха, зрения и интеллекта. Ограниченные внешним видом вещей, мы не используем эти способности для поиска более глубокого знания, и наше отсутствие благодарности за полученные нами дары ограничивает нас еще больше.

Наша ограниченность естественным образом противопоставляется неограниченному знанию Аллаха обо всех поверхностных вещах. В Коране сказано: «Аллаху принадлежит все, что на небе и на земле, и Аллах свидетель всякой вещи без ограничения». Другими словами, нет никаких ограничений для шахида Бога, по сравнению с шахидом человечества, который отмечен беспечностью.

Чтобы выпутаться из ловушек на пути знания, духовному путешественнику необходимо совершить некую форму шахады: каждый должен засвидетельствовать реальность Бога. Для этого требуется своего рода растворение низшего «я», или нафса. Такая фана может привести к полному единению. После единения Бог становится оком, через который человек видит, и ухом, через которое он слышит, как описано в Коране.

«Их сердца и глаза трансформируются так, что ничто не отвлекает их от поминания Аллаха». Постоянный зикр, или поминание Бога, является методом, который трансформирует наши сердца и глаза, чтобы видеть сквозь внешний мир внутренний мир и таким образом преодолевать ловушки внешнего знания. Зикр трансформирует любое сердце и ухо так, что они дают свидетельство, шахид, о глубинах реальности.

Другой метод трансформации называется зиярах, что означает путешествие ради знаний, и обычно включает посещение могил святых. «Разве они не путешествуют по земле, чтобы их сердца и умы могли научиться мудрости, а их уши также могли научиться слышать? Ибо, поистине, слепы не глаза в их голове, а глаза сердца в их груди». Путешествуя в поисках знаний, глаза сердца могут открыться.

Последний метод трансформации содержится в учении «умри прежде, чем умрешь». Коран ссылается на хальк джадиид. Аллах обладает способностью обновлять творение с каждым вдохом. Это одновременно и предположение о природе времени, и учение о смерти прежде, до смерти. К чему приводит это умирание и обновление творения, объясняется в следующем стихе: «После того, как утихают темные внушения нафса, человек осознает реальность того, что «Мы ближе к нему, чем сонная артерия на шее».

Это лишь некоторые из методов приближения к шахиду Бога. Слово для преобразования, такаллуб, и слово для сердца, калб, происходят от одного корня. Фактически, одно из Имен Бога — Йа Мукалиб, аль-Кулуби, которое произносится в конце некоторых молитв. Аль-Мукалиб — тот, кто преобразует сердца и глаза.

Плоды этого превращения в шахида Бога велики. Преобразователи, или ангелы, описываются как аш-Шахид. Аль-‘инсаан каамил, полное человеческое существо, также называется аш-Шахид. Наконец, Аллах описывается как аш-Шахид.

«В тот день мы поднимем [ба’ис] из каждой религиозной общины [уммы] шахида». Это универсальное утверждение, которое позже повторяется. В 5:120 Иисус говорит: «Я был свидетелем для моей общины, когда я был с ними, но Ты [Аллах] свидетель для всех времен и мест».

Во всем этом мы видим аш-Шахид в его полностью расширенном смысле. Аллах свидетельствует (шахида) о собственной реальности Аллаха. «Мы покажем знаки на самых дальних горизонтах и в них самих, пока им не станет ясно, что есть реальность (аль-Хакк). Разве им не достаточно того, что Аллах — шахид над всем сущим?» Другими словами, наше врожденное умение использовать способности пяти чувств позволяет нам расшифровывать проявления множественности и достигать единства.

Весь путь божественного знания — это раскрытие реальности, раскрытие аль-Хакк. По сути, есть настоящий момент времени, машхууд, который происходит от того же корня, что и шахид. Благодаря силе аш-Шахид, вы можете проникнуть в момент и отправиться в центр вселенной.

Вы прибываете в центр круга, где вы объединены с источником знания. Вы смотрите в прошлое, настоящее и будущее. Из центра вы видите, что Бог проявляется во всех направлениях. Это аш-Шахид в бесконечном смысле. Совершенствование этого благоговейного свидетельства оком сердца — это суфийская практика мушаахида.

Понимаемый в этом великом смысле, аш-Шахид будет видеть все одновременно во всем пространственно-временном континууме. С точки зрения духовного пробуждения, это видение Бога везде, куда вы смотрите. Бог, единственное существо, играет все роли. Несколько хадисов сообщают, что Пророк Мухаммед сказал что-то в этом роде: Я буквально видел Бога в форме господина такого-то. И я видел Бога в форме того-то и того-то.

Такой процесс видения, который в хадисах, упомянутых выше, является видением, описанным Пророком Мухаммадом, и есть именно то, что такое мушаахида. Божественный атрибут аш-Шахид открывает нам возможность видеть Бога в каждой форме везде, без исключения. Это видение сущности Бога оком Бога.

Необъятность и всеохватность такого опыта вызывает в памяти образ из Бхагавад-гиты, где осознавшее Бога существо, Шри Кришна, в ответ на просьбу, показывает истинное лицо своей вселенской формы Арджуне, и это лицо открывает каждую форму, как прекрасную, так и ужасную. Все это настолько внушает благоговение и подавляет Арджуну, что он затем говорит: «Могу ли я, пожалуйста, просто вернуть твое доброе и знакомое лицо?»

В суфизме процесс превращения в свидетельствование очами Бога описывается в три этапа: мукаашифах, му’аййинах и мушаахидах, которые различаются характерной продолжительностью состояния. В мукаашифах открытие и раскрытие кратковременны. В му’аййинах они более продолжительны, а в мушаахидах осознание или видение Аллаха становится постоянным.

Эти уровни проиллюстрированы в трех стихах Корана. Стих 50:22 говорит о снятии завесы и преодолении беспечности через памятование божественной реальности в повторении Имени. Ваше зрение (басарука) становится острым, око сердца открывается, и вы способны проникнуть в более глубокие уровни реальности, хотя это временно. Затем вы снова засыпаете. Следующая стадия описана в 57:4: «Аллах с тобой, где бы ты ни был, и Аллах видит все, что ты делаешь». Это более интимно. Есть ощутимое чувство «присутствия». Теперь есть больше ощущения глаза, которым вы видите, и есть больше согласованности видения внутренних явлений из внешних.

Наконец, иллюстрируя конечную стадию мушаахидах, когда существо достигает центра и становится шахидом, есть знаменитый коранический стих 2:115: «Куда бы и в какую сторону вы ни повернулись, там есть сам лик Аллаха, ибо Аллах есть аль-Васи» и аль-Алим, бесконечно всеобъемлющий и всезнающий». Согласно ‘ибн ‘Араби, истинно устойчивое состояние сознания — это видение мира двумя глазами. Один глаз знает временное, а другой — вечное. Привнесение этих двух сфер в поле зрения одновременно вызывает сострадательный ответ. «Функция каждого шахида — быть милостью для всех миров». В конечном счете, «только Аллах является шахидом по правде, в действительности [би-л-хакк]».
Йа Хабир
(йаа кха-БИИР)
В предыдущем разделе мы увидели, что внешнее знание, аш-Шахид, в конечном итоге ведет ведающего поэтапно от места ограничения к полноте знания Бога. Когда же мы обратимся к внутреннему знанию, аль-Хабир, мы увидим, что происходит аналогичный вид трансформации.

Полезно начать с некоторых физических значений аль-Хабир. Форма кхабара означает пахать землю, бороздить землю для посева. Поэтому очень распространенное имя кхабир означает земледелец. Мягкая вспаханная почва называется кхабаар. Метафорически легко увидеть, что плотно утрамбованная почва — это поверхностное явление, и человек прорывается через этот твердый внешний мир явлений, чтобы пронзить завесу и войти в более глубокую, более мягкую почву, кхабаар, невидимых миров.

С большой заботой, посадкой и сбором урожая правильный земледелец получает плоды внутреннего знания. Другая интересная форма этого корня на физическом плане — кхубрах, вкусная еда, которую берут с собой в путешествие. Становится ясно, что внутреннее знание питает нас на пути, поскольку конечная цель всех путешествий — Аллах.

Кхабр означает поле, на котором растет дерево. Оно появляется в Коране: «Доброе слово подобно доброму дереву, корни которого глубоко проникают в землю, прочно закреплены, а ветви достигают небес; оно приносит свои плоды во всякое время или вне сезона».

Позже, в суре Наджм (Звезда) мы получаем описание высочайшего неба и еще один образ дерева. Пророк Мухаммед во время своего ночного путешествия или Мирадж приближается к дереву лотоса на самой дальней границе небесного царства. Дерево лотоса окутано невыразимой тайной. «Его взгляд никогда не отклонялся, как и его сердце, ибо поистине он видел величайшее знамение (аят-уль-кубраа) Аллаха». Посредством зикра сердца совершенный человек путешествовал глубоко в невидимые миры и приносил плоды полного внутреннего знания.

Некоторые расширенные значения аль-Хабир из словаря служат дополнением ко всему этому. Форма кхабара означает испытывать что-либо, проводить испытание вещи: экспериментировать с чем-либо, чтобы узнать его внутреннюю реальность или сущность (дхат), и постигнуть природу его связи с реальностью (аль-Хакк).

«И мы испытаем вас и тех из вас, пока не узнаем, кто стремится изо всех сил, а кто сохраняет терпение, и мы испытаем ваши знания невидимых миров». В этом стихе есть игра слов. «Ахбаара-кум», что означает ла’акхбаранна кхабарак, означает: «Мы непременно узнаем то, что известно вам». Но это также означает: «Мы непременно испытаем или докажем внутреннюю реальность вашего состояния, испытывая внешние проявления вашего кажущегося знания». С помощью своего рода божественного тестирования внешней информации, полученной пятью чувствами, вы способны обрести знание реальности невидимого Внутреннего состояния. Проверяется правдивость или соответствие между вашим внутренним и внешним состоянием. Того, кто проверен таким образом, называют саадик, что является одной из высших форм бытия валийй, или святого. На этой стадии внешние проявления никогда не противоречат внутреннему состоянию.

Второе расширенное значение из лексикона является основным, о котором  слышали люди. Это означает знать сокровенную, внутреннюю, тайную мистическую сущность вещи в свете абсолютной реальности. Макхбар — это место внутреннего знания. Кхаббара и ‘ахбару ху оба означают информировать кого-то или рассказывать ему что-то о реальности его внутреннего состояния, о котором он ранее не знал.

Аль-Хабир также имеет дело с внутренними тонкостями: «те, кто веруют и которым были дарованы степени мистического знания». Мистическое знание становится все глубже и глубже с каждым уровнем, и эти степени достигают кульминации в аль-Хабир. Учитывая это, в описании этих степеней подчеркиваются уровни тонкости, а не контраст между внешним и внутренним знанием.

Эти тонкие степени знания подчеркиваются и формулируются частым сочетанием аль-Латиф и аль-Хабир на протяжении всего Корана. Рецитация Йа Латиф, Йа Хабир рекомендуется для акцентирования тонких открытий в сфере внутреннего знания.

Другим примером тонких тайн духовного мира, противопоставленных внешним проявлениям, является тукхбиру ‘ан маджхуулихи мар’аатух. Это означает, что внешний облик человека — то, что видно внешнему глазу — сообщает о его истинном внутреннем состоянии. В хадисе говорится: «Верующий — зеркало для верующего». Вот почему внешняя реальность духовного учителя может информировать учеников об их собственных внутренних состояниях.

Наконец, в этом путешествии по различным формам, принимаемым корнем этого Имени, мы приходим к конкретной форме, которая появляется в списке 99 Имен, аль-Хабир. Как говорит нам звуковой код, он интенсивен. Аль-Хабир означает иметь глубокое внутреннее знание всего, индивидуально и полностью, без исключения. Такое внутреннее знание находится в свете абсолютной реальности и описывается как всеохватывающее присутствие.

Прошлое и будущее являются аспектами сферы аль-Хабир, невидимого мира. Слово историк на арабском языке — ‘акхбарий. Знание будущего также является измерением аль-Хабир. Слово кхабр означает будущий урожай. Это посевной урожай.

Те святые, которых называют друзьями Бога, не имеют страхов перед будущим или прошлым. Как же тогда получается, что путник на пути застревает в отношении качества аль-Хабир? Основная ошибка заключается в разделении реальности (аль-Хакк), которая в конечном итоге едина, на отдельные части, а затем в понимании этих отдельных частей как имеющих независимую реальность.

В определенном смысле, ошибка заключается в том, чтобы воспринимать прошлое, настоящее и будущее как отдельные вещи, а затем увязнуть в одном из этих измерений. В аль-Хабир можно застрять в идее разделения невидимого мира. Духовные практики легко становятся элитарными в отношении мистицизма, и в результате они часто помещают физические явления в более низкую категорию реальности, чем то, что они испытывают внутри.

Далее мы более подробно рассмотрим эту и другие проблемы, исследуя применение аль-Хабир и аш-Шахид к состояниям человеческой психики, нуждающимся в исцелении.
Психологическое применение аш-Шахид и аль-Хабир.
Какие ограничения, бессилие и разобщенность в состоянии человека напрямую связаны с аш-Шахид и аль-Хабир? Чтобы ответить на этот вопрос, полезно сосредоточиться на природе нашей привязанности к миру и нашего отвержения мира.

Когда вы чрезвычайно привязаны к миру, эта предрасположенность затмевает ваш взгляд, и вы не способны видеть мир как божественное проявление. Очень ограниченно думать, что нет ничего, кроме этого мира, что этот мир — все, что есть. Погрязнув в этой перспективе, неудивительно, что вы внимательно наблюдаете за всеми различными силами этого мира, включая действия корпораций и правительств, и то, что вы в основном наблюдаете, — это мотив получить все, что вы можете, и поставить свои интересы выше всех и всего остального. Противоположное состояние полной привязанности к миру — это отвержение или отказ от мира. Вы разрываете свои отношения. Доведенные до крайности, вы убеждаетесь, что мир пяти чувств нереален. Это может быть сильной тенденцией в подходе определенных духовных школ. Однако, если вы делаете такое заявление, вы застреваете на работе по описанию «реальности» того, что нереально. В конце концов, это достаточно реально для нас. Однако, что самое важное, те, кто выбирает отречение от мира, часто отрицают мир как своего рода побег или отщепление от своих трудностей пребывания в мире. С психологической точки зрения, крайности привязанности и отречения представляют собой одну и ту же проблему и могут быть прослежены до той же первопричины: неполной связи детей со своими родителями. У них отсутствует чувство принадлежности к своим основным членам семьи. Действительно отсутствует что-то фундаментальное.

Те, кто чрезмерно привязан к миру, обычно страдали от недостатка связи в детстве. Их отношения с родителями были неудовлетворительными, и они пришли к мысли, что, цепляясь за мир как можно сильнее, они каким-то образом получат удовлетворение. Но чем больше они цепляются за него, тем больше они фиксируются на поверхностных проявлениях как на единственно важной вещи, тем больше они теряют из виду мир как божественное проявление. Однако, когда через духовные процессы те, кто чрезмерно привязан к миру, начинают избавляться от привычки цепляться и хвататься, они начинают чувствовать, как много они упустили в детстве. Теперь они понимают, что все предметы в мире не дадут им того, что им действительно нужно. Другие, те, кто полностью отрекаются от мира, обычно испытывают отвержение в своих семьях. Они никогда не привязывались здоровым образом. Их не любили и не почитали. Следовательно, их психика отталкивает все, потому что все, что приближается, может привести к мучениям от переживания зияющей дыры нереализованных отношений.

Эта сила отталкивания мира создает раскол в ткани личности. Они не могут видеть физическое проявление как божественное, и они не способны принять единство всех сфер. Если их семья также была раздроблена, мама против папы, или родители отсутствовали, это еще больше усугубляет проблему и приводит к явлению расщепления или к постоянному желанию дифференциации.

Когда врачеватель сердца прописывает Йа Хабир ученику, страдающему от трудностей привязанности или отвержения, которые мы описали, это приведет его к открытию глубоких расколов, которые произошли в его существе. Это глубокие разделения, которые в конечном итоге отделили его от самого Бытия.

Аль-Хабир отвечает на эту великую потребность мудростью, которая возникает из единства вещей. Рецитация Йа Хабир сначала раскрывает ваши внутренние отношения разъединения. Оно поднимает ваш страх перед входом в единое поле. Вы боитесь войти внутрь. И когда вы входите внутрь, вы испытываете глубокую фрагментацию в своем существе. Ваша голова и ваше тело не вместе. Ваше сердце и ваши гениталии не в ладу. Глядя внутрь, вы начинаете сталкиваться с этими разделениями, с этим расщеплением. Когда вы идете еще глубже, вы видите, что вы стали отсоединены от объединяющей силы. Если вы достигаете этого осознания, то единое поле начнет интегрировать вас.

Совместное повторение Йа Шахид, Йа Хабир будет работать над исцелением обоих этих типов недугов. Цепляние за мир и отвращение к миру выражают одинаково ограниченные отношения с миром. Объединение противоположных полюсов знания Бога посредством повторения этих двух Имен позволяет каждому человеку относиться к миру, каков он есть на самом деле, как к прекрасному проявлению абсолютной реальности Бога, различающейся во всех формах и воплощениях, внутри и снаружи.

И цепляющиеся, и отталкивающие люди всегда смотрят на различия, а не на единство вещей. Они всегда хотят отделить неприятное и получить приятное. Они фокусируются на дифференциации: «это я, это ты, это здесь, это там». Люди, которые поглощены таким образом, обычно довольно сильно застревают в своей жизни. С точки зрения психологии развития, они могут застрять на первой неделе или двух после рождения.

Между рождением и тремя неделями младенцы, как правило, находятся в пространстве недифференцированной реальности. Они чувствуют и воспринимают единство всего, но они не знают, где их рука, а где рука их матери, или где их тело, а где тело их матери. Они видят все это плавающим и в поле светимости. То, как они слышат, можно сравнить с приглушенным звуком, который слышен, когда вы находитесь глубоко в океане. Они даже не видят или слышат реальность так, как мы думаем о ней, будучи взрослыми, поскольку их чувства не так уж отделены от Бытия. Взрослые, застрявшие на этой стадии развития, не достигли здоровой дифференциации от матери, которая является основой для индивидуации. Они обеспокоены тем, чего, как они чувствуют, им не хватает, и продолжают искать дифференциацию, оставаясь вынужденными отделиться от единства.

Повторение Йа Шахид раскрывает ваши внешние отношения со знанием. Оно показывает, как вы цепляетесь за вещи. Вы начинаете видеть, насколько вы проецируете свои предметные отношения в мир. Ваши объектные отношения устанавливаются тем, что произошло между вами и вашими родителями. Такая проекция является обычным явлением. Вы смотрите на дом, и дом не является домом, потому что он представляет Мать. Вы будете взаимодействовать с домом в соответствии с тем, как вы относитесь к своей Матери, и таким образом вы можете отвергнуть дом или привязаться к нему и так далее.

Когда вы начинаете видеть, что именно вы отражаете в мир, что вы проецируете по отношению к своим учителям, что вы воплощаете в окружающую среду, в которой вы живете, вы понимаете, что вы не видите то, что проявляется, как оно есть на самом деле. Вы видите свою собственную Внутреннюю проекцию. Это ваша мать или ваш отец. Все, что с вами произошло, проецируется на объект, независимо от того, является ли этот объект человеком или нет.

Духовные путники становятся способными увидеть, насколько они проецируют свое бессознательное на здесь и сейчас, и тогда они понимают, что их проекция на самом деле не является тем, что действительно существует. Затем завеса проекции начинает растворяться, и они начинают видеть то, что здесь, таким, какое оно есть. На этом этапе вселенная освещается светом Бога, восприятием Творца. Когда завеса снимается, светящееся присутствие способности свидетельствовать Аллаха проходит через восприятие каждого человека.

В такое время вы видите чистое чудо того, что такое дерево, что такое человек, что такое весь этот проявленный мир цветов и измерений. Это становится магическим проявлением, и это приводит к восприятию того, как единое поле единого существа индивидуализируется в бесконечном разнообразии форм. Эти формы, как правило, не видны таким образом из-за ассоциаций, которые вы им даете, и ваших реакций на эти ассоциации.

Как только духовные путешественники видят, что они не соотносятся с миром в его непреложности, а вместо этого руководствуются  своей субъективностью, тогда завеса начинает истончаться. Это истончение завесы открывает вас для аш-Шахид. Вы являетесь свидетелем того, что присутствует через его реальность, его истинность, а не через линзу того, что вы спроецировали на него. Такой человек может по-настоящему свидетельствовать о существовании Бога, когда он читает шахаду: ‘Ашхаду ‘ан лаа ‘илаха ‘илла аллах.

Психологическая линза каждого человека — это завеса объектных отношений. Вы проецируете прошлое или проецируете свой ум на объект, который здесь. Это ваша конкретная линза. Когда это ограничение снимается, тогда вы получаете благодать видеть реальным оком осознания. Ибн Араби говорит, что когда происходит трансформация, и язык и глаз становятся языком Бога и оком Бога, тогда это единственный момент, когда вы можете полностью засвидетельствовать единство Аллаха.

Пока ваш шахид, ваше свидетельствование Аллаха, проходит через призму вашего разделения, это может быть концептуальным актом свидетельства, но это не настоящее знаменование. В конечном счете, Аллах является свидетелем собственного существования Аллаха. Это всеобъемлющий и, следовательно, в конечном счете мир, опирающийся на себя без возможности «другого».

Существует несколько фрагментаций, которые приводят к тому, что человек не имеет благотворных и целостных отношений с миром. Аскет, который видит внутренний мир в деталях, но не может справиться с внешним миром, имеет преувеличенную форму этой неспособности. Они отвергают мир, потому что видят его как плохое или нереальное место. Проблема заключается в их отношениях с аль-Хабир.

Они стали абсолютистами. Они верят, что Абсолют — единственная истина, а относительное — неистинно. Поэтому они отрекаются от аш-Шахид и привязываются к аль-Хабир. Они не хотят быть шахидом. Всякий раз, когда приходит аш-Шахид, они создают внутреннюю завесу, и эта пелена может быть очень мощной. Она может даже принять видимость самого Абсолюта. Но даже в этом случае она дифференцирована: есть наблюдатель и есть Абсолют.

Они потерялись в покрове Абсолюта. Это очень странное явление. Они думают, что завесы нет, потому что они видят Абсолют, но есть фильтр, тонкий барьер, в котором они говорят, что их нет, и существует только Абсолют. Тем не менее, они все еще тонко там, и это то, что создает завесу дифференциации, внутреннего и внешнего. Они выбирают идти до самого конца, к Абсолюту, как способ попытаться быть только аль-Хабир и отказаться от аш-Шахид. Но это обречено на провал, потому что в конечном итоге нет опыта аль-Хабир без аш-Шахид.

Большинство людей, однако, настолько находятся снаружи,  стремятся наблюдать этот мир и привязаны к своему представлению об аш-Шахид, что они решительно сопротивляются обращению внутрь, чтобы увидеть его источник. На практике врачеватель сердца имеет несколько путей для продолжения.

Когда ученик запутывается во внешнем, наставник может начать активно работать с ним в этом внешнем проявлении. Что конкретно делает ученик? Каковы его проекции? Тогда последователь может начать видеть, что он проецирует на мир и видит через свои собственные проекции.

С другой стороны, когда адепты прячутся внутри и заявляют, что их не существует, врачеватель сердца должен показать им, как они существуют, всевозможными тонкими способами. Они действительно там, но как очень тонкое эго, эго, которое имеет тонкие предпочтения, такие как то, что Абсолют — это  единственная истина.

Эта вера создает идентичность, личность, которая верит, что она абсолютна, но не видит, что она отделена, действительно отделена. Когда это разделение, или расщепление, четко видно и удалено, тогда линза разделения растворяется.

При лечении обоих видов бессилия врачеватель сердец должен направлять ученика в дыру, которая существует в их отношениях с миром, каков он есть на самом деле. Отведите их к самой дыре.

Подведите их к полной мере чувства потерянности, которое находится в этом пустом месте. Поощряйте их прекратить защищать себя от падения в это место, а вместо этого отпустить и прочувствовать все это. После того, как они получат этот опыт, больше не будет дыры, которую нужно избегать. И нет необходимости кому-либо строить мосты или заниматься духовной акробатикой. Когда они пройдут через полноту этого опыта, они смогут начать иметь дело с качеством, которое было утрачено в их отношениях с миром.

Они падают в яму. Они находят, какое качество было скрыто в яме. Затем они находят способ пройти этот путь. Такой процесс зависит от раскрытия ими своих собственных Богом данных ресурсов. Успех заключается не в таинственных усилиях заставить ученика совершить прыжок к необходимому качеству. Они могут приложить много духовных усилий, чтобы сделать это, и учитель может также усердно работать, чтобы заставить их совершить прыжок, или может трудиться, чтобы создать для них мост, но такие стратегии не ведут к интеграции себя, в которой они нуждаются. Нет никакого способа, которым врачеватель сердца может создать среду для кого-то другого. Вы можете построить мосты через яму, но в конечном итоге путешественник упадет в яму.

Врачеватель сердца может приблизиться к коренным проблемам, обращаясь к вещам в детстве ученика, и это упрощает путешествие в психику адепта. Каждая огромная проблема или затрудненное качество всегда восходят к чему-то, что произошло в детстве. Это дыра, которую они пытаются избежать. Это может быть потеря матери, потеря любви, потеря связи, потеря руководства, потеря отца. Все эти элементы ждут их, если они попадут в дыру.

Но решение оказывается очень простым. Именно яма сама по себе даст ответ и принесет им то, что им нужно. Падение в яму позволяет им получить доступ к своему подсознанию, и они могут увидеть, как они потеряли чувство интимной, любящей связи с реальностью из-за своих неразрешенных отношений с семьей.

То, что случилось с вами в детстве, заставило вас потерять связь с врожденными качествами вашей души. Нужно, чтобы солнечный свет попал на событие, на темное пятно, и тогда оно сможет преобразовать себя. Как только это будет увидено, что-то в вас начнет высвобождаться. Ничто не может заполнить эту дыру. Никакая система — философская, религиозная или духовная — не может ее объять. Недостающее качество должно родиться из самой дыры. Учитель может заполнить дыру своей благодатью, но в конечном итоге каждое человеческое существо должно родить качество, которое может возникнуть оттуда.

В сочетании с описанными выше процессами врачеватель сердца в то же время решает все эти сложные человеческие проблемы, связанные со знанием внешнего и внутреннего мира, вовлекая духовных путешественников в молитвенную рецитацию божественной пары: Йа Шахид, Йа Хабир. Мы настоятельно рекомендуем практиковать их в паре. Это приносит равновесие и ведет к полноте.

То, как аш-Шахид и аль-Хабир сочетаются друг с другом, описано в Коране: «Аллах, который знает невидимое и видимое, проявленные и непроявленные реальности». Этот отрывок также интересен, потому что это ссылка в Коране на множество прекрасных Имен Аллаха. Он начинается с ху Аллах, а затем ля ‘илаха иллалла ху, а затем переходит к ‘Аллим, что является первым упомянутым качеством, областью бесконечного знания Бога.

Аль-Алим — это полное знание внешнего и внутреннего. Оно упоминается снова и снова, и в различных формах, в Коране. Мы посвятим ему целую главу, поскольку наше путешествие через Имена божественного знания и мудрости развивается. Для начала, однако, сейчас идеальное время для нас, чтобы рассмотреть два Имени, которые проявляют средства, посредством которых мы входим в сферу всезнания: аль-Варис и аль-Баис.
Глава 21 Умирание для Ложной Идеи «я» и Реализация Знания о Единстве.
Два божественных имени, аль-Варис и аль-Баис, раскрывают суть процесса, посредством которого частичное знание достигает единства. Они описывают внутреннюю методологию для учеников на пути пробуждения.

В общих чертах, искатели Бога испытывают ряд переживаний, которые просят их отпустить то, что преходяще, и вместо этого отождествить себя с тем, что не умирает. У суфиев идея отпускания своей идентификации с преходящим называется «фана».  Отождествление с неумирающим истинным «Я» называется «бака». Такой преобразующий процесс позволяет вам проникнуть сквозь знание любого данного момента и реализовать стадию божественного свидетельства.

Постоянно умирать для своей ложной идеи себя и заново интегрироваться в то, что осталось, требуется для прохождения всех стадий на пути. У этого пути трансформации есть конечное направление. В известном аяте Корана мы читаем, что все на лице земли проходит (фана), кроме лика Аллаха, который является вечно живым присутствием того, что реально (аль-Баки). Коран также говорит: «Мы [Аллах] даем жизнь и Мы даем смерть, но Мы — наследники [варитун]».

Это связь, в которой появляется божественное Имя аль-Варис. Это контекст смерти и жизни, фана и бака. Традиционный совет на пути суфиев — «умереть прежде, чем умрешь» и таким образом осознать, что Аллах присутствует как наследник всего, что действительно ценно в том, что вы отдаете, когда умираете. Вас просят отпустить себя и знать, что Бог — это окончательное возвращение. Это означает пробудиться к тому, что реально. Этот процесс пробуждения выражен в сопутствующем  аль-Варис Имени,- аль-Баис.

Приведенный выше стих Корана описывает цель процесса, а затем продолжает характеризовать человеческое состояние, с которым мы все сталкиваемся. Нам говорят, что некоторые путники на пути спешат вперед, а другие застревают. Вы можете застрять во внутренних сферах или во внешнем мире, или в переходе между ними. Отрывок завершается: «Все вернется к Аллаху, и Аллах, несомненно, Хаким и ‘Алим (мудрость и всезнание)».

Йа Варис и Йа Баис наиболее полезны, когда читаются в паре. Они могут принести большую пользу в преодолении мест, где путешественники на духовном пути застревают в своем процессе умирания до смерти (фана) и пробуждения к тому, что более долговечно (бака).
Йа Вариc
(йаа ВАА-рис)
Аль-Варис описывает процесс умирания для ложного «я», чтобы пробудиться к тому, что более реально. Когда вы умираете, вы оставляете после себя наследие, потому что каждое мгновение, когда ваше сердце сталкивается с Аллахом, в нем пробуждается реальность, которая превосходит материальную сферу. Когда ваше сердце сталкивается с Аллахом, оно трансформируется и становится наследием света. Каждое другое мгновение по сути является опытом, который тускнеет и исчезает.

Другими словами, исчезнет каждый момент, который был поглощен отождествлением с вашей идеей ограниченного «я». Аль-Варис выражает божественную деятельность оставления вашего ограниченного «я» позади. То, что превосходит смерть, то, что действительно остается, называется аль-баки. Аль-Баис выражает пробуждение к этой реальности. Взятые вместе, аль-Варис и аль-Баис указывают на космический процесс, который проявляет великое возвращение всех разделенных сущностей к единству.

Более полное представление об аль-Варис появится, когда мы рассмотрим некоторые формы, которые принимает его корень, и контекст, в котором он появляется в Коране. Форма существительного миираатх появляется в 3:180: «Аллаху принадлежит наследие [миируатх] всего, что на небесах и на земле, и Аллах знает [хабир] все, что вы делаете внешне и внутренне».

Слово для обозначения огня — вартха’тун. Физическое значение глагола варратха — тушить огонь, перемешать пепел, чтобы погасить его.

Сам огонь претерпевает фана. Это преходящее явление. Жар (наар) или варта угасает. Все, кроме Аллаха, временно.

Даже после того, как пепел огня был перемешан, чтобы способствовать его угасанию, что-то все еще продолжается. Свет более устойчив, чем дым или жар. Например, мы можем видеть свет от далекой звезды еще долго после того, как звезда перестала существовать. Виды физических значений, которые принимает корень, служат метафорами, позволяющими нам лучше приблизиться к глубинам всех божественных Имен.

Аль-Варис приводит вас к более длительному состоянию (‘абка). Это наследие, которое вы предлагаете, когда ваша жизнь заканчивается. Это наследие света. Аллах — свет небес и земли, Нур. Аль-Варис указывает на связь между жаром огня и его светом. Наар становится нур. А аль-Варис раскрывает связь между временным и вечным, фана и бака.

Метафора огня, вартха’тун, заслуживает дальнейшего рассмотрения. Тепло — это преходящий аспект огня, а свет — более длительный аспект. Нагреваться или быть горячим эмоционально — это гхадиба, что также означает быть злым, раздосадованным, неистовым, гневным, яростным, разъяренным. Существует священный хадис Пророка Мухаммеда, в котором он сообщает, что Аллах сказал: «Мое любящее сострадание [рахма] побеждает мой гнев [гхабад]».

Этот бушующий жар напрямую ощущается в наших психологических состояниях, Гхадбаан означает защищать или обороняться. Это значит быть горячим и злым и находиться в оборонительной позе. Когда мусульмане молятся Грайри-Л-маагхдууби, как в первой главе Корана, это молитва не ходить по пути, где нет света, где есть палящий жар или ад.

Слово «ад» на арабском языке — наар. Оно имеет тот же корень, что и нур. Оно воспринимается как ад, потому что палящий жар полностью затмевает свет. Когда люди не воплощают рахма и просто становятся полными ярости, они находятся в аду, который они сами создали. Как сказано в Коране: «В их сердцах жар и лицемерие, жар невежества».

Другой способ говорить о жаре — хамиййях, что буквально означает жгучее жало скорпиона. Более абстрактно, это означает рвение, фанатизм и ярость. Все мусульмане, знают они об этом или нет, являются молящимися каждый день, когда они читают Фатиха, чтобы не идти по пути фанатизма и ярости. Наше внимание также обращено на то, как мы предлагаем наше человеческое наследие другими способами. Что такое миираатх, или наследие, руки? «Свет будет вытекать [или выходить] из их рук, и они скажут: «Аллах, идеален для нас наш свет»

Чтобы подготовиться к переходу от временного к вечному, полезно понять, что временные существа оставляют после себя наследие света после смерти. Также полезно видеть, что некоторые следы в мире невидимого более долговечны, чем другие. Простой способ осознать этот принцип — рассмотреть свою память. У вас есть много долгоиграющих воспоминаний, которые оставляют устойчивые следы в вашем сердце, даже если событие, которое вы помните, уже прошло, но есть и более свежие воспоминания, которые вообще не оставляют следов.

Согласно словарю, обычное понимание слова варис, как вартха, означает наследовать имущество. «Он унаследовал имущество от своего отца». Но согласно одному словарю, варис связано с баки в этом смысле: Если Аллах аль-Варис — наследник всего — это значит, что все остальное — фаа’ин, или пустое. Метафора наследования предполагает, что так же, как материальная собственность переходит от одного поколения к другому, Бог дает жизнь и смерть, и все, что действительно остается после физической смерти, возвращается к Богу, источнику всех вещей.

Вполне приемлемо интерпретировать баки и фаа’ин как « фаа’ин —все, что уничтожено, а баки — то, что осталось». Но аль-Варис делает на этом другой акцент. Это не просто исчезновение. Что-то существенное возвращается к Аллаху в конце. В Коране сказано: «Мы наследуем землю и все, что на ней, и к Нам все вернется».

Наследие других вещей, которые свидетельствуют о присутствии Бога, также упоминается в Коране. Слова оставляют своего рода свет или наследие. «Доброе слово подобно доброму дереву; его корни прочно укоренены глубоко в земле, а его ветви тянутся к небу. Оно приносит плод всех времен года».  «Ни одно слово он не произнес, чтобы не было свидетеля. Оно превращается в свет и возвращается к Трону». И говоря о Судном дне: «Мы наложим печать на их уста, но будут говорить их руки, и их ноги будут свидетельствовать».

Наконец, сердце также имеет наследие: «Тот, чье сердце открыто, получает нур Аллаха [просветление Бога]. Горе тем, чьи сердца ожесточились для зикра [памятование] Аллаха. Они явно заблудились, идя по пути самообмана». Зикр смягчает и открывает сердце, и свет или наследие этого зикра на сердце проявляется через лицо.

Другая форма вартха — таваратхаху. Это означает наследовать что-то постепенно. Подразумевается, что человек проходит одну стадию за другой, многократно проходя через фана и возвращаясь к Аллаху. Поэтапно все возвращается, и именно в этом смысле Аллах — аль-Варис, а все остальное — фааин, проходящее.

Процесс личной трансформации называется такаллуб. Сама форма этого слова подразумевает постепенные и повторяющиеся стадии преобразования. Такаллуб появляется в стихе Света: «Сердца и глаза людей, которых ни торговля, ни коммерция не отвлекают от зикра, преображаются совершенно по-новому». Они способны воспринимать во временном знак вечного.

«Это Мы даем жизнь и даем смерть. И это Мы остаемся варитхун [наследниками] после того, как все остальное уходит».  Бог — конечный наследник всех этапов и каждой стадии. Бог — конечное возвращение каждого существа. Когда мы осознаем это, будет обретен смысл в потере, смерти и боли.

Есть хадис, который гласит: Аллахума тиа’анни бисам-и’и варбаса-и вадж алху ваарис. «О Аллах, позволь мне наслаждаться долговременными преимуществами моего слуха и моего зрения и сделай это варис». Мы читаем, что «все будет собрано». Это деятельность аль-Варис. Далее следует утверждение, что Аллах — Хаким и ‘Алим.

Весь процесс, который мы описали с аль-Варис, приводит к мудрости, которая исходит из конечного единства внешнего и внутреннего знания. Многие люди испытывают чувство возвышенных небесных сфер, которые гораздо более долговечны, чем материальный мир. Хотя это и правда, в абсолютном смысле вещей эти сферы преходящи. Они являются стадиями возвращения, описанными аль-Варис и аль-Баис.

Метафора благовоний помогает нам оценить тонкие сферы. Когда вы сжигаете благовония, ничего не остается, кроме аромата. Это предполагает перемещение в другое измерение. Суфийский мученик аль-Халладж использовал эту метафору, чтобы ответить властям, когда они были полны решимости сжечь его тело, думая, что если они уничтожат его тело, он не сможет воскреснуть в Судный день.

Ответ Халладжа на это предположение состоял в том, что сожжение его тела будет «подобно обещанию воскрешения благовонием». Будь то метафора перехода палочки благовония в благоухание или огня в свет, мы наблюдаем процесс постоянного движения в более утонченные сферы, все ближе и ближе к вечности.
Психологический взгляд на аль-Варис.
Прямой подход к аль-Варис заключается в том, чтобы рассматривать его с точки зрения отпускания всего, за что вы цепляетесь, ради достижения источника. Это путь полного освобождения от привязанности. Однако есть и другой путь, который так же важен для врачевателей сердца, которые должны умело работать с широким спектром проблем, возникающих  у  разных учеников.

Давайте назовем этот другой метод способом культивирования «духовной алчности». Каждый из нас жаден. Увеличивая ненасытность, или, как суфии называют это в более мягкой форме, увеличивая острую тоску (шулк), вы в конечном итоге можете достичь единения. Стремясь все больше и больше, вы можете продолжать, пока не унаследуете все королевство. Королевство — это ваше неотъемлемое право первородства по сотворению, но вы его потеряли.

Культивирование «духовной алчности» означает принятие позиции, что вы не согласитесь ни на что меньшее, чем снова унаследовать все царство Божье. Такого рода острое желание является здоровым корнем жадности, и ее можно культивировать. Когда жадность искажается, она теряется в материализме, попадает в ловушку погони за богатством, репутацией или другими целями. Но когда ваша жадность коренится в тоске по любимому, тоске по целостности того, кто вы есть, тогда эта тоска становится поиском восстановления полноты вашего наследия.

Наши глаза жаждут видеть, наши уши жаждут слышать, наше сердце жаждет любить. Каждая частичка нас жаждет своего изначального наследия. Пока мы не вернем все основные состояния, к которым мы стремимся, и не вернем источник, из которого мы пришли, мы не получим своего наследия.

Рецитацию Йа Варис можно использовать как призыв, чтобы активировать тоску и усилить жадность, чтобы вы могли хотеть большего. Когда дело доходит до Бога, вполне нормально хотеть большего. С психологической точки зрения, проблемы, которые возникают вокруг аль-Варис, являются вопросами права.

Младенцы рождаются с глубоким чувством права. Глаза, рот и руки младенца ищут грудь. Первое, на что имеет право младенец, — это грудь. А грудь символизирует полноту благословенного тела бытия. Младенец видит не только плоть. Он видит золото, мед, жемчуг и струящиеся драгоценности. С молоком поток души течет через грудь. В этом опыте у ребенка есть видение полноты вселенной, проявляющейся в экстазе. Ребенок чувствует, что имеет право обладать этой грудью, что означает, что он или она чувствует, что имеет право иметь полноту существования. Вот откуда берет начало наше изначальное чувство права.

В то же время у младенцев нет границ, поэтому они естественным образом сливаются с бесконечностью, с Абсолютом. Сущностное состояние вливается в ребенка и вытекает из ребенка. Возникает естественное чувство принадлежности к существованию, чувство, что это мой дом, мое королевство, мое существо, моя мать и моя грудь. Все это принадлежит мне. Ребенок сохраняет это чувство права примерно до полутора или двух лет. Он чувствует, что весь мир принадлежит ему. Наши внутренние отношения с аль-Варис исходят из нашего глубокого чувства того, на что мы имеем право. Когда мы лишаем себя этой связи, мы стремимся ее восстановить. Повторение Йа Варис становится очень эффективной практикой в то время, когда это стремление активизировалось.

Необходимо подтвердить фундаментальное чувство наследования или права. Его нужно исправить правильным образом и преобразовать, чтобы ученик мог пройти весь путь, чтобы унаследовать сам источник. Такое путешествие в конечном итоге означает растворение в Божественной реальности и требует растворения личности или идеи вашего «Я». Свет остается, а грязь уходит.

Личность выдыхается, и светящаяся сущность каждого индивидуума сливается с бесконечностью. В этом слиянии с бесконечностью что-то из индивидуализированного существа остается нетронутым. Оно стало индивидуализированной частью целого. Оно существует в целом, но без границ вокруг него. Единое и единственное бытие есть ваша основная природа; это то, из чего вы сотворены, но вы также являетесь очень специфическим созвездием. Реальное положение полного человеческого существа не в абсолютном, и не в относительном. Человеческое существо, по сути, подобно описанию Пророка Мухаммеда: саййад-иль-‘ааламайн. Он — хозяин двух миров, что означает, что одна нога находится в относительном, а другая — в абсолютном.

Это вершина положения человека. Просто слиться с Абсолютом и отождествиться с ним — это еще не полный опыт. Он еще не достиг того, что может предложить аль-Баис. Когда вы достигаете единения с любимым и становитесь единым с любимым, нет никакого чувства «я» отдельного от Абсолюта. Есть только чистое осознание. Внутри этого чистого осознания происходит пробуждение. Вы осознаете, что являетесь уникальным существом с исключительной частотой, неповторимой душой, удивительной историей и бесценной эволюцией, существом, которое прекрасно и восхитительно. Вы развиваете сознание, которое может объединить и интегрировать абсолютное и относительное. Это великое сознание свидетеля, сознание, описанное в предыдущей главе как мушаахидах. Чистое сознание лишено дифференциации. Оно осознает только единство и единственность. В тот момент, когда оно входит в дифференциацию, оно становится сознанием свидетеля. Оно становится сознанием подобным алмазу, прозрением, которое объединяет относительное и абсолютное. Это срединная почва, где пребывает человек. Мы сплетаем относительное и абсолютное вместе. Мы подобны паукам, которые работают над объединением паутины.

В этом процессе желательно, чтобы вы вспомнили о праве рождения всей вашей души, о том, что принадлежит вам по праву творения. Мы рекомендуем предписывать Йа Варис ученикам, когда их разум пробуждается. Это особенно ценно для всех тех, кто стремится сделать настоящий проход через свои проблемы, связанные с правом.

Нарциссизм имеет много оттенков. Некоторые люди чувствуют, что имеют право быть особенными, имеют право сидеть в первом ряду. Они злятся, когда не получают то, на что, как они чувствуют, имеют право. Повторение Йа Варис и одновременное понимание того, что то, чего вы всегда жаждете, является вашим истинным правом по рождению, открывает дверь в ваши проблемы с правомочностью.

Теперь вы можете по-новому ощутить свою правоту, потому что она исходит из более глубокого источника.

Он призывает вас вернуться, чтобы унаследовать все королевство. Каждый имеет право на жизнь, на дом, на достойный образ жизни. Это важная часть цели души, хотя и не вся. Если ваши основные вопросы права не решены и не интегрированы, то важный элемент вашей жизни отсутствует. Ваше мирское существование, ваши телесные потребности, ваше сообщество, ваше проявление на Земле как существа не получают той драгоценной ценности, которой они заслуживают. Нет ни одного человека, который не был бы нарциссом в какой-то степени. Тот факт, что эгоцентризм является таким всеобщим состоянием, должен сказать нам нечто основное. Самолюбие идет прямо от нашей привязанности к нашему чувству себя. К сожалению, то я, за которое мы обычно держимся, сделано из циркония, а не алмаз. Это имитация настоящего себя.

Когда человек действительно осознает, что его привязанность направлена на нездоровое «я», тогда он готов искать более подлинного себя. Тогда вы можете направить свое внимание на высшее из наследий, вашу душу, которая создана по божественному образу и подобию. Когда ваша изначальная природа осознана, сознание освобождается. Затем вы входите в сферу аль-Алим: познание, изучение, освобождение, интеграция и дифференциация. Сознание становится свободным, даже независимым от усилия познания.

Вы можете чувствовать, что вы действительно не знаете, но теперь вы готовы к прогрессу в путешествии. Вы знаете, что есть что-то, путешествующее вместе с вами. То, что путешествует вместе с вами, — это ваше высшее сознание: ваш внутренний Хидр, ваш внутренний гуру. Это состояние осознанности, которое дает вам постоянную связь с деятельностью Путеводного  Духа.

Необходимая часть работы, которую должен выполнить наставник на духовном пути, — это освободить учеников в подходящее время от их зависимости от внешнего учителя, предоставив им возможность найти своего внутреннего пастыря.

Аль-Варис прямо включает в свой смысл погашение пламени разобщенности и погашение чувства, что мирское царство удовлетворит вашу тоску. Этот подход является фундаментальным и должен быть подчеркнут врачевателем сердца. Он получил меньше внимания только потому, что мы решили описать в деталях подход «духовной жадности».

Как мы уже упоминали ранее, есть два способа достичь истинной ценности наследия царства. Один способ — погасить огонь в личности. Другой — разжечь огонь тоски по источнику. Первый подход — погасить жар. Этот жар — неприятный огонь привязанности, и жар этой привязанности активизирует все упражнения ложного «я».

Коран говорит об этом, когда патриарх Ибрахим (Авраам) собирается быть брошенным в бушующий огонь. Аллах говорит: «Всякий огонь, будь прохладой и покоем. И мир на Ибрахиме, когда он будет брошен в огонь». Затем его бросают в огонь, и все удивляются, что он пребывает там и не сгорает.

Принимая во внимание все это, мы утверждаем, что аль-Варис может быть как охлаждающим, так и нагревающим — или и тем, и другим. Вы можете разогревать огонь своей тоски, одновременно гася огонь привязанностей своего эго. Призыв Йа Варис может достичь и того, и другого. Его не следует воспринимать просто как согревающую вазифу.

Однако удивительно видеть, когда вы берете кого-то, кто очень горяч, и позволяете ему расширить свой жар и свое томление, его привязанность затем угасает. Они входят в фана. Врачеватели сердца должны обладать различающей мудростью, чтобы знать, кому давать этот метод наставления и когда.




Йа Баис
(йаа БАА-ис)
Аль-Баис означает избавиться от того, что сдерживает тебя, чтобы освободиться и пройти через этапы реализации. Он посылает тебя вперед. Это значит освободиться для пробуждения, сбросить с себя инерцию или сон, подобный смерти.

С практической точки зрения, аль-Баис означает «оживлять», «просыпаться», «освобождаться от препятствий» и «переходить на следующую ступень к Аллаху». Это как распутать шланг, чтобы вода могла свободно течь. Когда Аль-Баис появляется в Коране, он часто сочетается с аль-Варис. Они естественным образом идут вместе.

Наше исследование настоятельно предполагает, что описание и значение аль-Баис, данное нами выше, является лучшим и в целом более полным прочтением, чем то, что выражается термином «воскрешение», который является обычным переводом аль-Баис. Воскрешение является частью его значения, как мы увидим, но не самым всеобъемлющим. Чтобы вывести значения аль-Ба’ис, мы сначала рассмотрим некоторые физические формы выражения, которые встречаются в вариациях его корня. Первая форма, ба’атха, означает удалить то, что сдерживает от свободного действия. Пример ее использования: а’атха-ан-наках, что означает ослабить веревку вокруг ноги верблюда, чтобы он мог встать, подняться и пойти.

Другая вариация корня означает убрать преграду с потока воды, чтобы вода могла течь. История Ионы и кита в Коране дает яркий пример физического значения аль-Ба’ис. Иона находится внутри чрева кита. «Он, несомненно, оставался бы внутри желудка рыбы до того дня, когда его извергли».  Извергнутый, исторгнутый наружу — это йуб’атхун. Он происходит от того же корня, что и аль-Ба’ис, и означает день или время отправления наружу.

Простое и прямое физическое значение аль-Ба’ис — «отправлять», что является наиболее распространенным использованием в Коране для различных форм аль-Ба’ис, а не для идеи воскрешения. Все связано с  отправкой Ба’атхука ни’мах означает «я посылаю тебе благословения». Восьмая форма, ‘ибта’атха, означает «отправлять письмо» и подразумевает, что Бог посылает посланника. Наконец, аль-маб-‘атх означает время отправки, и это время, когда Бог ниспосылает посланников и отправляет посланникам сообщения. Отправка — это ба’атха. Есть много других ссылок того же типа.

Объяснив все это, можно сказать, что значение слова аль-Баис действительно связано с воскрешением. Здесь присутствуют значения: пробуждать, будить, побуждать и оживлять. Мы стряхиваем опьянение смертью и, таким образом, пробуждаемся, как описано в Коране. Мы также находим его в седьмой форме ‘инба’атха. Это слово относится к тому, кто настолько вялый или ленивый, что его не разбудить к действию. Существует также обычное значение пробуждения от сна, и ба’итха — это человек, который бодрствует.

В арабском обществе времен пророка Мухаммеда преобладающим было убеждение, что ничто не переживает смерть. Это убеждение упоминается в Коране: «Они клянутся в своих самых сильных клятвах Богом, что Бог не воскресит тех, кто умер». И: «Эти люди в прошлом рассуждали так же, как вы, мекканцы, думаете, что ничто не выживет».

Затем Коран говорит: «Не удивляйся, когда они насмехаются над тобой, и не обращай внимания, когда они слышат о жизни после смерти, и превращают это в насмешку, и говорят, что это не что иное, как шарлатанство и обман; когда мы умрем и станем прахом и костями, кто воскресит нас снова?» В этом аяте используется форма ба’ис для воскрешения, а не рафи’. Коран говорит: «Что касается мертвых, то Аллах вышлет их, а затем они будут возвращены обратно к Аллаху».

Бог дает жизнь и смерть и имеет власть над всем, и Бог воскресит тех, кто в могилах. Йом ба’ис — это день сбрасывания смерти и рождения к новой жизни. Это может быть каждый день или каждый вздох. Святой Павел говорит в Послании к Коринфянам: «Я каждый день умираю во Христе Иисусе». И на физическом уровне также верно, что тело постоянно сбрасывает клетки и создает новые.

В главе о Марии в Коране Иисус говорит: «Мир мне в тот день, когда я родился, и мир мне в тот день, когда я умру, и мир мне в тот день, когда я снова буду отправлен в новую жизнь». Слово, используемое для отправления в новую жизнь, — ‘уб’атху, форма аль-Ба’ис. Иоанн Креститель говорит практически то же самое в другом месте.

Все эти стихи относятся к действию оживления мертвых. На каждой стадии процессов фана и бака вы поглощаетесь и извергаетесь, как в метафоре Ионы в ките. Стадия за стадией, смерть за смертью вы поднимаетесь от пункта к пункту. Как говорит Мевлана Руми: «Когда я когда-либо становился меньше, умирая?» Через множество стадий и врат истины вы в конечном итоге возвращаетесь к божественному присутствию.

В Коране говорится: «Реальность [аль-Хакк] пришла, и ложь прошла, ибо ложь по своей природе всегда проходит». Ба’итха пробуждает людей, когда они застревают в процессе. Она освобождает перегибы в шланге и позволяет естественному потоку полностью двигаться к источнику. Аль-Баис расчищает путь и помогает вам двигаться вперед по пути.

В последней части вступления Фатиха один из способов понять слова сираат-уль мустакиим — это молитва о том, чтобы вернуться в день возвращения и не потеряться по пути. Интересно видеть, что Иблис (Сатана) молится Богу и говорит: «задержи меня до того дня, когда все вернется и потечет обратно к источнику». Ссылаясь на окончательное возвращение всего к Аллаху, юб’атхуун — это пассивная форма ба’ис, которая появляется в этом отрывке.

Абаа, «он отказывается», считается корнем Иблиса. Это противоположность балаа, «он принимает». Каждый направляется по пути возвращения в соответствии со своим характером и предрасположенностью (шаакилах). Ибн Араби поэтически выражает это, говоря, что эта предрасположенность связана с интенсивностью утверждения (балаа), которым вы ответили на вопрос Бога в предвечности: «А ласту би-раббикум?» «Разве я не ваш Господь?»

При изучении форм, которые принимают корни божественных Имен в их значениях на физическом плане, существуют формы, которые включают в себя различные человеческие недостатки. Мы всегда заинтересованы в поиске этих вариаций, поскольку мы обнаружили, что они предлагают понимание конкретных видов блокировки, которые могут реагировать на молитвенное обращение к вазифе. Ба’атха — это вариация первой формы, которая означает спешить вперед из-за нетерпения, беспечности, или бездумности. Ба’атха ’ала означает быть посланным против кого-то, как армия, посланная на столкновение с еще одним войском. Наконец, седьмая форма ‘инба’атха означает мчаться вперед сломя голову или торопиться. Человеческая неспособность, о которой здесь идет речь, заключается в попытке форсировать события и не допускать естественного созревания из одного состояния в другое. Дзен-буддисты называют это «толканием реки». Это нафс толкает себя вперед, вместо того чтобы позволить силе Бога убрать препятствия.

Когда Иона находится в темноте желудка кита, он побуждается читать форму зикра. Подумайте обо всем, что может подразумевать метафора пребывания в теле кита. Именно в этом темном месте вы были поглощены, где вы способны отказаться от цепляния за желания низшего «я». Если вы Иона, вы отказываетесь от своего стремления сбежать в Испанию и вместо этого вспоминаете Аллаха. Вы готовы к отправке заново.

В этой истории Иона просто пытался убежать от внутреннего зова Бога, который повелел ему идти вперед и доставить послание жителям Ниневии. Он полагался на план о том, как уйти морем. Но море поднялось, и его корабль потерпел бедствие. Капитану пришла в голову мысль, что кто-то на борту был кармической причиной их опасной ситуации. Иона назвал себя этим человеком и сказал: «Просто идите вперед. Выгоните меня».

Он был готов принять последствия, готов был погрузиться в глубины океана и во чрево кита. Это тоже была стадия фана. Он потерял себя и был поглощен какой-то тьмой, какой-то бессознательностью, без всякого представления о том, как он сможет выбраться. Он ничего не мог сделать, кроме зикра, поминания Бога.

Он совершил 40-дневный зикр внутри кита: Ла ’илаха ’иллах ’анта субхаана-ка ’инний кунту мина-дх-заалимиин.  Использование ’анта меняет обычную фразу зикра, чтобы вместо этого сказать: «Нет Бога, кроме Тебя». Это предназначено, чтобы быть более сокровенным призывом, чем ла ’илаха ’илла аллах.

Глагол, обозначающий быть выплюнутым или извергнутым из желудка кита, — ба’итха. Иона переходит из тьмы в свет, и то же самое делает путник на духовном пути. Зикр, который читает Юнус (Иона) во чреве кита, является практикой в некоторых суфийских орденах.

Аль-Варис можно увидеть в бросании себя в море, в поглощении китом, в отказе от всех привязанностей и пребывании там в воспоминании. Устранение всех заторов и извержение наружу — это аль-Баис.
Подробнее о том, когда назначать Йа Варис, Йа Ба’ис и Йа Хакк.
Человеческие существа воспринимают существование как место двойственности. Это естественно, поскольку творение основано на принципе дуальности, а не на принципе единства. Для того, чтобы произошло творение, нечто отдельное задумано и создано.

Призыв Йа Варис обращается к борьбе всех людей с проблемами двойственности. Это божественное Имя поощряет путешествие в область истинной ценности, к наследию вашего истинного существа. Это средство соединения с бытием и объединения с источником всего бытия.

Врачеватель сердца должен прописать Йа Ба’ис, когда ученик имеет дело с процессом возвращения от источника к относительному. Аль-Ба’ис позволяет каждому испытать появление, переживание воплощения. Раньше они переживали растворение и интеграцию в сущности. Теперь они поглощены интеграцией сущности в жизнь, в существование. Они идут от источника всего к относительной реальности. Раньше они продвигались от относительного к источнику. В то время в процессе обучения, когда им нужно научиться унифицировать и объединять все поля, они должны произносить два Имени вместе как пару: Йа Варис, Йа Ба’ис.

Когда вы хотите подчеркнуть, что именно каждое качество приносит дифференцированным образом, вы можете смотреть на каждое Имя в отдельности. Первоначально духовный путешественник идет от бедности своей личности к наследию богатства бытия. После этого опыта вы приходите от бесконечного богатства бытия к относительной бедности существования, которое вы теперь активно обогащаете бытием.

Призывая Йа Варис и Йа Ба’ис вместе, вы активируете оба принципа одновременно. Результатом является мощная и действенная практика. Духовный путник переживает растворение и интеграцию одновременно. Он или она обладает способностью к дезинтеграции личности, так же как и к воплощению личности и таким образом может достичь интеграции в полноту бытия.

Не только качества аль-Ба’ис и аль-Варис реализуются, но вас подводят к самой реальности, к аль-Хакк. Когда аль-Ба’ис и аль-Варис интегрируются, дуальные принципы начинают объединяться в одно поле. Это поле реальности можно рассматривать либо как абсолютное темное ничто, либо как чистое сияющее осознание. Аллах — это союз двух. Это единство рождает осознание пустоты, которая является светозарной, сверхъестественной и обширной.

Аль-Хакк возникает как всеобъемлющее трансцендентное Имя, которое содержит как аль-Варис, так и аль-Ба’ис, если вы произнесете три вместе — Йа Варис, Йа Ба’ис, Йа Хакк — это будет включать все возможные условия. Оно объединяет джамал, джалал и камал. В Коране в 50:19 мы читаем «Оцепенение от смерти приходит к ним, а аль-Хакк остается». Это Имя будет более подробно рассмотрено в последующих главах.

С алхимической точки зрения, есть путь распада, где вы демонтируете структуру. И есть другой путь, где вы трансмутируете структуру. Например, если вы откроетесь и внимательно вступите в контакт с той частью своей личности, которая ранена и обижена, и привнесете божественный атрибут, который заполнит дыру, эта изолированная часть начнет растворяться, и родится любящая доброта.

Когда вы достигаете аль-Варис и проходите через аль-Варис, вы отпускаете свое запутанное наследие от человечества, которое является болью и страданием, и возвращаетесь к наследию от Бога, которое является любящей добротой. Вы берете личность, эго, и вы разрушаете его через процесс фана, пока не найдете источник. Когда процесс достигает божественного качества, которое вам нужно, вы возвращаетесь в мир, исправляя сломанную часть, улучшаете искажения и перестраиваете личность. Таким образом, вы создаете здоровую личность. Вы отпускаете искаженную личность, паршивое наследство и входите наследие, заполненное благодатью.  Вы развиваете структуры, которых не хватало в вашей личности. Это путешествие, активированное аль-Варис и аль-Ба’ис. Поэтапно оно приводит к растворению ложной личности и пробуждению тела воскрешения, которое является неотъемлемой личностью. Даже физическое тело полностью оживлено.

Многие искатели не хотят быть в мире. Чего они на самом деле жаждут, так это уйти от мира и достичь источника. Для них возвращение из источника чрезвычайно сложно, потому что они боятся снова войти во все ограничения, которые затмевали их видение раньше. На этом этапе некоторые путешественники приходят в замешательство от своего опыта. Они даже могут поддаться искушению, и возомнить себя следующим мессией и броситься заявлять о себе. Несмотря на все эти препятствия, им нужно вернуться на Землю.

Вы унаследовали все. Но теперь вы должны научиться, как вытекать из аль-Ба’ис, исходить из истинного источника и трансформировать свои места блокировки. Работа врачевателя сердца заключается в том, чтобы передать знание о том, как человек может быть в гармонии с источником, в то же время вытекая из него, реализуя индивидуальность и гармонируя с другими. Это как бы учиться ходить заново, как будто вы только что родились или выплюнуты из чрева кита, и вам нужно идти шаг за шагом.

Чем больше вы растворяете ложную личность, тем больше вы проявляетесь в сущностной личности. Она состоит из элементов благодати и красоты и других божественных качеств. Для провидца она может проявиться как драгоценная структура. Вы чувствуете себя преобразованным, как будто Абсолют пробуждает вас от сна мертвых в живое тело. Новое Я — это индивидуализированная структура, которая состоит из элементов, которые действительно прекрасны, как 99 Имен Аллаха, застывших в воплощенных формах. Йа Варис, Йа Ба’ис, Йа Хакк.
Глава 22. Всеведение Бога и Тайна Каждого Сердца.
Йа ‘Алим (йаа ‘а-ЛИИМ)
Священное Имя аль-Алим во всех его многочисленных формах упоминается в Коране чаще, чем любой другой отдельный атрибут Аллаха. Существуют сотни появлений этого Имени в Коране и тысячи хадисов, которые его включают.

Аль-Алим является хорошим примером процесса, который мы видели в действии при созерцании противоположных божественных качеств. Созерцание любой пары божественных противоположностей естественным образом приводит к Имени Бога, всеобъемлющее значение которого превосходит и охватывает все, что содержат противоположности. В случае аль-Алим, две противоположности — это аш-Шахид и аль-Хабир, внутреннее и внешнее знание, которые были описаны в предыдущей главе.

Аль-Алим — это Имя знания в центре кластера знаний, но поскольку все реальные знания должны в конечном итоге выражать мудрость, центром центра или сердцем сердца этой семьи Имен, выражающих знание Бога, является аль-Хаким, божественная мудрость. Мудрость требует от знания, чтобы оно применялось на практике в повседневной жизни, в каждый момент.

Сначала нам нужно разобраться с распространенным заблуждением. То, что люди называют «знанием», часто ограничивается пониманием разумом внешнего имени и формы. «Акл» — это слово на арабском языке для обозначения такого внешнего понимания, и «акл» буквально означает «узел». Необходимо развязать этот узел. Процесс развязывания иллюстрируется словом ма’рифах, названием, часто даваемым суфизму, и оно означает обретение настоящего внутреннего знания.

‘Ибн ‘Араби не согласился с такой степенью значимости, придаваемой ма’рифах. Он сказал, что ‘Ильм или ‘Алим — более полное Имя. Его точка зрения заключается в том, что настоящее знание — это больше, чем просто путешествие от внешнего к внутреннему знанию. Внутреннее и внешнее должны восприниматься как плавно взаимопроникающие друг в друга. Он указал на ‘ильму-л-ладуунии, знание, которое черпается непосредственно из божественного присутствия. Именно так в Коране описывается знание Хидра, когда он давал учения Моисею.

В исламе большое значение придается пути знания. Во многих хадисах это выражается по-разному. Вот пример: «Стремление к знаниям является обязанностью каждого верующего, мужчины и женщины». «Аллах не создал ничего прекраснее интеллекта, ничего более совершенного, ничего более превосходного». «Тот, кто покидает свой дом в поисках знаний, следует путем Аллаха». «Чернила ученого более священны, чем кровь мученика». «Люди знания — наследники пророков. Они оставляют после себя знания в качестве своего наследства. Тот, кто наследует их, наследует большое состояние».

Знание (‘илм) противопоставляется джахль, которое обычно называют невежеством. Однако это толкование упускает из виду то, как эти слова используются в Коране и хадисах. Джахль — это не невежество, как мы его обычно понимаем. Один хадис показывает связь джахль и ‘илм: «Среди многих видов знания есть то, что является невежеством». Это хороший показатель того, что аль-‘Алим всеобъемлющ.

Джахль — это не просто отсутствие знаний. Джахль означает пренебрежение истиной или реальностью данной ситуации. В Коране упоминается несколько видов джахль. Первый вид — это высокомерие тех, кто чему-то научился, но на самом деле не практикует это. Второй вид невежества — притворяться, что знаешь то, чего не знаешь.

Третий вид джахль — быть действительно уверенным, что знаешь что-то, чего не знаешь. Ты думаешь, что имеешь полное понимание об этом, и чем больше ты думаешь, что знаешь, тем более невежественным и высокомерным становишься. Четвертый вид джахль — гордиться тем, что не знаешь, и чувствовать себя выше тех, кто знает, и не оказывать им никакого уважения.

Во всех этих типах невежества присутствует элемент самообмана. Начать процесс преодоления самообмана — значит начать пробуждаться к аль-Алим. Простое желание спорить, говорить грубо и агрессивно — это признак того, кто является джаахиль.

Например, некоторые так называемые фундаменталисты испытывают абсолютное презрение к «уламаа», людям знания. Когда «уламаа» слышат презрительные спорные разговоры и подвергаются нападкам со стороны таких людей, они предлагают приветствие мира и продолжают мирно действовать. Те, кто воплощают «алиим», называются рабами бесконечного милосердия, которые ходят по земле кротко.

Это учение дает нам наглядное определение ‘ильм, существительной формы аль-‘Алим: это реальность, которая вызывает поведение кроткого хождения по земле, предлагающего мир всем и являющегося добровольным слугой бесконечной милости. Аль-‘Алим — это ответ на состояние джахль, ответ, который настолько всеобъемлющ, что даже охватывает свою противоположность. Всесострадательная природа не исключает тех, кто заблудился во тьме и полон упрямого презрения и накала.
Корневые формы Имени аль-Алим.
Мы считаем продуктивным при исследовании Имен извлекать некоторые значения, выраженные различными формами, принимаемыми корнем слова, включая формы физического плана. В этом случае важно видеть, что две сферы внешнего и внутреннего знания включены и превзойдены в формах корня А-Л-М. Все его вариации являются божественными Именами, которые выражают всеведение Бога тем или иным образом.

Давайте кратко обобщим некоторые из них, используя фонетическую запись, как в Руководстве по произношению. Объяснение того, как структура арабского языка влияет на значение слова, дано в Главе 4, Звуковой код. Чтобы провести различие между вариациями корня, мы пишем эти слова фонетически и показываем ударные слоги заглавными буквами.

‘АА-лим — единственный источник знания; ‘аль-‘ААМ — вечно продолжающееся знание; ‘а’лам — вечно расширяющееся знание, а ‘а-ЛИИМ означает неограниченную эманацию знания, которая достигает всего без исключения. Эта последняя форма ‘а-ЛИИМ — та, которую мы находим в списке 99 Имен Аллаха.

Аль-Алим утверждает связь между внешним и внутренним знанием. Из такой связи все известные и неизвестные вещи в конечном итоге представляют более глубокую истину. Люди могут интерпретировать символы, воспринимаемые во внешнем мире, чтобы узнать секреты невидимого. В каком-то смысле все знание символично или метафорично. Слово для символов или знаков — ‘алаамаат. Малуум означает, что такие секреты известны некоторым людям, личностям, которых научил (муаллам) учитель (муаллим).

В стихе Трона говорится о всеобъемлющем знании Бога. В другом месте Аллаха называют знающим невидимое и видимое.  Слово для такого знающего — ‘АА-лим. Уникальный источник всех знаний в действительности содержит все возможные знания внутреннего и внешнего. В этом конкретном стихе есть длинный список божественных имен. Он начинается с аль-‘Алим и заканчивается ар-Рахим, и таким образом предполагает, что знание в конечном итоге расцветает в любовь и выражает милосердие ко всему творению, как внутри, так и снаружи.

Во многих физических вариациях корня аль-Алим есть указание на подземный источник воды, источник, который может находиться под горой. «Уламаа» — это невидимый источник воды. «Айлам» — это подземный колодец. «Алаамах» — это источник воды, который находится под горой. Чтение божественных знаков в природе похоже на то, что делает лозоискатель, находя скрытый источник воды, используя знаки, скрытые под внешним видом. В более универсальном смысле все творение есть не что иное, как собрание таких божественных знаков: ‘аалам. Это выражено в первой главе Корана, в фразе: аль-хамду ли-ллахи рабб-иль-‘ааламиин.

Все возможные миры — это не что иное, как набор знаков и символов, которые должны читать те, кто способен. ‘Ааламиин — одушевлённая форма множественного числа от ‘алиим. Это слово обозначает вселенную в смысле набора всех возможных миров и имеет тот же корень, что и слово для обозначения знания, илм.

Слово для знака или символа — ‘алам. Если вы смотрите на мир и все возможные вселенные как на вид театрального представления, где внешняя форма должна быть принята и понята как символ сущности, то вы можете быть благословлены обрести глаза, которыми сможете читать вселенную как книгу, и таким образом извлекать из нее смысл. В известном кораническом стихе мир, по смыслу, сравнивается с зеркалом, в котором виден лик Бога.

Существуют формы корня ‘алиим, которые также относятся к получению руководства на жизненном пути. Ма’лам означает следы на пути, которые дают вам направление, по которому нужно следовать. Это также означает речную дорогу, тропу, ведущую к воде. То же значение есть в слове шарии’ах: широкая тропа, ведущая к источнику воды в пустыне.
Как аль-Алим используется в Коране.
Показать как аль-Алим используется в Коране — колоссальная задача. Аллах описывается как знающий видимое и невидимое (‘аалим-уль-гхаиби ваш-шахаадах ) в 13 отдельных случаях. Многие отрывки показывают, как аль-Алим естественным образом переходит от знания внешних сфер к знанию внутренних и от знания внутреннего мира к внешнему.

В Коране даются многочисленные пути, посредством которых люди могут прийти к полному знанию. Аллах далее описывается как знающий тайны сердца (‘алиим би зат-ис-судуур), и есть несколько отрывков, раскрывающих уровни того, что подразумевается под знанием тайн сердца. Эти отрывки отсылают нас к такваа, или божественному осознанию, важнейшей грани всеведения Бога.

Поскольку ни одно божественное Имя не упоминается в Коране чаще и в большем количестве контекстов, чем аль-Алим, невозможно, учитывая объем этой книги о 99 Именах, охватить такой обширный объем материала. Однако, чтобы указать на богатство, которое доступно ученику, склонному копать глубже, мы обобщим некоторые основные моменты, а затем обсудим их более подробно.

Что может углубить наше понимание всеведения Бога? Коран расширяет наше первоначальное представление, показывая связь аль-Алим с другими Именами, поскольку эти выравнивания предполагают скрытые глубины смысла во всеведении.

Аль-Алим значимо сочетается с другим божественным Именем, аль-Васи’, и неоднократно связан с куллу шайин, которое является наиболее всеобъемлющим возможным арабским именем, с помощью которого можно подтвердить знание каждой возможной вещи. Коран также использует уникальную форму, найденную в арабской грамматике, называемую каана, в сочетании с аль-Алим, чтобы указать на вечное настоящее.

Коран показывает адаптивность аль-‘Алим, соединяя его с аль-Васи’. Контекст является ответом тем, кто заявляет об исключительном владении религиозной истиной. Он показывает, что качество Божьего руководства не может быть ограничено и является поистине универсальным, соединяя бесконечную необъятность аль-Васи’, Имени вездесущности Бога, с бесконечностью всеведения, передаваемого аль-‘Алим.

Важным моментом является их соответствие друг другу и их идентификация друг с другом. Аль-Алим есть аль-Васи. Он всезнающий и всеобъемлющий. Отрывок заканчивается словами о том, что Аллах выбирает любовь и сострадание к тому, кого пожелает, ибо Аллах есть сокровенная сущность бесконечных безграничных благословений (фадл). Поэтому нас приглашают увидеть, что сама бесконечность аль-Алим подразумевает божественное милосердие и сострадание. Она обязательно должна быть безграничной как внутренне, так и внешне.

Другой способ, которым Коран описывает аль-Алим в его универсальном смысле, — это объединение его с куллу шайин, что означает «все» самым выразительным образом. Таким образом, аль-Алим включает в себя знание каждой вещи и всех возможных вещей. Фраза куллу шайин повторяется снова и снова в Коране. Хорошим примером ее использования является следующее: «Он — первый и последний, внешнее и внутреннее, и он обладает знанием обо всех вещах [аль-Аввал, аль-Ахир, аз-Захир, аль-Батин и куллу шайин]». Этот стих является одним из многих универсальных определений аль-Алим.

В арабском языке нет глагола «быть», который лежит в основе английской грамматики. Однако есть слово каана, которое можно соединить с глаголом и которое выражает вечное настоящее. Это текущая реальность, своего рода безвременье. В классическом арабском языке Корана каана может быть прошлым, настоящим и будущим одновременно, хотя в современном арабском языке оно обычно относится к прошлому.

В контексте божественных Имен, когда вы ставите каана с любым из этих Имен или качеств, это подчеркивает абсолютным образом вечную природу этого качества, которая не ограничена прошлым, настоящим или будущим. Альберт Эйнштейн называл прошлое и будущее «стойкими иллюзиями». Важно понимать вневременность божественного атрибута, такого как аль-‘Алим.

Коран соединяет каана с ‘алиим 22 раза. Это важно. Это настойчиво говорит нам, что ‘Алим универсален по отношению ко времени. Такая вневременная истина выражена словом каана. Аль-‘Алим также универсален по отношению к пространству. Его универсальность в пространстве впечатляет нас его частым сочетанием с куллу шайн, всем и всеми возможными вещами. Оба эти сочетания указывают на универсальность аль-‘Алим в его проявлении.

Известный стих гласит: куда бы вы ни повернулись, там лик Бога.  Что интересно для нас на этом этапе обсуждения, так это далиил, или заключение, в конце стиха, фраза, которая указывает на его более глубокий смысл. Далиил — это ‘инна аллаха вааси’ун ‘алиим. Аль-Васи’ — это объятия бесконечности. Сочетая аль-‘Алим с бесконечным, всепроникающим присутствием Аллаха, наше представление о бесконечности божественного знания усиливается. Это призывает нас осознать, что куда бы мы ни повернулись, там находится лик Аллаха.

Другим способом продемонстрировать бесконечную природу, выраженную Йа ‘Алим, является слово аль-‘аллаам. Оно выражает, что Бог, создавая этот мир и все возможные миры (‘ааламиин), создал зеркало, через которое Бог может видеть собственное лицо Бога. Аллах, который бесконечен, имеет бесконечное знание себя, и это проявляется в неограниченных возможностях созданных форм. Божественное Имя аль-Халик лежит в основе трехслойного процесса, выраженного Именами божественного творения и описанного в Главе 14, Бог-Творец. Разновидностью корня является кхаллаак, который имеет ту же форму в звуковом коде, что и аль-‘аллаам. В Коране говорится: «Аллах есть кхаллаак, бесконечный источник бесконечности непрерывно созданных форм, и аль-‘аллаам, безграничный источник бесконечного, всеобщего знания».

Центральным моментом, который мы хотим подчеркнуть в наших подборках коранических учений об аль-Алим, является то, что Бог, бесконечное существо, является источником бесконечности сотворенных вещей. Поскольку это так, Бог может достичь безграничного знания своей собственной божественности через зеркало сотворенного существа.
Ведающий Тайну Сердца.
Аль-‘а’лам — это элатив от аль-‘алиим. В грамматике элатив — это форма, которая означает «всегда больше». Конечное знание всегда может быть увеличено. «Выше каждого знающего или обладателя знания есть тот, кто знает больше». «Аллах лучше всех знает, как долго спящие оставались в пещере, потому что с его знанием доступны тайны небес и земли». «Аллах лучше всех знает, что в сердцах всех творений». Короче говоря, Бог всегда знает больше как о внешних, так и о внутренних реальностях. Становится ясно, что целью Аллаха в познании сокровенной реальности или тайны сердца является очищение сердца. Этот человеческий процесс начинается с некого подчинения, которое наполняет душу со спокойствием и безмятежностью. Затем Бог испытывает сердце и очищает его, чтобы вывести наружу его сокровенную тайну, которая ведома Богу.

Конечная цель процесса — вернуть душу Аллаху. «В конце концов, к Аллаху — ваше окончательное возвращение, и Аллах откроет вам реальность и истину всего, что вы сделали, и Аллах знает самые сокровенные тайны сердца». Бог описывается как знающий суть или внутренние сферы сердца, ‘Алиим би зат-ис-судуур.

Как нам приблизиться к этой тайне? «Бог начертал в глубине сердца Бога слово, которое есть рахма». Это отправная точка. В глубине сердца Бога содержится тайная любовь. Это любящее сострадание лежит в основе всего. Оно находится в сердцевине знания Бога.

Есть хадис: «Я ищу убежища у Аллаха от бесполезного знания». Бесполезное знание — это то, что создает в вас чувство отделенности от божественного сострадания, а полезное знание — это то, что заставляет вас иметь близость с божественной любовью.
Такваа.
На многих направлениях исследования Прекрасных Имен Аллаха в ходе этой книги мы снова и снова приходили к теме того, как бесконечная природа Бога скрыта в человеческом сердце. Бог, ведающий самую сокровенную тайну каждого сердца, является актом самопознания. Следовательно, люди могут полностью осознать присутствие Бога в своих сердцах.

В своей последней проповеди Пророк Мухаммед говорил о тайне в человеческом сердце. Он указал на стих Корана, в котором говорится: «О люди, Мы создали весь род человеческий из одной пары, мужчины и женщины, а затем мы разделили вас на различные расы и племена, чтобы вы могли  хорошо узнать друг друга, а не для того, чтобы презирать один другого, и лучшие из вас те, кто наиболее осведомлен [такваа]». Этот стих прекрасно возносит общую душу всего человечества. В этой речи Пророк Мухаммед говорил о мужчинах и женщинах, черных и белых, богатых и бедных, поскольку все существа по сути одинаковые. Он сам был человеком, который вышел за рамки культурных, расовых и религиозных ограничений. Например, он женился на Марии, египетской христианке.

Пророк продолжил, сказав, что если вы хотите помыслить о ком-то как о лучшем, чем другие, то это могут быть только те, кто наиболее посвященные, кто в большей степени осведомлен об Аллахе. Затем он трижды постучал себя по груди и сказал: «Такваа фи-ль-калб, такваа фи-ль-калб, такваа фи-ль-калб». Такваа находится в сердце. Сознание Бога находится в сердце.

Каждый человек имеет возможность осознать Бога в своем сердце. Главная функция во всех наших рассуждениях об аль-Алим — раскрыть такваа. Невозможно правильно относиться к божественному знанию, не включив божественное осознание.

Такваа часто упоминается в Коране. Приведем несколько примеров. Вначале отрывок говорит, что вам следует отвернуться от невежества, повернувшись к знанию в форме произнесения ‘астагфиру-ллаах. Когда вы так молитесь, вы тоскуете и поворачиваетесь к божественному, чья природа — прощать. Это поворот от джахль к ‘алиим.

Отрывок заканчивается словами о том, что когда те, кто глубоко осознают вездесущность Божественности (такваа) даже если их коснулась негативная мысль, само это явление напоминает об Аллахе.

В такое время они смогут воспринимать Божьим зрением, и если они будут смущены или разгневаны, Бог откроет им глаза. Такваа квалифицируется как вид знания. Это возвышенное сознание как непосредственной, так и трансцендентной вездесущности. И оно включает в себя как внешнее, так и внутреннее. Мы читаем, что не следует выдвигать себя вперед, а вместо этого обладай такваа Аллаха, ведь Аллах слышит и знает все.

Такваа находится на более высоком уровне шкалы знания. Одна из ступеней познания — это чтение внутреннего во внешнем. Такваа имеет осознание того, что внутреннее и внешнее — это абсолютно одно. Это не разные измерения; они действительно представляют собой одно. Такваа ведет нас к двери самой мудрости и направляет нас к аль-Хакк, основе всего знания.

Аллах использует Коран как способ прояснить вещи или интерпретировать внутреннюю реальность по внешним знакам. Коран следует читать, чтобы войти в более глубокую реальность. Однако, в дополнение к получению книги, вам нужна мудрость или знание, чтобы читать ее. Только те, у кого есть такваа, могут проникнуть при чтении в ее глубины. Они знают, что Аллах обладает всеобщим знанием обо всем, и именно действуя в соответствии с этой полнотой знания, они получают возможность более правильно подойти к книге и прочитать ее.

Если вы прониклись этой стадией сверхсознания, такваа, то Аллах становится тем, кто учит вас и Аллах обладает знанием обо всем. Этот вид универсального знания приобретается через процесс самоуничижения, или фана. Это средство, с помощью которого Бог направляет учеников от одной духовной ступени к другой в их эволюции, через растворение ими ошибочной идентификации с изолированной и неполноценной идеей я-эго. Этот процесс описан в Главе 23, Актуализация Знания Единства.

Глава Корана начинается со слов ар-Рахман и связывает это качество сострадательной любви с деятельностью по обучению Корану. Ее можно перевести так: «Это бесконечная любовь, которая учит Корану и которая создала человечество и научила смыслу». Это относится к следующему этапу процесса обучения и преподавания, который заключается в сотворении Богом полноценного человека, аль-инсаан каамил, а затем наставлении аль-инсаан каамиль читать знаки Бога в себе и в мире. В арабском языке слово «преподавание» имеет тот же корень, что и «изучение» алиим.

Божественные Имена сами по себе не являются сущностями, а вместо этого являются постоянно меняющимися отношениями в сердце реальности Бога, которые раскрываются через особую вибрацию. Они являются путями, суббул. Известная история в Коране иллюстрирует это. В предвечности, так сказать во времена до того, как появилось время, Бог научил Адама Именам всех вещей. Адам в этом смысле является аль-‘инсаан каамил, завершенным человеком.

В этой истории, когда Бог просит ангелов рассказать об Именах, ангелы отвечают, что они не ведают таких вещей, потому что они знают только то, что им показал Бог. Поэтому Бог говорит Адаму научить ангелов настоящим Именам всего сущего, что Адам и делает. Затем Бог говорит: «Разве Я не говорил тебе, что знаю тайны небес и земли? Я знаю то, что ты раскрываешь и скрываешь».

Соображения для Учеников на Пути

Существует прогресс, который совершает духовный путник, когда он или она испытывает различные состояния благословения. То, что пробуждается, — это возвышенный аспект знания, устойчивая способность свидетельствовать, интегрировать и различать все измерения бытия. Это положение настолько сильное и прочное, что может выдержать натиск запутанных проблем жизни.

Чтобы ученики могли развить такую устойчивую способность свидетельствовать во всех областях, им необходимо пройти через посвящение, которое позволит им перейти от обычного сознания к объективному самосознанию.
Йа Мухси, Йа Хасиб, Йа Ракиб
(йаа МУХ-сии, йаа ха-СИИБ, йаа ра-КИИБ)
Три Имени напрямую связаны с обычным мирским сознанием и предоставляют окно для видения того, что нам нужно изучить, чтобы продвигаться к ясному состоянию свидетельствования. Эти качества также поднимают важный психологический аспект, который следует учитывать для того, чтобы процесс поиска был успешным.

Мы начнем с кратких обзоров аль-Мухси, аль-Хасиб и ар-Ракиб, а затем рассмотрим их связь друг с другом и с духовной практикой. Наконец, мы проанализируем их тесную связь с аспектом формирования суперэго, фактором, который может быть парализующим в путешествии.

Аль-Мухси — всезнание в смысле полного знания каждой количественно измеряемой вещи. Корень ахса означает принимать все во внимание, не теряя ничего из виду. Физическая форма, которую принимает корень, означает подсчет овец маленькими черными камешками. Например, Бог знает количество волос на твоей голове и все такое.

Аль-Мухси — тот, кто перечисляет и определяет количество. Ничто никогда не теряется в знании Бога. Теологически эта способность Бога часто используется, чтобы показать, что человеческое знание вещей ограничено, и Бог знает лучше. Когда мы чувствуем, чего нам не хватает, и отождествляем себя с этим недостатком, это вызывает личные страхи, и вопросы вроде «Сколько у меня на самом деле богатства?» становятся очень тревожными.

Аль-Хасиб — это действие Бога по учету полного смысла всего. Ничто не остается незаписанным, и ничто никогда не теряется. С точки зрения того, как люди могут реализовать это качество, это значит стать полностью ответственным. Стать честно обязательным позволяет начать все заново. Это означает взять на себя полную ответственность за свои действия, слова и даже мысли.

Корневое значение аль-Хасиб — записывать деловую транзакцию в бухгалтерскую книгу с точностью и честностью. Бухгалтерская книга с ее красным и черным столбцами была естественной метафорой для торгового общества, используемой для понимания ответственности. Подведение итогов себя сравнивается с подведением баланса в чековой книжке. Подведение баланса в чековой книжке не означает, что у вас больше нет долгов, но теперь вы знаете, где вы находитесь.

Продвинутая суфийская техника, называемая мухаасибах, — это честный учет себя, при этом никогда не забывая, что вы находитесь в океане божественной милости. Суфийский шейх Мухасаби, живший в 3 веке после Пророка Мухаммеда, писал об искренней ежедневной практике этого метода.

Он подвел итог всем своим действиям, и всякий раз, когда он чувствовал, что совершил ошибку, он повторял «астагхфиру-ллаах» и обращался к Аллаху за прощением. Когда он думал, что поступил хорошо, он вспоминал Бога как истинную причину своего действия и причину всех причин, и он с благодарностью повторял «Альхамдулиллах». Когда он не знал, как оценить действие, он читал «Субханаллах» и опустошал себя в принятии божественной реальности.

Что бы ни значил для вас лично рассказ об аль-Хасиб, он должен основываться на отношениях вашей души к Богу. Мухасаби честно отчитывался перед самим собой, всегда сохраняя при этом центральные отношения с океаном Божьей любви. Именно это позволило ему добиться успеха. Важно выйти за рамки религии торговца, который видит свои отношения с Богом, определяемые только в самых буквальных терминах балансового отчета.

Если вы сидите и осуждаете себя каждую ночь, спрашивая: «Что я сделал правильно или неправильно, и как я могу исправить неправильное?», вы вскоре истощитесь и растеряетесь. Это приводит к огромному суперэго, которое может свести вас с ума. Это негативный способ, которым эго формирует связь с атрибутом аль-Хасиб. Это даже влияет на физическое здоровье человека негативным образом.

Суперэго обычно формируется вокруг основных вещей, которые воспитатели определяют как потребности ребенка, например: опасно, если вы переходите дорогу, не глядя, и приближается машина. Суперэго может работать как напоминание об этих опасностях, выражая отношение «если вы делаете одно, это неправильно, а если вы делаете другое, это правильно». Таким образом, суперэго выполняет здоровую функцию защитного руководства. Оно включает в себя изучение опасностей ориентирования в мире и того, как быть осторожным в том, что вы делаете.

Важное различие между здоровым и нездоровым состоянием суперэго — это разница между изучением условий и чувством стыда за положение дел. Аль-Хасиб — это форма совести. Возникает вопрос: «Как можно пробудить совестливость и в то же время освободиться от тени утверждения доминирования суперэго?» Мы вскоре вернемся к этому вопросу.

Ар-Ракиб сочетает в себе качества защиты и бдительности. Его значение «присматривать» объединяет две концепции: наблюдать за звездами до рассвета и наблюдать за спящим ребенком. Ар-Ракиб означает полностью уделять любящее внимание и в то же время обладать внутренним спокойствием, которое делает возможной настоящую концентрацию. Как и в случае с тем, как вы покровительственно наблюдаете за спящим ребенком, концентрация может лучше всего удерживаться и вырастать из заботы о том, что вы любите.

От Ар-Ракиб исходит мураакабах, продвинутая суфийская техника концентрации, которая начинается с хуш дар дам, сливаясь с подъемом и опусканием дыхания. Однонаправленность, достигнутая терпеливым, любящим вниманием к настоящему моменту, приводит к освобождающему единству сознания. Мураакабах — это чистое, пассивное, любящее наблюдение, без какого-либо цепляния (та’аллук). Такое любящее внимание позволяет вам интересоваться всем, что возникает. Вы заинтересованы, но вы не реагируете.

В двух словах, аль-Мухси позволяет вам увидеть то, что есть. Он подчеркивает знание. Аль-Хасиб порождает добросовестное действие, основанное на наблюдении за тем, что есть. Это тот, кто рассчитывает, что делать с информацией. Ар-Ракиб направляет ваше полное внимание и осознание сердца на то, что есть. Обращение к Йа Мухси является противоядием для тех, кто думает, что то, что они знают, на самом деле несущественно и,  следовательно, чувствуют, что их жизнь не имеет значения. Повторение Йа Хасиб может быть противоядием для тех, кто теряется в мелочах, и рекомендуется тем, кто боится или имеет привычку строить планы и обвинять себя и других. Повторение Йа Ракиб полезно для достижения правильного фокуса в концентрации.

Препятствие Суперэго.
Необходимо решать задачи, связанные с суперэго, поскольку эти вопросы являются серьезным препятствием на пути развития у ученика алмазоподобной ясности сознания, которая дала бы ему постоянный доступ к руководству мудрости. Аль-Мухси, аль-Хасиб, и ар-Ракиб легко ассоциируются с большой психологической проблемой, связанной с суперэго.

Для путника на пути важно осознавать это с самого начала. Суперэго всегда присутствует: наблюдает, рассчитывает и судит. Суперэго берет на себя роль Бога и выступает в качестве судьи. Оно верит, что оно — Мухси, Хасиб и Ракиб. Ученики путают этот глас с голосом знания, совести и руководства. На самом деле это голос ложного контролера, командующего «я» и обвиняющего «я».

В целом, повторение Йа Мухси, Йа Хасиб, Йа Ракиб может помочь справиться с такой путаницей. Без искусного решения этой проблемы ученики не способны быть стойкими в своем путешествии. Когда суперэго играет роль Бога, ученик попадает в сферу бессознательного, от которой особенно трудно освободиться, чтобы быть объективным свидетелем.

Суперэго подобно осьминогу. У него есть щупальца в каждой области. Вы можете найти его в сферах сердца, тела, ума и даже божественного. В каждой из этих сфер есть голос, который вас принижает. Будь то грубый или тонкий голос, он говорит одно и то же: вы никуда не годитесь и у вас все не так. Ученик ошибочно связывает этот голос даже с эманациями божественной реальности.

Ранее в этой книге (в главе 8 «Божественное Прощение» и в разделе главы 7 «Противоположные Качества Аллаха»,  имеющие дело с аль-Мунтаким и аль-Афув) мы обратились к доминирующему голосу суперэго в отношении вопросов самоуважения и мести. Теперь мы рассматриваем это в рамках другой семьи Имен. Мы могли бы пойти другим педагогическим путем и организовать весь наш текст вокруг психологических конфигураций, таких как суперэго, используя подход, аналогичный тому, который был использован в главе 17 «Семь уровней нафса»,  но мы решили организовать его вокруг семейств божественных Имен.

Дело в том, что есть много способов приблизиться к препятствию суперэго, но иметь с ним дело мы должны, и не в одной сфере. Теперь мы встречаем суперэго в среде семьи знаний, где оно стоит на пути нашей эволюции к более объективному взгляду на себя и мир.

Обвиняющее «я» часто может проявляться как суперэго, играющее роль Бога, в форме аль-Хасиб. Человек, находящийся во власти этой силы, становится настолько униженным, что не способен ничего сделать. Также в этом запутанном состоянии может присутствовать состояние крайнего величия, когда вы вините себя за все, что происходит во вселенной.  Оба эти состояния парализуют «я».

Духовный наставник должен помочь в проекте раскопок всей этой территории. Нужен способ реорганизовать внутреннюю конфигурацию, которая позволяет этому убывающему голосу обладать своим путем. Людей нужно вести прямо в суперэго, в то место, где этот вид мощи выражается.

Затем им можно показать, что суперэго является угнетателем и властителем. Это заставляет их регрессировать, и это мешает им открыться и обрести смелость идти своим путем, точно так же, как ребенок становится заторможенным. Суперэго блокирует мудрость, позволяющую исследовать и по-настоящему развивать высшие октавы самосознания.

Поскольку мы можем быть парализованы деятельностью суперэго в любой конкретной сфере, и поскольку теневая сторона любого конкретного качества проявляется, когда наше эго заявляет о качестве как о своей собственности, врачеватели сердца должны быть искусны в своем подходе. Например, заставить искателя честно столкнуться с ан-нафс уль-аммаарах — это болезненно. Это лежит в основе скучного, трезвого суфизма.

Врачеватель сердца должен быть осторожен, чтобы не отрицать то, что находится внутри искателя. Происходит построение внутренней структуры. Например, если вы скажете им, что то, что они видят, является иллюзией, это может сломать их. Скажите им, что процесс реального видения может развиваться до тех пор, пока они не увидят истину, не смешанную с тенями, но не отрицайте напрямую их опыт. Вместо этого предложите процесс. Например, они могут перейти от видения образов к видению света и цветов, к видению существенных состояний, к видению светящихся существ.

Все атрибуты Бога имеют ощутимое присутствие, живое присутствие. Они имеют глубину, текстуру, цвет и звук. И наличие божественного качества меняет то, как вы ощущаете себя и реальность. С другой стороны, подделка суперэго мертва, омертвляет и искажает. Она приносит умственное и эмоциональное расстройство, а не чистое присутствие.

Врачеватель сердца работает над тем, чтобы развивать в искателях различение между тем, что реально, и тем, что искусственно. Нереальное может генерировать некоторые эмоции или энергию, но оно не имеет утонченной вибрации того, что действительно есть в аль-Хасиб или любом другом божественном качестве.

Поэтому они развивают эти внутренние чувства, эти способности, и они начинают различаться. Этот процесс стабилизирует их. Дисциплина, необходимая для практики мураакабах — устойчиво удерживать объект концентрации в течение длительного периода времени — также выстраивает структуру. Она помогает развить некоторые очень необходимые навыки.

Иногда врачеватель сердца сталкивается с людьми, у которых слабая структура эго и иногда им крайне трудно поддерживать здоровые межличностные границы. Врачеватель сердца должен помочь им построить структуру эго. И есть много слоев бытия и внутренних игроков, которым необходимо наложение такой структуры. Муршид Сэмюэл Льюис говорил: «Мой секрет — контролируемая шизофрения». Это действительно хорошее название для того, чего нужно достичь, чтобы привнести мастерскую структуру в любую сферу.

Те, кто развился на пути, обладают большими способностями смотреть на внутреннюю сферу, тщательно исследовать ее и контролировать ее различные элементы. Более полное описание работы врачевателя сердца в процессе растворения и построения эго-структуры, а также некоторые прощальные советы для врачевателей сердца, приведены в Главе 25.

Приведя ищущего прямо в сферу его суперэго, врачеватель сердца должен указать на полное присутствие Божьего сострадания, любви, стоящей за всеми Именами. Им нужно продемонстрировать Божественную любовь, проявляющуюся даже в тех конкретных качествах, которые были искажены суперэго ученика. Затем ученик может быть вдохновлен на то, чтобы выйти за рамки самокритики и сделать простой отчет о том, что происходит в его жизни. Тогда наступает время для наставника рекомендовать призыв соответствующего Имени или Имен, которые особенно связаны с его состоянием.
Некоторые Применения в Духовной Практике.
Когда вы разовьете алмазоподобный драгоценный камень своего сознания, через реализацию аль-‘Алим, вы сможете стать очевидцем видимой вселенной и понять сущее. Возникает состояние сознания, которое является дверью к внутренней истине и высшей сущности.

Все знания исходят из одного источника, но обычный ход человеческого сознания — дрейфовать в той или иной области бытия  или теряться в конкретной сфере. Ученики попадают в ловушку этих ограничений, отождествляя все, что происходит в данной области, со своим чувством себя.

Однако, как только сознание укореняется в источнике, вы можете видеть мысли, чувствовать эмоции и испытывать ощущения, не отождествляясь с ними. Все это становится подобно проходящим облакам. Вы наблюдаете, как они проплывают. Вы начинаете воспринимать закономерности того, чем они являются. И вы остаетесь присутствующими.

Поскольку вы все еще остаетесь подключенными к внутреннему потоку этих энергий, вы теперь можете спросить: «Что это за концепции? Что это за эмоции? Какая более глубокая модель за ними стоит?» Вы начинаете осознавать подтекст своей личности, а также видеть, ниже этого, насколько бессознательна ваша личность по отношению к источнику знания.

Все люди могут попасть в ловушку своих предпочтений. Внутри каждого из нас есть предубеждение относительно чего-то, чего мы желаем. Каждый искатель, который приходит на путь, чего-то хочет, но скрывает это, даже от себя. Поэтому, когда возникает алмазоподобное тело свидетельства, оно начинает выводить наружу ваши скрытые планы.

Эта способность знать не обесценивает вашу скрытую программу, но она дает ей пространство для присутствия, и такая вместимость позволяет вам получить руководство, чтобы увидеть, почему вы так желаете то, что находится в вашем скрытом алгоритме. Рассмотрение этого с этой точки зрения открывает важную часть, которая отсутствует в осознании вашей души. Затем она ведет вас через это особое сокровище ко все большему и большему удовлетворению, вплоть до источника всего.

Такой процесс является одним из способов, с помощью которого восстанавливается алмазоподобная способность, присутствующая в аль-Алим. Возникает сознание, которое является очень конкретным и мощным. Оно имеет качество высшего свидетельствующего сознания. Чисто экстатические сферы не следует путать с этим осознанием. В экстатических сферах есть влияния эмоций, и есть сладкий вид опьянения.

Вдохновенное высказывание суфийского Пира Хазрата Инаят Хана хорошо выражает полноту этого процесса: «Я — Вино Святого Причастия; само мое существо — опьянение; те, кто пьют из моей чаши и при этом остаются трезвыми, непременно будут просветлены; но те, кто не усвоят этого, будут вне себя и подвергнутся насмешкам мира!»

Пробуждение к уровню знания, описанному здесь, можно приравнять к виду знания, выраженному Хидром или Илией. Описывая то, каким образом  Хидр получает напрямую из источника, Коран говорит: ‘алама ху’ильму-л-ладуунии. ‘Илму-л-ладуунии — это познание сущности в ‘алам, видение Аллаха в бесконечном собрании всех возможных проявлений всех возможных вселенных. ‘Алама ху’илму-л-ладуунии — это игра слов в арабском языке, которая раскрывает цель относительного в абсолютном и абсолютного в относительном.

Устойчивое и ясное воплощение руководства начинается с осознания аль-Алим. Это положение отличается от состояния слияния с Абсолютом. В Абсолюте вы отпускаете сознание-свидетеля и объединяетесь с чистым осознанием. Чистое осознание лишено дифференциации. Чистое осознание видит только единство и согласие. На самом деле, это не конечная степень, а стадия рождения, и она необходима для растворения личности.

В тот момент, когда чистое осознание снова входит в дифференциацию, оно становится свидетельствующим сознанием. Оно становится воплощением Путеводного Духа, внутреннего проводника. Возникает среда свидетельства, которая объединяет относительное и абсолютное.

Человеческие существа находятся в середине между относительным и абсолютным. У нас есть врожденный потенциал сплести их вместе в королевство. Поскольку наше путешествие через Имена знания, мудрости и руководства продолжается, у нас будет возможность снова пересмотреть разными способами это место внутреннего руководства.

Опасность не только среди ученых, но и среди мистиков заключается в том, что, поскольку они имеют доступ к знаниям неизведанных и невидимых сфер, они склонны становиться высокомерными. Когда это происходит, они теряют элемент любви. Высокомерие — это форма невежества, и оно пятнает зеркало вашей познавательной способности. Алмазное тело руководства сделано из чистой рахма, истинной любви. Внутренний проводник — это проявление совершенной любви Аллаха — ар-Рахман, ар-Рахим.

Наше обсуждение всеведения приводит нас к божественным Именам мудрости и руководства, которые завершат эту родственную группу. Чтобы сделать это правильно, нам сначала нужно направить наше внимание на аль-Хакк, и в следующей главе мы исследуем основу всех знаний, ядро самой реальности. Рассмотрение аль-Хакк улучшит наше понимание божественной мудрости и связи духовного руководства.
Глава 23. Основа Всезнания и Рассвет Мудрости.
Йа Хакк
(йаа ХАКК)
В своей знаменитой книге «Фусус аль-Хикам» ибн Араби постоянно использует слово «хакк» вместо «Аллах», и это сводит с ума ученых. Почему он не говорит «Аллах» вместо этого? В этой, самой известной своей книге, он почти не упоминает Аллаха. Все связано с «Хакк». «Хакк» делает то; «Хакк» совершает это. Почему он решил писать именно так — это увлекательный вопрос.

Мы думаем, что он использует аль-Хакк, чтобы указать на качество знания Бога, которое практически невозможно описать. Ключ к этому может быть скрыт во введении к Фусус аль-Хикам. Когда ‘ибн ‘Араби привлекает внимание читателя ко всем большим философским вопросам, он говорит, что есть два способа познания: как существо познает себя напрямую и как оно познает себя через зеркало.

В этой толстой книге он тратит половину страницы на важнейшую тему познания вещи непосредственно; остальная часть книги посвящена другому способу познания. Этот вторичный способ познания заключается в том, как вещь познает себя через другую вещь. Затем Ибн Араби описывает, как невыразимая реальность Аллаха познает себя через зеркало полного человеческого существа, аль-инсаан каамиль. То, как Бог познает самого Бога без зеркала, выражается чистым осознанием аль-Хакк.

Божественное Имя аль-Хакк направляет наше внимание на природу реальности. Это сама основа бытия, поле, которое является как активным, так и потенциальным, известным и неизвестным. Мы показали, что аль-Алим — это способ познания, который включает в себя как видимое, так и невидимое, и как его познание является объятием бесконечной любви. И мы увидели, что он знает себя во всем. Тем не менее, можно сказать, что аль-Алим знает себя через другую вещь.

Возлюбленный смотрит на свое лицо в зеркале того, что кажется иным, чем он сам. Но как возлюбленный представляется себе без зеркала? Аль-Хакк направляет нас к ответу на этот вопрос, на высшую реальность самопознания Бога. Но прежде чем мы попытаемся углубиться в такие возвышенные аспекты смысла, мы думаем, что будет полезно рассмотреть аль-Хакк с точки зрения форм физического плана, которые принимает корень, особенно в отношении действия. Мы надеемся, что такой подход удержит нас от рассмотрения этого великого Имени только в абстрактном смысле.

Как глагол, корень аль-Хакк становится хакхака. Хакхака означает путешествие в сердце ночи и, в то же время, к приложению максимума усилий. Первая форма вариации корня означает «Я страстно желаю чего-то». То, что мы можем здесь почерпнуть для людей, — это чувство тоски, прилагать усилия и путешествовать в самую темную часть ночи.

Другая часть смысла аль-Хакк содержится во фразе «ихтаккат бихи ат-та’нах», что означает пронзать прямо внутрь. Это значит взять инструмент и пронзить живот прямо в его самой глубокой части. Эта стадия смысла в аль-Хакк — это путешествие снаружи внутрь. Вы идете от внешней стороны животного внутрь, и вы идете прямо в сердце ночи. Аль-Хакк приносит не только движущее желание, но и чувство направления.

Вторая стадия смысла — это быть снаружи в темноте, когда солнце начинает восходить и его свет делает все видимым для кого-то. Это называется хаккат-ни аш шамс. Солнце переходит от невидимого (или внутреннего) к видимому (или внешнему). Оно движется от скрытого к полностью проявленному, от аль-Батин к аз-Захир.

Третье значение аль-Хакк — стать необходимым, действующим или обязательным. Оно связано с такдиир, который выражает всю сферу аль-Кадир, неумолимую силу божественного замысла, движущуюся через все проявления. Четвертое значение аль-Хакк — для вещи стать подходящей и соответствующей требованиям мудрости.

Важно отметить деятельность, которая связана с аль-Хакк во всех приведенных примерах. Это божественное Имя явно подразумевает больше, чем просто абстрактную реальность всего, что есть. Один Коранический Стих в частности демонстрирует то, что мы подчеркиваем, и излагает все значения, на которые мы ссылались: Фата’ала-ллаху-малику-л-хакк лаа иляааха илла хуу. Рабб-уль-арш иль-кариим.

Та’ала — это трансцендентный аспект, вы можете думать об этом как о восхождении. Аль-Малик — это малакут, нисхождение в проявление, имманентное. Аль-Хакк — это и то, и другое. Нет ничего, кроме аль-Хакк. Чтобы подчеркнуть этот момент, стих продолжает говорить, что нет ничего, кроме ху. В последнем предложении стиха рабб-уль-‘арш — это центральная точка круга, также называемая Троном Бога или Троном Сердца. В отрывке он сопряжен с аль-Карим, который является безграничной щедростью, которая достигает всего без исключения.

Поэтому мы бы перевели это так: «Аллах и абсолютно трансцендентен, и абсолютно имманентен. Эта реальность, эта истина — аль-Хакк. Нет другой действительности, кроме реальности, ху. Он — хранитель сущности вселенной, которая находится повсюду одновременно».

Мы также читаем, что Аллах — кадир над всем сущим. Этот аспект передает ощущение необходимого существа, силы, которая неизбежна. Как будто есть линия, такдиир-хакк, проходящая бесконечно во всех направлениях, и есть чувство неизбежности этой линии истины, развивающейся таким образом.

Коран также говорит о том, как наша способность различать становится омраченной. Это тревожность, которая создается в низшем я, или нафсе, и возникающие в результате этого чувства сомнения и замешательства, которые служат тому, чтобы сделать человечество неосведомленным об аль-Хакк. Это состояние описывается так: «У них нет знания, и они привязаны только к своим чистым догадкам, но догадки никак не связаны с аль-Хакк»

В Коране описана динамика, которая установлена для различения хакк и баатил, реальности и нереальности. Эта способность различать основана на знании того, что есть чувство постоянства аль-Хакк. Вы можете проверить хакк, пережив постоянство его неумирающей реальности. В то же время вы замечаете баатил, который показывает себя ненадежным и непостоянным, исчезая. Способность к различению коренится в ощущении неизбежности аль-Хакк, длящегося во времени без конца.
Аль-Хакк Рассматривается в Связи с Именами Знания и Мудрости.
Является ли аль-Хакк Именем знания или чего-то большего, чем знание? Как его следует рассматривать по отношению к божественным Именам, которые мы исследуем в этой большой семье?

В большой картине аль-Хакк является основным полем реальности, и это ставит его за пределы какой-либо конкретной семьи Имен. Одна очень многозначительная форма, которую принимает корень аль-Хакк, — это хулкх, что означает паутина. Аль-Хакк — это единое поле реальности, пространство, в котором все возможности и потенциалы могут возникнуть и реализоваться или остаться скрытыми. У него есть потенциал быть всезнающим и вселюбящим, у него есть сила для вседействия, и у него есть способность быть полностью непроявленным и невидимым. Это поле, из которого может быть сгенерировано любое проявление или пробуждение.

Одной из скрытых возможностей в этой базовой области реальности является сфера знания. Сферу знания можно разделить на две области. Одна область дифференцируется на идеи и концепции; другая область недифференцирована.

На пути мистика возможно обрести знание измерения реальности через своего рода союз с аль-Хакк. После опыта слияния вы можете попытаться сформулировать его, дифференцировать и передать его. Возможно, у вас есть опыт слияния с аль-Хакк, и он открывает и активирует поле любви. Затем вы можете разделить это поле любви на 33 градации, как писали некоторые суфии.

С другой стороны, вы можете просто войти в поле аль-Хакк и стать состоянием бытия. Это состояние не является ни знанием, ни любовью. Это просто бытие. Нет никакой концепции, никакой идеи и никакого направления. Нет никакого дифференцированного содержания вашего знания.

Нет ничего похожего на: «Я знаю это или то». Вместо этого вы являетесь всеми элементами знания, самого по себе. После такого подавляющего события ваши знания могут дифференцироваться во всех аспектах и градациях того, что означает «бытие»: на личном, космическом и социальном уровне.

Важно увидеть, что поле аль-Хакк может выражать себя в концептуальных и неконцептуальных областях. В неконцептуальной области вы можете быть слиты с аль-Хакк и чувствовать всю вселенную как музыку. Вы можете праздновать поле без необходимости формулировать или дифференцировать его. Но затем наступает момент, когда вы начинаете выражать его и классифицировать, что может привести ко все большим сложностям.

Для того, чтобы аль-Хакк был дифференцирован до уровня знания, необходимо применить определенную линзу. Например, когда появляется белый свет, вы должны поместить его через призму, чтобы увидеть радугу. Чтобы индивидуализировать космическое поле в любовь, определенная призма должна открыть его в любовь. Если вы хотите дифференцировать его в знание, для этого необходимо установить другую призму. В скрытом царстве существует множество этих порождающих архетипов, ‘а’йаан тхаабитах, идей в разуме Бога, линз. Это хороший способ взглянуть на божественные Имена.

Когда аль-Хакк проходит через такую линзу, он начинает различаться, и то, что вы воспринимаете, видится как любовь, как радость или знание и так далее. Абсолют в своей базовой природе проходит через линзы, такие как божественные Имена, видоизменяясь через различные сферы. Люди усваивают эти области и реалии в соответствии со своим развитием. Те, кто развиваются в измерении любви, могут испытывать любовь, но если они заблокированы в этой области, они не имеют представления о ней.

Эти линзы — это основные проводники, главные архетипы, сотворенные из света. Это как если бы они были призмами сгущенного света. Они подобны кристаллам. Их по-разному описывают суфии, буддисты, каббалисты и другие. В еврейской традиции эта реальность называется меркаба, что также является арабским словом, означающим «транспортное средство». В предыдущей главе мы говорили о восприятии всех божественных Имен в семье изобилия как канделябра.

Мы говорим здесь о проводнике, который берет Абсолют и дифференцирует его в различные сферы — радость, любовь, экстаз, знание, всемогущество и так далее. Есть измерение, которое провидец мог бы назвать алмазным измерением, потому что оно светящееся и сияющее. Оно берет Абсолют и выделяет в Нем область знания. Она сделана из света, но она живая, полная сознания и способностей различать абстрактное.

Абсолют — это не сознание, как мы его здесь описываем. Абсолют — это чистое осознание, которое дифференцируется в сознание. Дифференциация в сознание — это уровень, на котором вы начинаете замечать определенные вещи и осмысливать их. Когда вы входите в комнату и просто видите ее как таковую, напрямую и без интерпретации, это осознание. Распознавание происходит, когда вы начинаете замечать, что комната спроектирована определенным образом или имеет определенные характеристики. Имеется камин, есть книги, она выглядит как гостиная. Сознание начало разграничивать осознание на множество взаимосвязанных деталей.

Чистая способность дифференциации — это то, что мы называем алмазным измерением. В этом измерении духовный путник обнаруживает сущность, которая действует как проводник. Это может быть коллективная мудрость всех просветленных душ. Некоторые называли ее ангелом откровения Гавриилом или космическим бодхисаттвой Авалокитешварой. Ее называли Хидром или Илией. Независимо от того, какое имя ей можно дать, это руководство обычно переживается в личной форме как индивидуальной сущностью.

Эта космическая сущность просеивает Абсолют во все многообразные области. Она дает вам возможность узнать не только доступное, но и то, что необходимо познать. Ее способ познания перемещает сознание в различные центры и на различные глубины, и в соответствии с таким движением она раскрывает.

Алмазное тело руководства является посредником познания. Если оно идет в сердце, оно открывает то, что находится в сердце. Если оно идет в печень, оно открывает то, что находится в печени. Если в печени есть страх, или гнев, или экстатическая, страстная любовь, эта сознательная сущность идет туда, открывает область и высвобождает ее содержимое. То же самое верно для всего содержимого нашей психики и наших отношений.

Находя это кристаллоподобное тело руководства, вы соединяетесь с бытием, которое всезнающе. Эта сущность не совсем аль-Хакк. Она возникает из чистой потенциальности аль-Хакк. В аль-Хакк хранится все, что нужно знать, но оно совсем неразличимо. Когда аль-Хакк становится областью всезнания, он проявляется как определенный наставник, или божество, или сущность, чтобы люди могли его воспринять.

Когда человек соединяется с водительством таким образом, он мудро использует безграничный резервуар всех знаний для удовлетворения потребностей человечества и мира. Такой человек представляет божественную реальность в проявлении. Суфии смотрят на Пророка Мухаммеда, мир ему, не просто как на араба шестого века, но как на представителя, который полностью вошел в нишу света именно таким образом. Неважно, какая индивидуальная лампа освещает этот земной шар, ее сущность будет иметь ту же самую универсальную функцию.

Есть только один проводник, направляющий дух всех душ. Мудрость, которая выражается через Путеводный Дух, является главной функцией знания в человеческом мире. Духовную связь, которую мы описываем, можно увидеть также в учении о логосе в христианской теологии.

Для Имен Знания аль-Алим является ширмой. Через опыт аш-Шахид и аль-Хабир мы приходим к знанию, которое включает в себя видимое и невидимое. Единство внешнего и внутреннего знания — это аль-Алим. На этой стадии алмазное тело становится аль-Алим. Тело руководства, со всей мудростью, которую оно приносит, является связующим звеном между видимым и невидимым.

Когда вы способны в равной степени допустить знание и незнание в основу вашего сознания, алмазное тело переходит в абсолютное измерение. Истинная мудрость, аль-Хаким, является сердечным центром алмазного тела в абсолютном измерении. Когда знание становится центрированным в сердце с мудростью, которая различает и исцеляет, тогда Имена руководства, такие как ар-Рашид и аль-Хади, выходят на сцену.

Аль-Хакк — это матрица всего. Это то, как Аллах переживает Аллаха, и поэтому это почти синоним Аллаха. Однако Аллах превосходит даже аль-Хакк, поскольку Аллах должен быть полностью завершенным во всех сферах, а также потенциалом всех сфер. Сочетание потенциала и завершенности как одного поля, интерактивного, проявляющего, порождающего, есть Аллах.

Независимо от того, как мы можем попытаться приблизиться к пониманию аль-Хакк должно быть очевидно, что мы не продвинемся далеко, просто предполагая и проецируя наши различные идеи и концепции о нем. Возможно, визуальная метафора будет более наводящей на размышления. Мы можем описать аль-Хакк как паутину-матрицу света и тьмы, формы и пустоты. Тогда человек может рассматриваться как «паук», уникально расположенный для того, чтобы сплетать нити абсолютного и относительного в единство.

Возникает связь, которая объединяет знание (аль-Алим) и незнание. Когда это происходит, алмазное тело проявляется как чистая мудрость, аль-Хаким. Когда вы стоите на стыке знания и незнания, это не значит, что вы отсутствуете. Вы осознаете, и в то же время есть потенциал к знанию. Это поле предельной потенциальности и предельного знания. Пробуждение этой чистой мудрости — это само сердце того, что мы исследуем в большой группе Имен, связанных со знанием. Что необходимо на этом этапе нашего обсуждения, так это лучше понять божественную мудрость и ее проявления и направить наше внимание на различные Имена божественной мудрости.
Исцеляющая Мудрость и Различающая Мудрость.
Пророк Лукман описан в Коране. Ему ласково дали прозвище Хаким, что означает мудрый, и может оказаться полезным спросить, почему Лукмана называют мудрым. Всезнание Бога (аль-‘Алим) является всеобъемлющей ширмой для того, что можно узнать о видимых и невидимых мирах. Однако для людей высшая мудрость открывается, когда мы становимся способными познать то, чего мы не ведаем. Этот вид мудрости воплощен в личности Лукмана.

Ученые утверждают, что Лукман мог быть рядом исторических личностей, включая Сократа, который, как мы думаем, является наиболее вероятным вариантом. В известной истории Дельфийский оракул произнес: «Нет никого мудрее Сократа». Сократ сказал, что не может поверить такому заявлению, потому что он был уверен, что на самом деле ничего не знает. Поэтому он изучал тех, кто заявлял о знании. Когда он проводил  исследование таким образом, он обнаружил, что эти люди полагали, что у них есть знания, хотя на самом деле их не было. Сократ пришел к выводу, что оракул был прав, потому что в этой небольшой области Сократ был на самом деле мудрее.

Лукман дает своим сыновьям дельные советы, основанные на  накопленной им мудрости. Несколько позже в Коране говорится: «Мы даровали Лукману мудрость (аль-хикма), за то, что он выразил благодарность Аллаху и признательность за свое собственное «я» (нафс). Аллах — это ганийй и хамид.

Юсуф Али комментирует этот отрывок в своем переводе Корана: «Этот вид мудрости совершенствует отношения человека с Аллахом и в то же время устраняет несовершенства личности. Лукман является прототипом мудреца, который отказывается от мирских благ и стремится к внутреннему совершенству. Он является лучшим примером мудрости и духовной зрелости, а также примером того, как следует практиковать внутреннюю мудрость».

В конце суры Лукман есть трактат о том, что никогда не может быть познано. Предполагается, что истинная мудрость (хикма) исходит из знания того, о чем вы не ведаете. Преодоление высокомерия, которое возникает из-за того, что вы думаете, что знаете что-то, когда на самом деле это не так, является решающим шагом, который нужно предпринять, чтобы иметь возможность получить руководство от Бога и действовать с мудростью в мире.

То, что вы знаете и чего не знаете, подобно решетке формы и пустоты. Высшая мудрость возникает, когда вы осознаете всю структуру. Тогда вам не нужно решать, является ли то, что вы воспринимаете, позитивным или пустым, внешним или внутренним.

Вы находитесь на стыке знания и незнания, Путеводный Дух притягивается в это промежуточное пространство. Это место свидетельства в сердечном центре известного и неизвестного является началом мудрости. Осознание Бога, или такваа, может возникнуть в пространстве, где вы не цепляетесь за знание.

Мудрость состоит из двух компонентов: знания и практики. «Имаан» — это высший вид знания. Это уверенность, которая является как внутренней, так и внешней. «Амаль» — это способность и умелая практика. «Амаль» также описывается как «сульх», что является связующим звеном между знанием и практикой.

Чтобы быть мудрым целителем, или тем, кого мы в этой книге называем врачевателем сердца, вы должны знать, как исцелять, иметь способность исцелять и заниматься реальной практикой исцеления. Быть по-настоящему мудрым — значит объединять то, что вы знаете, с тем, что вы практикуете.
Йа Хаким, Йа Хакам
(йаа ха-КИИМ, йаа ХА-кам)
Два главных Имени божественной мудрости, аль-Хаким и аль-Хакам, появляются во всех списках 99 Имен. Они будут следующим фокусом нашего обсуждения. Однако есть и другие формы, которые принимает корень Х-К-М, которые также следует подчеркнуть, и мы начнем с самого важного из таких Имен.

Очень распространенная форма Х-К-М — ХАА-ким, с ударением на первом слоге и долгим «аа». Аль-ХАА-ким — это принятое Имя Аллаха, которое не встречается ни в одном из списков 99 Имен. Оно означает источник всей мудрости. Хааким появляется в Коране как превосходная степень и во множественном числе ‘ахкам-уль- хаакимиин. Бог — самый мудрый из всех примеров исцеляющей мудрости.

Знание, которое каким-либо образом исцеляет, — это единственный вид знания, который можно назвать мудростью.  Имя аль-ХАА-ким означает, что Аллах является источником всей исцеляющей мудрости. Эта исцеляющая мудрость выражается во времени и пространстве через аль-Хаким (ха-КИИМ), который является бесконечным проявлением такой мудрости, и через аль-Хакам (ХА-кам), который является истинным различением, приносящим ясность относительно цели мудрости.

Аль-Хаким проявляется во всем без исключения. Он настолько универсален, что включает в себя аль-Хакам как часть своего смысла. Тема аль-Хаким выражена в двух отдельных частях. В нем объединены интеллектуальный аспект (аль-Алим) и практический аспект (аль-Азиз).

В суфийской традиции, когда аль-Алим полностью отражается в вашем сознании, вы находитесь в состоянии знания, которое называется якин. Когда аль-Азиз полностью отражается в вашем сознании, вы осознаете соответствующую манеру выражения во всех ваших отношениях в жизни, и это приводит к поведению, которое описывается как имеющее адаб.

Что мы находим наиболее интересным, так это то, что из примерно 80 упоминаний аль-Хаким в Коране, он почти всегда идет в паре либо с аль-Алим, либо с аль-Азиз. Сочетания примерно поровну распределены между ними. Учитывая учение о том, что тайна священных Имен закодирована в Коране, эти сочетания являются очень простым способом подчеркнуть, что оба аспекта мудрости содержатся в аль-Хаким.

Именительная форма Х-К-М — аль-Хикмах. Она означает как мудрое размышление о тайнах божественной сущности (безмолвная или неподвижная мудрость), так и активную жизнь в гармонии с этим размышлением. Аль-хикмах имеет несколько уровней значения. Первый — аль- хикмат уль- маскуту ‘ана, мудрость тайн божественной сущности. Это знание связано с аль-‘Алим.

Второй уровень — аль-хикмат ул-мантук биха, мудрость секретов произношения и практики знания, которое черпается из сущности. Искусная практика целительских наук связана с именем аль-Азиз.

Давайте рассмотрим некоторые основные значения, которые корень Х-К-М принимает на физическом уровне. Хакама означает прикрепить уздечку из недубленой кожи или пеньковых соломинок вокруг головы лошади, чтобы направлять движения лошади и не позволять ей бежать дико — необузданно — и травмировать себя. Это означает обуздание.

Способность контролировать необузданные страсти, такие как гнев, требует мудрости, которая практична и выражается в умелом действии, применяя на практике все, что вы знаете. Она требует терпеливой настойчивости (сабр), чтобы довести процесс до конца. Суфийская аналогия между контролем над лошадью и контролем над нафсом происходит непосредственно из арабского языка.

Хакама, как мы видели, означает предотвращать действия, наносящие ущерб или вред. Хакам-ту ‘алайи би-кадхаа: Я предотвратил его страдания или нанесение вреда себе или другим. В этом же ключе существительное — хукм, что означает предотвращение или сдерживание. Хикмах в обычной речи — это то, что предотвращает или сдерживает вас от невежественных действий. Вторая форма корня, хакама, означает контролировать события, а не позволять событиям контролировать вас. Вы управляете аппетитом, а не позволяете аппетиту управлять вами.

Есть четвертая форма, «ахкама», которая означает изготовить меч прочным, устойчивым, сильным, хорошо составленным, установленным и умелым способом. «Ухкима», пассивная четвертая форма, означает «был защищен от порчи и освобожден от дефектов, действуя хорошо составленным, твердым и решительным образом».

Мы рекомендуем читать Йа Хаким и Йа Халим для этого процесса укрощения нафса. Это обращение сочетает в себе нежную исцеляющую любовь аль-Халим с аль-Хаким, эманацией исцеляющей мудрости. Йа Сабур и Йа Рахим также являются прекрасным сочетанием качеств, которые можно повторять в паре для достижения контроля над эго. Вы укрощаете лошадь нежно, любя и настойчиво.

Таким же образом вы управляете своим собственным низшим «я» и контролируете возбуждение необузданных страстей, особенно гнева. Такое мастерство основано на превосходстве знания, которое открывает наши сердца тайнам божественной сущности. Те, кто осознает аль-Хаким, умело воплощают искусства и науки мистического знания.

Слово хакама означает уздечку, но в более широком смысле оно также означает голову, лицо и духовный ранг или положение. Примером такого использования является рафа’аллаху хакаматах: Аллах возвысил его духовное состояние или положение. Таким образом, обретая способность контролировать нафс, Аллах соответственно возвеличивает его состояние или положение.

В современном арабском языке хаким — это искусный врач. Хаким — это тот, кто искусен в искусстве врачевания, кто использует свое основательное образование и способности для выполнения своей профессии. Они компетентны в знаниях и практике и надежны как целители. Легко увидеть, как это современное значение выросло из его классических корней, которые мы истолковали как врачевателя сердца. Другое словарное значение слова хаким — умудренный старец или мудрая престарелая женщина.

Давайте теперь обратим наше внимание на аль-Хакам, различающую мудрость. Аль-Хакам описывается такими словами, как разумный, прозорливый, проницательный и рассудительный. Это значит быть ясновидящим, восприимчивым, прозорливым, знающим, осознающим и проницательным. Это видение оком сердца посредством света Бога. В хадисе говорится, что мы должны знать о проникающем понимании [фираасах] верующего, потому что такой человек видит посредством света Бога.

Словарь также описывает хакам как внимательный, здравомыслящий, вдумчивый, бдительный, умный, сообразительный и смышленый. Другая группа синонимов для этого различительного качества — утонченный, отвлеченный и чувствительный. Последняя группа словарных значений выражает умение различать, практику различения и нахождение искусных средств. Все эти вещи описывают божественное имя аль-Хакам.

Различение мудрости называется целью всех знаний, внутренних и внешних. Благодаря этой мудрости вы становитесь способными различать между тем, что реально, и тем, что преходяще (аль-хакк и аль-баатиль). Способность различать стирает все сомнения, так что искатель мудрости может сосредоточиться на истине среди самых запутанных условий.

Вот пример из Корана, как такая проницательность проявляется в людях: ‘инна-аллаха каана ‘алииман хабиираа. Те истинно мудрые, которые работают над мирным разрешением семейных вопросов, называются повелителями. Взятые в целом, все качества, которые мы назвали как связанные с проницательной мудростью, предлагают все, что вы когда-либо могли бы пожелать иметь в надлежащем арбитре дел.

Возвращаясь к более всеобъемлющему Имени аль-Хаким, в 56 случаях оно встречается в паре с аль-Азиз в Коране. Почти столько же раз оно встречается в паре с аль-Алим. Другими словами, практика без знания не есть мудрость, и знание без практики, или умелой способности практиковать, не является мудростью. Баланс необходим. Вам нужно иметь мудрость и способность применять на практике то, что вы осознаете в качестве истины.

Его пары иллюстрируют универсальность аль-Хаким. Вот несколько примеров из Корана некоторых пар аль-Хаким. В 4:140 аль-Хаким сочетается с аль-Васи. Когда он используется с аль-Васи, подчеркивается его неограниченное проявление. Когда он сочетается с аль-Азиз, он подчеркивает способность практически достигать целей мудрости. Конечный результат — ‘инна-ка ‘анта аль-азииз аль-хакиим.

Типичный коранический стих гласит: «Аллах ясно установит знаки и символы, ибо Аллах — ‘Алим и Хаким». Это повторяется более чем в двух десятках стихов. Божественное имя аль-Мубин выражает этот вид мудрого различения, которое используется для толкования знаков и символов единства, найденных в священной книге природы: «После того, как эти ясные символы явились к вам, то знайте, что Аллах —это как  ‘Азиз, так и Хаким».

Знаки и символы, которые Бог разъясняет Аврааму и его потомкам, — это и Хаким, и Алим. «От посланников на прямом пути Бог открывает это мудрое послание. Бог — это Азиз и Рахим». Очевидно, что для мудрости необходимы как божественное знание, так и способность к достижению.

Следующий отрывок возвращает нас к вратам всех Имен. Мы прошли полный круг к излиянию божественной любви. «Это ар-Рахман, который научил Корану и всем другим посланиям в книге природы и создал человечество». Мудрость должна быть основана на бесконечной любви, сострадании и доброте, Мудрость, чтобы быть таковой, должна исходить из любви.

Много раз Коран описывается как полный мудрости, как мудрая книга. К нему применяются атрибуты аль-Алим и аль-Хаким. Однако важно знать, что слово китаб, которое обычно переводится как «книга», не означает набор печатных страниц. Когда Коран был впервые прочитан, не было никакой физической книги. Китаб означает написание. Это отглагольное существительное, которое происходит от «писать».

То, что пишется, называется аят, слово, которое означает знаки или символы Бога. Аят — это название всех глав в Коране. Главы (аят) Корана полностью заполнены знаками Бога (аят). Эти знаки видны на небесах, земле, деревьях, тенях, реках, горах. Тысячи стихов поддерживают эту точку зрения, Коран означает божественную песню или декламацию. Мудрость записана в священной книге природы. Это китаб, о котором здесь идет речь. Он течет через всю природу, и то, что собрано в Книге, является ее микрокосмом.

С психологической перспективы, будут некоторые люди, которые имеют личные конфликты и сопротивление в отношении качеств, выраженных аль-Хаким. Они могут проявлять себя как «умники» или «всезнайки». Грандиозность — их защитная стратегия. Грандиозность — это прикрытие крайней уязвимости. Чем больше врачеватель сердца раскапывает эту территорию, тем больше эта уязвимость будет выходить на поверхность.

Люди в этом состоянии обычно боятся входить в пространство незнания. Они не хотят рисковать, потому что чувствуют в этом угрозу. Например, если они случайно вообразят, что лес полон злобных джиннов и злых сил, их грандиозность скажет в защиту: «Кому нужны леса?» Советнику необходимо разоблачить грандиозность и показать ученику, что это защита над своей уязвимостью. Это раскроет ужас, который у них внутри, а также глубину того, что им неизвестно.

Когда врачеватель сердца начинает достигать этого человека и пробивается через оболочку грандиозности, ученик начинает чувствовать себя безопаснее в состоянии незнания. Он осознает свою собственную привычную стратегию защиты своего уязвимого места, поэтому ему не нужно идти прямо в грандиозность. Исцеляющая мудрость начинает рассветать.

Глубина незнания обычно очень темное место. Но у нее есть потенциал! Сознание может войти в темную материю вселенной, и вместо того, чтобы чувствовать ее как нечто ужасное, вы можете испытать чистую потенциальность знания того, что она там есть. Таким образом, рождается мудрость. Встреча с неизвестным на самом деле является знакомством с мягкостью и глубиной, которые являются сверхъестественными.

Духовные путешественники обычно хотят пересечь бездну, а не спуститься в нее, но это означает игнорирование важного аспекта мудрости. Темная, глубокая, нежная мудрость — это женский аспект мудрости, называемый по-гречески Софией. Ее можно противопоставить сиянию, которое является мужским аспектом Абсолюта.

Аль-Хакк, как поле, можно разделить на светимость и тьму. Согласно хадису, существует 70 000 завес света и 70 000 завес тьмы. Поле разделено на форму и пустоту. Однако все эти противоположности неразделимы. То, что формирует, то опустошает; то, что опустошает, то формирует.

Различающая мудрость и исцеляющая мудрость проявляются в мире через эманации Имен божественного руководства. Конкретные способы, которыми действует божественное водительство, и то, как такая мудрость наполняет работу врачевателя сердца, являются направлением, которое будет исследовано в заключительных главах этой книги.
Глава 24. Имена Руководства.
Пути, по которым божественная мудрость сообщается человечеству, являются эманациями Имен руководства. Аль-Хади, самое общее и всеобъемлющее из этих проявлений, означает источник всего водительства. Руководство Аль-Хади предназначено для всего человечества или целого сообщества людей.

Ар-Рашид имеет более конкретную направленность и может быть особенно заметным в отношениях духовного наставника или Муршида (му-ра-ша-да) к ученику. Аль-Мульхим указывает на внутреннего наставника, указаний сердца; это руководство, которое принимается напрямую, а не в ответ на что-то внешнее.

В социальных терминах аль-Хади проявляется в каноническом руководстве из священной книги и структурированной религии. Традиционное рассмотрение Имен руководства начинается с аль-Хади, и это было бы идеальным местом для начала, если бы мы жили в устоявшемся обществе, где люди были тщательно воспитаны в религиозном контексте, а затем развивались от этих корней в более глубокие внутренние отношения с реальностью Бога.

Однако это не тот мир, в котором мы сейчас живем, и уж точно не в Америке, и искатели пути мистического единения почти всегда приходят к этой вехе в результате внутренних переживаний. Происходит что-то, что трогает их душу. Вдохновляющие переживания пробуждают их определенным образом и дают им доступ к новой сфере. Их касается эманация аль-Мульхим. Новая сфера, которую они переживают, может быть экстатической и открывающей сердце, но она также разрушает их устоявшееся чувство собственного «я» и очень сбивает с толку их эго. Тем не менее, она активирует их процесс.

Традиционная культурная модель говорит, что начинать тему божественного руководства следует с аль-Хади, но наш подавляющий опыт в западной культуре настоятельно подсказывает нам начать с обсуждения, сосредоточенного на аль-Мульхим. Поэтому, прежде чем произвести более подробный анализ этих Имен, как мы делали на протяжении всей этой книги, излагая корни и использование в Коране и т. д., мы считаем важным провести более общее обсуждение в контексте психологического роста и духовного пути.

Мы рассмотрим, как различные качества руководства проявляются в жизненном опыте и как их присутствие ведет искателей к продвижению вперед по духовному пути и к прогрессу через этапы следования. Мы обсудим, как, по нашему мнению, учитель, действующий в наше время, может наилучшим образом связаться с учениками, встречая их там, где они находятся в своем процессе, в то время, когда их тянет к учению, и двигаясь вперед из этого состояния.

Этапы духовного пути демонстрируются нашими развивающимися отношениями с божественными качествами руководства. Это не только современное явление. События в жизни пророка Моисея, описанные в Библии и Коране, иллюстрируют тип развивающихся отношений с божественным водительством, на котором мы фокусируемся в этой главе. Он начинается с первичного опыта — встречи с Богом, огня божественного присутствия, называемого неопалимая купина.

На другом этапе своего развития Моисей рассматривается как находящийся на обучении в качестве ученика великого духовного наставника, Хваджа Хидра. (Мы обсуждаем важные детали этих отношений в Главе 17, Семь уровней нафса, и в частности ан-нафс уль-мульхимах.) Наконец, в конце своего процесса взросления Моисей приносит писание и предлагает закон, божественный завет и руководство для всей общины. Принципы и учения, выдвинутые на этом этапе пути, в равной степени применимы ко всем уровням общества и всем людям.

Сегодня мы можем видеть, как эхо этого космического шаблона разыгрывается снова и снова. Типичным сценарием может быть мужчина или женщина, которые в юности, возможно, под воздействием психоделиков или других наркотиков, переживают первичное переживание бесконечности. Это переживание, которое дает свет и также нарушает их взгляд на мир. Вдохновленные желанием узнать больше, они в конечном итоге приходят к принятию духовного наставника и получению определенного руководства.

Со временем они становятся членами сообщества людей, у которых есть этическое и гармоничное поведение и стабильность практики. Внешние формы сценария различаются, и, конечно, наркотики не обязательно являются его частью, но модель открытия, начинающаяся с некоторого прямого внутреннего опыта, как правило, одинакова. Не существует установленного внешнего стандарта, который принимают все люди в нашем обществе, и в начале своего пути типичный искатель может даже не предполагать, что его опыт пробуждения имеет какое-либо отношение к религии.

Как духовный наставник вы можете иметь дело с американским мусульманином второго поколения, который является трансвеститом прямо из тюремной камеры, с героиновой зависимостью, и который появился перед вами, потому что прочитал книгу стихов Руми. Мы считаем, что учитель поступит мудро, если найдет что-то позитивное для развития внутреннего опыта, который привел их к вам, и после установления связи и завоевания их доверия вы можете постепенно решать такие проблемы, как героиновая зависимость, вместо того, чтобы говорить им, что все в них неправильно, и изначально пытаться заставить их вписаться во внешние религиозные нормы.

Мы думаем, что произошел своего рода сдвиг парадигмы. В прошлом людей сначала обучали тому, как вести себя в обществе, а затем их учили тому, что составляет корни такого поведения. Наконец, их поощряли находить внутренний опыт единства с человечеством, из которого все это вытекает. Теперь мы находимся в мире, где мы не можем эффективно наставлять таким образом. Поэтому наш метод обучения заключается в поиске внутреннего опыта, который будет информировать человека о понимании того, как вести себя в мире.

Например, опыт восприятия каждого как части себя естественным образом приведет вас к проявлению справедливости во всех ваших отношениях. Можно утверждать, что мы рекомендуем путь мистицизма, а не путь религии, но также верно и то, что этот подход часто возвращает людей в области, которые они игнорировали, и позволяет им увидеть новую духовную глубину и мудрость в религии. Тогда они смогут интерпретировать религию живым образом.

Фундаментализм — это чрезвычайно закрытая система. В конце концов, он не способен поддерживать рост, и, как следствие, все разваливается. В таких закрытых системах обычно с людьми происходит то, что вместо того, чтобы лелеять, утверждать и каким-то образом развивать внутренние сердечные переживания, они предпочитают игнорировать их. Суфийский учитель Муршид Сэмюэл Льюис описывал отношение большинства церковных учреждений: «Если вы говорите, что верите в ангелов, вы в них, но если вы говорите, что видели ангелов, вы вне этих организаций».

Когда внутренний опыт активирует искателя, его душа начинает просить у любови пробуждения и послать ей более глубокие прозрения и дальнейшие переживания. Такой активирующий внутренний опыт, приходит ли он с ясностью или нет, начинает демонтировать часть хватки психики за вещи, и психологическая структура ослабевает. В западном обществе ЛСД и другие психоделики потрясли психологический ландшафт, а последствия вошли в общую концептуальную структуру и стали частью основного течения общества и его эволюции.

Крайний пример феномена деконструкции психологической структуры можно увидеть в мадзубах, которые вообще не имеют никакой власти над этим миром. Они полностью поглощены внутренним вдохновением и постоянно тянутся к божественному. Однако, как правило, учитель сегодня имеет дело с учениками в разной степени диссоциации, а не с теми, кто полностью маджнун ( божественный безумец).

Большинство людей полностью закрыты и изолированы. Мы ощущаем себя островом, отделенным от целого. Мы хотели индивидуализироваться, но вместо этого оказались изолированными. Из-за этой изоляции эго или структура личности теряет устойчивость и становится довольно самовлюбленной.

Такое эго — прочная структура, и вам понадобится бульдозер и лазерные лучи, чтобы пробить в ней брешь. Каждый из нас пытается выжить как эго! Следовательно, инициирование наших отношений с потоком внутреннего вдохновения может произойти только как своего рода чудо, что-то огромное и мощное. Это стадия ильхам — существительное от аль-Мульхим.

Активация аль-Мулхим полна возможностей и ловушек. От нее исходит великое вдохновение, а иногда происходит встреча с Абсолютом. Есть энтузиазм и осознание, все смешанное с предрассудками, концепциями и искаженным образом себя. Человеку в этом состоянии нужна интеграция. Отношения с настоящим духовным наставником становятся важными.

На этом этапе пути учитель может порекомендовать повторение Йа Мулхим. Призыв к реальности Единого, кто действительно вдохновляет изнутри, может помочь ученику начать прояснять свои внутренние переживания. То, что им в конечном итоге нужно развить, и то, что позже видно в качестве ар-Рашид, — это ясность алмазного тела осознания, обсуждаемого в Главе 23, Основа Всезнания и Рассвет Мудрости. Это светящееся вместилище мудрости — индивидуализированное существо. Оно может интегрировать, объединять и объяснять относительное и абсолютное.

На этом этапе их путешествия это осознание не так легко доступно для них, и действительно, любая материализация кажется совершенно чуждой. Необходимо, чтобы они начали находить способ соотноситься с божественной мудростью как со стабилизирующей и заземляющей силой. Важно осознавать необходимость руководства в запутанной местности, в которую они попали.

Эго нуждается в некоторой поддержке и заботе, чтобы обрести уверенность в прохождении через различные переживания. И это большая часть того, что делает духовный наставник. В этот момент качество ар-Рашид полностью выходит на сцену. Это руководство, которое особенно сосредоточено на том, что им нужно в их развитии, которое стабилизирует и уравновешивает их.

Затем, по мере того, как опыт ученика становится более воплощенным и  обогащенным, естественное созревание их процесса заключается в том, чтобы стать вовлеченным в образ жизни духовного сообщества, или сангхи. Вы естественным образом чувствуете, что хотите идти путем, который основан на вашем глубоком опыте, и вы ищете сообщество, с которым это может резонировать.

Обретая силу продвигаться таким способом, активируется сущность, другое измерение, которое является своего рода цитаделью. Это дает настойчивость, терпение и поддержку. Это способность идти по пути намерения вашей души независимо от влияний, которые возникают. Ваша душа была затронута пламенем неопалимой купины, и её огонь пробудил тоску по проживанию истины, стоящей за опытом.

Функция духовного наставника, или Муршида, заключается в том, чтобы представлять ясную и сбалансированную способность знания и мудрости. Они берут ученика и говорят: «То, что ты видел, — это только часть тебя и часть великого существа, и оно имеет смысл». Их качество руководства расшифровывает скрытое царство, всецело относящееся к Абсолюту, и показывает, как Абсолют различает себя в бесчисленных формах во внутреннем и внешнем мирах. Наставник также служит для того, чтобы уравновесить акцент на форме, данной аль-Хади, и отсутствие структуры аль-Мульхим.

Повторение Йа Рашид приносит пользу, когда ученик созрел для развития своей внутренней способности доступа и вмещения божественной мудрости во все аспекты жизни. И это уместно, когда они готовы найти своего внутреннего проводника.

Стадия, на которой ученика поощряют найти внутреннего проводника, может стать настоящим испытанием для учителя. На этом этапе ученик все больше и больше интегрирует внутреннее руководство. Их отношения с учителем больше не содержат столько передачи, и они становятся более яркими. Они начинают видеть учителя как другого человека. Теперь, когда ученик смотрит на учителя без такой большой проекции, есть постоянная любовь, почитание и уважение.

Однако в глубине бессознательного происходит разрушение их идеализации.

И когда этот идеал нарушается, то возникает слой ярости и разочарования. Прежде всего, учитель должен показать ученику, что это уместно, чтобы он видел наставника более объективно, что на самом деле он теперь почитает учителя должным образом.

В то же время наставник должен быть готов к нападкам. Теперь ученик выплеснет свою ярость из-за отсутствия руководства в своей жизни, и его проекции на учителя примут новую форму. Их гнев на отца или мать и отношение к руководству, которому их научили в детстве, выплеснутся на их отношения с учителем. «Где ты был, когда я нуждался в тебе?» На этом этапе ученик должен нести ответственность и быть сознательным.

Учитель должен найти в себе силы терпеть это, зная, что та часть ученика, которая его обесценивает, — это просто ребенок, устраивающий истерику. Тем не менее, наставник должен призвать их к ответу и ясно отразить это им, чтобы они могли увидеть, что это такое. Разрушение идеализации, с которой они относились к учителю, должно проходить с максимальной осторожностью и осмотрительностью, чтобы стабилизировать товарищеские отношения и исцелиться.

Подход, который мы предлагаем, выявит в сознании ученика глубокую рану его отделения от Бога, рубец, который ни один учитель не может исцелить за кого-то другого. Тем не менее, ученик может быть возмущен тем, что учитель не смог исцелить эту травму, и после гнева навернутся слезы. Ученика нужно мягко, но твердо повернуть лицом к этой боли отделения от Бога, ждать у двери возлюбленного и быть открытым для благодати.

Со временем ученик достигает стадии духовного сообщества или сангхи. В самом полном смысле эта стадия связана с определенным качеством руководства. Мы могли бы назвать ее Священным Городом, Иерусалимом Бытия, Шамбалой. В этом сущностном состоянии есть качество, которое охватывает все неотъемлемые состояния и объединяет все основные области.

В общих чертах эти области можно назвать безграничной вечно могущественной реальностью трансцендентного Абсолюта, всеми возможными вместилищами небес или различными планами существования и тайнами постоянных преобразований всех материальных вещей. В буддийских терминах эти области называются дхармакая, самбогхакая и нирманакая.

Стадия аль-Хади — это стадия обновления. Постепенно в вашем духовном процессе наступает время, когда вы начинаете чувствовать, как некая цитадель обосновывается в вашем сознании. Вы чувствуете себя укорененным в своем процессе, что бы ни случилось. Вы продолжаете продвигаться неуклонно, как верблюд, пересекающий пустыню, даже перед лицом песчаной бури. Благословения божественного проявляются в повседневной жизни. Это сфера, где насущный хлеб небес входит в хлеб насущный завтрака. Это приземление сущностной области в повседневной жизни.

Эго-сознание не может достичь этой стадии. Когда проявляется существенная область, которую мы называем Священным Городом, наступает огромное облегчение и легкость в осознании того, что Царство Небесное с вами, что вы можете войти в него посредством медитации, расслабления, чувствования, ощущения, призыва. На этом этапе ильхам полностью интегрируется в ритм повседневной жизни, и это больше не просто изолированный опыт. Опыт был приручен.

«Царство приблизилось», как говорит Иисус. Так какие же камни преткновения мешают нам укорениться в руководстве и пережить эти дальнейшие этапы пути? В конце концов, каждый из нас хочет жить своей истиной, полностью развивать и воплощать то, ради чего наша душа пришла сюда.

Один из важных элементов нашей ситуации в психологии называется «объединенной поддержкой». Это поддержка, которую человек получает от слияния. Отрицательный аспект слияния можно объяснить, начав с общего опыта каждого из нас, стремящегося к индивидуальности, стремящегося определить, кто мы есть. Эта тоска по идентичности сводит человечество с ума. «Кто я? Что я? Где я? Ты меня не видишь. Ты меня не любишь». У людей нет настоящего чувства себя, поэтому они ищут его и жаждут его. Все дело в «я», «мне», «мое».

Это превращает каждого в нарцисса. В греческом мифе Нарцисс не имел чувства собственного «я», поэтому он посмотрел в бассейн, чтобы увидеть, кем он был, и влюбился в образ. Образ, о котором мы здесь говорим, — это образ эго. Мы держимся за эго, потому что эго — это образ возлюбленного.

Все человечество ищет свое настоящее «я», но не знает, как его найти, поэтому держится за удостоверение личности, за его образ в эго. Оно идет вместе с историей. Я из этого племени, этой религии, этого общества или этой семьи. И есть бессознательное чувство этих ценностей, которое мы используем как костыль, чтобы поддерживать свою эго-идентичность. В этом есть сила. Целая нация или религия могут воспламениться от этого.

Эта идентификация с обществом, даже духовным сообществом, создает своего рода суперэго. Я буддист. Я суфий. Какое отношение эта концепция имеет к вашей плоти и костям, которые являются живым проявлением божественного существа? Такая идентификация с эго может превратить то, что взято из религии или духовного сообщества, в злейшего врага настоящих целей этой религии или сообщества.

Поскольку подход к поиску духовной идентичности посредством идентификации с сообществом или обществом более тонкий, люди верят, что они свободны, но они попали в ловушку использования группы для поддержки эго и восполнения недостающего чувства собственного «я». Когда они отказываются от чувства собственного «я», которое исходит от того, чтобы быть «американцем», «членом церкви» и т. д., возникает ощущение, будто почва, на которой они стояли, ушла из под ног. Они падают в гигантскую яму и не чувствуют направления и чувства себя. Йа Хади — это вазифа, которая наиболее подходит, когда ученик приближается к этой стадии: переоценить прозрения, идти по пути и переходить от состояний к пунктам, от хал к макаам.

Структура ума должна быть постоянно открыта и перегруппирована каждый день в соответствии с тем, что приходит. Иногда вам нужно построить эго, прежде чем вы сможете отпустить его. Включение и воплощение являются необходимыми этапами в этом процессе. Вид распада структуры личности, который мы описали, поощряется только на самых поздних стадиях путешествия.

Нас сформировали и ограничили наши семейные созвездия. Вот мама, вот папа, и их несчастье и нищета, которые мы усвоили. В конечном итоге мы отпускаем все эти структуры, которые мы использовали для обеспечения нашей идентичности. Когда духовный путешественник отпускает все это, он падает в огромную пустоту. Нет никакой основы и никакой идентичности.

Не отступая от этого, вы начинаете чувствовать, что вы располагаетесь где-то. Место, где вы приземляетесь, находится в Абсолюте, и вы испытываете сущностное состояние. Вы утверждаетесь в свете свободы, и то, что возникает изнутри вас, есть существо света, которым вы являетесь.

Как будто в вас расположился священный город, область, наполненная реализованными существами и великой красотой. Она пронизана светимостью Абсолюта, проходящей через драгоценные структуры и просветленные существа, молящиеся и восхваляющие в храмах над храмами света. Чувство такого рода проявления очень священно.

С проявлением святого города в вас вы ощущаете повседневное царство, в котором вы живете, как драгоценное и святое. Оно столь же прекрасно и волшебно и наполнено всеми добродетелями, как и внутренний мир. Вот что означает такваа — это жить в этом осознании присутствия Аллаха в вашем собственном сердце. Как сказал Пророк Мухаммед: «Есть те, кто действует в мире так, как будто они видят Бога». Мевлана Руми цитирует другой известный хадис: «Причина, по которой мы находимся в этом мире, заключается в том, чтобы найти скрытое сокровище во всем».

Святой город защищает себя от тех, кто просто ищет блаженства, но не желает отказываться от привязанностей своего эго. Если человек теряет пульсацию бытия, которая находится в гармонии со святым городом, то он находится в добровольном изгнании. К храму Бога, которым является человеческое тело, следует относиться с большим уважением. Если душа не очищена от своей идентификации с ограниченным понятием эго-я, она не может поддерживать пребывание дома в этом жилище.

Когда вы освобождаетесь от ловушки, созданной нарциссизмом, ваш суфизм, например, становится вашим сердечным желанием идти подлинным путем проявления вашей души. Теперь путь шариата или любой внешней формы освещается изнутри. Вы принимаете свой собственный путь, но вы также принимаете буддиста, который сидит рядом с вами.

‘Ибн ‘Араби называет ал-‘инсаан каамиль, или совершенного человека, вахдах. Это середина между абсолютным и относительным. Совершенный человек объединяет знание, сплетая воедино неограниченное и зависимое. Эта связь выражается в духовном наставнике через качество ар-Рашид. Доступ к этому божественному качеству позволяет духовному наставнику принимать вдохновения аль-Мульхим, данные учениками, и показывать их более глубокий смысл.

Весь процесс созревания в Именах руководства вырастает из изначального ответа учителя, чтобы сохранить живым первичный опыт вдохновения, который активировал путешествие ученика, аль-Мульхим. Поддерживая эту связь живой, учитель избегает превращения процесса в своего рода культ личности — создание нового заменителя Папы или Мамы.

Есть предупреждающие знаки, которые следует упомянуть. В определенный момент в жизни культового менталитета индивидуумы в группе все больше и больше изолируют себя от мира, и они становятся все более и более зависимыми от одного человека. Это совершенно отличается от сбалансированного подхода к миру, предлагаемого аль-‘инсаан каамиль.

Когда духовный процесс становится затхлым, ищущий может начать ходить как во сне по учениям, потому что он потерял связь с вдохновением. Повторение Йа Мулхим может иметь большую ценность на этом этапе. Также полезно для ученика повторять Йа Мулхим на ранних стадиях энтузиазма и вдохновения, которые характеризуют его первоначальный подход к учителю.

С другой стороны, иногда учеников привлекает какой-то небольшой опыт или они слышат о прекрасных вещах, которые происходят в группе или с учителем. Слушание таких вещей пробуждает своего рода тоску, но у них нет первичного опыта вдохновения. У них даже нет воодушевления, чтобы призвать к чему-то прекрасному. Чтение Йа Мулхим может немного пробудить их и позволить им соединиться с внутренним опытом за пределами повседневной жизни, что поможет активизировать их путешествие.

Имея дело со снами, наставник может работать с кем-то годами, а затем услышать о сне из его детства, где ангел света пришел к нему и дал ему руководство. Они подавили этот сон, потому что их мать сказала им, что это неважно. Это чистое золото для врачевателя сердца, потому что вы можете подтвердить это и разжечь пламя аль-Мульхим.

Проблема, с которой вам придется иметь дело в этом случае, — это потеря базового доверия, связанного с их первоначальным опытом вдохновения. Они утратили глубинное доверие, что их может взрастить само Бытие. Поскольку они так рано разочаровались, они никогда не могли поверить, что есть некое добро или любовь, которые придут к ним.

В конечном счете, учитель хочет помочь ученику погрузиться в опыт внутреннего мира, но также и ценить повседневную жизнь. Им нужно перейти от метаний от одного опыта к другому, утвердившись на уровне реализации, которая не так зависит от обстоятельств.

Эта золотая середина достигается через качество рушд, Имя ар-Рашид. Оно приносит устоявшееся и ясное сознание, которое уравновешивает внутренний опыт и мирскую жизнь. Человек, обладающий этим, не становится ни чрезмерно завышенным, ни недостаточно приземленным. Поэтому, когда ученик проходит через аморфность, через раздувание/опустошение, вы ведете его к ар-Рашид, чтобы увидеть, какой именно опыт он получает. Призыв  Йа Рашид поощряет равновесие, устойчивость и объективность. Его можно сочетать в повторении с Йа Матин. Он стабилизирует как ильхам, так и восприятие мира. Если человек действительно застрял, то можно прописать Йа Мулхим, но для того, кто застрял и остро нуждается в руководстве, вы можете объединить Йа Рашид и Йа Мулхим в повторении. Йа Хади станет наиболее эффективным к концу их общего процесса реализации.

Стадия ильхам может сбить людей с ног. Первичный опыт ильхам непредсказуем и разнообразен, как мерцающий свет огня. Он дестабилизирует ваши отношения с миром. Ежедневные новости полны экстремальных случаев, и мы можем чему-то научиться, глядя на них. Недавно мы услышали о человеке, который сказал, что построил внутри себя коробку, чтобы слушать Бога, и то, что он услышал, было похищением и изнасилованием 11-летней девочки и удерживанием ее в заложниках в течение 19 лет.

Один из авторов этой книги был вызван в качестве священника, чтобы поговорить с женщиной в тюрьме, которая бросила своих троих детей в залив и утопила их. Она искренне верила, что Бог велел ей сделать это. У нее был какой-то опыт. Она не выдумывала эту историю.

Стадия аль-Мульхим — опасная территория, потому что люди начинают слышать внутреннее побуждение, но не могут отличить голос нафса, или эго-я, от голоса Аллаха. Не существует никакой способности различать, что является истинным руководством, а что — продуктом страха, внутреннего замешательства и слепоты эго. Результатом может стать своего рода фанатизм, полный абсурда, вроде террористов-смертников, взрывающих детей, цитируя при этом священный Коран.

Стадия ильхам обсуждается в контексте третьей стадии нафса, ан-нафс уль-мульхимах, в Главе 17, Семь уровней нафса. Там мы видим ее позитивное проявление в квинтэссенции духовного наставника Хваджи Хидра. Деятельность аль-Мульхим — это интенсивное состояние, или хал. Это мощный опыт, но он преходящий, даже если он переносит вас в вечное.

Вдохновение проходит через сферу сердца, которая, согласно хадису, покрыта 70 000 покровами тьмы и 70 000 покровами света. Вы думаете, что служите Богу, и ваше намерение может быть на служение Богу, но кто тот Бог, которого вы слушаете, и чему вы на самом деле служите? Понимание затемнено из-за покровов на вашем сердце.

Как мы уже упоминали ранее, большинство людей сегодня подходят к различным тариикам, или духовным орденам, будучи пробужденными аль-Мульхим в некотором роде и нуждаясь в руководстве относительно внутренних переживаний разного порядка. Если вы можете встретиться с ними в их особом состоянии и помочь им заземлить его и преодолеть смущение, они смогут добиться прогресса на пути своей жизни.

Повторение Йа Мулхим в паре с Йа Нур может быть полезной практикой для ученика на этой ранней стадии. Йа Мумин и Йа Мухаймин — еще одна пара Имен, которая может быть полезна на этом этапе для заземления и божественной защиты. Также для человека, который полностью притупился к сфере ильхам, повторение Йа Мулхим, Йа Нур будет эффективным.

Однако деятельность аль-Мульхим для некоторых людей раздувает их эго до такой степени, что они отвергают любую внешнюю помощь. Сравните это состояние с состоянием Моисея у неопалимой купины. Реакция Моисея на его мощный опыт не была реакцией эгоиста, который ухватился бы за шанс присвоить всю эту интенсивность  его эго-я. Он говорил о своей неспособности передать это фараону. Он сказал, что не может хорошо говорить, что он заикается, и кто-то другой будет лучшим оратором.

Давайте на мгновение рассмотрим ильхам с точки зрения эго: «Бог говорит со мной, поэтому я особенный, избранный». Опыт ильхам приносит огромное вдохновение и энтузиазм для соединения с Богом и единения с Творцом, но есть что-то за пределами даже этого. Для ядра каждого эго есть одно высшее стремление, и это — быть Богом. Это не означает достичь Бога, не соединение с Богом. Это — быть Богом.

Каждое эго хочет этого. Каждое эго самовлюбленно стремится быть Богом и страдает от этой тоски. Почему существует это состояние, и должно ли это быть нарциссической болезнью? Помогает понять, что само семя эго было посажено Аллахом. Вы были созданы по божественному образу, и из-за своего рода памяти об этом эго хочет найти Аллаха на индивидуальном уровне. Есть хадисы Пророка Мухаммеда, где он описывает опыт видения Аллаха в форме прекрасного человека на троне.

В каждом из нас есть божественная искра. Если вы увеличите ее, вы увидите Господа. У каждого из нас есть свой Господь, сидящий на своем собственном троне в образе Великого Господа. С этой точки зрения каждое эго стремится достичь области индивидуализированного Божественного.

Постепенно дети, чья природа — рождаться как свет души во всей ее красе, теряют внутреннюю искру и чувство своей сущности. В какой-то момент, обычно в возрасте от семи до девяти лет, ребенок полностью отделяется от этого подобия и формирует эго-идентичность. Я такой-то и такой-то. Затем, когда  доходит до дела, вы слышите, как они говорят: «Это я, и вот какой я, и я знаю себя, а вы меня не знаете и не любите», и так далее в этом духе.

В ядре эго есть кристаллизованное чувство неповторимости, и эта самобытность божественна. Мы все верим, что мы боги, и что никто нас не видит. Даже для тех, кто впадает в глубочайшее отчаяние, в этом отчаянии есть грандиозность безнадежности всего этого. «Я никогда не достигну наиболее благоприятных условий». И апогей здесь не в том, чтобы быть полностью функционирующим человеком, а в желании быть Богом на Земле.

Мотивация эго, которая приводит каждого человека к духовному путешествию, — это эгоцентрическая гордость, чванливая потребность казаться самым особенным. Это заслуживает глубокого размышления; это нельзя игнорировать. Каждый хочет, чтобы его считали самой любимой дочерью или сыном. Они хотят слышать: «Ты — та самая. Ты самая особенная из всех».

Это стремление является встроенным желанием в человеке, и эта тяга, если она не превращается в патологическое состояние, становится пламенем, которое ведет эго к достижению цели. Самый глубокий ильхам, самое глубокое вдохновение — стать аль-Мульхим, тем, кто вдохновляет. Это ильхам, который может поглотить эго и привести его к поглощению божественной реальностью и стать индивидуализированным Богом. Когда ученик достигает ядра структуры личности и раскрывает это глубочайшее стремление быть Богом, тогда повторение Йа Мулхим как священной фразы становится наиболее уместным.

Другое стремление – достичь аль-Хакк, недифференцированной основы всей реальности, а не просто достичь индивидуализированной души внутри, или Бога внутри. Эго ищет личную реальность Бога, а душа ищет космическое бытие Бога.

В чем разница между историей, где Моисей упал в обморок на горе, когда он испытал таджаллийят и увидел Бога, и той, где он не упал в обморок на горе Синай, когда увидел Бога? В первом случае он пытался увидеть Бога своим эго, но не смог сдержать опыт. Во втором случае он получил Тору и передал ее общине, потому что он воспринял опыт через очищенное сердце, которое является бесконечным вместилищем.

Когда-то был 12-летний мальчик, сидевший на троне, который правил всем цивилизованным миром. Вполне возможно, что он даже был фараоном времен Моисея. И хотя этот фараон, вероятно, был намного старше, в этом есть психологическая правда.

Когда Моисей пришел к фараону, царь был весьма удивлен тем, что поведал Моисей. Он выразил это изумление, сказав по сути: «Вы говорите мне, что поклоняетесь Богу, но я Бог. Все так говорят». Какая естественная реакция, ведь у каждого из нас есть 12-летний мальчик или девочка, сидящие на троне, правящие всем миром и говорящие: «Я Бог!» Представьте, что бы произошло, если бы это состояние постоянно раздувалось всеми, кто твердил бы вам, что вы Бог.

Интересно рассмотреть возможность того, что и Моисей, и фараон имели опыт ильхам, когда у них были их исторические встречи, и что состояние завес или покровов на сердце определило радикально разные выводы каждого: осознание Бога и эгоизм. Поток руководства постоянен, но он может быть получен полезным или разрушительным образом.

Когда в своем проявлении эго утратило осознание того, кто действительно сидит на троне, оно притворилось тем, кто там восседает. Если нет никого, кто мог бы взять на себя эту работу, эго радо ее присвоить. Некоторые эго раздуваются, а некоторые сжимаются от этого, но в обеих реакциях присутствует одна и та же грандиозность. Если вы заглянете в ее суть, вы увидите ребенка, сидящего на троне и притворяющегося Богом, беспомощного, неполноценного и грандиозного. Это маленький фараон, у которого истерики и он выкрикивает приказы, такие как: «Убейте всех первенцев мужского пола».

Врачеватель сердца должен найти способ раскрыть ученику эту внутреннюю структуру в тот момент, когда он созреет, чтобы столкнуться с ней. Тогда свет осознания раскроет игру эго маленького полубога, притворяющегося Аллахом. Ошибочно судить или осуждать этого внутреннего ребенка. Увидьте и почитайте, что он занимает позицию любимого человека, высшего Я. Это не плохой парень. Это часть, которую Бог поместил в мир, чтобы бороться и развиваться, и через божественную любовь и милосердие вернуться домой и слиться со светом.

Это описано в суфийской истории. Был принц, который жил во дворце. Сказав слуге, что он отправляется в паломничество, он попросил его остаться у двери, чтобы защитить дворец. Поэтому слуга ждал и ждал. Через несколько месяцев он начал мерзнуть. Он сказал: «Я просто войду за входную дверь и останусь там». Затем он подождал еще немного, но принц так и не появился. Он сказал: «Я просто пойду в гостиную». Наконец он сказал: «Принц не придет. Это все равно мой дом. Может быть, я и есть принц, но я забыл». Это история эго. Нужно просто сказать возведенному на престол эго: «Ты не принц. Ты играешь роль принца, но ты не принц. Спасибо, что занимаешь положение принца. Но теперь слейся с принцем, стань единым с сущностью, которая подобна Богу внутри тебя».

В это время ваша душа напрямую обращается к самой травмированной части, к пристыженному уголку, к ядру нарциссической структуры. Эта сердцевина подобна ступице колеса. Все спицы связаны с ее желанием быть центром вселенной. Когда она обращена таким образом, центр становится прозрачным.

Когда вы признаете и уважаете эго и видите, что оно делает — маленький ребенок, играющий в Бога, подавленный всем этим, пристыженный и уязвимый, — вы видите, что его нужно обнять, а не уничтожать. Когда сострадательное отношение направлено на 12-летнего ребенка, ребенок готов отпустить этот пост. Исцеление приходит для грандиозной части; она освобождает свою ранимость, и происходит активное поминание Аллаха. Грандиозность заменяется величием. По образу Бога каждый из нас великолепен и существует в восхитительном светящемся поле.

Следует учитывать психологическое состояние ученика в то время, когда он созреет для решения этой ключевой проблемы. Долгое время они идеализировали учителя, помещая его на позицию Бога для себя. Теперь они достигли стадии, когда хотят заявить о своих правах на него. Учитель должен быть свергнут, и никто не может сидеть на троне, кроме них самих. Это место принадлежит их собственному внутреннему Богу/Богине.

Здесь часто возникает проблема для наставника, потому что он может также хотеть занять это положение в сердце ученика и не желать быть вытесненным. Некоторые гуру действительно хотят, чтобы им поклонялись. Важно, чтобы учитель посмотрел на свое собственное состояние. Когда они ясно понимают свое собственное желание быть Богом и разрешают его, тогда они могут оставаться уравновешенными и сострадательными во время нарциссической ярости ученика.

Врачеватель сердца уже понимает, что рана от того, что его не видят как Бога, теперь открывается в душе искателя, и он может быть умеренным с учеником и отвечать с радостью. Учитель должен лелеять то, что ученик наконец-то добирается до сути своей мандалы. Прекрасно, когда вы путешествуете в это стремление каждого эго — быть Богом самым особым образом.

В конце концов, каждая душа особенная. У каждой души есть свой собственный пункт, и это место — особая эманация, которая исходит от него. Если врачеватель сердца способен должным образом включиться в свой собственный процесс и ответить ученику способами, которые мы описали, ученик будет путешествовать с учителем как со своим другом, чтобы получить божественное руководство с уникальной частотой.

На этом этапе врачеватель сердца должен побудить ученика раскрыть его скрытое стремление быть самым особенным, а именно быть Богом. Учителю полезно стать игривым в это время. «Каким Богом ты хотел бы быть сегодня?» Такая игривость устраняет суперэго, суждение и патологию, и тогда  начинает проявляться 12 летний ребенок. Воспользуйтесь возможностью, чтобы принять это. «Аллилуйя! У тебя есть трон, но пойми, что все это имитация».

Затем вы приглашаете этого ребенка присоединиться к реальности его высшего Я. Это ошибка, если вы осуждаете его эго и говорите: «Ты играешь в Бога. Я знаю, что ты крадешься. Перестань пытаться притворяться». Затем эго чувствует себя запуганным, и оно действительно прячется. Оно уходит глубоко под землю; оно может даже спрятаться в Абсолюте, где его никогда не смогут найти.

Если нет конкуренции с наставником, и мастер принимает превращение ученика, то учитель может дать некоторые указания ученику, говоря ему, что его ярость возникает из-за того, что каждый хочет занять свой собственный трон, и что то, что происходит, является процессом возвращения к своему трону реальным образом. Тогда ученик может получить представление о своем прохождении, и взаимодействие на этом этапе не станет разрушительным.

Вы не только можете объяснить, что возвращение к индивидуализированной божественности — это очень красивый, сложный процесс, но вы можете показать, что они хотят быть совершенно особым видом Бога, а не просто Богом. У каждой души есть свой собственный вкус, и эго жаждет этого особого вкуса божественности. Это то, чего не хватает. Они хотят раскрасить вселенную таким образом.

Итак, у вас есть люди, говорящие: «Бог — вселюбящий» или утверждающие: «Бог — вся мудрость», и каждый говорит это через свою собственную эманацию, через свою собственную линзу восприятия. Аль-Хакк, конечно, выше всего этого, но каждый думает, что Бог — это его вкус, его собственная маленькая линза восприятия вселенной, и эго думает, что этот вкус — высший.

Заключительный комментарий к этому общему обсуждению: Аль-Хади выражает шариат, большую дорогу, по которой все идут, источник руководства для всех. Ар-Рашид выражает тарииках, проявление божественного руководства в конкретной форме для того, чтобы обнаружить бесконечные сокровища внутри. Это интимный, точный путь индивидуальной души и путь суфийских орденов. Аль-Мульхим выражает хаккиках, просветление непосредственно из сущности Бога. Он выражает причину и следствие состояния божественного руководства. Аль-Мульхим раскрывает эту великую реальность хаккиката, потому что она исходит напрямую из сущности. В Коране она называется ‘илму-л-ладуунии и приписывается Хвадже Хидру в истории Моисея.

Наша центральная тема в этом вводном обзоре эманаций божественного руководства — оказать должное уважение и постоянное внимание качеству прямого внутреннего вдохновения в духовном развитии и увидеть, как оно ведет к реализации других аспектов руководства.

Теперь мы можем обратить внимание на индивидуальный анализ этих божественных Имен, который добавит сути и деталей к картине, которую мы нарисовали выше. Мы начнем с самого общего и всеобъемлющего Имени божественного руководства.



Йа Хади
(йаа хаа-ДИИ)
Худаа, или руководство, — это поминание Бога (зикр), а его противоположность, далаалах, — это забывчивость, которая также известна как гафлах. Чтобы лучше понять руководство, мы сравним его с его противоположностью. Отключение от водительства описывается в Коране как покров сердца, «завеса от поминания обо мне». Люди, страдающие от этой болезни, напрямую сталкиваются с ней и подталкиваются к ней много раз в писании. «Они не понимают, их глаза закрыты, они не видят, их уши закрыты, и они дальше от получения руководства, чем скот. Они беспечны и забывчивы».

Когда Коран говорит, что Аллах не ведёт каафира, то под этим словом подразумевается не «неверный», как его перевели. Слово каафир происходит от глагола кафара, что означает покрывать. Каафир происходит от куфраан, что означает покрытие сердца, сделанное нафсом, или низшим «я».

Основная функция куфр — препятствовать. Люди куфр препятствуют себе и другим на пути Аллаха, хотя воображают себя находящимися на этом пути. Одной из особенностей этого покрова на сердце является самообман. Можно сказать, что Бог не наставляет их, потому что они отрицают существующее руководство. Эта связь между руководством и его потерей описывается снова и снова в Коране.

Если вы занимаетесь практикой самоуничижения (фана), то куфраан может стать тонким, как шелковый носовой платок, но если нафс привязан к своему тщеславному желанию, то куфраан становится плотным и господствующим и затмевает свет. Когда куфраан тонок, а убежище, сотворенное рух, или высшим аспектом души, преобладает, тогда можно быть уверенным, что вы действуете с руководством.

Интересно, что когда Аллах посылает Моисея противостоять фараону, Моисея обвиняют в том, что он каафир. Фараон говорит о том, что Моисей убил надсмотрщика над рабами и бежал из Египта. Моисей отвечает на это обвинение согласием. Он говорит, что мое сердце было закрыто, но теперь у меня есть хукм, различающая мудрость, и это экстатический дар. Он объясняет, что в то время он был напуган и запаниковал. Он нашел противоядие от своего состояния — свет уверенности, нур-уль-имаан.

Мы можем думать о покрове сердца как о его болезни. В 22:53 Коран фактически использует термин «болезнь сердца». Сердце испытывается, чтобы увидеть, насколько оно открыто. Но если сердце больно, оно ожесточается. Окаменевшее состояние сердца является важной причиной забывчивости. Самая первая глава Корана содержит молитву, чтобы не быть введенным в заблуждение, Гайри-ль-магдууби. Магдууби — это путь паники и яростного гнева, поднимающийся из забывчивости. Его противоположность — руководство, которое исходит из воспоминания и является путем терпения и доверия.

В знаменитой суре Свет в Коране, глава 24, есть стих о руководстве. Он начинается с Аллаха и Нур. «Аллах — свет небес и земли… Аллах направляет к свету, кого пожелает». Ранее есть описание реальности как «свет за светом», и ему противопоставляется состояние «тьмы за тьмой». Глубины тьмы — это огромный, глубокий океан, облака над облаками, тьма над тьмой, где вы не можете увидеть свою руку перед своим лицом. Из этого места мы можем наблюдать путь света или руководства и путь тьмы, где нет никакого руководства.

Тем не менее, самообман (даллах) заставляет нас принимать тьму за свет, и быть уверенными, что мы правильно следуем руководству. «Они преграждают путь, но воображают, что наставлены на путь», «Они потеряны, смущены, сбиты с толку и одурманены, и после получения руководства от Аллаха они продолжают взывать к своим маленьким богам», и они насмехаются над другими, и все из-за отсутствия способности быть восприимчивыми к руководству.

Такзииб — это суть отречения, чувство отрицания встречи с ликом возлюбленного. «Поистине, те, кто заблудился и отрицает или пренебрегает  встречей с Аллахом, отказываются получить истинное руководство». Первая сура Корана, Фатиха, является наиболее повторяемой молитвой всех мусульман. Одна часть молитвы — наставление на прямой путь, стезя, которая есть живительная вода. Хади(ун) — название такого пути. Молитва также направлена на то, чтобы избегать пути самообмана и гнева (магдууби).

Различающая мудрость (хакама) позволяет нам различать руководство и его противоположность, воспоминание и забвение, реальность (хакк) и иллюзию (баатил). Не является злом сойти с пути, поскольку вы можете осознать свое состояние и молиться о руководстве. Проблема заключается в преднамеренном отрицании. Трудность состоит в настойчивости эго в том, что это правильно. Аналогично, плох не гнев, а нежелание меняться и настойчивость в том, что ваш гнев — это добродетель.

Моисей, по-видимому, обладал вспыльчивым характером, о чем неоднократно упоминается в писаниях. Когда он вернулся с горы Синай с Десятью Заповедями, он был зол и опечален тем, что его народ, который он оставил со своим братом Аароном, сделал идола для поклонения. Он бросил скрижали и схватил своего брата Аарона за волосы. Но затем он молился Богу, чтобы тот простил его и Аарона: «Прими нас в свою любящую милость, потому что ты «архам-ур-раахимиин». Эту последнюю фразу можно перевести как «самый высший, безусловно любящий, добрый и милосердный из всех возможностей бытия». Эту молитву традиционно произносят во время семейных трудностей.

Наконец, гнев, который, как говорят, характеризует тех, кто сильно привязан своим эго к внешней форме вещей, подобен злобной змее. Несколько форм этого слова для гнева на арабском языке означают: переедание, набивание себя, раздутый живот, неспособность опорожниться, гнев, ярость и самообман.

Словарь дает противоположное ему слово радиййах, что является синонимом слова худаа. «О душа в полном покое [радиййах], вернись ко мне, полностью удовлетворенная, прохладная, спокойная, умиротворенная. Войди в мой рай среди рабов любви». Эта стадия рассматривается в главе 17 «Семь уровней нафса».

Для тех, кто получает руководство, Аллах увеличивает свет управления и дает им такваа, всеобщее осознание божественного присутствия. Водительство описывается как совершенный свет. Ваши отношения со светом руководства становятся зрелыми. Мы можем видеть, что свет руководства постоянно совершенствуется. Есть известный хадис: «Говори с каждым человеком в соответствии с его или ее степенью понимания». Важно осознавать, что степень, в которой внутренний свет души затемнен или прозрачен, определяет уместность конкретного руководства, данного различным типам людей.

Уровень руководства, увиденный в аль-Хади, является самым универсальным и космическим. «Аллах дал всему существование, а затем наставил его». «Все» в тексте (кулли шайин) включает все возможные сферы, видимые и невидимые миры. И оно включает всех людей и все сообщества существ, такие как сообщества иудеев, христиан и других, которые были наполнены тем же самым светом руководства.

«И мы отправили к каждой общине [умме] посланника». Списки конкретных посланников упоминаются в Коране. Среди них Авраам, Исаак, Давид, Ной, Иаков, Иов, Соломон, Захария, Иоанн, Иисус, Измаил, Илия, Ной, Лот, Зуль-Кифл, Зуль-Нун (Иона), Иоанн Креститель и, наконец, Мариам (Мария) в конце одного отрывка. В хадисах Пророка Мухаммеда приводится число 124 000 таких посланников. Существует множество ссылок, недвусмысленно указывающих на то, что существует непрерывность руководства, и Коран подтверждает руководство, которое пришло к иудеям, христианам и другим общинам.

В нескольких местах Корана мы читаем, как все существующее вращается в преданности вокруг Аллаха. Это охватывает все творение, от сфер ангелов и всех внутренних миров до галактик физической вселенной, до круга молитвенных четок, вращающихся в поминании Имени Аллаха. Вся вселенная вовлечена в эту преданность высшей и самой возвышенной реальности, Тому, кто создает все существующее, сообщает ему совершенные пропорции, определяет его путь возвращения и направляет его.

Снова и снова нас призывают следовать руководству Аллаха, Аль-Хади — это проводник, и грамматическая форма самого слова подчеркивает, что Аллах — единственный проводник. Каждый посланник Аллаха называется хаад(ин). Поэтому Аллах — проводник, и посланник — также проводник. То, что проявляется через посланника, — это весть руководства, Худаа-ан-нуур. Это способность совершенного человеческого существа, аль-инсаан каамил. Бог — проводник, ведомый и цель руководства.

Большинство из нас утратили доверие к руководству. Руководство может постучаться в вашу дверь, но вы не обращаете на него внимания, если только не считаете, что оно полезно для достижения определенных желаний. Если оно не двигает вас к желаемому, вы отталкиваете его и отрицаете. Большинство из нас не способны решить, что такое руководство. Часто это происходит из-за предубеждения, основанного на ранней травме, полученной в детстве, когда нас неправильно направляли.

Иногда учитель говорит ученикам полагаться на Бога, доверять бытию, но такое увещевание не работает, потому что есть фундаментальное недоверие к жизни. Путешественники на пути могут стать набожными и изо всех сил стараться доверять, но на самом деле у них этого не будет. Когда духовный наставник слышит, как они говорят: «Я доверяю», вы можете быть уверены, что они не имеют этого в виду, потому что на глубинном уровне они научились не доверять. Вместо того, чтобы требовать преданного слепого доверия, врачеватель сердца должен сделать это дружеским вызовом: «Ты не способен к доверию!»

Человек, который утратил ясное чувство свидетельства и который отождествляет себя с изолированным чувством себя, будет проецировать своего отца или мать и свое представление о Боге на учителя. Если учителя не стали пустыми от своих собственных идей о себе, они купят проецируемую идентичность на уровне эго и позволят ей существовать в другой форме.

Учитель мог бы также сказать: «Ну, да, на самом деле я Бог, большое спасибо, что увидел это». Это упускает суть процесса, которая заключается в содействии глубокой внутренней связи ученика с мудростью божественного руководства. Наш опыт показывает, что большинство учеников не вступают на путь с места поиска универсального руководства, или худаа, которое мы описывали. Большинство настоящих учеников приходят, потому что они взволнованы и стимулированы опытом ильхам.

Хазрат Инаят Хан, который в 1910 году был первым учителем, принесшим суфийское послание в западный мир, советовал тем, кто будет учить, что большинство людей не придут к вам в поисках Бога. Они придут с проблемой, и если вы сможете помочь им с их проблемой, они будут доверять вашему руководству на пути к осознанию Бога.

Далее мы обратим внимание на аль-Мульхим и завершим обсуждение семейства руководства божественным качеством ар-Рашид, которое уравновешивает аль-Хади и аль-Мульхим в жизни людей.
Йа Мулхим
(йаа МУУЛ-хим)
Мы познакомили с этим божественным качеством довольно глубоко в начале этой главы. Сейчас же мы намерены нарастить немного мяса на кости того, что мы описали ранее. Аль-Мулхим — это просветление или руководство внутреннего сердца, которое является началом мистического поиска. Оно приходит напрямую, без какого-либо посредничества, из бесконечного источника всего, нур-уль-‘анваар, света всего света.

Как объясняется в Главе 4, Звуковой код, аль-Мулхим — это причастие четвертой формы. Это каузатив. Он выражает как причину, так и следствие состояния божественного вдохновения. Его основные значения включают такие понятия как: пожирать, поглощать как огонь, глотать и быть проглоченным.

Если ищущий поглощен огнем, то он мулхам. Но напряжение возникает из-за того, что он также мулхим. То есть, он жаждет, поглощает и потребляет духовный опыт, и он также поглощен этим знанием. Важно видеть обе стороны практики этого качества, а также осознавать, как все эти навыки фильтруются через состояние нашего эго или нафса.

То, как это качество ильхам используется, зависит именно от состояния нафса. Карен Армстронг в своей книге «История Бога» приводит наглядный пример Ричарда Ролла, который так описал свой внутренний опыт: «Впервые я был удивлен и почувствовал, что мое сердце начало теплеть. Казалось, что оно действительно горит. Оно неожиданно вспыхнуло и принесло спонтанное утешение. Оно пришло полностью изнутри и не имело материальной или греховной причины, но было даром моего Создателя. Тогда я был в восторге и захотел, чтобы моя любовь стала больше».

Однако, пишет она, после этого опыта Ролле сказал, что он постоянно называл других, у которых не было такого опыта, дураками, взрывался на тех, кто не соглашался с ним, и отказывался иметь духовного наставника, который мог бы наставить его в методах и подходах. Этот рассказ типичен для первой встречи с аль-Мульхим. Это исследование контрастов — вас глотают, но вы также проглатываете.

Корень аль-Мульхим встречается один раз в Коране в главе «Солнце». Сама глава представляет собой исследование контрастов. Ее учение заключается в том, что божественное вдохновение вечно само по себе, но мы наблюдаем его сквозь призму здорового или нездорового нафса. Ключевой стих: «И она [нафс (альхама ха)] просвещается таким образом, независимо от того раздроблена она и сломана или же целостна и осознает Бога». Альхама ха — это имя, которым называют нафс на этой стадии его пробуждения.

Быть сломанным — это фуджуура, а быть целостным и осознавать Аллаха — это такваа. Это линза, через которую мы должны рассматривать проявление аль-Мулхим в нашей жизни. Простого опыта вдохновения недостаточно для пробуждения. Когда Аллах, аль-Мулхим, вдохновляет нафс, он вдохновляет только в той степени, в которой нафс целостный или здоровый.

Когда есть фильтр или покров (куфраан) над сердцем, это болезненное состояние радикально опосредует приходящее вдохновение. Первая половина главы Солнца посвящена здоровому, сбалансированному состоянию (такваа), а вторая половина — нездоровому состоянию (фуджуур).

Мы рассмотрим несколько значений слов фуджуур и фаджара, чтобы более полно понять его значение. Фаджара, первая форма слова, означает «разрезать», «расщепить», «разбить». Мирское значение — «копать землю при вспашке». Это дает хорошую картину раздробленного эго. Интересно, что нафс просветлен этой эманацией, альхама ха, и все же раздроблен и разрезан.

Во второй половине главы описываются плохие вещи, которые случаются с такими людьми. Эти люди высокомерны и жестоки и угнетают бедных. Вожди племени Тамуд изображаются перерезающими подколенные сухожилия призовой верблюдицы не только для того, чтобы лишить ее возможности двигаться, но и с целью причинить максимальную боль.

Этот образ показывает эмоциональный ландшафт сломанного нафса. Фуджуур означает ‘акара, резать, а также ‘акиир, тот, кто испытывает порез, охваченный ужасом и застывший от страха. ‘Аакар означает цепляться за что-то и быть зависимым от чего-то. Это болезненное состояние эго или нафса. Второе значение фуджуур — переполняться и нарушать границы себя и других с полным пренебрежением к надлежащим нормам поведения.

Ан-нафс-уль-фуджуурах — самый несчастный, самый жалкий, самый ранимый и самый огорченный. И именно этот человек — самый порочный, жестокий, суровый, безжалостный, непреклонный, мстительный, бессердечный, непрощающий, беспощадный и не умеющий сострадать. Этот сломанный нафс противопоставляется состоянию божественного посланника, расулу-ллах, упомянутого в последнем стихе главы: «Для него нет страха».

Тот, кто больше всех ранен, ранит сильнее всех. Именно их выбрал вождь племени Самуд, чтобы совершить злобный и жестокий поступок, упомянутый ранее, вопреки совету пророка Салиха, чье имя означает миротворец, тот, у кого миролюбивая натура.

Все эти отрицательные качества, безусловно, оказывают плохое воздействие на других, но Коран подчеркивает снова и снова, что это плохое воздействие, которое он оказывает, отравляя вас самих и искажая то, что вы получаете от Аллаха. Самообман и ложь вредны для души, которая совершает этот поступок. Каждый раз, когда ложь увековечивается, она окутывает сердце плотнее и жестче.

Последнее различие между фаджара и такваа, между сломанным и больным нафсом и интегрированным и здоровым нафсом, заключается в том, что фаджара означает стать слабым зрением, в то время как такваа означает быть полностью осознанным. Аллах повсюду вокруг нас: воспринимать это — такваа, а не осознавать это — фуджуур.

В суре 7 (аль-Араф) мы имеем ту же самую историю Салиха и самудян, пересказанную заново. В этом рассказе подчеркивается качество высокомерия. Это один из признаков Иблиса, которого также называют Шайтаном (Сатаной). Высокомерие действует как завеса на сердце. Именно это высокомерие заставило Иблиса отказаться преклониться перед Адамом — совершенной сущностью в творении Аллаха. Первые стихи в главе говорят об этом акте отказа преклониться.

Шайтан многозначительно шепчет Адаму и Еве, взвинчивая их и соблазняя съесть запретный плод. Рассмотрите это в контексте работы с качеством ильхам. После энтузиазма и вдохновения следует шепот, который говорит: «Ты величайший», который раздробленный нафс использует для оправдания себя.

Шайтана нельзя воспринимать как некую независимую силу. Коран напоминает нам об этом: «Но сатана не имеет над ними власти». А в 2:102-103 мы читаем о злоупотреблении духовной силой, которая дана вам в состоянии вдохновения, например, о наведении порчи на людей. Источник всех этих проблем не в какой-то внешней силе. Он в воодушевленном, но надломленном сердце.

На духовном пути разбитому сердцу предлагается пошаговое исцеление или интеграция. Этот процесс, называемый дараджаат, появляется в отрывке об Аврааме: «И так мы возвеличиваем, кого хотим, шаг за шагом, и Аллах — Хаким и ‘Алим». Ранее Авраам поклонялся Богу в луне, солнце, звездах, но отказался от этого поклонения, когда естественный объект зашел. Наконец он достиг состояния лицезрения единого Бога повсюду. На этом этапе его видение не ограничено, потому что его сердце интегрировано и цельно.
Йа Рашид
(йаа ра-ШИИД)
В религии нет принуждения. Божественное руководство должно быть приведено к особенному средоточию ясности, чтобы передать исцеляющую мудрость, которая отвечает конкретным нуждам определенных душ. Рушд (существительное от ар-Рашид) — это руководство, которое порождает эту эманацию. Оно приносит надежду людям. Его противоположность, гхайй, ведет к отчаянию. Некоторые практические значения рушд в человеческих делах можно увидеть, противопоставив его гхайй.

Следующие действия гхайй — это все то, чего не делает настоящий духовный наставник — проводник ар-Рашид. Первая форма гхайй, гхаваа, означает вводить в заблуждение, соблазнять, разочаровывать, жаждать и использовать обман. Это означает поддаваться страстям, таким как гнев, похоть и жадность, которые все ведут к отчаянию.

Примером следования своей страсти подобным образом является слово гхави. Оно означает саранчу, чей прожорливый аппетит уничтожает урожай и разрушает надежду. Другое значение слова гхаваа — завести вас в ловушку, яму, место бедствия, несчастья или смерти. Те, кто обманом роют яму, в которую попадают другие, уже сами упали в эту яму. Все эти значения слова гхайй преподносятся как противоположности рушд, свету руководства.

Окончательное значение слова гхайй делает связь между ним и рушд совершенно ясной. Оно означает заслонять свет облаками или тенями, быть инертным или препятствовать движению по пути к единству, блокируя деятельность различающей мудрости. Состояние настоящего Муршида, того, кто воплощает рушд, пусто. Это аль-фанаа у фи-ллаах, стирание эго в Аллахе, и это позволяет всему свету руководства пробиваться, не будучи затемненным.

Аль-Мубин — имя Аллаха; оно имеет тот же корень, что и аль-Байан. «Он научил человечество аль-Байан». Аль-Байан — это конкретизация этого руководства, ар-Рашид. Проявление ар-Рашид приносит интеграцию и равновесие. В следующем стихе Коран описывает, как солнце и луна следуют своим путям в природе. Солнце — это внешнее знание, а луна — внутреннее знание. Внешнее проявление, которое есть кур’ан и худаа, сочетается с внутренним осознанием, которое есть ильхам, деятельность аль-Байан. Проявление всего, взятое вместе в великое целое, называется тауфиик. Как Бог так и ар-Рашид, как проявление Бога, называются муваффик, приводящий к балансу. Руководство рушд посылается, чтобы сбалансировать внешнее и внутреннее. «Небеса установлены на тонком равновесии [аль-мийзаан]».

Значение слова кур’ан — собирать воедино. Кара’а — это вариантная форма корня кур’ан, и это означает декламировать и собирать вместе. Байяна — разобрать. Все это видно в деятельности учителей, находящихся в центре внимания ар-Рашид. Они принимают внутренний опыт ильхам и разбирают его по частям. Затем они собирают его по-новому.

Когда внешнее и внутреннее уравновешены, это можно назвать сираат-уль мустакиим. Это ясный путь равновесия между слишком большой внешней формой и чрезмерной внутренней сущностью или ильхам. Непомерная привязанность к внешней форме делает вас злым (магхдууби), а несоразмерная внутренняя сила приводит к далаалах, что является состоянием блуждания без направления. Это нестабильность, в отличие от гнева.

То, что действительно находится посередине, ни’мах, уравновешивает эти крайности. Ни’мах означает благословение. Это счастье и радость пребывания в равновесии и гармонии. В Коране это описано следующим образом: «чтобы я мог завершить [или усовершенствовать] мое радостное равновесие для вас, и вы смогли руководствоваться этим».

В классических суфийских учениях аль-Кушайри таклиид — это название слепого подражания форме. Это слишком большая привязанность к внешнему. В этой слепоте есть концепция худаа (аль-Хади), которая исключает ильхам, внутреннее озарение. Это описывается в Коране как потеря для собственной души. Это дисбаланс, вызванный слишком большой внешней формой. Талвиин — это слишком много ильхам без достаточной внешней формы. Это значит быть непоследовательным и неустойчивым. Баланс между ними — тамкиин,  является стабильностью и постоянством, являющимися результатом этого равновесия.

Мы все хотим гармонии, руководства и защиты, чтобы мы могли расти на каждом уровне. Человек, являющийся носителем ар-Рашид, служит связующим звеном для всех этих уровней. Для путников на духовном пути жизненно важно иметь такую связь. Ценность такого человека описана в Коране, где говорится об имам и мубиин.  Этот стих действительно персонализирует Муршида. Он говорит нам, что ар-Рашид ясно проявляется через сердце человека.

Такой человек обладает фираасах. Фираасах означает быть полностью проницательным, иметь как острое зрение, так и глубокую интуицию. Это значит быть прозрачным как кристалл и быть ярким и светящимся. Мужчина или женщина, у кого есть подобное руководство, могут фактически читать письмена на сердце светом Бога.

В конечном счете, иметь это осознание означает видеть внутреннюю реальность во внешних знаках. Фираасах расшифровывает внешний смысл и последствия внутренних переживаний. Это деятельность имам мубиин, того, кто выступает вперед, чтобы предложить руководство с объединенной ясностью осознания. Все это часть того, чему научили человечество, описанного как аль-Байан.

Коран далее иллюстрирует, как человек может быть связующим звеном божественного руководства. «У Него ключи от сокровенного, сокровища, о которых знает только Аллах. Он ведает  то, что на суше и в море; ни один лист не падает без Его ведома, ни одно зерно во мраке земли, ни каждое свежее или сухое семя, что не было бы записано в ясной книге [аль-китаб уль-мубиин]».

Суша и море и т. д. являются символами связи или балансировки внешнего и внутреннего опыта. Все это отражается в чистых сердцах, являющихся блестящими зеркалами, в которых можно прочитать сокровища невидимого, которые представляют собой суть всего. Это драгоценности рахма, любящего сострадания.

Именно это качество человека позволяет Корану сказать: «Если вы последуете за ним [Мухаммадом], то вы будете на верном пути, ибо обязанность посланника — быть лишь ясным наставником [балаа мубиин]», иными словами, если вас направляет посланник, вас ведет Бог.

Последняя функция, которую следует определить в людях, которые являются связующим звеном руководства, заключается в том, что они действуют с божественной властью. Слово султан просто означает власть. Это не значит быть царем, Моисей описан в Коране так: «И Моисея Мы послали к фараону с ясной властью [султан мубиин]».

Из всего этого мы можем сделать вывод, что сущность Муршида — это деятельность муваффик, уравнителя внешнего и внутреннего. Ар-Рашид и того, кто воплощает это состояние делает столь важным то, что он сохраняет равновесие между внутренним и внешним руководством, между ильхам и худаа.

Он гармонизирует эти две сферы, в то же время непрерывно уравновешивая во внутренних и внешних мирах каждую духовную фазу, которую проходит ученик на своем пути. Звуковой код арабского языка сообщает нам, что удвоенное «ф» в слове «муваффик» означает, что эта деятельность равновесия и интеграции непрерывна.

Муршид (муваффик) сохраняет противоположности в равновесии. Без проводника по уравновешиванию на этом этапе вашего путешествия вы можете легко выйти из равновесия в любом направлении. Слишком много формы без внутреннего опыта делает вас злыми, а избыток внутреннего опыта без равновесия приводит к праздному блужданию.

Давайте рассмотрим некоторые из актов уравновешивания рушд как воплощения байаан или руководства, данного человечеству. Он находит равновесие в переживании раны. Балаа’ — это рана или скорбь. В 44:33 балаа’ и мубиин рассматриваются вместе. Мубиин может четко определить внутреннюю рану каждого из них. Иной способ уравновешивания этого недуга обсуждается в другом месте. Контекст — внутренняя рана (балаа) и явное исполнение всех желаний (фауз), величайшее блаженство. «Это из-за милости Бога [рахма],  это [балаа] является очевидным исполнением всех желаний».

Наша интерпретация этого заключается в том, что счастье или несчастье исходят от силы Бога, а не от иллюзий жизни. Обретая смелость встретиться со своим уязвленным состоянием и позволяя ему раскрыться, чтобы могло произойти настоящее исцеление, вы открываете любящую милость Бога, и это позволяет вам исполнить ваши самые сокровенные желания. Роль Муршида заключается в том, чтобы удерживать фокус на уравновешивании внутренней раны и исполнения желания.

В общем, когда человек сходит с пути равновесия в одном направлении, то появляется ханжество, лицемерие и излишний формализм. «Не размышлял ли ты о тех, кто претендует на святость для себя; они дальше всего от чистоты». Это своего рода лицемерие, когда ты подражаешь форме, но за ней нет никакой реальности.

Это те, кто ханжески смотрят на других и осуждают их за то, что они не столь святы, как они. Это крысиная нора. «Если кто-то оступается и затем обвиняет кого-то другого, кто невиновен, он несет эту ложь». И они начинают преследовать или досаждать людям, которых они считают менее святыми, чем они сами. Они досаждают и преследуют верующих мужчин и женщин незаслуженно.

Итак, рушд — это своего рода уравнитель между таклииб и талвиин, между чрезмерной привязанностью к форме и нестабильностью. Эмоционально он находится между крайностями гнева и блуждания в смятении. Проявление ар-Рашид — это деятельность миизаан или муваффик. Врачевателю сердца необходимо знать, где находится дисбаланс на каждой стадии, а затем приступить к его разборке и сборке заново. Его роль — интерпретировать или расшифровывать символы внутреннего мира с целью его интеграции и адаптации в повседневной жизни.

Аль-Фуркаан — это метод обучения, разборки и сборки заново. «Рамадан — это месяц, в который ниспосылается Коран, худаа или руководство человечеству. Далее следует баййинаатин мин аль-худаа ва-ль-фуркаан. Это конкретизация управления. Руководство должно пройти через другой уровень детализации. Фарака означает все, что может различать реальность и нереальность. Фаруук и муфрик означают любого, кто выздоравливает после болезни.

Тот, кто обладает таким осознанием, такой такваа, подобен врачевателю, который исцеляет сердца любого, кто страдает от болезни. Они предлагают эту спецификацию фокуса, диагностику конкретного болезненного состояния. Фаруук — врач, а муфрик — пациент. «И Мы даровали Мусе и Аарону аль-фуркаан, и распространяющийся свет [дийа (зиа)], и зикр».

Фуркаан — все это. Это детализация, свет, с помощью которого вы можете прочитать рукопись сердца. Противоположность — внутреннее замешательство и темнота. Фуркаан — это как время перед рассветом, когда появляется утренняя яркость. Он освещает каждую часть души и видит, как все работает сообща. Распространяющееся качество света рассвета помогает отделить тьму ночи от легкости утра.

Давид описывается в качестве слышащего, как горы произносят зикр каждое утро и вечер; птицы собираются вокруг него в этом осознании. Предвечный свет усилился в нем, и он мог воспринимать его через этот всеобщий зикр, и он получил мудрость и различение.

Фуркаан охватывает все лучшие части рушд и процесса Муршида. То, как Муршид разбирает на части ильхам, изображено в истории Моисея и Хидра. Это та’вил, толкование каждого знака. Моисей усвоил свой урок; мы читаем в другом месте: «И Мы дали Моисею аль-китаб и аль-фуркаан, чтобы, возможно, вы могли следовать прямым путем». Это не только руководство в рушд, но реализация и обновление в худаа.

Эта особая функция пророка открыта для всего человечества. Любой человек может наполниться этим руководством и стать Муршидом. «Тому, кто верует и обладает этой такваа, Аллах дарует фуркаан и раскроет завесу, которая покрывает его, и простит его, и дарует максимальное благословение (фадл ‘азиим)». Это учение повторяется в другом месте.

«В эту благословенную ночь становится различимым каждый случай мудрости». Это связывает фуркаан со знанием, мудростью и, наконец, руководством. Фуркаан здесь становится различимым и детальным. Из-за этого каждый тафсир (комментарий) говорит, что имам мубиин — это аль-китаб уль-мубиин.

В своем комментарии Юсуф Али перефразирует эти коранические стихи: «В сердце существа этого имам мубиин Мы послали этот свет ясности во тьму ночи, что сделало ее мубаараках, чрезвычайно благословенной, для того, чтобы мы могли сделать руководство явным, и в эту ночь становится различимой каждая буква мудрости по воле священного и божественного присутствия, которое мы ниспосылаем как милость, рахма от Аллаха, а он слышит и знает все». В этом отрывке говорится о процессе реализации на каждом уровне: худаа, рушд и ильхам.

Внутренняя рана (балаа’) противоположна фадл, что означает интенсивное бараках и исцеление. Испытание — один из способов понять опыт скорби. Оно позволяет вам по-настоящему увидеть, в каком состоянии находится ваше сердце, закрыто оно или чисто. «Разница между ними была увидена вами в ясном свете [йатабаййяна]».

Итак, сначала проводится различие, но в конечном итоге все пары сходятся вместе. Это мубиин; он детализирует, а затем объединяет. Действие мубиин описывается так: «Его сердце не искажало то, что он видел». Внутреннее состояние не отличается от внешнего вида. Если отличается, то это такзииб, отречение. Пророк Соломон сказал: «Скоро мы увидим, лгал ли ты или говорил правду». Садака здесь означает говорить правду; это ясность и чистое видение в сердце. Утверждение Соломона не исходило из его личного желания. Это не было стремлением нафса; это было только божественное руководство. То, чему он учил, было чрезвычайно сильным, наполненным мудростью.

Алмазное тело очень конкретно. Оно не аморфно, поэтому, когда ученик переживает неопределенность, врачеватель сердца снова и снова отводит его к ар-Рашид. Иногда они могут чувствовать ощущение, которое проникает в их эмоциональное тело, и они впадают в истерику. Учитель овеществляет это и спрашивает: «Что ты испытал?» «Я почувствовал какое-то жжение в своем сердце». Приводя их к точному опыту, учитель может помочь им увидеть, что они прыгают от этого простого впечатления к раю, аду и судному дню, например.

Приведите их именно к этому впечатлению. Применяя ясность алмазного тела осознания к этому опыту, они познают истинность этого опыта. Это приводит их к основам. Это тот тамкиин, та последовательность, которую дает врачеватель сердца. Хадис говорит, что для того, чтобы быть мубиин, быть совершенно ясным, вы должны знать тонкие различия, каждую отдельную букву в рукописи сердца.

Коран говорит о Торе, реальном физическом объекте (сухуф) Авраама и Моисея, и он говорит о самом Коране, который является декламацией. Коран — это не внешняя форма. Не существует книги, пока не будет найдена глубина ее смысла.  Это требует осознания человека, который имеет ясность и свет, чтобы читать ее, действительно знать ее наизусть. Это письмена в сердце — мистическая реальность, имам мубиин.
Глава 25. Несколько Прощальных Слов для Врачевателей Сердца.
Наша основная цель в написании этой книги об Именах Аллаха — предложить полезный ресурс для индивидуального роста и создать руководство для тех, кто стремится стать врачевателями сердца. Если вы призваны помогать другим людям способами, которые мы описали, вы должны быть готовы продолжать работать над собственным духовным ростом и пробуждением. Ваш персональный процесс прозрения должен быть живым, особенно если вы находитесь в положении духовного учителя или наставника, обучающего других.

На протяжении всей книги, в контексте каждой главы, мы давали практические рекомендации о том, как лучше действовать в качестве ученика и врачевателя сердца. Большинство глав посвящены Именам Аллаха, сгруппированным в общие семьи значений, такие как Имена божественного прощения. В каждой группе Имен мы объясняем, как качества, воплощаемые Именами, связаны конкретно с фундаментальным опытом каждого человека, когда он чувствует себя оторванным от человечества, от Бога и от осознания собственной души.

К счастью, ваш опыт разъединения на самом деле тесно связывает вас с тем самым атрибутом бытия, которого, как вы чувствуете, в вас не хватает: вы впервые обнаруживаете свою связь с божественным качеством, испытывая его отсутствие. Это как дыра или заблокированная дверь. Необходимый ответ на ваше обнаружение недостатка — сосредоточить свое активное внимание на пробуждении этого недостающего божественного свойства как существенного аспекта вашего настоящего «Я».

Мы рекомендуем последовательное молитвенное и созерцательное повторение 99 Имен Аллаха в сочетании с преданным использованием Имен в качестве посредников привнесения исцеляющей мудрости в вашу жизнь, а если вы подвизаетесь в роли врачевателя сердца, то и в качестве активных поверенных в жизни тех, кого вы консультируете.

Врачеватель сердца должен передать некоторые простые указания о том, как использовать 99 Имен Аллаха, например, следующие: Их лучше всего произносить вслух с благоговейным чувством взывания к источнику всего совершенства, а также зная, что Бог находится в самой вибрации звука. Вызываемое качество Бога движется в вас и через вас. Слушая звук, который вы издаете, когда произносите Имена, вы начинаете постепенно приводить тон вашего голоса в гармонию с их сущностью.

Часто вас будут просить снять защиту вокруг уязвленного места, чтобы определенное качество Бога могло достичь вас. Важно чувствовать звук в своем теле. Это даст вам средство для того, чтобы ощутить ваше собственное сопротивление определенному качеству и ваш личный глубокий резонанс с ним.

Среди суфийских орденов существуют традиционные количества повторений для практики вазифы, такие как 33, 101 и 1001. Независимо от того, используется ли фиксированное число повторений или нет, обычно следует соблюдать установленный период ежедневного чтения, который предписывается и другим.

В этом заключительном пункте книги мы хотим сосредоточиться на роли врачевателя сердца как духовного наставника. Нам нужно рассмотреть природу отношений наставника с его учениками. Как врачеватель сердца может наилучшим образом служить процессу самореализации каждого ученика? Как им следует вести себя, сталкиваясь со сложными вопросами, которые возникают при работе с учениками, и какие подводные камни часто возникают?

В целом, вопрос, который мы хотим здесь исследовать, звучит так: «Какой уровень знаний и практики наиболее полезен для врачевателя сердца?» Чтобы ответить на этот вопрос, мы сначала должны определить, что стоит за всем обсуждением. Мы считаем, что всегда важно иметь в виду общую картину.

Мы начинаем с реальности-бытия, самой основы всех сущностей, чистой природы всех вещей, которая становится дифференцированной. Эти дифференциации — люди называют их любовью, радостью, счастьем и т. д. — воплощаются и увеличиваются до максимума того, что возможно через 99 Имен Бога. Каждое Имя — это славная эманация бытия, архетип, который и представляет, и проявляет качество. Его присутствие проясняет природу конкретного качества и его связь с телом, разумом и самоощущением каждого человека.

Божественные качества присущи человеческой душе, которая является энергией Бога. Как луч бесконечного солнца, душа индивидуализирована и все же не отделена от источника. Именно эта бессмертная сущность в людях «создана по образу и подобию Божьему». Каждый человек рождается со многими из этих божественных качеств нетронутыми, и у каждого есть потенциал развить качества, которые не были реализованы. Это наше данное Богом право совершенства от рождения.

Затем в нашем детстве мы сталкиваемся с трудностями в нашем окружении, и в частности с нашими родителями или образом родителей. В результате возникающих конфликтов мы теряем связь с присущими качествами, один за другим. Эти разногласия в основном происходят из-за человеческого невежества. В нашей ограниченности мы даже не знаем, что есть всепроникающее существо. Мы не ведаем, что единое и Единственное Существо дифференцировано, или что его индивидуализированные атрибуты являются частью человеческой природы, а не только божественной природы.

Эти божественные качества являются неотъемлемой частью человеческой природы, и их присутствие обеспечивает основу для настоящей психологической работы. В нашем невежестве наше личное «я» развивается без осознания связи с источником нашего бытия. В результате мы постоянно живем в яме разъединения и передаем это из поколения в поколение. Нет ни одного ребенка, который был бы застрахован от разъединения таким образом. «Падение», травма разъединения, по-видимому, является частью воплощения в этой реальности.

С другой точки зрения, мы можем сказать, что душа связана с определенными кармическими последствиями, положительными и отрицательными. Наша причинная обусловленность влечет за собой потерю определенных качеств, но также и усиление других качеств. Путь реализации задействован как в благодати, так и в карме. Благодать отражает то, во что душа уже эволюционировала. Карма связана с тем, чему душа еще не научилась, и с тем, чему она должна научиться, прибыв на Землю.

Божественные качества проявляются последовательно в ходе развития ребенка. В первые недели может быть один атрибут или сущность, которая является более доминирующей; позже, по мере того, как ребенок все больше взаимодействует со своими родителями, в картину входит другое качество. Это продолжается поэтапно. На каждой стадии может быть ключевое качество или несколько основных свойств.

В разгар конфликта вокруг определенной черты, скажем, щедрости, ребенок борется с этим качеством и часто теряет его. В определенном случае среда может быть благоприятной, и ребенок может сохранить это качество, но он определенно потеряет другое. Детям удается сохранить некоторые стороны или частичные аспекты, но они теряют большинство из них.

Годы спустя, став взрослыми, когда они начинают процесс восстановления того, что было утрачено душой, и воссоединения с источником бытия, они в первую очередь сталкиваются с препятствиями, которые заставили их потерять связь с источником. Каждый раз, когда вы активируете один из атрибутов сущности — одно из 99 Имен Аллаха — вместе с ним активируется психологический комплекс (группа эмоционально окрашенных связей и ассоциаций).

Если вы в силах реагировать на указания, вы можете прекрасно использовать весь этот набор пробуждающихся впечатлений. Когда вы начинаете понимать и разбираться в этом, конкретное Имя Аллаха, с которым вы работали, станет активным и явным в вашей системе. Постепенно преодолевая препятствия, которые у вас есть для соединения с источником в отношении, скажем, качества щедрости, вы становитесь способными естественным образом слиться с непрерывным потоком щедрости.

Точное понимание божественных качеств и психологических проблем, связанных с ними, является очень мощным инструментом для практикующего и врачевателя сердца. Оно ускоряет процесс восстановления каждой душой основных состояний, которые называются 99 Именами Аллаха.

Существует также множество современных исследований стадий развития детей, которые имеют отношение к этому процессу. В целом психологи говорят, что развитие малыша начинается в объединенном состоянии: чадо цепляется за мать и внутренне не отличается от нее. Позже ребенок начинает индивидуализироваться и отделяться. Но иногда случается, что ребенок уже индивидуализирован с первого дня. Они смотрят, они точны, и они делают то, что делают. Они начинают прижиматься и соединяться, возможно, в возрасте трех или четырех лет.

Такие вещи происходят, потому что развитие души не является общим; каждая душа уникальна. Современная психология не имеет возможности признать, что иногда душа не совсем соответствует установленным стадиям развития. Тем не менее, то, что психологи знают о стадиях развития ребенка, помогает пролить свет на картину, даже несмотря на то, что младенцы и дети иногда проходят стадии в последовательности, которая отличается от нормы.

Действуя на другом уровне, мастер-учитель может знать фазы души посредством проницательности. Такой учитель обладает способностью разрабатывать путь для каждого ученика, который наилучшим образом учитывает конкретную цель ученика на его нынешнем этапе реализации. В этой книге, однако, вместо того, чтобы основывать подход врачевателя сердца на такой степени всеобъемлющего мастерства, мы приближаемся к цели более последовательным образом.

Мы фокусируемся, особенно в начале процесса ученика, на его хал, или переходном состоянии, а не на его макаам, или духовном пункте. Активное и переходное состояние становится центром нашего внимания в консультационных отношениях. Врачеватель сердца должен знать, с чем ученик в настоящее время борется. Это проблемы силы? Воли? Близости? Изобилия? Радости? Чего?

Как правило, врачеватель сердца найдет один  аспект, который будет сильно демонстрировать себя, чтобы сосредоточиться на нем как на средстве для роста ученика. Эта черта, в сочетании с кластером связанных качеств, напрямую и тесно связано с глубинными проблемами, которые влияют на их жизнь.

В этой книге мы кратко суммируем каждое из качеств по отдельности в Главе 5, 99 Имен в Кратком Обзоре. Однако они обсуждаются более подробно в главах, которые основаны на группах или семействах Имен Бога. Имея дело с семейством прощения, например, или семейством божественного всемогущества, вы имеете дело с целой сферой, а не только с одной вибрацией одного Имени.

Врачевателю сердца необходимо определить общую область, которая была активирована в ученике, и удерживать ее в своем сердце как поле качеств, которое существует само по себе. Если проводник становится чувствительным к той общей области, с которой ученику необходимо работать, наставник и ученик могут эффективно действовать вместе, используя совокупное богатство целого кластера Имен.

В этой книге мы приложили немало усилий, чтобы сформулировать нашу психологическую точку зрения и показать ее практическое применение в различных сферах опыта. Существует так много различных стадий, которые врачеватель сердца должен уметь преодолевать с учеником.

Однако некоторые из тех, к кому по таким вопросам обращаются за советом, не имеют опыта профессиональных терапевтов. Такие люди могут видеть свою обязанность просто как роль духовного наставника, но они не могут позволить себе игнорировать психологическую сферу. Даже будучи духовными наставниками, они часто принимают людей, которые приходят к ним с проблемами, требующими решения на психологическом уровне. Мы призываем духовных учителей стремиться к большему мастерству в работе с этой сферой и рассматривать различные подходы, которые мы описываем в ходе этой книги.

Очень важно для врачевателя сердца быть спокойным и все время удерживать общую картину. Практики, которые мы дали в этой книге, предлагают мощные инструменты растворения и созидания. Возникают критические ситуации, к которым вы должны быть готовы. Например, вы должны знать, что делать, когда рекомендуемые вами практики вызывают тот самый кошмар, от которого ученики защищались в течение многих лет.

Далее следуют некоторые общие и основополагающие советы для тех, кто хочет стать врачевателями сердца.

Одним из ключевых требований является то, что вы должны быть способны фактически переживать состояния различных Имен Аллаха, а не просто знать о них. Вы можете быть весьма искусны в отношении некоторых, но не всех, из этих божественных эманаций, и всегда есть возможность для дальнейшего развития и углубления. Консультационные отношения дают врачевателю сердца шанс расширить свой опыт божественных качеств, которые вызываются, и развить множество искусных средств работы с другими.

Учителя не должны удерживать себя от процесса роста. Не только ученик учится и растет. Роль учителя заключается в том, чтобы способствовать способности ученика проходить через реальные внутренние и внешние изменения и рост. Но если учитель не вовлечен в процесс ученика, и если он не втянут в свое собственное внутреннее продвижение, его отстраненность будет мешать развитию ученика.

Если учитель не испытал определенного состояния или сдерживается из-за недостатка знаний, его состояние будет тормозить ученика. Ученик учится через слияние с учителем. Связываясь глубоко, учитель естественным образом делится своим осознанием, и это придает силы ученику. Любое отсутствие или отключение со стороны учителя тонко и критически ощущается.

Крайне важно, чтобы врачеватель сердца помнил со смирением, что он не полностью претворил в жизнь все божественные свойства. Вы можете иметь только проблеск определенного качества. Но независимо от того, насколько вы его осознали, вам также необходимо постоянно развиваться и совершенствовать это свойство. Как врачевателю сердца вам необходимо со смирением осознать, что ученики часто более продвинуты в определенных качествах, чем вы. Когда вы обретаете это понимание, вы можете учить их и учиться у них одновременно.

Почитая душу каждого ученика и ее эволюцию, душа учителя также развивается. Разница между учителем и учеником в основном в том, что у учителя больше опыта и больше знаний, и он на несколько шагов впереди в определенных областях; он может поддерживать интегрированное поле перед учеником, чтобы помочь ему пройти через процесс роста. Но учителя не выше и не за пределами продвижения. Они находятся внутри процесса, и они должны иметь возможность одновременно обрабатывать информацию для себя и ученика.

Врачевателю сердца нужно продолжать практиковать это умение, это искусство, потому что оно никогда не заканчивается. Это как драгоценный рудник, так что на каждом занятии вы чему-то учитесь, что-то раскапываете и развиваетесь. Тогда путешествие становится очень насыщенным. Вы не просто учитель. Вы учитель, ученик и компаньон. Результатом является яркое, живое поле, которое усугубляет и усиливает товарищество.

Две души, искренне путешествующие вместе, приносят больше сокровищ, чем одна душа, усердно трудящаяся для достижения цели. Трудность индивидуальной души, работающей в одиночку, может подпитываться чувством собственной неполноценности. Также эта сложность может подпитываться отношениями с учителем, упорно поддерживающим видимость совершенства, но который на самом деле не может связаться с учеником, и поэтому, по сути, оставляет его наедине с собой. Подлинное смирение со стороны врачевателя сердца — это величайшее качество, которое следует развивать, чтобы избежать этой изнурительной ловушки.

Учителям нужна объективность, чтобы видеть, где они сами слабы, а где сильны, и в то же время им нужно продолжать развиваться и поддерживать поле для ученика. Имеют значение искусные средства. Дыхательные упражнения, практика зикра, работа с телом как храмом Бога, знание его центров света и магнетизма — все это важно. Все различные дисциплины духовного пути полезны. В целом, подлинная личная связь с путем и приверженность пробуждению сердца целостного человеческого существа являются наиболее существенными.

Есть еще кое-что, что нужно знать. Мы думаем, что очень простой обзор развития ребенка поможет всем тем, кто хочет глубоко поработать с практиками из этой книги. Что происходит в детстве? Это не обязательно должен быть сложный фрейдистский или юнгианский анализ. Это может быть довольно просто. Что обычно происходит в возрасте от двух до трех лет? Что происходит на этапе индивидуации? Что происходит на этапе разделения? Если врачеватель сердца знает что-то из этого, это помогает ему определить, на какой стадии находится ученик, став взрослым.

Также важно признать силу бессознательного. Большую часть времени бессознательное управляет людьми. Вы думаете, что действуете сознательно; вы считаете, что принимаете решения на основе вдумчивого размышления, но большую часть времени вы находитесь под влиянием своего бессознательного. Чем больше врачеватель сердца способен помочь ученику осознать свое бессознательное и то, как бессознательное проявляется в его тенденциях и механизмах, тем более непринужденно ученик может себя чувствовать, сталкиваясь со своей жизненной ситуацией, и тем лучше он может целостно интегрировать новый сознательный материал.

Проще говоря, бессознательные влияния повторяются снова и снова в разных сценариях. Они в основном персонифицированы в тройке матери, отца и ребенка или в фигурах, которые представляют маму или папу в конкретном случае. Наши бессознательные отношения с матерью, отцом и ребенком продолжают вступать в игру в каждой сфере нашей жизни и в нашем опыте Имен Аллаха как отсутствия или присутствия в нашей жизни.

В тот момент, когда вы активируете определенное божественное качество, также активируется некий комплекс вокруг отца или матери или с уровнями я-эго в его формировании. Важно, чтобы врачеватель сердца пристально следил за этим и постоянно направлял ученика сверяться с его детской ситуацией. Сколько вам лет, когда вы проходите через определенное чувство или процесс? С кем в этом проявлении, по вашему мнению, связан Бог? Это папа? Это мама? Это дедушка?

Углубляясь в эту ассоциацию, стоящую за вашим осознанным пониманием, врачеватель сердца способен помочь вам увидеть, что в любой момент ваше «я» на самом деле является комплексом, связанным с вашими отношениями с матерью, отцом или вами самими на определенной стадии развития. Это упрощает задачу наставника, работающего с этой точки зрения. Видно, как шаблон повторяется снова и снова в разных схемах. Есть программа любви, есть концепция обиды и, возможно, впоследствии, сценарий гнева.

В ходе осознания этого аспекта своего опыта ученик знакомится с тем фактом, что его бессознательное связано с определенными ситуациями и утверждает себя в определенных идеях и образах. И они приходят к пониманию того, что этот бессознательный элемент напрямую реагирует на различные качества, вызываемые 99 именами Аллаха. Когда это начинает происходить, ассоциации и образы начинают разрушаться, и ученик может начать отпускать, например, свои проекции на свою мать.

Пытаясь сосредоточиться на том, с чем борется ученик, вы можете спросить: «Это проблемы с отцом? Проблемы с матерью? Проблемы, с которыми ребенок сталкивался, когда формировалось его чувство собственного «я»? Это сочетание этих проблем, и какая именно комбинация?» Этот простой и повторяющийся подход полезен. Ученик начинает чувствовать, что он контролирует свой путь, потому что есть что-то, что он может легко увидеть. Он начинает лучше осознавать, какая из этих сил движет им в данный день. Это упрощает процесс, и ему не нужно сталкиваться с символикой, анализом и другими сложностями, которые ему может быть трудно усвоить как средство самопознания.

Врачевателю сердца следует чувствовать себя комфортно в психологической сфере, по крайней мере, таким простым и понятным образом. Если будет так, это поможет им ускорить пробуждение учеником основных состояний 99 Имен Аллаха в себе. Так же, как для врачевателя сердца значимо развивать некоторые из этих психологических знаний, для них также важно развивать устойчивость в вовлечении в собственную эволюцию.

Вам нужно осознавать проекции, которые накладывает на вас ученик. Перенос происходит постоянно. Кто вы для ученика в этот момент? Часть ответственности духовного наставника — удерживать пространство для того, чтобы такой процесс произошел. Ученик проецируется на вас, и если вы сможете вынести это на уровень вашего общего сознания, вы сможете вместе исследовать эту проекцию или передачу.

Аналогично, учителя должны исследовать свою собственную проекцию. Перенос чувств может принимать форму гнева на ученика, или выпрашивания любви у ученика, или требования какой-либо другой проекции. Крайне важно следить за своей собственной потребностью и за тем, как она проявляется в отношениях консультирования. Если тот, кого вы наставляете, испытывает к вам сильную неприязнь, и вы злитесь или боитесь, вы должны наблюдать и видеть, кем вы бессознательно стали и кем стал ученик. В этот момент он или она могли стать вашей матерью или отцом.

Вы должны признать свой собственный процесс. Вы работаете с человеком в отношениях взаимной преданности. Возможности такого рода дружбы на пути велики. При работе с учеником, можно подходить к общей цели целостности по-разному.

Некоторые подходы фокусируются на том, чего не хватает в человеке, на его недостатках. Врачеватель сердца затем расширяет и усиливает осознание этого несовершенного состояния ради исцеления. Затем ученику предлагается связь с источником, например, вазифа, воплощающая недостающее качество, чтобы он мог черпать из божественного существа ресурс для того, что ему действительно нужно пробудить и воплотить.

Кстати, если вы просто пытаетесь самостоятельно извлечь пользу из учений, содержащихся в этой книге, важно постоянно стремиться к ясности, чтобы научиться распознавать указания на то, какая практика вазифы нужна именно вам.

Другой основной подход в работе с учеником — это усиление всего, что у него или у нее есть наиболее развитого в их природе. Некоторые люди очень умны, и поэтому вы используете их интеллект. Иные обладают редкими сердечными качествами, и поэтому вы используете их сердце. Другие очень своенравны, и вы используете их волю. Это качества, с которыми они уже связаны, но пока они остаются для них только дверями, а не путями.

Учитель выводит эти более развитые качества вперед в сознании ученика, чтобы, например, он начал осознавать свою врожденную силу. Затем вы поощряете эту силу и уверенность циркулировать внутри его системы все больше и больше. По мере того, как она распространяется в нем больше, она также укрепляет его способности в других областях. Затем ученик постепенно приобретает большую основу силы и мужества, мудрости и руководства, чтобы отправиться во все области, где он сломан  и встретиться лицом к лицу со своими недостатками и исцелить их.

Для достижения наибольшего успеха врачевателю сердца необходимо внимательно следить за равновесием этих двух подходов: тем, который в первую очередь фокусируется на надломленности, и тем, что прежде всего подчеркивает изобилие.

В крайностях есть опасность. Предположим, учитель бьет по личности и эго ученика и ему удается сломать его. Затем он продолжает фокусироваться на недостатках, пока ученик не рассыплется, не развалится, не пройдет через психоз и, возможно, не дойдет до Абсолюта. Тем временем его жизнь разваливается, и он становится нефункциональным. Или, возможно, структура его эго уже очень слаба, и в первую очередь их нужно было воспитать и развить. В общем, сбалансированный подход всегда будет лучшим.

Есть поле благословения, которое приходит, когда создаются подлинные отношения между учителем и учеником. При использовании практик личного растворения и деконструкции существование таких отношений позволяет благодати Бога и благоволению учителя поддерживать ученика в его процессе. В то же время учитель не стремится защитить ученика от разрушения или распада давно существующих структур личности. В разрушении ждут драгоценности.

Гармонизация двух подходов, которые мы описали, окажется наиболее эффективной. Мы хотим, чтобы раскрытие шло своим естественным путем, и мы также желаем поддержать развертывание. «Не толкайте реку» — известное изречение дзен. Однако каждый толкает реку так или иначе: суфии, психологи, буддисты, все. Мы все подталкиваем реку! Поэтому перемещение реки становится частью путешествия. Но мы должны научиться делать его умеренным.

Возможно, человек, с которым вы работаете, застрял на одной стадии перехода на годы. Вы любите его и хотите, чтобы он вышел из нее и развивался, но поломка в этой области серьезная и глубокая. Правда в том, что даже если потребуется десять лет, чтобы пройти через эту территорию, это будет того стоить. Этот дефект является основой его личностной дисфункции. Она полностью занимает его. Это произошло в утробе матери, возможно, на первых, ранних этапах жизни и в течение всей его жизни.

Эта «застрявшая» ситуация может быть трудной для вас, потому что вы хотите видеть прогресс, но качество этого конкретного вида разрыва в человеческой структуре личности очень устойчиво. Поскольку ученик продолжает возвращаться и пересматривать это место, вы можете почувствовать, что это скучно и излишне, но как наставник вы не должны терять средоточие. В этом разрыве, если ученик проходит через это мудро и его направляют терпеливо, он сможет вовремя восстановить 99 Имен Аллаха и исцелить раскол в своей личности.

Они найдут аромат своих утраченных качеств в дефекте. Именно в этом первичном опыте нарушения они потеряли целостность, а не просто одну часть или другую. Поймите, что это первичная область для них. Они не могут легко достичь этого, и они не могут с этим справиться. Это требует времени. Если консультант сможет сохранить устремленность, однажды ученик может достичь светлых лет прогресса.

Когда разрыв исцеляется изнутри, это как если бы душа восстановила свою связь с источником, с самим Бытием, и внезапно она узнает, как получить доступ к сущности. Затем процесс ускоряется, хотя определенные качества, которых не хватало, все еще требуют времени и терпения для реализации. Теперь ученик вместе с врачевателем сердца может начать заниматься восстановлением самой структуры личности, чтобы позволить естественному раскрытию идти своим чередом.

На протяжении всего этого процесса, когда ученик попадает в трещину или глубокую яму в своей структуре личности — и мы не можем слишком на этом акцентировать внимание — наставник не должен чувствовать себя подавленным. Напротив, они, возможно, только что сорвали джекпот! Возможно, вместе вы отправились в область, которая раскрывает, в чем заключается их самый глубокий дефект.

Их нужно воспитывать в этой сфере. В этой области жизни они не развили никаких качеств, и они потеряли так много. Врачеватель сердца должен удерживать поле защиты, в котором ученик может работать. Необходимо глубокое взращивание. Требуется много лет, чтобы вырасти из детства во взрослую жизнь, и может потребоваться равное количество лет в психологической и духовной сфере, чтобы развить необходимое качество.

У некоторых людей не было любви, и именно в этой сфере произошел их слом. Когда вы имеете дело с атрибутами в божественной группе любви, вы хотите, чтобы они испытали любовь, но они не могут. Им может потребоваться десять лет, чтобы пережить любовь. Вы должны быть терпеливы с их процессом. В конце концов, они могут прийти к тому, чтобы ощутить один вид любви, затем другой, а затем достичь фонтанов любви, рек любви и небес любви.

Если они постепенно развиваются с этим конкретным качеством с течением времени, они также будут созревать в более общем плане в других семьях божественных Имен — знание, экстаз, защита, изобилие, прощение, сила и так далее — потому что самое сломанное место исцелится и станет сильнее из источника. Теперь они могут наверстать упущенное в других областях.

Когда вы сталкиваетесь с учеником, который падает в пропасть, и вы способны увидеть, что это его основная проблема, что именно здесь он действительно сломан, крайне важно, чтобы ваше отношение воплощало исцеление. Глубокое принятие времени внутренних процессов позволяет вам воздержаться от нетерпения. И если его основная трудность каким-то образом запускает некоторые из ваших собственных проблем, то вам тоже нужно пойти в школу того, что возникает в вашем собственном существе.

В вашем процессе зеркальной синхронизации как врачевателя сердца и вашего слияния с учеником, ученик может коснуться вас, наставника, в вашей собственной точке разрыва. Вам нужно держать при себе, уважать и лелеять вашу собственную точку разрыва как место постоянного исцеления на всю оставшуюся жизнь. Дайте себе время и пространство, чтобы заняться внутренним процессом. Защитите себя от требования вашего суперэго быть идеальным учителем, просветленным мастером.

Уберите все эти проекции из картины и признайте свою человечность. Примите свои ограничения и свой собственный потенциал для развития и роста. Делая это для себя, вы приглашаете себя расслабиться и просто посмотреть на проблему. Когда нет вмешательства со стороны суперэго, учителю гораздо легче пройти свой процесс, и ученику тоже.

Одна боль, которую врачеватель сердца видит снова и снова, — это мука, приходящая из-за того, что каждый из нас рождается в семье, в которой отсутствует важное качество, отсутствует один аспект из 99 Имен Аллаха. У мамы в то время не было этого качества. У папы его не было. У братьев и сестер его не было. Была большая дыра, где в семье отсутствовало это качество.

На этом самом базовом плане происходит великое множество сражений человеческой души. Ребенок рождается в этой семейной яме и борется с проблемами, связанными с недостающей чертой. Важность этого качества приходит и уходит в зависимости от его слияния с окружающей средой. Со временем его личность начинает развиваться, фокусируясь на этом свойстве. Это качество и его отсутствие становятся для него центрально важными.

Любовь может быть недостающим фактором, или интеллект, или благодать, или любое из 99 Имен или семейств Имен может быть ответом. Личность начинает пытаться генерировать это конкретное качество, подключаться к этому качеству. Ребенок пытается быть всегда любящим, или всегда справедливым, или всегда умным. Но как бы ребенок ни старался залечить семейную яму, исцелить маму и папу и все это вместе, обычно вовлеченные стороны отказываются заживляться. Мама не хочет понимать папу, папа не хочет понимать маму и так далее.

Ребенок чувствует, что как бы он, например, ни старался развить понимание,  у него ничего не получается. Такая неудача вызывает глубокую травму в психике. Это серьезная рана. Эго чувствует: «Что бы я ни делал, я все время терплю неудачу». Эта рана чрезвычайно чувствительна, и по мере того, как ребенок вырастает и становится взрослым, он продолжает пытаться залечить дыру, находить способы компенсировать боль и, прежде всего, защищать от ворошения это раненое место.

Когда ученик проходит через такой процесс и открыт для того, чтобы войти в свое раненое место, это находит отклик в учителе. И учитель, чувствуя нежность к нему, может попытаться расширить его собственное изобилие или извлечь больше любви из его личного запаса любви, но это не решит проблему. То, что вам следует сделать, это просто и с любовью отобразить поле семьи этого божественного качества.

Помните, что то, что активируется в вашем эмоциональном переносе, желая исправить вещи и сделать их лучше, может быть той же болью, что и у ученика, но в другой области, чем ваша собственная. Тем не менее, вы оба чувствуете боль и разочарование. Учитель должен быть в курсе, что когда эта большая боль возникает у ученика, она вызовет ваше собственное страдание.

Некоторые учителя реагируют на ощущение этой боли, отвергая ученика и становясь суровыми с ним. Теперь их собственные эгоцентрические проблемы выходят на поверхность, и это приводит их к затруднительному положению со своим учеником. Это часто случается, и на самом деле этого не избежать, но это становится плодородной почвой для роста.

Ученик, с которым у вас столько проблем, как мы только что описали, является для вас замаскированным учителем. Ученик дает вам возможность пересмотреть более глубоко область недостающего качества, с которым вы боролись в своей собственной жизни. Благодаря этим внешним средствам и вашей внутренней внимательности к тому, к чему они вас направляют, основное качество, на котором сосредоточена ваша личность, теперь может быть обновлено из источника. Затем божественное свойство восстанавливается как часть вашей сущности, и вы становитесь более вовлеченными в его постоянное воплощение и развитие.

Каждое качество может стать великим пробуждением для ученика. Переживание состояния — это прекрасное условие, которое позволяет вам прекрасно осознать присутствие реальности Бога. Но это часть большего процесса. Давайте рассмотрим пример того, как может разыгрываться эта великая реализация.

Ученик годами работает с различными аспектами божественного изобилия. Они берут одну сторону изобилия, затем другую и еще одну. Для них эта сфера кажется бесконечной и богатой, хотя вы можете напомнить им, что это всего лишь одна область. Затем наступает стадия, когда они становятся способны ощущать эту нишу как целостность, удерживая все ее поле в своем сердце одновременно.

Теперь, испытав изобилие как целостность, ученик может выйти за его пределы и войти в другую сферу. И в этой новой области, скажем, божественной силы, им, возможно, придется начать с нулевой точки. Они не знают многого о силе, но их уверенность выросла, и они продвигаются в этой области аналогичным образом.

В дополнение к конкретной семье качеств, каждый раз, когда ученик входит в новую реальность, он учится двигаться от индивидуальности через линейное расширение, а затем внезапно достигать тотальности. Врачеватель сердца должен быть особенно внимателен к ученику, когда он движется к такому квантовому скачку.

Во внутреннем мире есть то, что можно назвать проводниками сознания, которые дают возможность ученику развивать большие способности, чем это возможно, когда он просто пребывает в каком-то одном состоянии. Эти связующие средства приносят личную силу, так что индивидуум может интегрировать целое измерение, разнообразить его и увидеть его во всем его богатстве и всей совокупности его возможностей. Некоторые из этих проводников необъятны.

Ранее в книге мы говорили, например, о содержании всех качеств божественного изобилия в образе люстры. Такая структура мощно объединяет и удерживает целое поле индивидуальных огней как одно. Другой проводник может взять совокупность тела за функцию всего поля, в то время как иной может взять совокупность психики. В иудаизме тайна меркабы указывает на огромного и мощного проводника.

Форма люстры — это визуализация функционального измерения изобилия. Видение такого проводника возникает спонтанно из поля, и когда это происходит, вы обретаете уверенность, что можете обратиться к божественному качеству в его тотальности. Форма — это как система для ученика, и она несет с собой активную функцию проводника, которая является наделением силой.

Сущность сферы проявляется в отношении к чувствам духовного практика. Если у вас есть способности к визуализации, она проявляется через видение форм. Для музыканта это может прийти как музыка. Некоторые люди являются «чувствующими» — это не приходит к ним как зрение или слух, но они чувствуют текстуру: это ощущается как плотное, это ощущается как холодное, это ощущается как жидкое. У некоторых обостренное обоняние. Они могут чувствовать запах состояний сущности. Это янтарь, это роза, это жасмин. Они смешивают их! Некоторые являются дегустаторами. Это на вкус как золото; это на вкус как серебро.

Поощряйте ученика находить свою собственную силу и свое собственное блаженство. Сущность предстанет перед глубочайшим желанием каждой души так, как душа может лучше всего ее воспринять. Когда вы созреваете в области, она явится вам именно тем способом и в той форме, которые вам нужны. Поэтому, когда мы говорим о внутреннем мире в визуальных терминах, такое описание — просто один из многих способов сказать, что присутствует в данный момент.

Эта стадия работы с учеником по воплощению великих структур, которые сохраняют и порождают семейства качеств, часто сохраняется до тех пор, пока ученик не пройдет через фана, или растворение своего ложного представления о себе. После того, как он становится пустым от «я», истинное «Я» возникает из своей внутренней связи с Божественной реальностью. Затем качества сущности спонтанно проявляются. Вам не нужно делать много дальнейшей домашней работы. Домашнее задание заключалось в том, чтобы разрушить личность. Затем благодать без усилий порождает сущность.

Хорошая иллюстрация появления обширного средства расширения прав и возможностей была дана, когда мы говорили об алмазном теле осознания в Главе 23, Основа Всезнания и Рассвет Мудрости. Давайте кратко рассмотрим алмазное тело здесь. Понимание — это способность человеческого сознания, и разум может дифференцировать обширное поле навыков на бесконечные области видов знания.

Но если знание не связано, если оно не интегрировано, оно не достигает своей цели. Кругозор имеет мало ценности, если ваш разум не связан с вашим сердцем. В этом случае разум становится просто интеллектуальным механизмом, который используется ментальным и бесполезным образом. Вы можете разнообразить миллионы идей и концепций, но какое отношение это имеет к мудрости? Как это исцеляет душу? Как это касается человеческой сферы?

Когда алмазное сознание активизируется и приземляется в сердце, тогда сердце становится большим умом, который берет маленький ум интеллекта и абстрактного знания и придает ему смысл, мудрость и тепло. Даже если оно может возникнуть в голове, алмазное тело сознания в конечном итоге должно обосноваться в сердце.

Когда оно спускается, оно становится средством, с помощью которого вы можете достичь своего внутреннего наставника в той форме, в которой советчик представляет себя вам. Благодаря живой связи с Путеводным  Духом ученик обретает мудрость и теплоту сердца и начинает генерировать качества, которые исцеляют человеческую психику и освобождают человеческую душу.

Светящаяся внутренняя структура знания исцеляет дисбаланс и слепоту ума, как это часто случается. Такая структура предлагает восприятие и знание Аллаха на многоаспектном уровне. Абсолют — это Аллах на недифференцированном уровне. Люди часто путаются на уровне дифференциации, потому что они обусловлены думать об Аллахе только как о нераздельном. Но ограничивая свое представление о Боге этим, вы на самом деле воображаете Бога, который отделен от части реальности.

99 Имен Аллаха выступают как величайшее из проводников, структура, покрытая огромным множеством драгоценностей. Это ощущается как ангел с тысячью крыльями, самое восхитительное существо. Это дворец Бога, где Бог пребывает как сущность, а также как космическое присутствие.

Этот проводник переносит Божество из недифференцированного космического присутствия в индивидуальность. Исключительность Божественности является универсальным архетипом. Именно этого воплощения мы стремимся достичь в самой нашей человечности, как, например, Иисус Христос показал, что это возможно для человека.

99 Имен Аллаха являются проводником Аллаха. В некотором смысле средством выражения Имен является тело Аллаха. Однако Аллах включает в себя средство распространения Имен и бесконечное поле. Мы стремимся к осознанию Бога, потому что наша душа создана по образу Бога, и мы хотим восстановить нашу истинную природу. Когда наша подлинная сущность раскрывается, индивидуальность остается нетронутой и интегрированной. Благодать, человечность, любовь и божественность объединяются.

Если в качестве реального вы принимаете только недифференцированный аспект Бога, вы чувствуете, что чего-то не хватает. У вас есть чувство потери, потому что абсолютистскому взгляду не хватает самовыражения. Индивидуальное человеческое существо рождается, чтобы иметь возможность интегрировать три сферы: сферу Абсолюта, 99 Имен Аллаха как дифференцированное состояние Абсолюта и мирскую сферу.

Вы — тело, душа и сама реальность. Если вы не полностью проснулись, если вы испытываете разъединение в любой из этих сфер, это отсутствие ощущается как недостающая часть вас самих. Тоска по целостности вдохновляет вас продолжать путешествие. Врачеватели сердца мудры, чтобы развивать свои сердца для этого вечно продолжающегося процесса.

Содержание:
Оглавление
Благодарности. 1
Как начался проект  Вазифы. 3
Предисловие редактора. 5
Аспекты арабского языка. 7
Классические ссылки. 9
Первичная организация книги. 11
Несколько слов от переводчика. 13
Глава 1. Начало во Имя Аллаха. 14
Глава 2. Психологический взгляд. 28
Глава 3. Руководство по произношению. 38
Глава 4. Звуковой Код в Основе Арабского Языка. 45
Глава 05. Краткий Обзор 99 Имен Аллаха. 67
Дополнительные Имена. 132
Глава 6. Мистерии Любви. 135
Йа Аллах. 135
Йа Рахман, Йа Рахим 138
Йа Барр 140
Йа Халим 143
Йа Вадуд 151
Йа Рауф 155
Вторичная Нарциссическая Рана. 159
Первичная нарциссическая рана. 161
Йа Латиф 165
Глава 07. Противоположные Качества Аллаха. 171
Йа Муизз, Йа Мудхилл, Йа Маликал-Мульк 172
Дальнейшие психологические соображения. 175
Йа Мумит, Йа Мухьи, Йа Хайй 176
Йа Мунтаким, Йа ‘Адл, Йа Афув, Йа ‘Азиз 181
Гомеопатический подход к нашему импульсу к мести. 188
Йа Дарр, Йа Нафи’ 195
Йа Кабид, Йа Басит, Йа Васи’ 203
Глава 08. Семья Божественного Прощения. 204
Йа Гаффар, Йа Гафур, Йа Тавваб, Йа Афув 205
Йа Гаффар, Йа Гафур 205
Йа Тавваб 208
Йа ‘Афув 210
Конкретное применение этих четырех эманаций божественного прощения. 213
Йа Азиз, Йа Мунтаким 217
Глава 09. Оттенки Всемогущества. Имена Могущества и Силы. 225
Йа Азиз 226
Йа Каххар 228
Йа Джаббар 231
Йа Кавий 234
Йа Матин 238
Йа Зуль-Джаляли Валь-Икрам 241
Йа Кадир, Йа Муктадир 244
Глава 10. Пробуждение к Бесконечному Присутствию 246
Йа Кабир, Йа Мутакаббир, Аллаху Акбар 246
Йа Азим 255
Йа Васи’ 259
Йа ’Алий, Йа Мута’али 263
Йа Валийй 267
Глава 11. Матрица Божественной защиты. 271
Йа Мухаймин 271
Йа Мукит 274
Йа Вакиль 276
Йа Вали 279
Йа Ракиб 281
Йа Мани’ 283
Йа Хафиз 284
Некоторые психологические размышления. 288
Глава 12. Секрет Экстаза. Экстаз Всего Сущего. 297
Йа Кабид, Йа Басит, Йа Хафид, Йа Рафи’ 299
Йа Басит, Йа Кабид, Йа Васи’ 300
Йа Хафид, Йа Рафи’ 302
Йа Ваджид 305
Йа Ганий, Йа Мугни 309
Йа Фаттах 313
Глава 13. Арка Восхождения и Нисхождения. 314
Йа Мухьи, Йа Мумит, Йа Хайй 315
Йа Кабид, Йа Басит, Йа Джами, Йа Куддус 316
Йа Авваль, Йа Акхир, Йа Муакхир, Йа Мукаддим, Йа Батин, Йа Захир, Йа Мубди, Йа Муид 318
Глава 14. Бог Творец. 323
Йа Халик 323
Йа Бари 327
Йа Мусаввир 330
Как Эти Божественные Имена Творения Могут Быть Применены к Человеческому Состоянию. 334
Глава 15. Временные и Вечные Аспекты Божественной Природы. 341
Йа Дахр, Йа Азалийй, Йа Абадийй 341
Психологические последствия. 348
Йа Авваль, Йа Акхир, Йа Батин, Йа Захир 351
Йа Хайй, Йа Каййум 353
Йа Да’им 355
Подходы Врачевателя Сердца. 358
Йа Самад, Йа Ахад 359
Глава 16. Имена Благодарности и Дары Божии. 363
Йа Хамид, Йа Шакур 364
Три свадебных подарка: Субханаллах, Альхамдулиллах, Аллаху Акбар. 370
Альхамдулиллах. 371
Субханаллах. 372
Аллаху Акбар. 375
Йа Му’ти 377
Глава 17. Семь уровней Нафса. 383
Ан-Нафс уль-Аммаарах. 384
Ан-нафс уль-лавваамах. 385
Ан-Нафс уль-Мулхимах. 387
Ан-Нафс уль-мутма ‘иннах. 393
Ан-Нафс уль-Раадийах и Ан-Нафс уль-Мардиййах. 396
Ан-Нафс уль-закиййах. 398
Глава 18. Сокровищница Божественной Щедрости. 401
Йа Карим 402
Йа Дхал Джалали валь Икрам, Йа Джамиль, Йа Сабур 407
Йа Муджиб 412
Йа Маджид 419
Глава 19 Завершение Семьи Божественного Изобилия и рассмотрение ее как Единого Целого. 425
Йаа Ваххаб, Йаа Раззак, Йаа Фаттах 428
Йа Ваххаб 429
Йа Раззак 430
Йа Фаттах 432
Йа Ганий, Йа Мугни 437
Йа Муксит 443
Основной Домен Божественного Изобилия. 449
Глава 20. В поисках Мудрости -Внутреннее и внешнее знание- 451
Совершенствование Внутреннего и Внешнего Знания. 451
Йа Шахид 452
Йа Хабир 457
Психологическое применение аш-Шахид и аль-Хабир. 460
Глава 21 Умирание для Ложной Идеи «я» и Реализация Знания о Единстве. 469
Йа Вариc 470
Психологический взгляд на аль-Варис. 475
Йа Баис 481
Подробнее о том, когда назначать Йа Варис, Йа Ба’ис и Йа Хакк. 485
Глава 22. Всеведение Бога и Тайна Каждого Сердца. 488
Йа ‘Алим (йаа ‘а-ЛИИМ) 488
Корневые формы Имени аль-Алим. 491
Как аль-Алим используется в Коране. 493
Ведающий Тайну Сердца. 497
Такваа. 498
Соображения для Учеников на Пути 501
Йа Мухси, Йа Хасиб, Йа Ракиб 501
Препятствие Суперэго. 505
Некоторые Применения в Духовной Практике. 508
Глава 23. Основа Всезнания и Рассвет Мудрости. 511
Йа Хакк 511
Аль-Хакк Рассматривается в Связи с Именами Знания и Мудрости. 515
Исцеляющая Мудрость и Различающая Мудрость. 520
Йа Хаким, Йа Хакам 522
Глава 24. Имена Руководства. 529
Йа Хади 552
Йа Мулхим 558
Йа Рашид 562
Глава 25. Несколько Прощальных Слов для Врачевателей Сердца. 570