История учения будды глава3

Глава 3. Принятие Буддой решения о проповеди своего Учения.

Как повествует нам Пасараси сутта, Будда, после обретения просветления, некоторое время продолжал заведенный им образ жизни одинокого созерцателя, Он пребывал в безмятежной ясности и покое, и полагал, что открывшееся ему знание слишком тонко и трудно для других людей, поскольку их ум захвачен грубыми и страстными желаниями. Поэтому он почёл за благо, не утруждая себя бесплодными усилиями, жить в состоянии покоя, покуда не износится земное тело.
Увидев бездействие Будды, Брахма обеспокоился – ведь мир, в котором прозревшие существа не передают своё знание, приходит к разрушению. И Брахма явился Будде, чтобы убедить его изменить принятое решение о бездействии. Брахме удалось убедить Блаженного в том, что в мире есть существа, чьё зеркало разума лишь слегка покрыто пылью, и правильные наставления могут привести их к прозрению. После этого Будда решил, что он сделает проповедь учения о пути прекращения страданий целью своего земного существования.
Описанные события повлияли на всю историю буддийского Учения. Их главное следствие – отношение к Дхарме, как к светильнику, который неоходимо передавать во тьме сансары для спасения существ.
Это отношение привело к парадоксальному, с точки зрения обычной логики, явлению: монахи, стремящиеся к уединению и отречению от мира, видящие в проявленных явлениях иллюзию, в течение всей истории Учения прилагали огромные усилия для того, чтобы передать другим людям накапливаемые ими знания и опыт.  Удивительным является также то, что буддийские учителя тщательно передавали и передают не только медитативные и йогические техники, но и все иные виды мудрости, способные уменьшать страдания существ – медицинские, культурные и научные знания бережно сохраняются и передаются в буддийской среде.
Исследователь Учения неизбежно задастся вопросом: каким образом характеризовать описанные события? Являются ли они аналогом принятия пророками своей миссии, как это описано в других религиозных традициях? Или же появление Брахмы – это медитативная метафора, объясняющая пробуждение в сознании Будды безграничного сострадания, как это склонны были бы трактовать люди, видящие в буддизме предтечу современной психологии? Или же всё это описание является привнесением воображения монахов, записавших тексты уже более века спустя после ухода Будды из земного мира, как считают люди, видящие в буддизме религию без Бога, учение, подобное триединству логики, физики и этики у стоиков?
Каждый из предложенных подходов наделён определённой привлекательностью для людей соответствующего склада мышления. Ни один из них не доказуем, но и не может быть опровергнут. Однако все указанные точки зрения опираются на представление о некоей объективной реальности, сверка с которой описанных событий и должна определить правильность того или иного их объяснения.
Здесь самое время вспомнить о переживании просветления Будды, в котором он познал реальность как собственное сознание, очищенное от пятен злобы, страсти и заблуждения. Приблизительно в четвёртом веке н.э. это воззрение было определено в буддийском философском учении Йогачары концепцией реальности «только ум», т.е. реален лишь ум, который наделяет реальностью и наблюдателя, и наблюдаемые явления. И напротив, все три описанные точки зрения так или иначе выносят свои суждения с позиций своего представления о некоей объективной, отдельной от субъекта реальности. 
Представление о Будде как о пророке, принимающем миссию от Брахмы, представляет Брахму как сверхреальность по отношению к переживанию Будды, и потому создаёт представление об ограниченности самого просветлённого ума Будды.
Психологичное представление о Брахме, как о плоде деятельности сознания Будды, ограничивает понимание опыта просветления представлением о том, что само просветление является продолжением личности созерцателя.
Скептическое отношение к описанному эпизоду, представление о нём как о не связанном с практическими целями прекращения страдания ограничивает стремление к проповеди Учения, и подобно действию врача, который лечит больного со сломанной конечностью, но не лечит человека, страдающего от слабого зрения, по причине того, что страдание первого сопряжено с болью, а страдание второго – нет. Проповедь учения, напротив, предполагает, что для устранения страданий должно быть устранено неведение, которое само по себе не конкретно и не вызывает боли, но является их причиной.
Так как же воспринимать данный эпизод и многие иные, вызывающие подобные разногласия исследователей, описания событий в истории Учения Будды? Ответ на этот вопрос неоднократно давал сам Будда. Он объяснял, что существа, в соответствии с памятью своих прошлых рождений и присутствующих в настоящем склонностей ума, склонны абсолютизировать то или иное восприятие событий, считая именно его реальным. При этом они игнорируют то восприятие реальности, которое поддерживается другим, не познанным ими опытом. Поэтому интерпретируя данный и подобные ему сверхъестественные эпизоды в истории Учения, исследователи исследуют не природу самого изложенного события, а лишь обосновывают своё собственное восприятие его в рамках имеющегося у них личного опыта.
Буддийский метод исследования в целом предполагает, что изучая Учение, мы можем сделать заключение о истинности и не истинности того или иного описания и проповеди, а стало быть о их принадлежности к Учению или привнесённости в него, лишь на основании анализа нравственного воздействия, производимого описанием или проповедью. Если описание или проповедь ведут к уменьшению в людях качеств злобы, страсти и животного невежества, то они верны и считаются истинными словами Будды. Если же они не связаны с уменьшением порочных качеств сознания, то они считаются привнесением и ошибкой.
Для буддийского исследователя и три изложенные точки зрения на эпизод встречи Будды с Брахмой являются хорошими настолько, насколько в конкретной ситуации они способствуют уменьшению порочных качеств сознания и плохими настолько, насколько в конкретных ситуациях они способствуют развитию пороков. Например, сравнение Будды с религиозными пророками может быть полезно в тех ситуациях, когда оно вызывает ощущение единства духовного знания во всех учениях, и вредно в тех ситуациях, когда оно игнорирует то, что человек способен не только достичь миров Брахм, но и тех миров, которые лежат выше их, таких как Чистые Земли богов Дхармы. Представление о том, что видение Брахмы было результатом внутреннего переживания Будды хорошо с той стороны, с которой оно подчёркивает ценность медитативного прозрения, и плохо с той стороны, с которой оно представляет видение высших сфер существования (в данном случае – мира Брахмы), как опыт, вызванный субъективными представлениями и верованиями Будды. Наконец, скептическое воззрение хорошо тогда, когда оно обучает не наделять слова текстов статусом священной буквальности, и плохо тогда, когда оно игнорирует нравственную действенность проповеди.