История учения будды. глава 4

ПРОПОВЕДЬ В ОЛЕНЬЕМ ПАРКЕ

Первыми последователями Учения Будды стали пять аскетов, проповедь которым состоялась в Оленьем Парке. Как повествует Пасараси сутта, Будда, узнав о том, что два его учителя созерцания, Алара Калама и Уддака Рамапутра уже покинули тело, был глубоко опечален. Эти выдающиеся люди могли бы понять его Учение, ведь на зеркале их ума было совсем немного пыли!
Окинув взглядом духовного ока мир, Будда понял, что пятеро аскетов, вместе с которыми он предавался аскезе, способны воспринять Учение. Узнав, что они продолжают практиковать аскезу в Оленьем Парке, Будда отправился к ним.
Пятеро аскетов поначалу хотели игнорировать присутствие Пробуждённого, считая, что он отошёл от пути спасения и живёт в довольстве и духовном бездействии. Но, поскольку их сознание было очищено неустанным духовным рвением, они явственно различили свет, исходивший от облика Блаженного и, будто помимо своей воли стали слушать его наставления.
Проповедь пяти аскетам, ставшим первыми учениками Будды, получила название Поворота Колеса Учения. В этой проповеди Будда изложил четыре истины благородного пути прекращения страданий.
Каково же, в самой краткой форме, изложение этих истин?
Первая истина – это истина о том, чем является страдание. Рождение и неизбежно следующая за ним смерть, неопределённость, связанная с судьбой сознания после разрушения тела, и страх перед исчезновением сознания – это страдание. Старость, связанные с ней упадок сил тела и органов чувств, деградация самого тела – это страдание. Болезни, лишения, горе – это страдание.
Вторая истина – это истина о том, что страдание имеет причину. Ею является троичная жажда. Чувственная жажда, вызывающая влечение к существованию и новому рождению – это причина страдания. Жажда существования, привязанность к нему – это причина страдания. Жажда разрушения, стремление к несуществованию – это причина страдания.
Третья истина – о нирване, состоянии угасания страданий. Есть состояние сознания, в котором угасает троичная жажда и прекращается возникновение страдания. Это состояние возвышенно, приятно своей свободой и постоянно.
Четвёртая истина – о пути, ведущем к прекращению страданий. Этот путь состоит из правильной нравственности, правильного сосредоточения и правильной мудрости.
Говоря же о всех четырёх истинах одной фразой, Будда обучил своих учеников совершенному видению словами: «всё, что возникло, подвежено исчезновению».
Это видение говорит о том, что возникающие страдание и его причины, будучи непостоянными, исчезают в результате правильной практики, приводящей к освобождению ума, обретшего убежище в постоянстве мудрости, нирване. Правильное видение радостно, и поэтому аскеты возрадовались, постигнув наставления Будды.
Каково же заблуждение, устранению которого так обрадовались аскеты?
До проповеди Будды пятеро аскетов руководствовались учением о «данде». Данда, буквально «палка», означает принцип наказания, которое существа несут за совершённые ими дурные дела. Возникновение страдания в теории данды объясняется приливом материи в сознание, вызывающим помрачение последнего и, как результат, развитие греховных качеств поведения, которые привязывают сознание к телу и его страданиям.
Аскеты считали, что подвергая своё тело мучениям, они изнашивают данду, принося себе сознательно мучения, избавляются от необходимости претерпевать неконтролируемо возникающие мучения обычного человеческого существования. Идея сознательного изнашивания данды с помощью изнурительной аскезы представляется вполне логичной и вызвала веру у множества отшельников. В силу склонности ума к предельному упрощению воззрения, крайние аскеты склоняются к восприятию тела как источника зла, и идеализируют бесформенное состояние сознания, считая его достижение целью духовного пути. Крупнейшее из аскетических учений, сохранившееся до наших дней – это религия джайнизма.
Будда объяснил своим ученикам возникновение страданий иным способом, говоря, что сознание загрязняется не приливом в него материи, т.е. не соприкосновением с телесным существованием, а собственными порочными качествами. Взаимодействие с телом становится ловушкой для сознания лишь по причине троичной жажды, затемняющей ум и склоняющей его к дурным действиям. Бесформенное состояние сознания же, хотя и избавлено от переживания ощутимых страданий, у людей, не достигших прозрения, является слепым и скованным, лишённым свободы, подобно неразвитому зародышу.
В Махасаччака сутте, МН 36, Будда кратко описал виды скованности сознания: если люди не развивают в себе правильное отношение к телу, то они оказываются скованными привязанностью к телесным удовольствиям, как это происходит с людьми, ведущими животный образ жизни; если же они не развили в себе правильное отношение к сознанию, то они оказываются скованными переживаниями страдания, что и происходит с аскетами, стремящимися к мучению тела. Более того, желая мучить тела, аскеты и к нему создают предвзятое, неблагое отношение.
Какому же отношению к телу обучил Будда своих учеников? Он обучил тому, что это тело подвержено боли, страданию, непостоянно, и неизбежно идёт к распаду. Нет никакой необходимости увеличивать эти мучения жестокой аскезой, потому что причинение телу страдания лишь увеличивает пятно злобы, загрязняющее ум жаждой несуществования. Понимание подверженности тела страданию и памятование этого знания достаточно и правильно освобождает ум от привязанности к приятным телесным переживаниям – ведь они непостоянны и незначительны по сравнению с телесным страданием. Роль тела в процессе освобождения сознания подобна роли плота, собранного из брёвен и веток для переправы через реку страданий. По своему происхождению и назначению плот принадлежит миру реки и, по достижении другого берега, путник оставляет плот, не имея нужды тащить его на себе. Но разумный путник не будет разрушать плот, совершая переправу.
Каково отношение к сознанию, которому Будда обучил своих учеников? Сознание выбирает – находиться ли ему в поиске непостоянного счастья проявленного существования, или обратиться к поиску вечного, неразрушимого состояния угасания страданий, ниббане (нирване). Отказавшись от поиска непостоянного и обратившись к поиску постоянного, сознание перестаёт блуждать в мире повторяющихся рождений и смертей, и достигает высших обителей покоя, прекратив свою подневольность мыслям, чувствам и телесным состояниям.
Пасараси сутта, название которой переводится как «множество силков», описывает, что проповедь Будды в Оленьем Парке освободила сознание слушавших его аскетов от силков деятельности чувств. До слышания проповеди они были подобны оленям, запутавшимся в силках, а слышание и понимание наставлений Будды сделало их умы подобными оленям, освободившимся от связанности и безмятежно лежащим на груде сброшенных силков.