Зороастризм и эссе Блаватской

В архивах Теософского общества Адьяра в Индии хранится незаконченное эссе Е.П. Блаватской под названием «Зороастр в “истории” и Заратустра в тайных анналах», датированное началом 1882 года, а, возможно, и более ранним сроком. Фрагменты этого эссе послужили основой для лекции полковника Генри Олькотта “О духе зороастрийской религии”, которая была прочитана им в Таун-холле Бомбея 14 февраля 1882 года и имела большой успех. Цитаты из лекции Олькотта были напечатаны во многих газетах Индии, они вызвали бурное обсуждение в парсийском панчаяте Бомбея, заставив самих парсов под другим углом взглянуть на свою дренюю религию.

Тема Заратустры появляется в трудах Е.П. Блаватской уже во время работы над “Тайной доктриной”. Вот что говорится о нём в третьем томе: «Тот материк, на котором был рождён первоначальный Зороастр, называется в пуранической литературе Швета Двипа, Гора Меру, обитель Вишну». В “Тайной доктрине” он назван просто “страною Богов”, управляемой их главами, духами этой планеты. Под “первоначальным” подразумевается Амешаспенда, которого называют “Владыка Заратустра, правитель Вары, утвержденной Иймой в этой стране”. Было несколько Заратустр или Зороастров, один Дабистан насчитывает их тринадцать, но все они были перевоплощением первого. Последний Зороастр был основателем храма огня Азарекши и писателем трудов о первой священной религии магов, уничтоженной Александром Македонским.

Почему же в 1882 году Е.П. Блаватская вновь возвращается к данной теме? Этому предшествовала публикация в журнале Theosophist в июне 1881 года “Письма из монастыря Сурб Ованес”. Там был напечатан фрагмент из обширного письма, полученного Е.П. Блаватской в апреле 1881 года от Адепта Братства Иллариона, жившего некоторое время на Кипре. Вот как начинается это письмо: «Наши зороастрийские братья с радостью услышат о страничке своей истории, вырванной из книги народной памяти и вплетенной в легенды. Эта книга – столь исполненная величия их праотцов времен седой древности, когда они не только представляли гордую и независимую нацию, но были связаны единой религией, единым государством и единой цивилизацией – стремительно уходит в небытие. Как ни странно, даже те немногие предания, что дошли до наших дней, не нашли себе пристанища среди бехдинов – этой горстки “последователей истинной веры”, которые, цепляясь за свою древнюю религию, разбросаны ныне по всей провинции Керман. Напротив, они сконцентрировались вокруг горной цепи Великой или Большой Армении и озера Ван, среди полу христианского армянского населения… Вы, конечно, знаете, что армяне, оставшиеся в религиозном отношении вплоть до IV и даже VII веков парсами, называют себя Хайками – потомками Хайка. Хайк в армянской мифологии – бог солнца, родоначальник армянского народа, но у него был реальный прообраз. Хайк был современником Билу, царя вавилонского. Согласно официально принятой датировке Хайк процветал за 2200 лет до Р.Х., но согласно истине, более чем 7000 лет назад. Легенда гласит, что Хайк со своим кланом вынужден был бежать из Вавилона в Армению из-за религиозных преследований, которым их подверг Билу, пытавшийся отвратить от чистого парсизма и обратить в сабеизм, включив Луну в культ почитания Солнца». Когда царь Тиридат, последний из Аршакидов стал насильственно обращать армян в христианство в IV веке, появилась новая версия зороастрийской космогонии Бытия. Хайк преобразился в Иафета – третьего сына Ноя. Но даже позабытые предания свидетельствуют о том, что армяне оставались верными учению Зороастра. С незапамятных времен они, как и шумеры, поклонялись Оанну – герою с головой и телом рыбы. Дохристианские легенды Армении повествуют, что Оанн открыл людям семена, обучил искусству сельского хозяйства, научил поклоняться матери Земле и отцу Солнцу. В народной памяти Оанн и Зороастр едины. Оанн именовался “Дитя рыбы”, таким же было имя матери Заратустры. Эллинизированное имя Зороастра-Оанна, которого греки называли Оаннес, сделало обращение древних армян в христианство менее болезненным.

Далее в своем письме Илларион продолжает: «На левом берегу Евфрата у подножия величественного Непата чуть западнее Диядина расположен монастырь Сурб-Ованес, имя Ованес происходит от Оаннес, но сейчас трактуется тождественно греческому Иоанну. Сурб-Ованес – древнейший христианский монастырь в Армении. Он сооружен на месте допотопного храма огня. Задолго до христианской эры здесь стоял город – одни называли его Бхагван, другие Дитза-ван, он был посвящен Ахура-Мазде или Ормузду. Монастырские библиотеки сберегли множество подлинных памятников этих дохристианских веков. Среди прочих там есть один толстый манускрипт, содержащий начертанные на пергаменте хроники всех праздников армян-огнепоклонников. С особой пышностью отмечался у них Новый год, который начинался в августе.
Армянская цивилизация, отшлифованная зороастрийской философией, была здесь на пике своего расцвета. Хроники IV века содержат повествование о смерти и погребении высшего жреца-мага Матана, брата царя Тиграна III (правил 20-8 гг. до н.э.). Когда Матан почил, царь возвёл в его память величественный храм огня. При нём было несколько гостиниц, предлагавших бесплатно кров и пищу каждому путнику, независимо от его национальности». Увы, это была последняя солнечная эпоха армян-зороастрийцев. В 302 году царь Тиридат III вместе с придворными и армией был крещён на том же самом месте в водах Евфрата. Народ воспротивился и был насильно обращён в новую веру. Чтобы сломить сопротивление Григор Просветитель, что крестил царя, посоветовал ему сровнять с землёю храм огня и воздвигнуть на его месте христианскую церковь, куда поместили реликвии якобы принадлежавшие святому Иоанну Крестителю. В период полутора вековой зависимости от Македонии (с 325 года) армяне приняли для своего халдейского бога Оанна имя Иоанна Крестителя. Их легко заставили поверить, что “Ованес Креститель”, загнавший их в воду, был тождественен Ованесу человеко-рыбе, что наставлял их предков, поднимаясь из вод Персидского залива. Идентичность имени и водной стихии оказались полезным союзником для дипломатичного монаха, крестившего армян. К концу XI века вся Армения приняла христианство. Легенда и вера в халдейского Оанна – единственная отличительная черта современного парсизма у древних армян.
 
Про историю церкви Илларион пишет: «В 634-639 годах византийский император Ираклий, возвращаясь из похода в Персию, нашел эту церковь слишком убогой для хранения реликвий “Предтечи”, он приказал снести это строение и воздвигнуть на его месте гигантский монастырь. Его внешние величественные и грандиозные пропорции по сей день изумляют путешественников. Это самый большой храмовый комплекс в Армении. Но внутри него – мрак и пустота. Купол покоится на четырех массивных гранитных колоннах. Внутри выдолблен ряд комнат, расположенных в несколько этажей друг над другом, с винтовыми лестницами, вьющимися вокруг них и идущими к каждой келье, с потайными ходами, прорубленными в стене и ведущими их обитателей в час опасности на вершину купола, а оттуда – прямо в середину горы, к её многочисленным естественным пещерам. После недавних вторжений курдов исчезла последняя церковная утварь и алтарь. И только библиотека, состоявшая из книг и древних манускриптов, была свалена как ненужный хлам в углах келий. Из трех монахов, находившихся здесь в 1877 году, к 1881 году остался лишь один. В благодарность за кинжал и несколько серебряных монет он дал мне несколько ценных манускриптов».

Попробуем установить, где же располагался древний монастырь Сурб-Ованес. Прямым указанием на место является то, что храм располагался на берегу Евфрата, где был крещен царь Тиридат III. В исторических хрониках процесс крещения царя Тиридата III изложен со всеми ужасающими подробностями преступлений, предшествовавшими крещению, как царь издевался над девами-мученицами и святым Григорием Просветителем, пока не раскаялся и не принял крещение. Однако к Евфрату это никакого отношения не имело, все события происходили в столице Армении Вагаршапат и духовном центре Арташат, которые находятся в пригороде Эчмиадзина. Значит, нужно искать по каким-то другим критериям.

Попробуем за основу поиска взять церковь Сурб-Ованес, которая была бы известна с глубокой древности. Такая церковь есть, она расположена в городе Мараге (древнее название Марага) на территории современного Ирана,  этот район издавна был густо заселен армянами. Церковь Сурб-Ованес была построена в XVII веке на месте более древнего пещерного храма. Церковь кирпичная, с глиняными стенами и высокими алтарными выемками. В 2012 году она была полностью отреставрирована организацией по охране памятников Ирана. Марага – интересное место, город расположен на северо-западе Ирана к югу от вулкана Сехенд (3707 м), в долие реки Сафи, впадающей в озеро Урмия. Считается, что Марага была зимней столицей Атропатены, на холме к западу от города находятся руины знаменитой Марагинской обсерватории (XI-;;;; веков). Летописи гласят, что в ней работало десять астрономов и библиотекарь, который заведовал огромной библиотекой, где было более 40000 книг. Здание обсерватории служило одновременно и цитаделью, оно занимало площадь 340 на 135 метров, толщина стен составляла от 1.3 до 2 метров. Возможно, изначально монастырь Сурб-Ованес располагался именно на этой горе, а пещеры, описанные в письме, остались от него, позже они стали использоваться астрономами. Марага – второй по древности город провинции Восточный Азербайджан после Урмии, о нем сохранились многочисленные записи в древних летописях как о столице золотого века исламской науки. Недалеко от Мараги расположены горы Аладаг, в переводе с турецкого “пестрые горы”. Такое название они получили из-за обилия минеральных жил, горы окрашены почти во все цвета радуги, в них чередуются полосы красного, белого, жёлтого, серого, оранжевого и других оттенков.  Казалось бы, Марага всем подходит, древний храм Сурб-Ованес, огромная библиотека, центр науки, вблизи горы Аладаг. Но опять нет реки Евфрат.

Вновь перечитаем письмо Иллариона: «Покинув Диядин, третьего дня на рассвете я отправился к подножию Ала-Дага. Вершины эти не стоит сравнивать с Гималаями, поскольку их высочайший пик расположен всего лишь на высоте 11600 футов над уровнем моря, но они интересны своими легендами. Преждевременно и бесполезно выдавать то, что может раскрыть истину. От Ала-Дага я направился чуть западнее Диядина и остановился у монастыря Сурб-Ованес “Иоанна Предтечи” – древнейшего христианского монастыря Армении, он расположен на левом берегу Евфрата, у подножия Непата».  Итак, для дальнейших поисков используем название местности Диядин. Город Диядин расположен на северо-востоке Турции в муниципалитете Агры у подножия горы Тендюрек хребта Ала-Даг. Ближайший крупный город – Эрзурум. И здесь есть Евфрат! Правда по-турецки он называется Мурад-Су. Мурад-Су или Восточный Евфрат берет свое начало на склонах хребта Ала-Даг на высоте 3500 метров. Итак, место найдено! Но никаких значимых исторических событий в этих местах, как гласит современная история, не зафиксировано.

Следов древнего монастыря или просто большого поселения у Диядина не обнаружено. Но есть одно интересное место, которое называется пещеры Мея, предположительно, там были древние захоронения и комнаты для молитвы. В интернете есть только одно упоминание об этом месте русской путешественницы. Вот что она сообщает: «Никакой информации о том, кто и когда обнаружил пещеры, каким веком они датируются, что в них было найдено, нет. Местные проводники-курды утверждают, что в пещерах захоронено еще много не найденного золота. Отверстия в скале имеют ярусы, этажи, переходы. По высоте – это высокие, просторные пещеры, где можно идти в полный рост, не боясь удариться головой о каменный свод потолка».
 
На турецких сайтах гораздо больше информации. Пещеры Мея расположены в деревне Гюнбулду в 12 км от Диядина. В 400 метрах от деревни находится поселение с видом на древний город, пещеры и исторические руины. Высеченные в скалах жилища, храмы, молитвенные дома, комнаты представляют особый интерес. Следы разных верований можно увидеть в пещерных жилищах и молитвенных домах. От сильно разрушенного города до наших дней сохранился лишь алтарь, камни крестоносцев и гробницы. Как тут не вспомнить слова из письма Иллариона: «Я только что посетил один из таких исторических памятников, воздвигнутый во времена глубокой древности, более отдаленной от нас, нежели то готовы признать европейцы. Я пишу вам на алтаре огнепоклонников, сооруженном 4000 лет назад и каким-то чудом избегнувшем разрушения, превратив его в очень удобный пюпитр». Мы видим, что этот алтарь цел по сей день.
 
Интерес у турецкого правительства к пещерам Мея как новой туристической локации возник сравнительно недавно в 2018 году. Вот, что написано на сайте министерства по туризму: «Древний город со следами многих цивилизаций, известный как “пещеры Мея”, поражает своими историческими следами, оставшимися от древних цивилизаций».  Зам директора по культуре и туризму провинции Арарат Эркан Кеседаг в своем интервью после его посещения сказал: «Этот район является неизведанным местом с точки зрения туризма. Здесь есть места поклонения, вырезанные в пещерах, и жилое пространство. Обязательно посетите это место, где есть сельская и историческая жизнь, почувствуйте мистический запах этой деревни». Далее он говорит: «Пещеры Мея имеют вид древнего города. Ещё один такой пример в Турции – пещеры Хасанкейфа. В Тебризе - это пещерный город Кендован, одно из самых знаменитых мест, где дома высечены прямо в скалах». Будем ждать, как в будущем будет развиваться это место, возможно, оно удивит нас новыми находками.
 
Хотелось бы обратить внимание еще на один интересный момент. В рукописях незаконченного эссе по зороастризму Е.П. Блаватской был найден один небольшой листок, где чужим почерком (не Блаватской или Олькотта) было написано: «Я есмь тот, кто живёт и умирает» - гласит надпись на поясе статуи в круглом пещерном храме Бухары. Согласно древнему поверью, время от времени Зороастр возрождался к жизни, но тем ли путем, которым, как утверждают ламаисты, перевоплощаются Будды, я сказать не могу. Брат, посетивший Армению, как я вам уже говорил, нашёл недалеко от озера Ван и большой горной цепи, к югу от Баязида, “целую библиотеку из цилиндров” – наподобие тех драгоценных глиняных цилиндров, которые Джордж Смит раскопал в Ниневии. И он говорит, что эти цилиндры в один прекрасный день смогут сильно пошатнуть дикие теории и интерпретации всех этих Анкетиль-Дюперронов, Шпигелей, Гаугов». Это пояснение относится к одному из примечаний к эссе Е.П. Блаватской (примечание 14). Но кем оно написано? Вот как выглядит текст самого примечания: «О Заратустре говорят, что он возрождался к жизни. “Я есмь тот, кто живёт и умирает” – эта надпись на авестийском и древнебактрийском языках обвивает талию его гигантской статуи, веками пребывающей в круглой пешере одной из гор Бухары. Пещера посвящена Митр-Азу – незримому Божеству, рожденному пещерою, выдолбленной в скале».
 
Круглый пещерный храм сохранился в Бухаре до наших дней, сейчас он известен как Магоки-Аттари – подземная мечеть Бухары. Она построена на месте древнего храма огня и в наши дни расположена на глубине 4.5 м под уровнем земли. Мечеть Магоки-Аттари расположена к западу от пруда Ляби-хауз. Это одно из немногих древних сооружений Бухары, уцелевших во время монгольского нашествия 1219-1221 годов. Согласно легендам, где-то за 100 лет до этого песчаная буря полностью засыпала древний храм, что спасло его от разрушения. Среднеазиатский историк Абу Бакр Мухаммад ибн Джафар ан-Наршахи (899-959 гг.), написавший “Историю Бухары” отмечал, что, скорее всего, это был зороастрийский храм, используемый согдийским населением доисламской Бухары. Наршахи также упоминает одну интересную деталь, неподалёку от храма находилась процветающая ярмарка, на которой дважды в год продавались идолы, и за один день из рук в руки переходило 50000 дирхамов. Что за статуи идолов продавались на ярмарке в таких огромных количествах? В этой истории самое необычное, что ярмарки продолжались и при исламских правителях, которые терпимо относились к такой торговле. Они продолжали проводиться даже во времена самого Наршахи, из чего можно сделать вывод, что значительная часть населения тогда ещё не приняла ислам, а оставалась зороастрийцами. Бытует ещё одно странное предание, что там, где в базарные дни сидел правитель, основавший ярмарку, и наблюдал за людьми, в память о нём сначала был построен храм огня, который позже переделали в мечеть. Если учесть информацию, изложенную Е.П. Блаватской в примечании, то изначально на этом месте была пещера с гигантской статуей. Позже на её месте построили пещерный храм, а в память о статуе Митр-Аза, два раза в год, в дни праздников, посвященных этому божеству, продавали его идолы. Храм огня со временем превратили в мечеть, но традиция поведения ярмарок осталась. Таким образом, зороастрийские корни сохранились как в исламской традиции Средней Азии, так и в христианской традиции Великой Армении, которая в древности называлась страной трех морей. Под морями подразумевалось три озера: Ван (Турция), Урмия (Иран), Севан (Армения).    
               
В своём эссе Е.П. Блаватская пишет: «Истинная история Зороастра и его религии никогда не была записана. Сами парсы утратили ключи к своей вере и должны искать сведения по сему предмету отнюдь не у своих учёных мужей. Общество Рахнуман Маздаяснан Сабха, основанное в 1851 году с целью вернуть вере Зороастра её первозданную чистоту, было не более удачливо в своих изысканиях. Стоит ли тогда удивляться несоответствиям, часто даже бессмыслице, преподносимым нашими современными учеными, если в своих исследованиях они не могут опереться ни на один авторитет, кроме нескольких классических, но все же ненадежных писателей, рассказывающих лишь о том, что в свои дни сами слышали об этой величайшей доисторической личности».

Далее она продолжает: «Тот, кто разгадает тайны священных парсийских книг, должен изучить и священные писания других народов, особенно индусов. Тогда он постигнет тайну Солнца, Огня и Коня... У персидских парсов есть книга значительно древнее зороастрийских нынешних писаний. Она называется “Джавидан-Хирад” (Вечная Мудрость) – это труд по практической философии магии с естественнонаучными пояснениями. В ней содержится  описание пещерных храмов, о которых много сказано в зороастрийских доктринах. Джордж Оливер в своей книге рассказывает про одну из легенд, согласно которой  Зороастр уединился в круглую пещеру или грот в горах Бухары. Он украсил её многочисленными символическими и астрономическими изображениями и торжественно посвятил срединному богу или посреднику – Митр-Азу, или, которого в иных местах называли, незримым божеством, отцом вселенной, рожденным пещерой, выдолбленной в скале. Солнце здесь изображалось дивной, ярчайшей жемчужиной, занимавшей видное место в центре потолка. Планеты последовательно располагались вокруг него, блистая золотом на лазурном фоне. Зодиак был богато выгравирован чеканным золотом, особенно великолепны были созвездия Льва и Тельца, с восходящими из-за них Солнца и Луною из чеканного золота. Четыре века мира были представлены глобусами из золота, серебра, меди и железа». Удастся ли найти следы этой пещеры? Или она была безвозвратно утеряна за прошедшие века? А может её стоит искать не в Бухаре, а совсем в другом месте, ведь легенды о пещере были принесены в этот город  строителями храма огня.
 
В тексте выступления полковника Олькотта в Бомбее версия про пещерный храм звучит совсем по-другому: «Некоторые факты, изложенные в тайных анналах, сообщают о том, что в гигантской пещере, носящей имя Заратустры в его греческом варианте, есть некая полая скала, полная испещренных надписями табличек, и что эти таблички, возможно, когда-нибудь будут обнаружены. Эта пещера, с её скалой, табличками и множеством настенных надписей, находится на вершине одного из пиков восточного Тянь-Шаня, значительно дальше его стыка с Белор-Таг, где-то вдоль восточного направления». Большое внимание сакральной роли Памира и Тянь-Шаня уделял русский философ-космист Николай Федоров. Философ тоже искал там пещеру, где покоятся древние предки, он считал все переселения древних народов поисками утраченного рая – прародины, связанной с Памиром. По его представлениям, когда эта пещера будет найдена, человечество станет единым родом, наступит всеобщий мир и Земля превратится в райский Эдем. Возможно, речь идёт об одной и той же пещере, и для наступления Золотой Эры человечества, нужно совсем немного, лишь найти её.
      
январь 2025 г.