Понятие о молитве

   Молитва. Все знают это слово. Многие слыхали о том, что это такое, и ещё более этого слышали это слово. Вопрос не в том, кто что слышал или слыхал, а в том, что же на самом деле есть такое молитва, которая должна быть совершенной, ведь если она несовершенна, это простое бормотание поднос заученных слов и фраз, не имеющих никакой силы и сути и вводящая молящегося в самообман. Так как молитва должна быть не только совершенной, но и полноценной и настоящей. К слову сказать, египтяне знали о том, что каждое слово, произнесённое в определённых обстоятельствах, неизбежно влечёт за собой те или иные последствия, хорошие или плохие. Молитва, прочитанная знающим своё дело Жрецом или человеком, чистым с точки зрения ритуала, в должном месте и в надлежащей манере, обязательно должна была привести к положительному результату. Аналогичным образом проклятия, произнесённые в адрес какого-либо человека, животного или предмета неизбежно наносили вред жертве проклятий.
   Итак, о совершенной молитве сказано: «Главное совершенство молитвы, это когда человек удостаивается сделать из всей молитвы единое целое, и когда он стоит на последнем слове молитвы, будет всё ещё находиться на первом слове! Тем самым человек никогда не расстаётся с первой буквой молитвы, даже в её конце, и тогда его молитва полноценна. Но удостоиться этого можно только с помощью великого истинного праведника, который является хозяином высшего поля, и может привести каждого человека к истинной цели, которая целиком хорошая и единая. Тем самым человек удостоится делать единое целое из всей молитвы, что и является основным её совершенством. (Кицур Ликутей Моаран)».
   Молитва - это течение между Богом и человеком: «Для общения с Верховным Богом нужны не Его телесные воплощения, изображения, изваяния и символы, а внутренняя духовная нить, связующая каждого человека с Творцом. Молитва стала погружением в мир бестелесных сущностей, сосредоточенной медитацией. Теперь она - великий труд души, призванный преодолеть множества препятствий и затруднений, которое телесное воплощение ставит на пути каждой души. Только поборов их, можно достигнуть подлинного просветления, душевного и телесного здоровья и долголетия при жизни, а после смерти тела - вечного блаженного бытия души. (Заратустра)». Ведь в основу человеческой действительности в шесть дней Творения была заложена очень важная истина – ничто не даётся без молитвы. Всё, материальное и физическое, ждёт, когда придёт человек и откроет своей молитвой врата Небес, являющиеся препятствием ко всем благам мира. В каждой действительно полноценной молитве обязательно есть взаимное течение между Богом и человеком, благодаря которому человек может действительно прикоснуться к Богу, а Бог может действительно прикоснуться к человеку, по его же просьбе, таким образом, человек соединяется с Богом, а Бог - с человеком. Очень важно найти верный путь в молитве, научиться глубже понимать её слова, приложить особые усилия к её постижению, потому что молитва – завершение любого действия в жизни человека. Поэтому самое высокое и точное определение молитвы состоит в том, что это взаимное соприкосновение Бога и человека. И благодаря этому все просьбы становятся услышаны: «Понятие молитвы - это одна из тех категорий, которые были созданы Высшей мудростью для того, чтобы нуждающиеся постоянно в милости свыше сразу бы приблизились к Творцу и смогли выпросить у Него милости. В зависимости от силы просьбы будет послана помощь, а если не будут просить, то и не получат её. (РаМХаЛЬ - Дерех Ашем)». Таким образом, в результате человек и Бог, Бог и человек, прикасаются друг к другу и обретают друг друга. Вследствие этого человек полностью содействует Богу и работает вместе с Ним, а Бог выражает Себя и Своё желание через него, окончательно исполняя Свой замысел. Таково основополагающее определение молитвы. А в Талмуде в трактате Нида 70а говорится: «Молитва - одна из основ мира. И в служении Богу, и в стремлении к успеху в материальной и духовной жизни всё зависит от молитвы. Что делать человеку, чтобы стать мудрым, богатым, чтобы у него родился сын? - Пусть просит милости у того, Кому и принадлежит всё: мудрость, богатство, дети». Сама же молитва бывает трёх видов:- Молитва словесная, молитва безмолвная и молитва духовная. 
   Словесная молитва:- Это когда начинается изучение священных книг, когда получают первичные знания о Боге и таким образом происходит первичное познание, которое не есть истина любви к Богу, а есть боязнь за наказание за свои злодеяния. И в соответствии с этим происходит молитва из-за страха перед будущим наказанием, а не из-за страха что Бог возлюбил. В конечный расчёт берётся физическое восприятие. На этой ступени молитва сопровождается человеческими эмоциями и чувствами. В этом состоянии главенствующую роль играет образное представление. Хотя сказано то, что Создатель непостижим и непостигаем, но, на этой ступени это условие необходимо, так как представление непознанного света есть веха начала пути к Неизведанному. У Рериха есть  слова: «Зажигайте сердца». И вот в этих словах: «Зажигайте сердца», ключ к тому, как нужно начинать молитву. Начиная её словами, должен закончить её сердечным горением и сердечным устремлением. Нужно понять то, что произношение есть вибрация, и понять то, что весь физический мир - это вибрации разного рода. Всё вибрирует в физическом мире. Самые утончённые вибрации во многих из людей просто спят. Они проходят через мир. Мир весь пронизан даже вибрациями Абсолюта, но они просто не находят  резонанса. Они проходят мимо, потому что если бы некоторые вибрации задевали человека, они бы просто его разрушали, а поскольку они не находят резонанса, они как бы проходят мимо человека. Но задача человека постепенно, шаг зашагом, эти спящие вибрации пробуждать.
   Молитва безмолвная:- Этот уровень более тяжёлый. В этом случае играет роль не рвение сердца, подтолкнутое физическим мировосприятием, как в первом случае, а общее понимание Писания с тем, что там написано в восприятии с сегодняшним днём. Здесь следует более глубокий анализ чувств и эмоций, сопряжённый в чувственном восприятии духовности в понимании общей совокупности физического и духовного.
   Молитва духовная:- Это есть абсолютный уровень восприятия того, что есть истина в понимании бренности. В Каббале это означает суть молитвы МаН - маим нуквин, что можно перевести как "женские воды", которые отходят у роженицы перед рождением ребёнка. Так осколок истинного творения сигнализирует наверх, что уже готов родиться в духовном мире. Таким образом, для продвижения по лестнице Яакова, человек должен сначала взять материал для исправления, который выявляется в физическом мировосприятии. Который постигается через осознанное восприятие, окунувшись в физический мир, который есть клипа. Затем соединившись с духовным Миром, и сделав Цимцум алеф – которое означает буквально – первое сокращение на это восприятие, и на все выводы физического восприятия, сделать Цимцум бет – второе сокращение, которое приведёт к постижению первых двух стадий молитвы.
   На все эти три вида молитвы существует три уровня работы в каждом из видов:
   Первый уровень,- это произнесение молитвы вслух. Эта практика довольно быстро формирует устойчивость ума. Уже после нескольких недель такой практики ум обретает спокойствие. При повторении вслух физические звуки воздействуют на физическое тело.
   Второй уровень,- это произнесение молитвы шёпотом, но так, чтобы её мог слышать только сам шепчущий, когда движутся лишь губы, но звука почти не слышно. Такая молитва обладает более тонким воздействием. Такая молитва может исправлять ошибки судьбы. Даже существуют особые молитвы, которые специально предназначены для физических целей. При повторении шёпотом молитва действует на внутренний уровень и производит в нём изменения: «Прошёптанная молитва является - веянием тихого ветерка - в котором Господь явил себя Элиягу. И коли пришёл Царь (Всевышний), то следует встать, выказывая Ему почтение, поэтому молитва называется Амида (стояние). Жизнь Миров заключается в восемнадцати благословениях (о которых речь пойдёт во второй книге), через которые соединяются Бог и Его Шхина, то есть - ЙХВХ и Адонай (Зоар Хадаш)». Поэтому самая важная и часто произносимая молитва служит самой главной цели жизни - восстановлению единства на Небесах, ехуд Бога и Шхины.
   Третий уровень,- это молитвы совершаемые в уме с соединённым намерением “сердца”: «Учили, что каждый человек, высказывая свою просьбу перед Царём, должен направить своё понимание и желание из основы всех основ, чтобы вытянуть благословения из глубины ямы, выводя благословения из всеобщего источника. <…> Сказал раби Хизкия: когда Древний, скрытый из скрытого, хочет вывести благословения в мир, всё находится и включено в этом высшем Древнем, и оттуда черпает и течёт колодец, из которого истекают потоки воды. И молящийся должен направить своё сердце и желание, чтобы вывести благословения от того Древнего, чтобы его молитва была принята и выполнено желание. <…> Учили мудрецы: кто молится, плачет и кричит, так что не может произносить своими устами - цельная молитва в его сердце и не останется без ответа. (Зоар)»,- её не рекомендуется практиковать до того, пока не освоены первый и второй уровни. Люди с неустойчивым умом не способны на реальный прогресс без первых двух предварительных практик. Этот вид молитвы является ещё более тонкой техникой. Священные Писания и мудрецы солидарны в том, что устойчивая и преданная практика молитв непременно приведёт человека к просветлению. При мысленном повторении молитвы, она действует на уровне А.К.: «В те дни вы, праведные, приготовьтесь вознести свои мысленные молитвы, вы представите их как свидетельство Ангелам. (Сефер Ханох)». И того, получаем в общей сложности девять разновидностей работы с молитвой.
   Кроме вышесказанного, существует указание: «Есть в иврите понятие, подчёркивающее важнейшее свойство молитвы: кавана. - Слово это означает «намерение, направление», в данном случае имеется в виду намерение, вкладываемое в молитву. Необходимо направить душу к Богу. Когда человек произносит молитву, он не должен читать её как обычный текст, он должен чувствовать, что стоит перед Богом. Молящийся должен настроить своё сердце так, чтобы оно было обращено к Богу». Именно в такой молитве глубже всего раскрывается суть человека, и чтобы добиться успеха в молитве, необходимо постоянное самосовершенствование. Человеческому сердцу недостаточно знания о Боге, недостаточно веры, недостаточно надежды. Недостаточно знать о том, что Он - Творец мира, законодатель, судья. Кроме этого, знание о том, что Он - Отец, любящий Своих детей, также мало. Всегда помните, настоящая молитва - это взаимное соприкосновение Бога и человека. Знайте,- молитва имеет огромную силу. Даже во многих случаях, при помощи истинной молитвы, человек может изменять уже провозглашённую волю Бога, вплоть до изменения времени, как сказано: «Помолишься Ему, и Он услышит тебя <...> Положишь намерение, и оно состоится у тебя и над путями твоими будет сиять Свет. (Йиов 22:27-28)».
   Примечание:- «Однажды мне попала на глаза одна интересная статья, напрямую затрагивающая рассматриваемую тему под названием “Тайна Хашмаль – основа служения Всевышнему”. Не могу не привести её часть на этих страницах: «Одно из основных учений Бааль Шем Това – „тайна Хашмаль“, учащая нас, каким образом мы должны относиться к сотворённой реальности, и каким образом следует строить в душе каждую ступень служения Вс-вышнему правильным и истинным образом.  Эта система служения учит, каким образом следует обдумывать каждое событие в жизни, и развить в себе правильное отношение к нему, ступень за ступенью, так, чтобы правильно и полноценно реализовать каждое переживание, событие и раскрытие мощного света в каждой вещи, не впадая в самообман и не погружаясь в фантазии.
 
                Тайна хашмаль.
   „Хашмаль“ появляется в описании колесницы Йехезкеля. Хазаль разделяют это слово на две части и толкуют его как описание Ангелов, которые: “временами молчат, и временами говорят” - описание молчания (хаш) и после него - речи (маль).
   Баал Шем Тов расширил это толкование, и научил, что есть два смысла в маль:
   Маль от языка отсечения и отделения (как в брит мила).
   Маль от языка милуль и речи (как толкуют Хазаль, и как в стихе: “Кто возвестит могущество Господне, провозгласит всю славу Его? (Техилим 106:2))”.
   Поэтому, в соответствии с учением Баал Шем Това, тайна хашмаль состоит из трёх ступеней: хаш-маль-маль. Три эти ступени человек должен проходить каждый раз, когда он раскрывает свои уста в Торе и молитве. Прежде всего, человеку следует замолчать - хаш - достичь внутреннего молчания, ибо только из него может выйти искренняя глубокая речь. После этого, когда в нём начинает формироваться речь, он должен отсечь её - маль - очистить от примеси внешних, которая прилепилась к нему. Только после этого процесса человек может открыть свои уста в молитве и в Торе, и говорить свои слова - маль - с уверенностью, что они будут исправлены и полны света, без чуждых примесей.

                Подчинение-отделение-услащение.
   Три эти ступени хаш-маль-маль, молчание, внутреннее очищение, речь - это три типа внутренней работы в душе - подчинение, отделение и услащение.
   Внутреннее молчание (хаш) выражает подчинение ;;;;;. В природе человека: “подобным дикому ослу рождается человек (Ийов 11:12)” - есть грубость духа и высокомерие, проистекающие из его материальной природы, представляющейся независимой и реальной сущностью, и поэтому первое его исправление - это подчинение. Так что в общем, и в особенности - перед каждым действием или конкретной речью - человек должен подчинить своё природное эго, из которого проистекает действие, для того чтобы он мог соотнести себя, собственно, с действием, и исполнить его как нужно. Без подчинения - действие будет ответвлением сущности человека и его эгоизма, раздувающим и расширяющим реальность человека. Тогда это действие не может осветить человека в его низком и тёмном положении (как это, по идее, требуется от слов Торы и молитвы или исполнения заповеди). 
   После базового подчинения, человек освобождает себя, и раскрывает изнутри себя сторону добра - позитивные слова или действия. Однако, поскольку начало этих вещей - в его эго - которое является источником для всей клипы и отделения от Б-жественности - поэтому он должен тщательно очистить их. Следует сделать отделение ;;;;; между добром и светом действия, и между примесями и клипот - дурными мыслями - которые примешиваются к нему, поскольку: «рождение его (первичная идея сделать их) не в святости». Отделение отсекает эту вещь, отделяет от неё оболочку нечистоты и эгоизма, и освобождает благо, сокрытое в нём, чтобы оно могло раскрыться.  Когда освобождается сущность блага, сокрытая в этих вещах, тогда человеку следует произнести их своими устами - раскрыть другому чистое и светлое добро. Силой нового света, который раскрывается - происходит услащение ;;;;; - осветить примеси и тьму, которые были прежде отделены и подчинены, усластить их и перевернуть в добро. После того, как тёмное и отделённое от Б-жественности эго человека было нейтрализовано от действия - действие светит само по себе, то свет действует также на самого человека, находящегося во тьме - освещает его и переворачивает его существование в благо. Свет раскрывает, что тьма, из которой он родился - была жизненно необходимым сосудом – и также желанным – для сотворения света, сладостного для глаз.
 
                Уйти из земли твоей и из родины твоей и из дома отца твоего.
   Три эти этапа - это начало пути Авраама, первого еврея - и поэтому также начало пути в еврейство в общем. Так объясняет в Кесер Шем Тов слова Вс-вышнего Аврааму: “уйди из земли твоей” - подчини грубость духа, происходящую из приземлённости твоей грубой материи (подчинение в аспекте праха «земли», как сказал Авраам: “и я - прах и пепел”); “и из родины твоей” - отдели клипот, находящиеся в тебе как результат твоего рождения от Тераха; “и из дома отца твоего” - и тогда, когда уже раскроется благо, которое есть в тебе - услади суд, который ты получил “из дома отца твоего” - и раскрой его сущность, добрую в своём корне. Только после такого процесса ты сможешь увидеть и постичь землю, которую явлю тебе. (Рав Ицхак Гинзбур)». 
   Необходимо всегда помнить то, что говорилось выше,- в молитве не только человек прикасается к Богу, но и Бог прикасается к человеку. Если в молитве человек не прикасается к Богу, то и Бог не прикасается к человеку, и такая молитва является неполноценная. Полноценная молитва - это всегда взаимное течение и соприкосновение Бога и человека. Бог с человеком должны идти друг к другу, и только тогда будет перетекание друг в друга. А безусловная вера в молитву, творимую в полном соответствии со всем, что угодно Богу, становится в этом мире узаконенной явью. Также следует заметить и то, что Бог всегда идёт к человеку. Таким образом, если человек молится в полном соответствии с тем, что всё по воле Его, то и молится он по воле Его. А потому, если человек верит в то, что нет никого и ничего кроме Бога, так как Он Вездесущ и наполняет Собою всё, то и Он слышит человека, то есть, своё творение, которое есть Его отражение. С одной стороны, таким образом, человек обретает Бога, и Он становится наслаждением человека, с другой стороны, всё существо человека подчиняется Богу, поворачивается к Богу и полностью обретается Богом. Чем больше человек будет молиться, тем больше он наполнится Богом, то есть поймёт то, что Он Вездесущ и в этом подчинится Ему, и через это будет сам обретён Богом. И тогда, когда человек попросит то, чего желает, то и получит это. Таким образом, отношение человека к Богу, это на самом деле отношение человека к жизни. То есть, Бог – это как бы персонификация окружающей реальности по отношению к человеку. И это ощущение приходит лишь тогда, когда желание человека совпадает с желанием Бога, с Его волей, когда слово Его обитает в человеке. Богу заранее известно всё, о чём человек будет молиться. По этой причине, настоящая молитва - это молитва, в которой участвуют две стороны. При этом Бог не только слышит слова, но и следит за мыслями человека. То есть, человек, во-первых, должен ощущать чувство гордости за контакт, а во-вторых, чувство, что за его молитвой следят, и не только за словами, но и за работой сознания в целом.
   И ещё, молитва состоит не в том, что человек сам просто молится Богу, а в том, что Дух сливается с человеком, облекается в человека и соединяется с человеком в молитве. Так как настоящая молитва обязательно приведёт к тому, что всё существо человека полностью сольётся с Богом. Человек станет тем, в ком будут присутствовать две стороны, людьми, в которых Бог слит с человеком, и когда человек молится с такой позиции, то эта молитва становится - Его молитва. Хотя Всевышний и абсолютен и Ему молитва человека не важна, то, именно по этой причине она важна для самого человека и эффект от молитвы достаётся именно человеку. Таким образом, сначала должно возникнуть желание к молитве внутри человека, и только затем он должен произносить молитву вслух, как сказано: «Во время молитвы мы должны представлять, что человек и Всевышний являются партнёрами в совместном управлении миром. Процесс управления - у Всевышнего, но заповедь молитвы сообщает нам, что Ему важно консультироваться с нами о том, каким способом процессы творения должны приходить в наш мир. Мы представляем себе, что наш вклад в управление миром важен и что Всевышний “обязал себя” выслушивать своё создание. (Нефеш ха-Хаим)». Помните, человек должен быть полностью един с Ним внутри и снаружи, то есть, человек молится одновременно с Ним. В это время человека с Богом нельзя разделить, поскольку всё становится слито воедино. Следовательно, человек не только содействует Богу, но, и также работает вместе с Богом, чтобы Сам Бог и Его желание были выражены через человека. Благодаря этому, окончательно исполняется Божий замысел.
   Вот теперь можно понять, что такое настоящая молитва, которая требуется от человека. Ведь во время молитвы, когда ум собран и все чувства приведены в гармонию, происходит встреча человека с Богом. Поэтому все духовные дарования и мистические видения бывали у святых во время молитвы. А преподобный Семион Богослов говорит: «Как для тела необходимо потребен воздух, так для души потребно непрестанное памятование о Боге, то есть молитва. <…> Если кто молится Богу просто, как попало - без страха, какой надлежит иметь тому, кто предстоит пред Богом, пред Коим трепещут Херувимы, для того не только это никакой не приносит пользы, тот не только несёт ущерб,… но терпит несравненно пагубнейший вред, гнев Божий, отвращение Божие, изгнание Божие».
   Однажды мне довелось читать материалы раввина Меира Брука по поводу молитвы. Ниже хочу привести его высказывание: «Говорит Каббала, что есть три уровня взаимодействия с Богом: раб (работник) - сын - супруг. И чем выше человек духовно, тем ближе он к уровню супруг, которому Бог отвечает самым заметным образом. В эффективной молитве важно три фактора. Во-первых, наша концентрация. Чем меньше наши мысли отвлекаются от процесса на посторонние отвлечения, тем сильнее послание. Во-вторых, искренность. Бог не только слышит наши слова, но и воспринимает все наши чувства, Богу важно внутреннее состояние Своего собеседника. В-третьих, умение быть искренне признательным. У обычного человека неразвитость этих процессов не даёт должного эффекта в молитве. Ведь в духовном действии важно не только что мы делаем, но и то, что в это время происходит в нашем сознании». 
   Теперь о ступенях подхода к молитве.
   Стартовая точка.
   0. Молитва – кого человек слушает (сначала – себя – поток будничных мыслей, внутренний диалог НЕ О ТОМ).
   1.  Потом - отключается (остаётся – тишина).
   2.  Потом - слушает слова (звучание, даже не понимая значение).
   3.  Потом - сохраняет тишину в паузах между словами (пока будничный голос не начнёт просыпаться, тогда следует продолжать молитву, не позже).
   4.  Потом - фокусируется на отдельных словах (смысл).
   5.  Потом – фокусируется на возвышенном значении слов.
   6.  Потом - конвейер слов с их значениями (поток сознания).
   7.  Потом - видит/слышит переходы между словами.
   8.  Потом - произносит слова – Ему (начало диалога).
   9.  Потом - вкладывает чувства в словах Ему.
 10. Потом - фокусируется на своих чувствах от диалога (я – Общаюсь!).
 11. Потом - фокусируется на своём статусе (самооценка – от общения с Самим).
 12. Хасидский подход (махшавот зарот) - смотрит, что к нему приходит чтобы "отвлечь". Затем решает то, что с этим делать.
   Конструктивный вариант - носить с собой блокнот и записывать пришедшую мысль (чтобы не бояться того, что убежит) и возвращаться в молитву. Если человек не - в молитве с миньяном - может отвлечься на обдумывание пришедшей мысли.
   А кроме выше сказанного не могу не добавить: «Отринь от себя сомнения и нисколько не колеблись просить чего-либо у Господа, говоря себе: “Каким образом могу просить я у Господа и получить, столько согрешив наперёд?” Не помышляй этого, но от всего сердца обращайся ко Господу и проси без сомнения - и познаешь великою благость Его, потому что Он не призрит тебя, но исполнит  прошение души твоей <…> Те, которые полны веры, всего просят с упованием и получают от Господа, потому просят без сомнения <…> Поэтому очисти сердце своё от сомнения и облекись в веру, и веруй Господу, и получишь всё, о чём просишь. Но если иногда, прося о чём-либо Господа, долго не получаешь, не колеблись от того, что скоро не получил прошения души твоей. Ибо, может быть, для испытания или за грех твой, которого не знаешь, позднее получишь своё прошение. Но ты не переставай просить о желании души своей, и получишь. Если же придёшь в уныние и перестанешь просить, то жалуйся на себя, а не на Бога, что Он не даёт тебе <…> сомнение есть дочь диавола <…> Итак, отвергни сомнение и препобеди его во всяком деле, облекшись в сильную и могущественную веру. Ибо вера всё обещает и всё совершает, сомнение же ни в чём не доверяет себе и оттого не имеет успеха в делах своих <…> Почему же, господин, молитва печального человека не восходит к Престолу Господню? <…> Печаль, смешанная с молитвою, не допускает молитве взойти чистою к Престолу Божию <…> Печаль примешанная к Святому Духу, не имеет чистой молитвы. Посему очищайся от злой печали, и будешь жить с Богом, и все будут жить с Богом, которые только отбросят от себя печаль и облекутся в радость <…> Удаляй от себя всякую печаль, потому что она есть сестра сомнения и гнева. (Пастырь Ерма)».
   Итак. Подводя итог, можно сказать о том, что уже многие праведные говорили. А мне остаётся лишь их повторять в этом, провозглашая о том, что молитва есть прибежище помощи, источник спасения, сокровище упования, пристань, спасающая от треволнения, свет пребывающим во тьме, опора немощных, покров во время искушений, помощь в решительную минуту болезни, щит избавления от брани, стрела, изощрённая на врагов. И кроме этого. Ничто так не угодно Богу и не возвышенно в очах Ангелов как молитва. Ничто так не смиряет искушения от ха-Шатана и не страшно для демонов и ничто так не заставляет трепетать грех как молитва. Ничто так не приводит к состраданию, не смывает грех, не помогает человеку приобрести смирение, не умудряет сердце, не подаёт утешение и не собирает ум, как постоянная молитва.
   Вообще к молитве надо подходить с абсолютным пониманием того, кому Вы молитесь, какова цель молитвы и, что Вы лично хотели бы из этой молитвы извлечь. Другими словами, Тора сказала - Да эт ха-шем элоэйха ве овдэу. То есть,- узнайте сначала имя своего Создателя, а потом молитесь Ему. Но чтобы постичь Его имя надо очень много учиться, в этой учёбе основное время надо уделять именно самостоятельной работе над изучаемым материалом. А чтобы Ваша молитва стала поистине верной, то нужно её возносить, так как учил РаМаК. Есть труд, который написал Раби Моше Кордоверо - Алав ха-Шалом, и который называется Тфила ле Моше. Этот труд надо изучить после того, как Вы поймёте и изучите даруш эйхалот и тфила в парашат пикудей, симан юд - гимел и до конца парашит из книги Ор Якар. А заключая данную тему, добавлю в знак предупреждения тем, кто игнорирует молитву: «Нам даны были богатства, и мы обокрали самих себя. Мы кутались в одежды величия, но мы не окутали свои души молитвой. (Кебра Нагаст)». 
   Однажды меня спросили: «Зачем молится о хлебе на столе, если уже есть всё, и хлеб тоже? Ведь если есть хлеб, то не следует просить о нём, так как это уже может привести к переизбытку, достаточно благодарений, а не прошений». К сожалению, мне такое приходилось слышать неоднократно. Следует понять одно, то, что не хлебом единым жив человек, а молитвами о нём, как сказано: «Все люди веры надеются на Всевышнего, поэтому следует каждый день молится о пище от Всевышнего. <…> Всякий, произносящий молитву Всевышнему о своей пище, создаёт условия благословения посредством того Древа, содержащего всю пищу. И хотя у него есть пища, должен просить Всевышнего и молится о пище каждого дня, чтобы присутствовали с ним верхние благословения. (Зоар)». Таким образом, имея хлеб и прося о нём же, человек подчёркивает свою готовность в принятии хлеба, когда его не будет, а если он есть на столе, то прося о нём, он как бы предвосхищает его в этом мире и принимает в Мире высшем: «Кто просит о еде каждый день, называется сын верности, благодаря которому присутствуют благословения вверху. (Зоар)». Поэтому необходимо просить о питании даже при наличии пищи, поскольку Небеса и земля принадлежат Господу, хорошим примером этому служит Раби Иеса: «Раби Иеса Саба не приступал к ежедневной трапезе, пока не произносил просьбу перед Всевышним, и говорил: не будем готовить еду, пока нам не дадут из царского дома. Так поступают боящиеся Всевышнего, боящиеся греха. (Зоар)».
   И хотя люди думают то, что мир принадлежит им, всё же большинство не может совладать даже с собственным телом, не говоря уже о духовном уровне. А праведники во всём полагаются на Всевышнего, а не на собственные силы, поэтому просят каждый день пропитание духовное и физическое, хотя при этом обладают запасом как духовной, так и физической пищи. И делают они это не для переизбытка пищи физической, а для восхваления и благословления Всевышнего чрез дарованную Им людям милость.
   Кстати, как нельзя лучше о молитве о хлебе насущном высказался Якоб Бёме: «Когда Дух Святой образует Небесные плоды, то звук, которому надлежало восходить от Ангелов в хвалении Богу, должен был бы участвовать в образовании плодов; плоды же должны были бы в свой черёд служить пищею Ангелов. И потому мы молимся в "Отче наш": «дай нам наш насущный хлеб», чтобы таким образом этот звук или слово "дай", которое из нашего средоточия света мы выталкиваем из уст наших в Божественную силу с помощью душевного духа, могло стать в Божественной силе участником в образовании или рождении, помогая образовать наш насущный хлеб, который потом даёт нам в пищу Отец. И когда наш звук сплачивается таким образом совместно с Божиим звуком и образуется плод, он должен быть весьма здоровым для нас, и мы пребываем в любви Божией и можем употреблять эту пищу, как бы по природному праву, ибо дух наш в любви Божией помогал образовать и слагать её. Здесь таится внутреннейшая и величайшая глубина Божия. (Аврора, или Утренняя заря в восхождении - глава 13, параграфы 109,110,111)».
   Итак, молитва является главной духовной обязанностью верующего человека в его предстоянии перед Всевышним. И мудрецами было установлено три молитвенных правила:- Утром - шахарит (от шахар - рассвет, заря, раннее утро), а в шабат и в праздники также мусаф (дополнение к молитве), после полудня читается минха (дневное правило), а вечером – маарив.
    А теперь хотелось бы привести одну историю, которая может многому научить по поводу понимания молитвы: «Мелкий коммерсант по имени Натан оказался в ужасном финансовом положении. Он был по уши в долгах, но, чтобы прокормить свою большую семью, вынужден был занимать снова и снова. В конце концов ему совсем перестали одалживать, и при этом ещё нужно было выплачивать проценты с того, что он взял ранее. Натан решил спать вполовину меньше, чтобы вдвое больше работать. А также есть втрое меньше – для экономии. Даже вышел на улицы раздавать списки товаров и услуг прохожим – тоже не помогло. Кредиторы намеривались перейти к решительным действиям. Натан оказался в тупике. И тогда он отправился за советом к великому каббалисту, рабби Йегуде Ашлагу. Рабби молча выслушал эту печальную историю, а затем сказал: «Вы говорите, что всё перепробовали. Вы действительно верите, что это так?». Натан на мгновение задумался и ответил: «Да, я верю в это»,- «Хорошо. И всё-таки я хотел бы попросить вас: подумайте ещё раз как следует, что вы могли бы сделать, чтобы справится со своими проблемами». Натан погрузился в напряжённые размышления. Он перебрал в памяти все свои действия, до мельчайших деталей, но пришёл к неутешительному выводу. – «Да»,- произнёс он печально после долгого молчания,- «Я убеждён, что предпринял всё возможное». К его удивлению, рабби не выглядел разочарованным. – «В таком случае»,- светло возвестил он,- «вас ожидает великий дар. С этого момента вы можете смело молить о помощи от всего сердца – и Творец явит её вам».
   Из письма Бааль Сулама № 57: «Всё, что можно достичь, малое оно или большое - достигается только силой молитвы. А вся работа, которую мы обязаны проделать - необходима только для того, чтобы раскрыть ничтожность собственных сил... Ведь только тогда мы достойны излить перед Творцом истинную молитву».
                Взываем к Тебе, да дойдут молитвы наши к Тебе!
   P.S.:- В Писании обращение человека к Богу обозначается в основном словом ;;;;;;;;; (тфилла). Молитва является, как правило, не частью обязательного ритуала, а спонтанным изъявлением чувств. Законоучители Талмуда называли молитву - авода ше-ба-лев, что в переводе означает - служба сердца (Трактат Таанит 2а). В эпоху патриархов молитва часто сводилась к призыванию имени Божьего (Берейшит). Часто содержанием молитвы является просьба о помощи или спасении. Например, Авраам молится о спасении Сдома (Берейшит). Яаков о сохранении жизни, о хлебе и одежде, сопровождая свою молитву обетом (Берейшит). Моше молит Господа о прощении Израиля, впавшего в грех (Шмот). Йехошуа бин Нун просит Божьей помощи в час поражения. Пророк Даниэль молится о восстановлении Иерусалима. Эзра и Нехемия каются в грехах народа. А в молитве Царя Шломо при освящении Храма содержатся почти все виды литургических молитв.
   В талмудической литературе молитва рассматривается как аналог храмового ритуала. Однако изречение аморы Элиэзера бен Пдата, что молитва дороже Богу, чем добрые дела и жертвоприношения, свидетельствует о центральном месте молитвы в литургии талмудического периода. Обязательное чтение молитв считается не только предписанием в Писании, но и установлением законоучителей. В Мишне установлено то, что молитвы следует читать трижды в день:- Утром, после полудня и вечером. В дополнение к обязательным публичным и различным индивидуальным молитвам возносились специальные публичные молитвы, связанные с конкретными обстоятельствами, например, молитва о дожде во время засухи (Трактат Таанит). О значении, придаваемом законоучителями Талмуда молитве, свидетельствует Агада, согласно которой Сам Бог молится о том, чтобы Его милосердие оказалось сильнее Его взыскательности.
   При чтении молитвы требуется сосредоточенно вникать (уделять внимание - каввана) в значение слов. Средневековые еврейские мыслители особенно подчеркивали значение внутренней, духовной стороны религиозной жизни, необходимость концентрации внимания (каввана) на произносимой молитве, как сказано: «Всегда позволяйте человеку проверить себя: если может он управлять своим сердцем, пусть молится; если нет - да не молится. (Трактат Брахот)».
   Согласно Маймониду, каввана означает то, что человек должен очистить свой ум от всех посторонних мыслей и считать себя пребывающим в Божественном присутствии. По этой причине законоучители непрестанно продолжали подчеркивать необходимость соответствующей душевной настроенности при произнесении молитвы даже после оформления общего для всех ритуального текста. Танна Элиэзер бен Уркенос учил: «Когда ты молишься, знай, перед Кем ты стоишь», ибо «Молитва, читаемая без души, по установленным формулам, не может считаться молением». И кроме этого, необходима твердая уверенность, что тот, кому Вы молитесь рядом здесь и слышит Вас. Также, во время молитвы каждое слово нужно произносить сердцем с тою силою, какая содержится в каждом из слов: «Мы должны хранить крепко силу каждого слова в своём сердце, как в сосуде, и не иначе произносить его, как с соответственною ему силою. (Иоанн Кронштадтский)». Помните то, что ни одно слово даром не пропадёт в молитве, если оно от сердца говорится.
   А ещё, человек должен не только молиться за себя, но и думать о других, как сказано в кодексе: «Молитва, великая умственная сила, способная приоткрыть нам врата Храма, должна практиковаться ежедневно, постоянно, но в чистоте помыслов и по вдохновению. Главное же - она должна быть Вселенской. Ты должен молиться не за себя, но за всех. Падший ион ждёт руки нашей помощи. Он тоже наш брат, и мы не вправе забыть его. Долг людей действовать так, как если бы между ними не существовало различий, осуществляя Вселенское братство и даря милосердие всякому существу, не исключая животных, наших меньших братьев. (Катехизис)». Если человек нуждается в чём-то сам, но просит Бога даровать то же нуждающемуся ближнему, Бог удовлетворит в первую очередь нужды молящегося. Да и в зороастризме сказано следующее: «Непорочные, которых вы считали достойными за их праведность и добрые мысли, исполни их чаяния, о мудрый Бог! Позволь же им добиться! Я знаю, что слова молитвы, служащие доброй цели, сразу же принесут успех. (Авеста)». Как говорят: «Человек никогда не должен отчаиваться и должен возносить моления Богу,- даже если над ним занесён острый меч».
   А в учении хасидизма молитва, это мистическая встреча с Божеством, экстатический порыв сердца к своему Источнику. Молитва в хасидизме рассматривается как самая важная религиозная деятельность человека. Это особенно подчёркивал рабби Шнеур Залман из Ляд, основатель движения ХаБаД, в котором истинным смыслом молитвы признаётся стремление постичь каббалистическую схему нисхождения бесконечного Божественного света по всей цепи бытия.
   А в заключении этой главы хотелось бы привести следующее положение: «Рождение и приход людей в этот мир даруется им ками. Следовательно, сознание любого человека общается с волей ками. Вот почему он должен избегать совершения таких поступков, которые портили бы его сознание. Для того, чтобы удостоиться благодати ками, человек должен, в первую очередь, самым искренним образом направлять все свои помыслы к молитве, для того чтобы получить защиту ками, человек должен быть до конца честным. Таким образом, чистота человека и его неосквернённый ум будут пробуждены к первоначальному, глубинному пути. (Надпись на раке Двух Имперских Божеств в Исе)». Ками - Божество в синтоистском пантеоне. Высшее Ками синтоистского пантеона - Богиня Солнца Аматэрасу.
   Ну, и, полагаю, нужно не забывать о том, что любое слово, произносимое нами, несёт определённую вибрацию, которой оно наполняет пространство. Поэтому столь важно следить за тем, что мы говорим, избегать грубых и агрессивных слов. Нужно понимать, что эти энергии наполняют наш мир и следить за произносимыми словами. Тот человек, которому мы грубим или которого ругаем, может не принять направленный ему негативный посыл, однако с нами это останется в любом случае. А если мы наполняем мир вокруг только светлыми энергиями, то и получаем в ответ только благо. Произнося слова, наполненные светлой энергией, мы облагораживаем мир. В этом состоит сила молитв, славословий, обрядовых молвлений Богам. Так, существуют определённые священные слоги, представляющие собой сочетания звуков, которые соединяют нас с определёнными силами.
   Примечание:- «Рав Ицхак Гинзбург (родился 14 ноября 1944-го года), Израильский раввин, каббалист, представитель движения ХаБаД. Автор более чем 60 книг (на иврите и английском языке) на тему еврейской семьи, воспитания детей, Мошиаха, геулы, Каббалы, психологии. Противник территориальных уступок со стороны Израиля. В возрасте 14 лет совершил тшуву и с тех пор сосредоточился на изучении Торы. В 1965-ом году совершил алию в Израиль, учился в иешиве Камениц в Иерусалиме, после этого провёл некоторое время в Тверии. После Шестидневной войны вернулся в Иерусалим. Вместе со своим будущим тестем, равом Моше Сегалем, был среди первых жителей Еврейского квартала в Иерусалиме. В то время глубоко познакомился с литературой хасидизма ХаБаДа и в том же году посетил Любавичского Ребе Менахем Мендела Шнеерсона, проведя у него несколько месяцев.
   Симеон Новый Богослов (949-й год – 1022-й год). Христианский монах, Богослов, сочинитель Гимнов (поэтических духовных стихов), один из ярчайших представителей традиции исихазма. Наряду с двумя великими Богословами Церкви - Иоанном Богословом и Григорием Богословом, Симеон был удостоен имени Новый Богослов. Почитается Православной Церковью в лике преподобного. Формулируя мысль Симеона кратчайшим образом, можно сказать о том, что главным для него в христианской вере является личный, непосредственный опыт Богообщения. В этом он продолжает традицию преподобного Макария Великого. Симеон, исходя из своего опыта, свидетельствует о том, что Бог открывается человеку и становится видимым, причём не в будущей жизни, но уже на земле: “Прежде воскресения тел бывает воскресение душ”. Особое место в учении Симеона занимает восприятие Бога как света, который зрится очами ума, когда тот бывает немыслящим. Бог сотворил два мира - видимый и невидимый. В этих мирах есть два солнца: “чувственное солнце”, и “солнце правды”.
   Рав Меир Брук - автор произведений на тему еврейской мудрости (родился в 1964-ом году). 1982-ом-1989-ом годах учился на мех-мате Киевского Университета (с перерывом в два года на службе в Советской Армии). 1989-ом-1994-ом годах работал МНС в области экспертных систем в команде Константина Вершинина в киевском институте Кибернетики, и параллельно работал СНС в киевском институте психологии в отделе Новых Информационных Технологий Обучения в команде Ефима Машбица. С сентября 2004-го года живёт с женой и четырьмя детьми в Бруклине (США). В 1994-ом -2004-ом годах учился иудаизму и еврейской мистике в Иерусалиме, параллельно работал директором Еврейского просветительского центра Эш а-Тора и колель Нер ле-Элеф при Швут Ами в Киеве. В 1990-х годах выпускал еврейский альманах Авив. С сентября 2004-го года создаёт русскоязычную еврейскую общину на базе Jewish Center of Brighton Beach, проводит очные и заочные программы. Персональный сайт автора - meirbruk.net.
   Элиэзер бен Уркенос (в русскоязычной традиции Элиэзер бен Гиркан или Элиэзер Великий; конец первого века - первая половина второго века). Танна третьего поколения, ученик рабби Иоханана бен Заккай. Одно время считался автором агадическо-мидрашистского произведения, толкующего книгу Бытия, часть книги Исхода и некоторые места из книги Чисел,- так называемой - Пирке де рабби Элиэзер (;;;; ;;;; ;;;;;;). Нет точных сведений о ранних годах жизни Элиэзера бен Уркенос. До 22 лет (по другой версии до 28 лет) жил и работал в имении своего богатого отца в Галилее, а затем, решив изучать Тору, оставил дом и прибыл в Иерусалим в бейт-мидраш Иоханана бен Заккая. Иоханан бен Заккай так выразил высокое мнение о своём ученике: “Если бы всех мудрецов Израиля положить на одну чашу весов, а Элиэзера бен Уркенос на другую, он перевесил бы их всех. (Авот 2:8)”. Во время Иудейской первой войны взгляды Элиэзера бен Уркенос были близки к позиции зелотов в отличие от позиции его учителя. Он рассматривал оружие как украшение и считал, таким образом, позволительным его публичное ношение в субботу (Шаббат 6:4). Его ненависть к язычникам была столь велика, что он стремился как можно более строго ограничить контакт с ними евреев. Незадолго до разрушения Иерусалимского Храма римлянами в 70-ом году, Элиэзер бен Уркенос присоединился к Иоханану бен Заккай в Явне и участвовал в основании нового Синедриона (Сангедрин 17б)».

         Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 1, часть 1, глава 18).