5. 31. 4 Духи любившие самих себя

 «508. …  Любившие самих себя паче всего, а в службе и должностях гонявшиеся только за почестями, долг же свой исполнявшие не ради долга, а на утеху свою, ради славы, чтобы прослыть более достойными перед прочими и наслаждаться славою почестей, - такие духи, придя во второе состояние, бывают глупее всех прочих, ибо насколько кто сам себя любит, настолько он удаляется от небес, а насколько кто далее от небес, настолько же он далёк от разума и мудрости».

                Почему так?  Внешнего аппарата (мозга) нет, с помощью которого он может мыслить, а внутреннее мышление (слияние с энергоинформационным полем – Господом) отсутствует. Так ли это?

«Если же к себялюбию присоединялось ещё и коварство, а знатность достигалась происками, то такие духи приобщаются к самым дурным, предаются чародейству, то есть извращению и употреблению во зло Божественного порядка, и такими средствами мучают и томят всякого, кто не хочет им подчиниться. Они строят козни, предаются делам ненависти, сгорают нетерпением мести и жаждут свирепствовать против всякого, кто им не поддаётся. Всему этому предаются они настолько, настолько толпа злых духов этому способствует, и, наконец, замышляют, как бы взять им небеса приступом и разорить их либо, поселяясь там, быть признанным за богов. Вот до какой  степени доходит их безумие».

                И всё это происходит в мире духов, вернее душ?

«Те из людей этого разбора, которые принадлежали  и римско-католическому вероисповеданию, безумнее всех прочих : они убеждены, что небеса и ад им подвластны и что могут отпускать грехи по произволу. Они присваивают себе всё Божественное и называют себя Христом. Это убеждение в них так сильно, что оно влиянием своим поселяет безпокойство в душе других и помрачает её даже до болезненного чувства. Эти духи почти одинаковы  в обоих состояниях, но во втором – вовсе лишены рассудка. О безумии их и последующей участи говорится в сочинении о «Последнем суде и разорённом Вавилоне».

                Так как земные мирские заботы  этих духов уже не безпокоят, они полностью стали зависимы от своих внутренних начал, которые усилились и стали их жизнью.

«Кто  мироздание приписывает природе и потому если не словами, то сердцем отрицает Божественное начало, а засим и всё относящееся к небесам и церкви, тот собирает себе подобных в одно толпище, которое из среды своей называет Богом всякого, кто только лукавее прочих, воздавая ему на самом деле Божеские почести.

Я (Свёденборг) видел сборище таких духов, обожавших чародея, державших совет о силах природы и поступавших при сём до того безсмысленно, что походили на скотов в образе человека. Между ними были знатные, сановные и даже такие, коих почитали в миру учёными и мудрыми. Тому подобное бывает и с другими.

Из сих примеров можно заключить, каковы вообще те, коих внутренние начала духа закрыты к небесам, что бывает у всякого, кто признанием Божества и жизнью в вере не принял никакого небесного влияния. Всякий может рассудить сам по себе, каков бы он был, если бы при таких внутренних качествах ему можно было делать, что хочет, не опасаясь ни кары законов, ни самой смерти, ни какой-либо внешней неволи, как-то: боязни утратить добрую славу, лишиться почёта, выгод, доходов, а вместе с тем и наслаждений. При всём том безумие таких духов  обуздывается Господом, чтобы оно не могло перейти за пределы должной службы или пользы, ибо даже и такие духи несут службу на общую пользу, а  именно: добрые духи видят в них, что такое зло, каково оно и что выходит из человека, отказавшегося от руководства Господня. Служба или польза от них и та, что они собирают всех себе подобных в одну толпу, отделяя их от добрых духов; также, что истин и блага, которые дурными людьми притворно выказываемы были  во внешности, от них отбираются, а сами они остаются в своём житейском зле и во лжи этого зла, готовясь в преисподнюю, ибо никто не заключается в аду прежде, чем поставлен будет в житейское зло своё и в отвечающую ему ложь, почему и не позволяется там разделять дух свой, то есть мыслить и говорить одно, а хотеть другое. Там всякий вынужден мыслить ложь, согласно злу своему, и говорить ложь, согласно злу этому. Притом то и другое по свободной воле, то есть по собственной любви свое и согласно утехе или наслаждению её так же точно, как человек делает это духом своим на земле, когда помышляет в себе по внутреннему влечению, потому что воля человека есть самый человек, а мысль может быть им в той только степени, в какой она согласуется с волей.

                Пока человек не откроет свои внутренние начала (не поднимет своё сознание на определённый уровень), через земную жизнь свою, он не сможет подключиться к Разуму, то есть быть в Боге.

                Что значит проявить свою волю? Представьте, что вы едите в автомобиле,  который управляется заложенной в него программой, по определённому маршруту. И пока вы не проявите свою волю, подключитесь к управлению автомобилем и измените программу, то вы не сможете изменить маршрут  своего движения.

«Воля есть и природа или нрав человека. Посему прибывать в воле своей значит   быть в своей природе во нраве своём и, наконец, в жизни свое (по роду её), так как жизнь человека согласуется с природой его и по смерти он пребывает таким, какой нрав или природу он усвоил себе жизнью на земле. Этого нрава недобрый дух уже не в силах исправить или изменить, как  на земле, путём размышления или понимания истины».

                Получается, что, живя в физическом мире, человек рассуждает с помощью слов посредством мозга. Когда же он переходит в мир духов, он это делать не может. Теперь он должен подключиться к Разуму, чтобы иметь возможность размышлять. Но он не может это сделать, пока не приобретёт способность для этого, через свою земную жизнь. Так я понимаю изложенное Свёденборгом.

Из книги «О небесах, о мире духов и об аде» Э. Свёденборга (стр.  273).