Изменчивость мира. дукха

Жизнь такова, какая она есть и больше не какова (из школьного сочинения)
Когда неопределённость становится для вас комфортной, в вашей жизни открываются безграничные возможности. (Экхарт Толле)
            
            Четыре благородные истины, составляющие сущность доктрины буддизма, были сформулированы, согласно легенде, Буддой Шакьямуни во время его первой проповеди в Бенаресе. Вот первая из них: «Существует страдание, которым объяты все формы существования, включая богов». Но «страдание», мягко говоря, далеко не лучший перевод слова дукха. Как мы знаем, многие санскритские слова, как и китайские иероглифы, зачастую многозначны, а порой и вовсе не имеют точного перевода на европейские языки. Наиболее верный перевод – глубокая неудовлетворённость реальностью, переменчивостью мира. Идея изменчивости лежит в основе многих культур, например, философии Платона. С его точки зрения переменчивый мир не заслуживает внимания, не сулит истинного знания, потому стоит обратиться к миру идей. Да и старина Гераклит указывал на то, что всё течет, всё изменяется. Многие мыслители выдвигали свои системы. Лао-цзы, например, использовал китайскую идею йинь-ян, символизирующую переменчивость мира, от неё не надо убегать, на чем настаивал Сиддхартха, если я до конца его понял, к ней просто нужно приспособиться, о чем и поразмышляем в конце. В Персии пророк Спитама Заратустра, основатель зороастризма, создатель дуалистической религии, вечной борьбы между духом добра и духом зла, борьбы, перекочевавшей на страницы Нового завета, тоже говорил о переменчивости мира.
            Итак, повторяю, дукха, это, прежде всего, непостоянство, нестабильность. И столь свойственное многим стремление к постоянству, когда оно сталкивается с реальностью, порождает глубинное страдание, не просто боль, но чувство экзистенциальной неудовлетворенности, из-за чего мы не можем в плотном мире нигде отыскать свой идеал. И даже когда мы счастливы, мы знаем, что это преходяще. Таким образом дукха в переводе далеко не страдание. Кстати, один из переводов этого слова – счастье.
            Дальше идут три благородные истины о причине страдания и о способе избавления от них. С ними я могу согласиться лишь отчасти. Конечно, мы потерялись в плотном мире, в своих желаниях, приняли за конфеты пустые фантики, но господа буддисты, любимые до слез, из-за наших искажений в понимании основ реальности консенсуса, стремиться смотаться, натирать лыжи, и учить остальных, как и какой мазью, - ай-яй-яй! То есть, касательно практик и буддистов, и даосов, нет слов, но касательно основ, фундамента, - может, я чего не понимаю?
            Так что делать с этой самой дукхой, с переменчивостью, кроме как, по совету буддистов, сматывать удочки? Забыть на время о существовании буддистской литературы, положить на стол затасканный томик Платона, что-нибудь из поздних стоиков, того же Марка Аврелия, вспомнить о «Дао Де цзин», скажем, в переводе Малявина, можно, конечно, Аллана Уотса, но прежде всего, - пару книг любимого Экхарта Толле, а Романо Махарши – на потом, на сладкое, и пойти путем воды, следуя принципу у-вэй, не оказывая сопротивления никаким переменам. Ну, подорожал сыр процентов на сорок за неделю, так прошлого не существует, есть только теперешняя цена. Будь, как вода в реке, встречая препятствие, вода не разрушает его, а обтекает, находит обходной путь. Не контролируй все аспекты жизни, контроль – это иллюзия, не даст результата, но отнимет кучу энергии. Позволь жизни происходить, перестань бороться и увидишь, как всё встанет на свои места.
            Аллан Уотс как-то сказал: «Жизнь, - это не гонка до финиша, это музыка, которую нужно танцевать в моменте. Мы же гоняемся за будущим, забывая о настоящем. И лишь в конце мы понимаем, что лишь готовились к жизни, но так и не начали её по-настоящему». Наслаждайся моментом и не стремись в дамки. Счастье не в цели, а в самом пути. Позволь всему прийти в своё время. Даосы говорят, что постоянное желание изменить мир – главная ошибка человека. Мир уже совершенен, он такой, какой есть. Марк Аврелий говорил: «Принимай всё, что происходит, как часть единого плана Вселенной», «Если ты ожидаешь, что жизнь будет легкой, ты будешь страдать, если ты примешь её такой, какая она есть, ты станешь свободным». «Когда ты перестанешь бороться с миром, мир начнет работать на тебя» (Лао-цзы). Экхарт Толле не уставал в разных книгах говорить: «Настоящее – единственное, что у нас есть. Прошлое – прошло, будущее не наступило. Единственно, что реально, - это момент прямо сейчас. Но мы живем мыслями о будущем и сожалением о прошлом, вместо того, чтобы принять реальность такой, какая она есть. Принятие делает нас свободными. Это не пассивность, это способность видеть мир без страха и сопротивления. Когда мы перестаем жаловаться на жизнь и принимаем её, мы начинаем действовать естественно, в потоке, без лишних усилий. Отказ от ожиданий – ключ к счастью».
            Приступим к десерту, взгляду с верхней площадки этой лестницы, к точке зрения адвайтистов, например, Романо Махарши. Что реально, наш плотный мир, тонкие миры, божественные планы? Нет, реален только Единый, Непроявленный, Абсолютный, о Котором мы не в состоянии сказать ни-че-го, у нас нет ни понятий, ни слов, так или иначе отражающих Эту Реальность. Мы можем лишь предположить, что Вселенная со всеми своими мирами и планами, - лишь игра, сон внутри Него. И снов подобных в Нем не счесть. Для чего всё это? Вопрос к Нему. И здесь буддисты совершенно правы, ни слова не говоря о Боге, ибо всё сказанное окажется ложью. Махарши на теологические вопросы отвечал просто: «Будешь там, узнаешь. Займись собой». Но до такой ступени добраться не просто, остановимся в середине, примем дукху, изменчивость мира как условие этой игры, этого сна на всех планах его существования. Счастья вам! Пойду кормить кота. Спасибо!

05.03.25