Проблемное поле современной философии права

Проблема «философии права» представляет собой особое исследовательское пространство, в рамках которого осуществляется сложная аналитическая деятельность. 

Этот вопрос можно поставить следующим образом: существует определённый набор отдельных проблем, из которых, например, тот или иной учебник по философии права выстраивает свою структуру.

Очевидно, что задача учебника заключается в освещении всей совокупности проблем данной дисциплины. 

Однако основное отличие современного исследовательского поля от учебной структуры заключается в новом сочетании внутренних элементов логико-семантической конструкции.

Возможно, уже известные проблемы получают иное взаимодействие между собой, а их смысловое содержание изменяется. 

Современный философско-правовой дискурс трансформирует традиционное понимание ряда вечных проблем, изменяет их содержание и подходы к осмыслению.

Более того, он затрагивает изменение ожидаемости выводов и результатов исследования. 
Набор правовых проблем, имеющих философское значение, расширяется и углубляется. 

Элементы этого поля – отдельные проблемы, темы, блоки – могут получать новое значение в контексте современных событий, которые вызывают живой отклик и активное осмысление.

Конечно, общий спектр проблем философии права можно представить по-разному, но здесь всегда присутствует своя смысловая доминанта и логика развития. 

Модели правового сознания в реальной жизни принимают различные формы, в том числе религиозно-морального характера. Однако они всё же относятся к философскому уровню, если в них затрагиваются системные вопросы понимания сущности человека, общества и права. 

Возможно, в философском осмыслении право идеализируется как высшая сущность. Однако именно это понимание права как высшего регулятивного начала позволяет увидеть в более контрастном свете прагматические, политизированные способы построения правовых систем. 

Чтобы понять логику развития философии права как отрасли знания, рассмотрим, как эволюционировали её основные проблемы. 

Можно считать, что изначально проблематика философии права формировалась на основе сократо-платоновского идеала совершенного государства, где благородные мужи занимают особое положение.

Именно здесь впервые были полноценно сформулированы ключевые вопросы: как устроено общество, кто такие люди с точки зрения интеллекта и морали, кого можно считать благородным, и как, соответственно, должно быть организовано государство. 

Идея взаимосвязи благородства человека и его отношения к власти неоднократно возникала в истории философии, политико-правового сознания. По сути, она актуальна и сегодня, с той лишь разницей, что современные исследователи знакомы с ранее возникшими теориями, тогда как Платон искал собственный подход к осмыслению государства, власти, разума и благородства. 

Обращаясь к истокам философии права в античной мысли, можно проследить логику развития ключевых философско-правовых проблем. 

Правовые вопросы активизируют социоментальные процессы, вызывая правовую рефлексию, которая движется от частных фактов к обобщённому, системному пониманию социально-правовой реальности. 

Юридические подходы могут существовать на разных уровнях абстракции. Например, Демокрит выделял различие между естественным и искусственным, между истиной и общим мнением.

Тем самым сопоставлялись природные и социальные миры, логика природы и общества, природная справедливость и закон. 

В этом же направлении двигались софисты, использовавшие логику, философию и риторику как когнитивные инструменты анализа политико-правовых проблем. 

Одним из фундаментальных философско-правовых вопросов остаётся проблема справедливости. Она важна для каждого исторически конкретного общества, поскольку выражается в системе норм, обеспечивающих его существование и предотвращающих антагонизмы. 

Платон в «Государстве»  проводит идею необходимости правового конституирования. Он рассматривал возможность организации общества на основе установленных правил, которые определяют его справедливость или несправедливость. 

С его точки зрения, если общество устроено несправедливо, значит, в основе его лежат ошибочные принципы. При этом Платон олицетворяет идею справедливости через концепцию государства. 

Хотя современные исследователи могут приписывать Платону актуальную трактовку социальной справедливости, его идеи остаются логически последовательными.

Он утверждал, что мудрость должна соединиться с властью – тезис, содержащий предположение о том, что власть не всегда обладает мудростью. 

Исторический опыт показывает, что власть чаще строится на ницшеанском принципе «воли к власти», нежели на принципе мудрости. 

В современном понимании мудрость можно трактовать как высокий профессионализм, уровень образования и правового сознания. 

Современное общество значительно сложнее античного полиса. В нём власть отделена от общества, что создаёт постоянное напряжение в их взаимоотношениях. 

Проблема власти и общества существует столько же, сколько существует сам институт власти. 

В платоновской концепции правовое сознание в полной мере присуще лишь мудрецам, а остальные социальные группы лишь подчиняются установленному порядку. Такой подход сегодня уже неактуален. 

Платон идеализировал класс правителей как носителей высшей моральной мудрости. Однако исторический опыт показывает, что лишь немногие из правителей действительно обладали высшими интеллектуально-нравственными качествами. 

В современной интерпретации можно сказать, что Платон говорил о необходимости моральности, честности, благородства и интеллектуальности как социальной миссии правителя. 

Удивительно актуальны слова Сократа, приведённые в диалоге «Государство»: 

— Скажи-ка мне, не считаешь ли ты справедливым повиноваться властям? 
— Считаю. 
— А власти в том или ином государстве непогрешимы или способны ошибаться? 
— Разумеется, способны ошибаться. 
— Следовательно, принимаясь за установление законов, они одни установят правильно, а другие неправильно? 

Эти рассуждения показывают вечную социальную истину: власть способна ошибаться, но не желает признавать свои ошибки. 

Современная правовая гносеология рассматривает вопросы познания права, методологии и разграничения права на естественное и позитивное. Однако важно понимать, что разграничение права на эти категории может быть необязательным. 

Правовая антропология исследует место человека в системе права. 

Современное общество сталкивается с необходимостью пересмотра прав человека. Особенно остро этот вопрос встаёт в контексте дискуссий о правах различных социальных групп. 

Конституционная аксиология рассматривает идеальные правовые конструкции, характерные для будущего общества. В этом контексте важно учитывать отношение человека к праву как способности воспринимать правовые нормы и вступать в определённые отношения с обществом. 

Формализованные нормы права создают искусственный правовой мир, который осознаётся лишь на определённом уровне социализации. 

Таким образом, философия права остаётся динамично развивающейся областью, отражающей актуальные вызовы современного общества.

Колмаков В.Ю. 
Кандидат философских наук, доцент,  Красноярск