Об отличиях духовной мотивации в религии и исихии

Для  любого сведущего и  образованного человека,  достигшего определённого уровня интеллектуального  роста  и развития, рано  или  поздно непременно встаёт  вопрос понимания смысла  духовности, которую  принято  связывать с  олицетворением человеческого  совершенства, как  возможностью  возрасти  своим  рассудком, разумом и  умом  до состояния духа, сделав  человеческий   дух   безсмертной   основой   “новой”   духовной  личности.

В  данной связи вполне  резонным  является  вопрос   духовной  МОТИВАЦИИ,  как  тот  побудительный  мотив, который  и  подвигает  человека  всю  свою  жизнь  посвящать  достижению  высшего  духовного совершенства  в самых разных его  видах и формах.  При  этом сам  вопрос  духовной   мотивации  весьма  неоднозначен  и  связывается с  совершенно разными  факторами:

- страхом  в  виде  боязни  вечной  и окончательной  смерти,  которая  (боязнь или страх Божий) и  побуждает  человека  искать духовного  совершенства,  безсмертия  и  спасения  души.

- неудовлетворённостью  собой  в  виде нежелания  оставаться  всю жизнь  на  одном  уровне  развития и стремления  достичь  большего, раскрыв  заложенный  внутренний  потенциал  к  духовному  росту.

- безысходностью, связанной с  болезнью или жизненной ситуаций, которая  не позволяет человеку  решить своих  проблем  обычными  путями и средствами  и  вынуждает  прибегать к  помощи  неких  высших  духовных  сил.

- стремлением к  подражанию другим,  достигшим некоторых ощутимых результатов  на  пути душевно-духовного  роста  и самосовершенствования  в  виде тех  или  иных  духовных  качеств и  навыков.

- особым  духовным  знанием,  которое захватило ум  и внимание,  показав  некую  ясную перспективу личностного  роста, которая  нашла  отклик  и  отражение  в  сердце  и  других  силах души (чувстве  и воле).

- интуицией, которая  без  лишних  слов  и  рассуждений  дала некую  внутреннюю  подсказку уму становиться  на  путь внутреннего  духовного роста и  совершенствования, как единственно верный и правильный путь.

- внутренним  озарением  или  призывом,  как  неким  необъяснимым  посылом  света, пришедшим  откуда-то   глубоко  изнутри,  который осветил  ум  и  сердце настолько сильно, что не  осталось и  тени  сомнений в  том, что  духовный  путь –  это  единственно возможный и правильный  для  любого  человека. 
 
Могут иметь место и  другие  мотивы  в  выборе  духовного пути (преемственность, прагматизм, корысть, кампанейщина, агитация и т.д.),  но выше   названные  являются  основными, побуждающими  человека  обратить  взор  в  сторону  духовности   для  избрания  духовного  пути  основным направлением  личностного  роста  и  развития. 

Что  любопытно,  изначально   практически ни  один  человек   не  представляет  себе   более  менее  ясно  и чётко  а   что  вообще  представляет собой  духовность  как  особое  явление  и состояние  человека,  делающее  его  именно  духовным  и как бы   “неотмирным”  (не  от мира  сего), а  не  просто  образованным, сведущим, начитанным,  культурным,  этичным,  нравственным, религиозным  и т.д. и т.п.   

Многие  люди  в поисках ответа  на  этот  вопрос,  ломая  голову,  доходят до  осознания  того, что  духовность и  религиозность – это  совсем не  одно и  то же  и  духовность – это  нечто  намного  более  высокое,  широкое  и  ёмкое  чем  религиозность.

Неоднозначность  понимания  духовности  выражается в  том, что  в  мире   по сей  день  существует  самый  широкий спектр оттенков, понятий  и  определений   духовности  от  сугубо  светских,  культурологических и  образовательных,  где под  “духовностью”  понимается  уровень  образования, культуры  и  этики,  до  религиозных , где под  духовностью понимается  степень соединения  человека  с Богом (Духом)  и  эзотерических,   где   духовность  – это  полная трансформация  личности   человека в  нечто  сверх  человеческое. 

Проще  говоря,  само  понятие  духовность,  как   полнота  связи  человека с  Духом (Богом)  посредством  полного  растождествления  со  своей  вещественной  и  инстинктивно-физиологической (животной),   основой  весьма  неоднозначно  и потому  по  сей  день  разными  людьми  духовность  понимается  совершенно  по-разному, как  и  методы  достижения  и  обретения  этой  самой  духовности.

Отбросив в сторону все невежественные  и сугубо  светские представления о  духовности с  позиции  культурологии  и  образования  (просвещения),   сконцентрируем  внимание  на  религиозных  представлениях, которые  имеют  под  собой более  серьёзные  и  даже  фундаментальные основания  и представления  о  духовности и  методах её  достижения  и  повышения, которые  проверены  столетиями.

Иными  словами,  постараемся   понять  что  же  толкает, вынуждает, побуждает,  стимулирует  самого  обычного   человека  начать   развиваться   внутренне  (душевно-духовно)  и  расти  над  собой  выше  уровня СОЦИАЛЬНОЙ НОРМЫ  естественного состояния, как  наиболее  комфортного согласно матрицы малого логоса “ветхого” человека.

Проще  говоря,  постараемся   разобраться   в  том, что   именно  заставляет   обычного  человека  не  оставаться  всю  жизнь   неизменным,  а   целенаправленно стремиться  к  внутреннему  саморазвитию  и  достижению  чего-то  большего,   запредельного,  неотмирного  и  выше человеческого   т.е.  ДУХОВНОГО  как  СВЕРХ  человеческого  в разных его видах и формах.

Т.е.  речь  идёт не  просто   о саморазвитии, а  о постановке  СВЕРХ  задачи  –   полного   выхода из  матрицы  обычной  смертной  человечности  (человеческой  формы)  для  достижения  качественно  нового  состояния  бытия в  виде  чистой ЭНЕРГИИ  ОСОЗНАНИЯ  совершенно  новой  и  при  этом  безсмертной  личности, подобной  воскресшему Иисусу Христу,  который  явился своим  ученикам  на  третий  день  после смерти  свободно  пройдя  сквозь  запертую  дверь  как  дух,  но  будучи при  этом  не  духом,  а  человеком  “нового”  духовного качества  и состояния. 

Забегая  немного  вперёд,  сразу скажем  о том, что  по  существу  духовность  изначально  стимулируется  Логосом  (Богом), как   высшим  Законом движения  энергии  во  вселенной  посредством  развития  ума, мышления  и  осознания, которое  с  самого  рождения  человека  на земле  начинает  расти и  расширяться  в  виде  гиперсетей   разных  уровней: нейросетей мозга,  гиперсетей  разума,  метасетей  духовного сознания.

При  этом процесс   развития  и расширения  данных  гиперсетей, которые  создаются  буквально  одна  внутри  другой,  идёт  практически  всю  жизнь  и в самых разных  направлениях, которые  (направления) и связаны  с  разными  типами  ума, мышления  и мировоззрения  (рационального,  религиозного, духовного, интегрального).  При  этом  любопытно  то, что  именно  тип  ума,  мышления  и  мировоззрения, как  вида  гиперсети,   и  определяет  приближенность  человека  к  матрице  человечности  или  удалённость от  матрицы  человечности.      

Таким  образом,  разные  формы  сверх  человеческого   представляют   собой  конечно же  не  разные   формы   и виды   физических   тел,  а   разные   виды   и   уровни  умов,  мышлений  и мировоззрений,  имеющих   свои   неповторимые  и   уникальные  картины  мира  и  ценности  (телесные,  душевные,  духовные),  как   по  существу   РАЗНЫЕ МИРЫ  и   внутри  одной   и  той же  человеческой  формы  и  за  её  пределами.   

Проще  говоря,  согласно  психологии  Логоса,   духовное  развитие   человека  –  это  не  изменение его  формы  тела   и  не   овладение  человеком  сверхъестественными  и  магическими  возможностями, а   процесс  постепенного  развития  и  расширения  осознания  по   духовной  вертикали  Логоса   с  выходом  из   матрицы  одного  (“ветхого”) типа  человечности  и  вхождением  в матрицу  другого  (“нового”)  типа   духовной  человечности. 

Данный  процесс  поэтапного  перехода  и  сетевой   трансформации  ума  и  мышления  в  духовное сознание  и   есть процесс  духовного роста  и развития  в  ходе  которого    четыре  типа  ума  и  мышления   последовательно  сменяют  один  другой  согласно  учения  отцов о  душе  и  Тертраморфа.   

1. телесный ум  (рациональное  эго  мышление),

2. душевный ум (нравственно – религиозное мышление),

3. духовный ум (сущностное энергийное мышление),

4. интегральный ум (совершенное интегральное сознание).

Сегодня   с  уровня  нейропсихологии   и  концепции  КОГНИТОМ   уже  не   секрет, что  данные  типы  ума  и мышления  отличаются  между  собой   только  типом  гиперсетей  и  характером  их  упорядоченности  и  разветвлённости.  При  этом телесный  ум и  душевный  имею локализацию,  завязанную  преимущественно  на  нейросеть  мозга  и  разума  физического тела  человека, тогда  как духовный  ум  и интегральный имеют  если  можно  так  выразиться ОБЛАЧНУЮ  ЛОКАЛИЗАЦИЮ,  завязанную преимущественно на гиперсети  духовного ума  и сознания  энергетического тела  человека, как ауры  или  кокона души.

Любопытно,  что  из   данных  четырёх  типов  ума  и мышления,  которые условно  соотносятся  между  собой как  разные  операционные  системы  сознания, аналогичные  компьютерным  операционным системам,  самой совершенной  является  операционная  система  ИНТЕГРАЛЬНОГО  УМА, которая объединяет  два  мира и  две  реальности –   мир  материи  и мир  энергии  в  один  целостный  и  глобальный  духовно-материальный  мир  Логоса.

Если   операционную систему  ИНТЕГРАЛЬНОГО  сознания,  имевшую  место  у  Христа  в момент  выполнения Им своей  Миссии, а  также  и  других  аватаров, пророков  и основателей  мировых религий,   условно  соотнести с  системой  Windows 11 Enterprise,  то  система  обычного  человеческого  эго  ума  в виде  РАЦИОНАЛЬНОГО  мышления  будет выглядеть  на  фоне  интегрального сознания как примитивная  система  MS  DOS c  её   линейной   однозадачностью и  командной  строкой.

Данное сравнение  может вызвать  резонную  улыбку,  но  в  реальности всё  практически  так  и  обстоит, поскольку  рациональное  ЭГО МЫШЛЕНИЕ  –   это  по  существу  низший  тип  мышления  социального  животного,  причём,  ХИЩНОГО  ЖИВОТНОГО,  которое  мыслит  категориями   соперничества, захвата, самоутверждения,  самовозвышения  и  выживания  за  счёт  других.

Проще  говоря,  главная  особенность  сугубо телесного  эго  ума  и мышления   во  всех его  видах и формах,  включая  эго  разум  и  эго  интеллект,  – это  не просто  доминанта  РАЦИО  (ЭГО)  –  это  подчинение   главному  эволюционному   закону  выживания  сильнейшего. Вот  почему  миром  людей  правил   и  правит  не мораль, не  этика, не  культура   и не  духовность, а   самый алчный  и  сильный  олигархизм, поскольку  эгоизм  и  соперничество  – это  базовые  (врождённые)  параметры  всех   телесных  существ,  включая  и  человека.

В данной  связи  все  три  других  вида  и типа  ума  и  мышления  (душевный,  духовный,  интегральный)  –  это и  есть попытка  АПГРЕЙДА  и  изменения  несовершенной  операционной  системы ума  и мышления  человека  посредством  НАДСТРОЕК  (моральных, духовных, интегральных), которые  меняют  качества и  характеристики  ума  и мышления, как  бы  возвышая  их  и  удаляя  от  базовой  животной  и  хищной  основ.

В данной  связи  переход  от  телесного  эго  ума  и  мышления   слоёв с  1-го  по  5-й,  на стадию  ДУШЕВНОГО  ума  и мышления слоёв  с 7-го  по  11-й  через   духовную инициацию  (обращение   на 6-м  слое)  и  есть  ПЕРВАЯ  ФАЗА   трансформации  рационального эго ума  через  его  обогащение  надстройками  морали, нравственности и  этики,  которые  делают  хищный  ум  более  моральным,  нравственным  и  жертвенным,  готовым  служить не  только самому  себе,  но  и  обществу  и  людям.

Этим  и  занимается  массовая  религия, которая  через  обращение  ума  к  вере   в Бога   фактически   делает  первую   наиболее  грубую  моральную   трансформацию  наиболее  хищного  эго ума  и  мышления   в  нравственно-религиозный  разум, ведомый  уже  доминантой  религиозной  МОРАЛИ, а  не  эгоизма.

Как известно  из   психологии Логоса  на   стадии  душевного роста  и развития  религиозный ум  достигает  самой  середины   слоёв  душевного  ума   и  всего  малого логоса, как  матрицы   человечности,  в  виде  9-го слоя   нравственно-религиозного   разума, который   и  является  олицетворением  СОЦИАЛЬНОЙ НОРМЫ  и  наиболее устойчивым состоянием  человека, как  коллективного вида, поскольку  мораль  определяет  установки коллективизма в противоположность эгоизму  и самости.

На  этом  месте  собственно  и возникает  главный вопрос  и проблема, поскольку  логика   дальнейшей  трансформации   ума  и мышления  в  сторону  духовности  как  бы  вынуждает   человека  совершить следующий   шаг  в  изменении  операционной  системы  ума  и  мышления  для  того, чтобы  от  уровня  душевного  (нравственно-религиозного)  ума   и мышления  перейти на ещё  более  высокий  уровень ДУХОВНОГО  ума  и мышления  слоёв   с  13-го по  17-й  посредством  преодоления  порога  сознания  и  завесы  ума  12-го слоя.

Говоря  другими  словами,  естественное  стремление человека  к  духовному  развитию и  совершенству  посредством  соединения  со Святым Духом  и Логосом  вынуждает его  выходить  из  уровня  социальной   нормы,   коллективной морали  и  этики, как  нормы  “ветхого”   коллективного  большинства,  для  того, чтобы  постичь  ещё  более  высокий  уровень  СУЩНОСТНОГО (духовного)  знания  об  энергетическом устройстве  мироздания и самого  человека   для  выработки  ещё  более  совершенного  энергетического  (сущностного)  ума  и мышления, оперирующего  более  высокими  понятиями  энергии, а  не  только  морали.

 И данный  переход  ума к более  совершенному  типу   духовного  мышления  и более  совершенной  ЭНЕРГИЙНОЙ  НАДСТРОЙКЕ,  отвечающей  за  сущностное  понимание  мира  и  социума  не  только  через призму  морали, но  и  через  призму  ЕДИНСТВА  Логоса  и  энергии  сознания,   кажется  совершенно  естественным, как  посвящение  в  высшее  духовное знание и  делание, но   тут и  возникает  главная  проблема.

Оказывается  в  массовой  религии  данного  перехода ума  от  душевного состояния  нравственно-религиозного  разума  к  духовному  состоянию  и   сущностному  уму  и мышлению  категориями  энергии  ПРОСТО НЕТ.

Иными  словами,   приведя  ум  и мышление  человека   от  доминанты  эгоизма   к  доминанте  МОРАЛИ,  жертвенности   и  социальной  норме,  далее    ум   и мышление   религия   уже  никуда  НЕ ВЕДЁТ  и не  делает  перехода  с  уровня  Вола  на  духовный   уровень   Льва,  а  просто  водит   душевный   ум  кругами  годовых  церковных праздников  в  плоскости  коллективной  морали,  этики  и социальной  нормы,  называя   это  “духовным  ростом”  и “спасением”  в  коллективности.

Но  это  бесплодное  хождение   религиозными  кругами  в  поле  морали,  этики и  социальной  нормы  никак  не  влияет    на  духовность  и не  связано со спасением, поскольку  ум  человека  при  этом  остаётся  только моральным  (душевным)  и  профанным,  так  и не получая  сугубо  духовного знания  об  энергетическом (сущностном)  устройстве  мироздания и  самого человека, как  “ветхого”  существа, которому  надлежит перейти в “новое”  духовное  качество и  состояние.

Проще  говоря,  массовая  религия   не просто  лжёт,  но   ЛУКАВИТ,  манипулируя  понятием  моральной  нормы, как  олицетворением подлинной  “духовности”,  тогда  как  моральная  норма  является  олицетворением  состояния   только   душевности  и коллективности, а  духовность –  это  НЕОМИРНОСТЬ и  полный  выход  “ветхого”   человека  из  мира  и  матрицы  “ветхой”  человечности.

В данной  связи  становится  совершенно  очевидно, что   религия  и  частности  православное  христианство,  в  данном  случае  не  только  не помогает  человеку в  достижении  духовности и  высшего  духовного знания   и совершенства   через  осознание  ЕДИНСТВА  всего  человечества  перед   Логосом  (Богом)  и  высшим  Законом  безусловной  любви,  но  как бы  даже  наоборот  провоцирует  моральную   БОРЬБУ  и  ПРОТИВОСТОЯНИЕ  с  точки зрения   доминанты  морали, а  не  безусловной  любви.

 Говоря  другими  словами, создаётся  парадоксальная  и противоречивая  ситуация, когда  громко говоря  о  духовности  и  духовном  совершенстве,  массовая  религия  не  только  сама  не  имеет  в  себе  этого  совершенства  и не  ведёт к  нему, но всеми силами   ПРЕПЯТСТВУЕТ  достижению  духовного знания  и  духовного совершенства,  а  принудительно  удерживает  своих  адептов  в  состоянии  религиозной  морали   и  социальной  нормы  9-го  слоя.

Есть  ли  у   адептов  массовой  религии,  пойманных  в  эти  прочные  сети  религиозного морализма  и социальной  нормы  на  основе  воинствующего  нравственно-религиозного  разума  выход  на  более  высокий  уровень  подлинной  духовности  и  ЕДИНСТВА  Логоса  в состоянии  доминанты  безусловной  любви ?

Это  очень не  простой  на  самом  деле  вопрос   по  целому  ряду причин, поскольку  выход  за пределы  9-го слоя  душевного ума  означает  не  что  иное, как  выход  (СХОЖДЕНИЕ)  за пределы  социальной  нормы  коллективной  морали, которую и  блюдёт   массовая  религия.  Говоря  прямым  текстом, выход    выше   9-го слоя   означает  схождение  не  только  с  системы  рационального ума, но  и  нравственно-религиозного  разума  и  это  для  многих  людей  действительно  страшно.

Страшно  это  прежде  всего  потому, что выход на  уровень духовного ума  и  мышления  означает  прямое  и непосредственное  знакомство  с  самим  духовным миром, как  запредельным  и  сверхъестественным   миром  божественных энергий  Логоса  и  духовных  сущностей,  где  всё  ПРИНЦИПИАЛЬНО  ОТЛИЧНО   от повседневного  мира  материи,  рационального ума  и   нравственного  разума.

Говоря  другими  словами,  знакомство  с   духовным  миром  божественных  энергий   и  энергетическим  устройством  мироздания, Логоса  и самого  человека,  предполагает   ПОЛНОЕ  СХОЖДЕНИЕ  со всех  видов  рационального  ума  и мышления, включая  и  рациональный  эго  интеллект и  нравственно-религиозный  разум, что  подобно  сущему  БЕЗУМИЮ,  хотя  и  не  потере осознания  как  такового.

Это схождение  со  всех  видов  рационального  (телесного) и  нравственно-религиозного  (душевного) ума  и мышления  НЕИЗБЕЖНО и  происходит  именно  потому,  что  в  ёмкости  души  (когнитоме)  не  могут  уместиться  одновременно  ДВЕ РАЗНЫХ  операционных системы сознания  и  надстройки  –  рациональная  и  духовная,  поэтому  для  вмещения   в сознание   фундаментальной системы  духовного  знания   требуется  обнуление  и  отключение  на  время  и  рационального  мышления  и  нравственно-религиозного.

Данное  временное  “ОТКЛЮЧЕНИЕ”  (духовное помрачение)   или,  говоря  расхожим  языком,   “ПОТЕРЯ”  на  время  и рационального  и  нравственно-религиозного  ума  и   мышления   с  превращением  человека   в  условно   “БЕЗУМНОГО”   и  является  главной  причиной  того, почему  массовая  религия  прочно  удерживает  ум  своих адептов  в  сетях  морали   и социальной  нормы  и  всеми  силами  не  пускает  в  подлинную  духовность, как  саму  бездну вселенной Логоса.

 В  этом  конечно  же   ЕСТЬ РЕЗОН   для  большой  категории  слабоумных,  болящих,  социально  неблагополучных,  заблудших,  отверженных,  стариков,  детей,  малограмотных и  необразованных  людей  и т.п., которым  любая  трансформация  ума  и  мышления  даётся  с  большим  трудом   и  для  которых  социальная  норма  является  пределом  мечтаний,  защитой  и   счастьем  пребывания  в  массовой  религии, но  кроме  них  всегда  есть  и  категория   т.н.  ИЩУЩИХ  людей, которые  не  удовлетворяются  социальной  нормой, а  дерзают о  чём-то  большем  и высоком.

Вот им  как раз и  приходится  наиболее  тяжело  в  религии,  поскольку  массовая  религия  не может  удовлетворить их  более  высоких   запросов  на  духовный  рост  и  духовное  развитие  ВЫШЕ  уровня   социальной  нормы  и  коллективной  морали   уровня  нравственно-религиозного  разума.

Им   приходится   на  свой собственный   страх и  риск,  не  имея  прозорливых и  опытных   духовных учителей,  а  руководствуясь  только  интуицией, совестью  и  сердечным  чувством,  искать крупицы  подлинного  духовного знания  о   запредельном  и  сверхчеловеческом,  идя  на  откровенный   РИСК   в  схождении  с  рационального  и  религиозного   мышления   для  достижения туманных   вершин  духовного   знания  и   совершенства, связанного  с  личным  познанием Логоса.

 Можно ли  считать  это  безрассудством и  безумием в  наше  время ?

Можно, конечно,  именно  с  точки зрения  рационального и  религиозного  ума  и мышления   телесно-душевного  большинства  людей, но с  точки зрения  психологии  Логоса – это НЕ  БЕЗУМИЕ,  а  осознанный,  намеренный  и  отчасти  рискованный   выход  из  матрицы  “ветхой”  (смертной)  человечности  к  величию и совершенству  духовного ума  и сознания  Логоса  в  вожделенном  качестве  “нового” (безсмертного)  человека.

Данный  выход  в  настоящее  время  к  большому  сожалению является  уделом  катастрофически  мизерной  части  наиболее  духовно  образованных и  сведущих  людей,  имеющих  очень  утончённый  и пытливый ум  и правильное  мировоззрение, которое  не  перегружено  рациональными   концептами   и  религиозными  теориями и  догмами.

Именно  им и  приходится  по  большей  части  самостоятельно   и индивидуально  штурмовать  и преодолевать  второй  когнитивный  порог и завесу  сознания  парокет (в  Каббале), которая  и  разделяет  уровни  душевного  (религиозного)  ума  и  мышления  и  духовного  (сущностного).   

И  в  этом  стремлении к  выходу  за  границы  социальной  нормы  9-го слоя  они  чем-то подобны  нерестящемуся лососю, которому приходится   преодолевать речные  пороги  и  плыть  против  течения  изо  всех  сил.  И  нужно  сказать, что  многим  всё  же  удаётся  преодолеть  порог  12-го слоя  и  выйти на  уровень  сугубо   духовного ума.

Какое  же  осознание   делают   они,  достигая   уровня  духовного  ума,  отличного  от  рационального  и  религиозного ?

Все  они с  удивлением   обнаруживают, что  САМ  ИХ  УМ  (и  рациональный  и   нравственно-религиозный) и  был   главным препятствием для   духовного  развития  и  совершенствования  в  качестве  безусловной Любви, поскольку  выполнял  роль  двух  ФИЛЬТРОВ  сознания :  рационального  и  морально-нравственного, которые  испытывали  душу  на   безстрастие   через  умение  “захватывать”  (присваивать)  и “жертвовать” (отдавать). 

Только  успешно  пройдя  этот  двойной  ФИЛЬТР И  ТРЕНАЖЁР  ума  и  мышления,  ум   вышел  из   моральной  борьбы  и  достиг  состояния  целостности и  единства в  умении  и  присваивать  и  отдавать одновременно,  причём,  в  интересах  не  самого  себя, а Логоса, как  высшего  Закона.   

И  хотя  духовному  уму  предстоит  пройти ещё  5  слоёв  осознания  с  13-го  по  17-й,  он  уже  чувствует,  что  перед ним  открылось Новое Небо  уровней  духовного  роста  и  религиозный  ПОТОЛОК  9-го слоя  морали  и  социальной  нормы  больше  не  давит на  него.   

Таким  образом,  даже  сойдя с  состояния  религиозного  ума  и  мышления,  ум  не  остаётся   совершенно  “безумным”, а   лишь  на  время  теряет  систему  прежних  ценностей  и  ориентиров  пока  духовный  ум   НОВОЙ  операционной системы  мышления  на  встанет  на своё  место  и  не  создаст новой  системы  уже  НЕ религиозных,  а  духовных  связей, как  более  сущностных  и  глубоких.    

 Одной  из  тайн  этого  процесса  перехода  ума   из  душевного  состояния в  духовное   является  то,  что  в  самом  призыве   для  этого  перехода, а  также    намерении    и решимости   его  совершить,  уже чувствуется  присутствие Логоса  (Бога),  который бережно касается  души (когнитома)   энергией  благодати,  как  бы   предлагая ей следующий  и более высокий уровень игр  с  осознанием.

Таким  образом,  главной  проблемой   духовной  мотивации  в  переходе  от  душевного  уровня  ума  и мышления  к  духовному  является  то, что  у массовой религии и церкви  в  настоящее  время  попросту уже  НЕТ РЕАЛЬНОГО и ПРАКТИЧЕСКОГО  ЗНАНИЯ об   этом  когнитивном  переходе   и его особенностях.  И  хотя  церковь  и  религия  во  всеуслышание  громко  и постоянно  говорят  о  духовности,  на  самом  деле  речь  идёт  только  о  душевности,  морали  и  социальной  норме.

В реальности   же  для того, чтобы разорвать порочный круг  морализма,  обрядоверия и чудоверия  нужен  реальный  духовный  ПРОВОДНИК и   реальная   духовная   МЕТОДОЛОГИЯ перехода от душевного ума и мышления к духовному,  причём,  как практическое  и опытное  ЗНАНИЕ,  а  не  метафорическое  и  мифологическое.

Именно этого знания у религии и церкви сегодня нет  и есть  подозрение, что   даже если бы оно и было   в  церкви, оно было бы опасным и ненужным, поскольку  ломало бы всю устоявшуюся столетиями обрядовую игру в религиозность.

Несложно  понять и  осознать  ключевой   принцип   подобного  перехода. Дело в  том, что  при всём желании и наличии  избытка энергии  сознания   ум   никуда  не  может  сдвинуться   со своей   душевной  орбиты   малого  логоса, если ему не предложен КОГНИТИВНЫЙ   МАРШРУТ  движения  и расширения,  как  дорожная  карта   сознания.

Массовая религия и церковь это прекрасно знают и потому тщательно ОТСЕКАЮТ  все  пути и попытки движения   ума  за рамки  социальной  нормы  синодального обрядоверия. Собственно именно по этой  причине  для абсолютного большинства  верующих и  даже  самого священства  как бы просто НЕ СУЩЕСТВУЕТ когнитивного маршрута для движения и расширения осознания выше  душевного уровня, а 9-й слой нравственно-религиозного разума и является общепризнанной религиозной и ЦЕРКОВНОЙ НОРМОЙ  религиозного ума и мышления.

 Вот почему  и в массовой  религии   и   в церкви  никто   даже не помышляет  расти   умом   выше 9-го слоя   социальной  нормы, который обеспечивает максимальный комфорт  и  устойчивость в  социуме.

 Только мизерной части ищущих, которые самостоятельно на свой страх и риск  пытаются искать когнитивные  маршруты   духовного расширения  ума  и  мышления,  изредка  удаётся  найти  обрывки духовного   ЗНАНИЯ  о  достижении   духовного совершенства, а затем и  ПРОВОДНИКОВ,  продвинувшихся в  этом делании.

Для основной же массы  профанно  верующих   церковный потолок 9-го слоя душевного ума – это непреодолимый ПРЕДЕЛ сознания, который на самом деле является обычной социальной нормой обычного нормального человека и по сути никак  не связан с реальной духовностью и реальным спасением. 

Таким  образом  тема духовной МОТИВАЦИИ развития духовного ума и духовного сознания  весьма  не проста   с  позиций Религии и психологии Логоса.   В реальности между позицией  массовой  Религии и психологии Логоса на вопрос духовной МОТИВАЦИИ  очень   мало общего, как бы странно это ни казалось многим.

Дело в  том, что   массовая  религия и психология Логоса имеют по сути   ПРИНЦИПИАЛЬНО РАЗНУЮ и несовместимую мотивацию “духовного” роста.

Массовая  религия на самом деле даже не ставит перед собой  духовной  задачи совлечь “ветхого” человека по учению Христа и святых отцов, что означает полный выход из матрицы малого логоса в состояние безстрастия (полного отключения всех инстинктов, низших чувств и безсознательных эмоций).

Религия только говорит о  важности  “совлечения ветхого человека”, а на самом деле всеми силами его УКРЕПЛЯЕТ  МОРАЛЬНО и СОЦИАЛЬНО,  привязывая  душу  к  мiру, социуму, церкви и государству и категорически препятствуя отречению от мiра и выходу к духовному уму, исихии и священнобезумию духовного сознания.

Психология Логоса в точности наоборот ставит перед собой  духовную задачу совлечь “ветхого” человека по учению Христа и святых отцов, что и означает полный выход из матрицы малого логоса в состояние безстрастия и священнобезумия для чего и нужен полный выход из уровней и слоёв телесного-душевного ума на уровень ума духовного.

Таким  образом  психология Логоса ОБХОДИТ   моральную норму  и социальную  в сети которых и пойман душевный ум  и ведёт его выше на  уровень духовного роста и развития,  тогда  как   религия работает по существу как социальная и моральная ЛОВУШКА  для ума и сознания.

И в этом вопросе у массовой  религии и психологии Логоса никогда не будет взаимопонимания, поскольку их разделяют  совершенно разные  цели  и  задачи   преодоления  2-го когнитивного порога  12-го слоя.  Для  религии  принципиально  важно  любой  ценой  удержать  душу  в  состоянии  социальной  и моральной  нормы   нравственно-религиозного  разума, а  для  психологии  Логоса  принципиально  важно  выйти за  рамки нравственно-религиозного  разума  на  уровень   духовного ума  и мышления, а позднее  и  интегрального сознания.

(По  материалам  книги “Психология Логоса”, К.В. Яцкевич, Минск, 2024 г.)