Медитация от латинского meditatio - размышление, обдумывание - один из приёмов духовной практики. Особое развитие и конкретную направленность медитация получила в индийской йоге и буддизме как одно из основных средств достижения религиозного освобождения. Кроме этого, медитацию можно обнаружить в античном философском экстазе платоников и неоплатоников. При этом у платоников она выступала как необходимая предпосылка теоретического мышления, в частности математического. Также она встречается в экзерцициях - духовных упражнениях иезуитов. Ещё медитация существует в еврейской Каббале, а медитативный принцип в учении рабби Лурии утверждает о том, что медитация с целью единения с Творцом может стать даже ценнее изучения Торы, и их две разновидности, а в учении о пути мусульман-суфиев о медитации сказано: «Один час созерцания перевесит шесть лет Богослужения. (Хадис пророка Мухаммада)». Вообще же в исламе правильное название медитации звучит как муракаба, и она необходимая для всех мусульман дисциплина по пути возвращения к Богу. Как говорит исламский проповедник Мир Валиуддин: «На внешнем уровне муракаба задерживает все мешающие впечатления, идущие от пяти органов чувств; на внутреннем - целиком сосредоточивает сердце на Аллахе». Основным видом медитации среди суфиев является зикр, что означает «Нет Бога кроме Аллаха». Овладев своим умом, суфий может направить его на Бога. А нормальное сознание, по мнению суфия,- это: «кошмарный сон неисполненных желаний», которым спят люди. Все подобные желания исчезают после пробуждения от сна путём ментальной дисциплины. Сам же зикр - это медитация в уединении. Вначале его повторение происходит вслух, а затем - про себя. В одном манускрипте сказано: «Когда сердце начинает говорить, язык должен замолчать». В суфизме говорится следующее:
Знай, что буква Корана является внешностью,
За внешностью скрывается внутреннее,
А за тем внутренним - третье,
От которого поражается разум.
Не смотри на внешнюю сторону Корана,
Ибо она как простое человеческое тело,
Внутри же него заключена душа.
(Руми).
Руми утверждал о том, что Коран обладает семью различными уровнями понимания. В суфийской трактовке многие коранические понятия - это символы и аллегории, выражающие духовные истины, которые из-за их глубины и необъятности невозможно облачить в форму конкретных, чётких выражений и определений. Поэтому суфии верят в то, что буквы Корана, особенно начальные, скрывают тайны, которые не могут быть полностью выражены словами и должны пониматься как мистические переживания.
Кроме этого, Биши аль Хафи, ранний суфий из Багдада, говорил: «Суфием является тот, кто сохраняет своё сердце чистым». Суфий добивается такой чистоты, которая является полной и неизменной. Путь к такой чистоте - это постоянная память о Боге. Пророк Мухаммад сам говорил: «Всякая вещь приобретает отделку, если с неё удалить грубый слой. К отделке же сердца призывает Сам Бог». Память о Боге через повторение Его имени очищает душу искателя и открывает его сердце Ему. Зикр, например, всегда сопровождается суфийскими танцами - это помогает сохранению памяти о Боге: «Танец открывает двери души Божественным влияниям. <…> Танец хорош тогда, когда он возникает из памяти о Возлюбленном (Аллахе). (Султан Валад, сын Джалаладдина Руми)». Воспоминание, которое приковывает ум суфия к Богу, фокусирует его внимание и даёт ему возможность избежать притягательной силы земного: «Покаяние большинства - от греха, а покаяние избранных - от отвлечения внимания (от отвлечения от Аллаха)». Абу Сайд из Минеха говорит: «Когда вы заняты своим "я", вы отделены от Бога. До Бога всего один шаг, но это шаг - из вас». Аль Газали, суфий двенадцатого века, комментирует сущность пути суфия: «Дар учения состоит в преодолении аппетитов плоти и избавлении от предрасположенности к дурному и низких качеств так, чтобы сердце было очищено от всего, кроме Бога. Средством же к очищению является "зикр Аллах", память о Боге и концентрация на нём всех своих мыслей». Следуя по своему пути избавления от желаний, суфий переживает следующие состояния:
1. Курб - это чувство постоянной близости Бога, вызываемое сосредоточенностью на Нём.
2. Махабба - это когда суфий теряет себя в осознании своего Возлюбленного - Бога.
Среди плодов, приносимых махаббой - состояние единства, когда зикр (память), закир (тот, кто вспоминает) и мазкур (тот, о ком помнят) становятся одним.
Жадное стремление к пище, одежде или жилью препятствует очищению суфия, так как Бог изрёк: «Те сердца, которые были охвачены своими желаниями, были ограждены от Него». Суфий должен быть мусульманином по сути, соблюдая все правила веры, так как: «Чем более свят человек, тем строже спросится с него». А один суфийский мастер включает в список совершенного суфия следующие: «Чувство всецелой подвластности Богу, а не чьей-то воле; стремление не иметь личных желаний; грация - то есть совершенное выполнение актов Богослужения; правдивость в мыслях и на деле; способность ставить чужие интересы выше своих собственных; служение с полным самозабвением; постоянная память о Боге; великодушие и бесстрашие». Когда суфий входит в состояние, в котором он больше не ощущает своих чувств и его единственной мыслью является мысль об Аллахе,- он знает, что это фана.
Учитывая то, что данный труд в основном базируется на аврамитском направлении, то и медитация будет рассмотрена именно из этого направления. Данный вид медитации отличается от индийского йогического направления и от буддийской школы медитации. Медитативная каббалистическая концентрация позволяет поднимающемуся проникнуть в суть избранной темы, в какое-то слово из молитвы или в аспект Древа Жизни, а также овладеть своими мыслями настолько, чтобы сконцентрировать их в определённом направлении. Эта концентрация называется каванот, или прилипание к мысли о данном объекте. Первичное что требуется от адепта - это наличие жёсткой дисциплины и соблюдения жёсткого режима в вознесении МаН (чистой истинной молитвы с использованием каванот). В лексиконе Лурии термин кавана наделён высоким смыслом:- Он призван означать высокую степень концентрации на мистическом значении совершаемого религиозного акта. Каванот имел и имеет видимое и слышимое выражение на телесном языке хасидских евреев, наследников Лурианской традиции.
Главенствующая система изучения практики Каббалы на Святой Земле связана с именем РаШаШа - рабби Шалома Шараби. Этот учитель раскрыл глубины учения Ари о молитвенном приношении через созерцание, называемым каванот. Так вышел в свет сиддур с каванот РаШаШа. Кроме этого, требуется абсолютное посвящение себя самого на этом поприще. Чтобы приступить к столь сложной каббалистической дисциплине следует быть не только духовно развитым и продвинутым, но и уметь полностью контролировать и управлять своими чувствами и эмоциями. Помимо этого, нужно посвятить не один год изучению ТаНаХа и мицвот. Необходимо тщательно усвоить то, что Тора - это отправная точка духовной практики. Тора - это не просто книга и даже не священная летопись истории Бога и еврейского народа, а живой проводник на пути к непосредственному познанию Истины. Основное, что требуется, это следовать её указаниям с полной преданностью. Подобно рабби Акиве и его современникам, взыскующий доступа в сад Истины должен всецело посвятить себя исполнению заповедей Торы не только на внешнем уровне, но и на внутреннем. Таким образом, характер каббалистической практики изначально неотделим от характера её приверженцев. По этой причине критериями истинного достоинства для каббалиста остаются высоконравственная жизнь и чистота сердца.
Что же касается соотношения между медитацией и “мистикой” именно в Каббале, то обращаю Ваше внимание на такое понятие как мохин декатнут (детский разум) и мохин дегадлут (взрослый разум). Так вот, в обычном состоянии большинство людей находится в состоянии детского разума, и именно при помощи медитативных практик человек учиться мыслить по-взрослому, что даёт ему возможность работать с трансцендентальным. В Каббале эта техника называется хитбодедут и хитбоненут - созерцание творения, ведущее к полному слиянию с ним,- хитбодедут - уединение, внешняя и внутренняя изоляция от мира и мышления. Работая в этой технике, следовало пристально созерцать объект, не связывая с ним никаких ассоциаций. В этом состоянии безмыслия поднимающийся обретал опыт взаимопроникновения абсолютного и относительного миров. Рабби Авраам Ицхак Кук советовал своим ученикам «взращивать уединение (хитбодедут)» и стремиться к ответу на вопрос: «кто мы есть?», чтобы: «Достигнуть невозмутимости, слиться воедино со всем происходящим, умалить себя в столь крайней степени, чтобы ваша индивидуальная мнимая форма уничтожилась, и тем самым обрести блаженство, перед коим бессильны все унижения и всё, что бы ни случилось». В прямом значении это означает самоизоляцию, в каббалистическом же контексте - изоляцию сознания от воображения и ментального шума, как раз того самого внутреннего диалога: «Тот, кто желает увидеть, что из себя в действительности представляет его ум, должен освободиться от всех мыслей: тогда он увидит, что ум подобен голубому сапфиру или Небесному свету. (Нил Синайский)». Эта техника детально описана рабби Леви бен Гершоном (РаЛБаГ). Вообще же все эти путаные разномыслия должны не просто прекратиться, а должно начаться размышления именно определённой эмоциональной ситуации в первом медитативном случае, или, концентрация на определённом имени Творца - Шем ха-Мефораш во втором медитативном случае.
Медитация в Каббале есть на самом деле не простое сидение в попытках совершить состояние бессмыслия, а мощная как психофизическая работа, так и духовная. И с чистым сердцем могу сообщить о том, что необходимой предпосылкой является тренировка воли, способность к неослабному вниманию. Для этого поднимающийся приступает к определённому виду медитации. Один из основных постулатов заключается в следующей фразе: «Там, где есть внимание, есть и сила». Инструкции для медитации составляют тайную часть учения каббалистов. Таким образом, следует идти тем путём, который служит именно к пониманию в существовании, именно существовании определения чрез которое может быть прозрение в понимании конечной сущности Гмар Тикун, а не жизни восприятия физическими чувствами, которые хотят остановить в других медитативных практиках. В этом вопросе нужно учесть то, что жизнь есть проявление человеческого разума именно под средством физического восприятия, которое довлеет над духовным получением в виду его временного преобладания над духовным. Поэтому необходимо для начала постигать бытие, без которого невозможен духовный рост и при этом, сочетать его с понятием его неприятия: «Друг мой Тимофей, мой совет оставить всё телесное и идти к Богу. (Дионисий Ареопаг)». А Мейстер Экхарт поясняет: «Этого мы не можем сделать иначе как со слепыми глазами и отрешённым чувством. <...> Это не значит, что мы должны иметь обманчивые чувства. Наоборот, пройдя через все чувства и всё понимание, должны мы войти в Его сокровенное единство <…> Должно упражняться в добродетелях, но их не иметь!».
Необходимо понять то, что остановка потока мыслей и полный отказ от физического восприятия есть умерщвление в себе тех переживаний, которые помогают при подъёме вверх. Ведь умерщвление есть полное похищение жизни. Таким образом практикующий должен прожить все фазы испытаний физического существования пропустив через себя, но при этом не зацикливаясь на этом и не оставляя их в себе, как бы они есть и в тоже время их нет - полное отрешение от них, как Дионисий учил Тимофея, ученика своего, говоря: «Милый сын Тимофей, ты должен с безмятежным чувством устремиться за пределы самого себя, своих душевных сил, за пределы образа и существа в сокровенный тихий мрак, дабы ты пришёл к познанию неведомого сверхбожественного Бога! Для этого необходимо освобождение от всех вещей», но, при этом делать это нужно только после того, как они были пропущены через себя и полностью исправлены. Если так не поступить, то тот урок, который был дан жизнью, не будет усвоен и таким образом произойдёт не минуемое перерождение, для прохождения этого урока. Это похоже на то, предположим, что у меня произошла неприятная ситуация, предположим, я потерял некоторое количество денег или меня кто-то оскорбил:- Что мне делать? Если в этот момент я расстроюсь, то тем самым начну проклинать Творца уже тем, что расстроился, выказывая тем самым как бы несогласие с Ним, что характеризуется как то, что Бог совсем и немилосерден, раз так поступил. Если же отрешусь от этого состояния и полностью выброшу его из себя и уничтожу все возникающие чувства и переживания при этом происходящие, то тем самым не пройду этот урок. Опять-таки:- Что же всё-таки делать? Вот тут и приходит именно тот момент, когда следует прибегнуть к настоящей каббалистической медитации именно в правильном его понимании - размышление. Практикующий должен начать наблюдать за работой есуда - своего обыденного ума или эго, чтобы полностью увидеть свои слабости и самообман и осознать бессознательные мысли и силы, формирующие его поступки. Необходимо начать углубляться в те чувства и эмоции, которые возникли при этой ситуации. Углубляться и углубляться всё больше и больше, и так до тех пор, пока они совсем не исчезнут сами собой, и в образовавшейся пустоте и безмолвии засияет всеми цветами сила Всевышнего, Который прятался за этими физическими ощущениями: «Когда человеческая мысль не причастна больше никакой вещи, она впервые касается Бога. (Мейстер Экхарт)». Это подобно тому, что если начать увеличивать картинку всё больше и больше, то она просто перестанет существовать. Точнее она осталась, но её уже нет. Однако в этом главное следует понять то, что углубление не означает усиление этого переживания и уж тем более зацикливание внимания на этом чувстве, и в то же самое время не отторжение его, а изучение его и прохождение сквозь него. Как бы пропуская его сквозь себя пройти сквозь него, получая при этом определённый урок. Здесь нужно заметить то, что во время медитации необходимо как бы “поглощать - рассеивая” всё то, что приходит вместе с эмоциями, появившимися во время движения по материальному миру, а не сосредотачиваться на них. И только после того, когда произойдёт поглощение - рассеивание,- произойдёт и само рассеивание. В этом нужно понять то, что, “поглощая”, тем самым совершается работа по преобразованию одного в другое, другими словами,- делаем исправление. Каббалист Азраэль из Жероны, так описывает подобный процесс: «Мысль растёт и восходит к своему источнику, так что когда она достигает его, то заканчивается и не может идти дальше», и тоже непременное условие должно присутствовать при вознесении молитвы (но это уже отдельная тема, касающаяся созерцательной молитвы).
Вообще же, так следует поступать со всеми физическими проявлениями включая животных и людей, находя Бога во всём всегда и везде, ведь каждое определённое прохождение открывает Создателя именно со своего определённого уровня давая возможность наполнять себя бесконечно Им Самим и Его Сиянием: «Оставайся отрешённым от всех людей, пусть никакое восприятие не волнует тебя, освободись от всего, что может иметь чуждое воздействие на твоё существо, что может привязать тебя к земному и принести тебе горе, и обращай непрестанно твою душу на целительное созерцание, в котором ты несёшь Бога в сердце своём, как вечную цель, от которой твои глаза никогда не отвращаются! (Мейстер Экхарт)». Опять-таки, повторюсь, отрешённым быть не означает быть не принимающим или не воспринимающим. А чтобы такого добиться, нужно смотреть на мир непредвзято, именно это РаМБаМ и утверждает: «Тот, кто смотрит на творение без предвзятости, осознаёт существование Творца». И именно благодаря этому, находится консенсус того, что без физического восприятия не продвинутся в духовном, и, также понимается то, что без физического существования невозможно пройти период испытаний для получения уроков. А рассеивая рамки физического мира, именно рассеивая, а не отказываясь от них в самообмане, человек начинает духовно воспринимать мир физического существования, который присутствует на низшем уровне, но, не воспринимается в виду загрубения телесными оковами. Из этих оков необходимо вырваться здесь и сейчас, поняв все сущие и приходящие испытания, и, рассеяв их по мере отпущения своей воли и принятия воли Всевышнего, получить исправление взамен, а по отношению к своему действию, Самого Создателя: «Через все горные вершины перешла я (этим понимает она, что вышла за пределы познания разумом, где кончаются все различения разума). Одолела и собственное немощное Я, дошла вплоть до силы вечного Отца: там не слышно звука, там не видно света (ибо это есть внутреннее постижение, и происходит в изначальном чувствовании). Там обоняла я, где не веяло никаким духом, там вкушала я, где ничего не было, там осязала я, где не было сопротивления (тут было не помрачённое сотворённым, чистое единообразие сущности, всякой сущности сущность)! Тогда стало сердце моё бездонным, душа моя бесчувственной (так как перед всепокоряющим сверхчудом меркнет всё, все её чувства и способности), дух мой утратил образ, и природа моя лишилась сущности (так как переливается он в форму, которая не имеет ни образа, ни лика - в Самого Бога). (Шир ха-Ширим)». В этой первой медитативной каббалистической практике совершается попытка держать Бога в сердце ежесекундно, не отпуская Его ни на миг, как сказано: «И будет он словно дерево, посаженное у вод, которое плод свой приносит во время своё и лист которого не вянет,- так как об учении своём он думает и днём и ночью и только к Закону Бога влечение его». Здесь не существует каких-то сидячих или стоячих поз. Вся практика происходит в ритме жизни. Итогом такого каббалистического пути является девекут, соединение души искателя с Богом. Один из классических комментариев определяет девекут как состояние, в котором: «Вы постоянно помните о Боге и Его любви, и до такой степени неразрывно связаны с Ним мысленно, что даже когда разговариваете с кем-то, то ваше сердце не с этим человеком, а всё ещё пребывает перед Богом. И то, что душам тех, кто достиг такой ступени, бессмертие даруется ещё при этой жизни, действительно может быть правдой, поскольку и они сами являются тем местом, где находит приют Святой».
Нужно понимать о том, что чем больше ум медитирующего сосредоточивается на объекте поклонения, тем больше он удаляется от мирских объектов. Перед любовью к Богу, тускнеет любовь к удовольствиям, получаемым посредством органов чувств и интеллекта. Чем больше сознание проникается мыслью о Всевышнем, тем неуместнее будут казаться медитирующему мирские восторги. Первоначальная сила является элементом межличностной любви, испытываемой адептом к своему Богу. По мере прогресса эта любовь превращается из межличностной в трансцендентную, запредельную, адепт больше не зависит ни от кого и ни от чего. Он обнаруживает то, что запредельные состояния, одним из аспектов которых является блаженство, существуют в нём самом: «Бог есть объединённое единое. <…> Всё связано со всем, вплоть до последнего звена; Божественная сущность присутствует внизу так же, как и наверху, как в Небесах, так и на земле. И нет ничего иного. (Зоар)».
Вообще же, из двух ступеней каббалистической медитации, первая, вышеописанная, относится к исправлению ецер а-ра на ецер а-тов, другими словами, злое начало внутри человека сам человек должен исправлять на хорошее начало внутри себя для дальнейшего духовного продвижения и достижения девекут: «С хасидской точки зрения, опыт соприкосновения с Айн достигается ежемоментно, и, следовательно, не требует изоляции от мира. Коренным образом переопределив понятие хитбодедут, Баал Шем Тов проповедовал тождество Бога, медитации в повседневной жизни и утверждал, что кавану (сосредоточенное сознание) следует практиковать постоянно, в каждый данный момент, а не приберегать её для особых священных ситуаций. (Перли Бессерман)». Таким образом,- только после постижения с исправлением данного аспекта, о котором говорилось выше, приступают ко второму виду каббалистической медитации.
Итак, второй вид каббалистической медитации не менее сложный, чем первый, а в основных своих постижениях и случаях более тяжёлый, в виду влечения за собой последствий, которые возникают во время этой практики, теми, кто не исправил своё злое начало на хорошее. Этот медитативный метод работы состоит с именами силы Творца Шем ха-Мефораш - 72 Шмот (описание находится в части 2 - Блок 1 этой книге). Работа с сорока двухбуквенным именем и работа с Ана бэ Коах (также находится в части 2 - Блок 1 этой книге). К вышеперечисленному прибавляется каббалистическая интерпретация восемнадцати благословений в обязательном состоянии каванот (будет отдельно описан во второй книге). Эти благословения произносятся трижды в день, а по субботам и праздникам по четыре раза. Они должны служить соединению Бога и Шхины (мужского и женского аспектов - имени аспекта строгости и имени аспекта милосердия, о которых описано в части 2 - Блок 1 этой книге). Все эти медитативные практики требует огромной духовной силы. Эта духовная сила вырабатывается в процессе долголетнего изучения Святых Книг и внутренней работы над собой в процессе преобразования ецер а-ра на ецер а-тов. А также, в соблюдении мицвот, без которых все потуги будут бессмысленны, и в большинстве своём станут грешны и при этом, как учит Талмуд, само соблюдение мицвы должно происходить в максимальном сосредоточении сердца (каванот ба лев). Кроме этого, в некоторых случаях, если не приобрести определённую чистоту, то, медитативные практики второго уровня могут привести к падению, которое наиболее часто встречается именно в таких ситуациях игнорирования вышеуказанных требований. Не хочу пугать, просто хочу быть правдивым и соответственно чистым в том, что открываю. Непредвзято предупреждаю о том, к чему может привести непонимание или же халатное отношение “игры” с Мирозданием, и, уж тем более с Богом, с Которым не играют, а Которого постигают и к Которому хотят приблизится в объединении себя с Ним. И самое главное,- человек должен проводить дни настолько, насколько возможно правильно.
Как учат цфатцкие каббалисты,- чтение Амиды и Шма обязательно. Кроме того - необходимо максимально ограждать себя от нечистоты, так как работа будет проводиться со Святыми Именами и буквами. Начинать надо с того, чтобы вспоминать главное. Есть 613 заповедей (365 запрещающих и 248 повелительных), каждая из которых, через её выполнение, связывает душу человека со Всевышним, Айн Соф. Витальная душа человека связана с телом и отражает его структуру. Равно как тело, имеющее 248 частей тела и 365 жил, душа имеет 248 энергетических центров и 365 каналов между ними и все в соответствии. И если нарушена связь между одним из 365 каналов души и соответствующим каналом тела, то это значит, что запрещающая заповедь не исполняется и остаётся нечистота в этих каналах и работа их нарушена,- как в теле, так и в душе. И если категорически не выполняется повелительная заповедь, то Свет не привлечён к одному из 248 органов тела и витальной души, что вызывает болезнь соответствующей части тела, органа. Кроме этого, практика начинается с того, что следует выработать в себе добродетель и моральную чистоту. Систематическое культивирование добрых мыслей, слов и дел должно стать нормой жизни. Поскольку целью очищения является ум, находящийся под контролем, обуздание негативных чувств является частью процесса очищения через их исправление. Средством для этого служит полнота внимания и понимания. При полноте внимания контроль над чувствами возникает благодаря привычке просто наблюдать чувственные восприятия, не позволяя им возбуждать в уме цепочки отрицательных мыслей и реакций и дать место работе над ними до полного их исправления.
А в книге Шаарей Руах ха-Кодэш рабби Хаим Виталь пишет о следующей техники медитации,- по понедельникам и четвергам должны медитировать над Миром Йецира, используя имя Эль Шаддай (;;; ;;). Также должны медитировать над 42-х буквенным именем, так как имя это пребывает в Мире Йецира. Это имя составлено из семи частей и медитировать надо над каждой из семи этих частей и сквозь них. При этом происходит построение Вашего Нефеш дэ Асия до Йецира.
Итак, семь частей этих разделяются по дням недели:
;;; ;;; - воскресенье
;;; ;;; - понедельник
;;; ;;; - вторник
;;; ;;; - среда
;;; ;;; - четверг
;;; ;;; - пятница
;;; ;;; - суббота
По понедельникам размышляйте о второй группе (;;; ;;;), и должны эти буквы господствовать над другими. В это время возвыситесь через эти письмена. По четвергам размышляйте о пятой группе (;;; ;;;) и эти письмена должны господствовать над остальными. И тогда необходимо соединить группу (над которой Вы медитируете) с последней группой (;;; ;;;). Это имя принадлежит Шаббат, и Ваша кавана в медитации должна состоять в том, чтобы достичь уровня освещения имени, подобного уровню освящения в Шаббат.
По понедельникам Вы должны смешать имя ;;; ;;; с именем ;;; ;;; таким образом:
;;;;;;;;;;;;
По четвергам Вы должны смешать имя ;;; ;;; с именем ;;; ;;; таким образом:
;;;;;;;;;;;;
И когда Вы делаете это, то позволяете имени какого-либо дня получить освящение имени, связанному с Шаббат.
Здесь следует пояснить о том, что медитация заключается вначале в осмыслении самой буквы, ведь в иврите каждая буква несёт свой собственный внутренний потенциал. На эту тему существует труд под названием Буквы рабби Амнона Саба и книга Тайны Алефбет (существуют и другие книги о тайнах букв,- кстати, во второй части данной книге тема о тайнах букв поясняется). После осмысления букв переходят к осмыслению самого значения имени, как бы соединяясь с ним. Перевод умышленно не даю, делается это для того, чтобы практикующий проникся вначале поисками, затем значениями и затем сутью.
++++++++
Нижеследующая кавана является ещё одной медитацией, способной поднять от Нефеш дэ Асия до Мира Йецира.
Созерцайте тайну крыльев. Сквозь крылья человек может лететь и возвыситься к высотам. Птица не может лететь без своих крыльев. Крылья птицы - это метафорически руки человека. Есть пять хасадим. Они ограничивают пять направлений тела, которые параллельны пяти сфирот - Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах и Йесод. В руках и в третьей части торса эти хасадим ограничены. В нижней части тела они обнаружены. По этой причине человек летит с помощью рук, что есть крылья, а не ног. Хасадим в руках ограничены и не могут распространиться или уйти. Но они осуществляют последовательные движения и колеблются, чтобы уйти. И это заставляет дрожать руки. И есть родоначальница этих хасадим, и это - Даат, и она их источник. Хасадим, разливающиеся в теле, произведены тем, что находится в Даат. Хасадим, пропитывающие тело, пытаются, стремятся лететь вверх, но не могут они уйти, так как ограничены, и увлекают они человека за собой. По этой причине крылья есть параллели рук. Эта - кавана, о которой практикующий должен размышлять.
И помните, что каждое восхождение осуществляется посредством 42-х буквенного имени. Размышляйте о Вашей правой руке (Хесед). Созерцайте, что ОН есть Имя ;;; ;;;. Размышляйте затем о Вашей левой руке (Гвура). Созерцайте, что ОН есть Имя ;;; ;;;. Затем размышляйте о верхней части Вашего торса, о том месте, где скрыты страсти - хасадим. Созерцайте, что ОН есть Имя ;;; ;;;.
Сквозь эти три Имени, хасадим, которые являются руками и верхней частью торса, улетают к своему корню, который есть Даат. Когда они (хасадим) возвышаются, они уносят с собой также и человека и вводят его в Мир Йецира. И тогда станете Вы подобны птице, летящей в воздухе. И если желаете Вы усилить Вашу власть Света, то медитируйте над тем, как Вы спускаетесь по хасадим в парцуф Зер Анпин с целью союза. Посредством этого, Вы усилите хасадим. И это заставит лететь с большей силой и возвыситься из Мира Асия до Мира Йецира.
Также нужно учесть то, чтобы проникнуть на новый план медитативного сознания в сфирот и Мирах, нужно сначала разорвать все связи, которые связывают с предыдущим планом нижестоящей сфиры. Необходимо понять то, что каждый план имеет свою собственную привлекательность, иногда чрезвычайно возвышенную. Предпосылкой следующего, более высокого уровня, является отрешённость от более низкого плана. От этой интенсивной работы по возвышению начинает появляться всепоглощающая любовь, и приходят вера и смирение: «Да будет воля Твоя».
++++++++
Вот ещё один медитативный метод - метод звука. Хага это повторение определённых слов или звуков,- древний метод песнопения, способствующий погружению в медитацию,- был возрождён Давидом Кимхи (РаДаК), каббалистом тринадцатого века. Кимхи уподоблял технику хаги: «воркованию голубя или рычанию льва». Монотонный речитатив и пение были весьма популярны среди мастеров медитации талмудического периода. В Гекалот Раббати говорится о том, что для достижения первого из чертогов, ведущих к Небесному Престолу, то есть для углубления концентрации, необходимо повторить некое количество Священных имён сто двадцать раз. А каббалисты Сафеда с той же целью выбирали какой-либо библейский стих и повторяли его вновь и вновь до тех пор, пока им не удавалось проникнуть в глубины его интеллектуального смысла и достичь полной сосредоточенности ума. Ицхак Лурия добивался таким образом того, что фразы из ТаНаХ сами начинали “говорить” с ним, воплощаясь в живые голоса. Ещё большего совершенства в этой технике, именуемой герушин, достиг Иосиф Каро, выдающийся вероучитель из сафедской общины. Он повторял отрывки из Мишны (Устной Торы) до тех пор, пока из текста не “выходил” маггид - духовный водитель, от которого Каро получал дальнейшие наставления.
Баал Шем Тов даёт следующий совет: «С каждым словом и оборотом речи, слетающим с губ твоих, имей в виду достижение единения. Каждая без исключения буква содержит в себе Миры, и души, и стремление к Богу; восходя одна за другой, они соединяются друг с другом, и связываются воедино, и прикрепляются друг к другу, образуя слово. Итак, они и впрямь связаны с Божественной Сущностью, и посему душа твоя заключена в них».
МЕДИТАЦИЯ БААЛ ШЕМ ТОВА.
1. Прямое восприятие сознания.
Пока Баал Шем Тов жил в окрестностях Кутова, он медитировал в горах и постился от Шаббата до Шаббата. Целью его медитации (хитбодедут) в горах и диких лесах было следующее - он пытался стать единым со своей внутренней сущностью - со своими чувствами и мыслями. Услышать голос своей внутренней души из её самых глубин, безо всяких примесей внешних влияний, шума и занятости города и его окрестностей. Почувствовать кристально ясно течение своей внутренней сути и её устремлений, и полностью привести их под контроль сознания, очищенного от внешних помех.
До него духовные искатели прилагали все свои силы на поиск всего того, что существует вверху и внизу, забывая о себе и своём физическом существовании, чтобы постичь своё «я». В то время как Баал Шем Тов ввёл новый метод духовного исследования - путь, на котором надо было стать исследователем своей внутренней сущности и внимательно наблюдать за всем, что происходит в глубинах души и сердца, за всеми их элементами и всякой их динамикой, сильной или слабой. Хитбодедут Баал Шем Това имел и другую цель. В то время атмосфера была мрачной от страха перед врагами - убийцами казаками и гайдамаками. Даже самые стойкие боялись за свою жизнь, ожидая беды от затаившихся повсюду мародёров желающих их смерти. Крики ужаса постоянно звучали у них в ушах из-за жутких случаев грабежей и убийств, которые были повседневны. К тому же в сознании еврейского мира, жизненное пространство было наполнено страшными образами демонов и приведений. Они были причиной широко распространённого аскетизма самоистязаний, и болезненности по причине низкого или внешнего страха (йиро татоо или йиро хицойнис). Аризаль в своё время уже предупреждал держаться подальше от внешних страхов, и служить Богу с радостью, как предупреждает Тора: «Так как не служили вы Богу с радостью. (Дварим 28:47)». Поэтому Баал Шем Тов медитировал в горах и ненаселённой местности, чтобы приучить себя контролировать свой низкий страх, вызываемый пустынным окружением, и трансформировать его в высший страх, который является трепетом перед Богом, чтобы подчинить свой страх безмерному величию Владыки Воинств.
Следует заметить то, что мудрецы Талмуда называют моряков - хасидим, то есть благочестивыми: «Большинство моряков - хасидим. (Кидушин, 82а)». Люди моря приучены превозмогать свои внешние страхи, потому что они часто встречаются со смертью, и это побуждает их достичь наивысшего страха, того высочайшего трепета о котором Реб Лейви Ицхок Бердичев автор Кдуша Леви говорит: «Нет наслаждения, подобного наслаждению от дивекута к Богу в состоянии чистого трепета». Это духовная ступень настоящих хасидим. И там, в горах, среди пещер и обрывов, где Баал Шем Тов медитировал в уединении, он приобрёл это качество - власть над всеми внешними страхами путём приведения их под власть Бога, который властвует вовеки в Своей мощи. Подобным образом, Ребе Нахман Бреслев говорит: «Тот, кто хочет взглянуть на ор ха-Гонуз (скрытый свет) - который есть суть - сод ха-Тора, которые будут раскрыты в конечном будущем, должен поднять мидас гоиро (эмоцию страха) к её духовному источнику. (Ликутей Магаран 1:15)». В то же время вместе с поднятием мидас гоиро, другой причиной хитбодедута Баал Шем Това в лесах Карпатских гор было пробуждение агавас Гашем - любви к Богу, через созерцание красоты дикой природы. Ещё РаМБаМ рекомендовал такой метод для побуждения агавас Гашем (Мишне Тора, Гилхос Йесойд ха-Тора 2:1).
2. Слушание тишины.
Ограда мудрости:- «Ограда мудрости - молчание (Пиркей Овойс 3:13). Молчащий способен соединить себя с Миром Мысли (Олам ха-Махшаво), который называется мудростью (хохма). (Межеричер Маггид, Рабейну Дов Бер - Ликутим Йекорим 190, цитируется в Кесер Шем Тов 225)». Далее: «Через тишину можно медитировать о величии Бога и присоединить себя к Нему более полно, чем через речь. (Цавоас ха-Риваш 133). Реб Агарон ха-Коген Зелихов более подробно объясняет этот ключевой момент методики Баал Шем Това: «И было, когда двигался ковчег, говорил Моше: "Встань, Бог, и рассеются враги Твои, и разбегутся ненавистники Твои от лица Твоего!" А когда останавливался ковчег, говорил он: "Вернись Бог десятков тысяч Исраэля!" (Бамибдар 10:35-36). Есть вид аводо (служения Создателю) за счёт движения (тнуо), который включает в себя все позитивные мицвот, изучение Торы и молитву, за счёт которых необходимо совершить “мистический” йихуд. И есть другой вид авойдо, за счёт покоя (менухо). Когда сидишь в уединении и тишине и созерцаешь величие Бога. Это связано с Олам ха-Махшово (Миром Мысли), который так же называется Олам ха-Менухо (Миром Покоя), так как поднимаясь в него входят в неподвижное состояние. Если кто-то хочет пережить дивекут, он должен сидеть в тишине, с трепетом и с святыми мыслями о соединении с Богом. (Ор ха-Гонуз ле Цадиким)». Также сказано: «Желающий войти в Олам ха-Махшово (Мир Мысли) должен молчать. Даже правильная речь тогда нарушит это состояние сознания, так как мысль - это очень возвышенная сущность, и даже правильная речь нарушает её. Это отражено в рассказе о том, как Гашем показал Моше Рабейну, что рабби Акиве суждено быть казнённым римлянами страшной казнью, и на смятение Моше Рабейну, Гашем ответил: Молчи! Так это побудилось (поднялось) в мысли (Менохойс 29а), то есть для того, чтобы подняться в мир Мысли, необходимо молчать. И даже если молчать и не говорить ничего, всё равно есть помехи, отвлекающие мысль и мешающие ей, поэтому необходимо достичь чистоты мысли. (Ликутэй Могаран 1:234. так же Ликутэй Галохойс, Гилхойс Шабос 6:5, 6:8, 7:43)». К примеру говоря, об этом говорил и Мейстер Экхарт: «Пусть они узнают, что лучшее и благороднейшее, к чему можно прийти в этой жизни,- это молчать и дать Богу говорить и действовать в тебе. То слово изрекается, когда все силы отрешены от своих дел и образов, как сказано: Среди молчания мне было сказано тайное слово».
3. Гашем прямо здесь.
В паре с тем, что рабби Йекусиэль Арье Камелар описывает как: «единение со своей внутренней сутью», идёт акцент на имманентности - пронизывающем ощущении Божественной вездесущности, переживаемом тем, кто правильно настроен на эту реальность. Открытие Божественной трансцендентности (Сойвейв коль алмин) и имманентности (Мемалэй коль алмин) являются одними из основных целей хитбодедут Баал Шем Това. Ряд сфорим цитирующие устные традиции от Баал Шем Това подтверждают это.
Кавана для Эхад: «Необходимая кавана для "Эхад" в Криас Шма - иметь в виду что, нет во всех Мирах ничего кроме Святого, благословен Он, так как "Вся земля наполнена Его славой" (Йешаягу 6:3). И главная кавана, это сделать себя айн веэфес (ничем), и осознание что его (человека) суть это душа, которая в нём, которая является частью Самого Бога (хейлек Элойха мимаал) (Шефа Таль 1a). И получится, что, по сути, ничего в мире не существует кроме Единого Святого, благословен Он. (Межеричер Маггид, Рабейну Дов Бер. Ликутим Йекорим 161)».
Устранение духовных помех: «Когда человек осознаёт, что Владыка Вселенной на самом деле присутствует в каждом его слове и жесте, каким бы большим или маленьким он ни был, тогда рассеиваются все духовные помехи (дословно поалей овойн), затуманивающие свет сознания. (Рабби Ицхак Айзик Йегуда Йехиэль Сафрин Комарно. Несив Мицвосехо)».
Понимание истинного «Я»: «Я слышал от имени Баал Шем Това объяснение - "Я, Я утешающий вас..." (Йешаягу 51:12). Когда вы осознаёте, что истинное «Я» это Бог, и ничего другого не существует кроме Него, тогда исполнится Божественное обещание: Я Тот, Кто утешает вас. (Реб Гедалья Линиц. Тшуойс Хейн, Цав)». А также: «От Баал Шем Това: когда человек хочет, чтобы на нём было пребывание Божественности (Элокус), тогда самое главное осознать, что нет в нём по сути ничего кроме Божественности. И тогда есть подготовка к гашроас Элокус, если воспринимаешь себя как айн (ничто). (Ор ха-Гонуз Цадиким)».
Правильный фокус: «Не надо "помещать" себя в Божественность - но надо всего лишь осознать, что всё погружено в Божественный свет. (Ор ха-Гонуз Цадиким)».
Внутренняя душа всего: «Почему Тора начинается с рассказа о творении? Потому что - "Силу Своих дел, явил народу Своему" (Раши на Берейшит 1:1). Это намекает на душу, содержащуюся в непрерывном акте Божественного творения происходящем в каждый момент. Великий Маггид Рабби Дов Бер Межерич получил путь (метод) от святого Баал Шем Това, по которому можно воспринимать во всём внутреннюю душу, которая даёт жизнь физической форме. (Реб Ицхак Айзик Гомлер письмо Рабби Рафоэля Когена, цитируется в Нейр Исраэль 4 страница 237)».
++++++++
Раввин и каббалист Йегуда Берг прекрасно описал ещё один классический вид медитации, который очень помогает в постижениях Писания. Чтобы начать эту медитацию, следует открыть не глядя ТаНаХ (Библию) наугад, и расположить указательный палец правой руки где-нибудь на странице. Затем взглянуть на стих, на который указал палец, и громко произнести его. Делая так, нужно помнить каббалистический принцип, который гласит: «Случайностей нет; всё происходящее имеет причину, включая и тот библейский стих, который Вы выбрали».
На первый взгляд может показаться, что его содержание совершенно не относится к нынешней ситуации, однако Вы должны использовать этот стих как медитативное средство. Думайте о нём, пытаясь понять, каким образом он касается текущих нужд. Повторяйте его вслух снова и снова в течении последующих суток. Таким образом, обретается понимание того, как Писание пересекается с человеком, и кроме этого, при помощи этого, вытесняются негативные мысли посредством слова Божия (у продвинутых каббалистов этот процесс может занимать минуты, только помните то, что фиксироваться ни на чём нельзя, всё должно происходить естественно). Главное в этом то, что когда задаёшь вопрос, то следует понять то, что не следует хвататься за ответ, вопрос должен просто держаться в голове, но при этом просто и непринуждённо, как будто это что-то живое.
«Многие люди находят эту технику удивительно мощной. Это прекрасный способ открыть проявление Света в так называемой слепой игре случая. <…> Подобно тому как свет солнца содержит в себе все цвета спектра, Свет Творца включает в себя всё, чего человек желает и в чём он действительно нуждается - не только в материальной сфере, но и в области эмоциональных и духовных качеств: любовь, счастье, доверие, красоту… И подобно тому, как немыслимо описать словами Творца, невозможно и выразить словами ту непреходящую абсолютную удовлетворённость, источником которой есть Его Свет. (Из книги - Мудрость каббалы)».
++++++++
В дзэн буддизме существует метод определения ошибочного движения в практике медитации, или в правильности выбранного пути. Этот метод определения подходит и для каббалистической медитации.
ПРИЗНАКИ ОШИБОЧНОЙ ПРАКТИКИ.
1. Боль в теле. Она вызвана неверной позой, или неправильным дыханием.
2. Быстрая утомляемость или сонливость во время медитации. Это связано с неверной или слишком напряжённой и форсированной концентрацией ума во время медитации.
3. Постоянное чувство страха или появление неприятных образов во время медитации. Такое случается из-за отсутствия доверия с Вашей стороны к себе самому, сомнениями или чувством вины за прошлые мысли или поступки. В этом случае необходимо на время прервать медитацию, глубже познать Вашу религию и методы медитации в ней. Далее следует прививать у себя терпимость, милосердие и внимание к людям, чтобы укрепить свою нравственную чистоту. Все религиозные учителя подчёркивают то, что нравственная чистота - это основное требование для духовного развития. А также бывает и то, что, поменяв место для медитации, где был неподходящий энергетический фон, Вы тем самым избавитесь от чувства страха или неприятных видений.
4. Головокружение и ощущение дискомфорта во время медитации, а порою случающаяся внезапная раздражительность. Это может быть вызвано закупоркой энергетических каналов из-за неверно выбранного подхода к медитации.
Не нужно искать виновного в том, что кто-то виноват, Бог невиновен и никто не виновен, виновен тот, кто думает то, что может играть с Мирозданием без последствий для себя.
БЛАГОПРИЯТНЫЕ ПРИЗНАКИ ПРАКТИКИ.
1. Чувство свежести и раскрепощённости.
2. Ощущение внутреннего покоя.
3. Проявление заботливости и доброжелательности.
4. Способность сосредотачиваться на чём-то всё более длительное время.
5. Поразительная чистота и глубина мышления.
6. Ощущение радости от окружающего мира, когда всё становится более привлекательным, чем раньше.
Ну и конечно же во всём следует иметь меру: «Известно, что в этой жизни наши тела сначала возрастают телесно в то самое, что мы представляем собою впоследствии; причём в первом возрасте достаточное количество пищи доставляет нам приращение; а после того, как высота роста достигнет своей меры, мы употребляем пищу уже не для того, чтобы расти, но, чтобы жить и сохранять жизнь посредством питания. Точно так же, по моему мнению, и ум, даже достигши совершенства, всё-таки питается и пользуется свойственною (ему) и соответствующею пищею без всякого недостатка или излишества. Но, во всяком случае, эта пища, нужно думать, есть не что иное, как созерцание и познание Бога, и она имеет меры, свойственные ей и соответствующие созданной и сотворённой природе; и каждому, кто начинает видеть Бога, то есть познавать Его чистым сердцем, следует наблюдать эти меры. (ОРИГЕН - Об обетованиях)». И, ко всему вышесказанному, хотелось бы дорвать о том, что понимание того, что спокойствие сильнее эмоций, а молчание громче крика и равнодушие страшнее войны сможет открыть понимание в том,- что есть что.
P.S.:- Теперь отдельной графой хотелось бы поговорить о христианской гностической медитации. Библиотека гностических текстов, обнаруженная неподалеку от Наг Хаммади, открывает некоторые верования этих ранних христиан более детально. Из них узнаётся о том, что в дополнение к своим двенадцати ученикам Йешуа так же был близок к своей ученице женского пола - это была Мирьям из Магдалы (Мария Магдалена), которая откровенно описывается как супруга Йешуа (эта тема будет рассмотрена чуть позже, в другой публикации). И, в то время как современные христиане отвергают существование Богини, эти тексты часто обращены к Божественной матери, как к предельному источнику мира. Да и сам Йешуа неоднократно говорит об этой великой Богине. Чтобы понять это, для начала необходимо усвоить то, что превыше всего следует мыслить о непознаваемом сокровенном Боге. Он порождает сложную иерархию духовных сил (эонов), которые по мере удаления от Него всё более приближаются к Хаосу и небытию. Одна из иерархий, это Мировая Душа - Ахамот София (в переводе с греческого - Дочь Софии),- соблазнённая своеволием, оказывается в плену материи. Её материальное состояние есть низшее, полное страданий. И эта страдающая Душа мира страдает в каждом человеке,- то есть, ранние гностики верили в реинкарнацию, прямой опыт Бога и Божественного света в каждом. Единственная возможность её спасения, это познать своё Небесное происхождение и освободиться от уз материи. Поэтому для спасения Души мира на землю было послано знание, и оно открылось избранным и посвящённым людям,- это была тайна истинного познания (гнозиса). Кроме этого, в этих текстах также обнаруживается то, что эти ранние христиане имели глубокое уважение к мудрости других культур. Вместе с многочисленными манускриптами об Йешуа они так же сохранили работы Платона и некоторые тексты, сопряжённые с учением Египетских Жрецов, например, гимн о Богине Изиде (Исиде).
Здесь хочу заметить о том, что гностицизм развился намного раньше христианского учения и на дохристианский гностицизм серьёзное влияние оказал культ Богини Изиды и связанные с ним мистерии. Самыми торжественными и тайными были, без сомнения, те, что исполнялись в Египте группой хранителей тайны. Кроме этого, как и йоги в Индии гностики верили в реинкарнацию, как уже говорилось выше. Как и мудрецы Индии, Йешуа перенаправлял своих учеников от исключительной концентрации на внешнем мире к глубинной медитации на внутренней природе души и её единении с Божественным светом. А в третьем веке нашей эры один из самых блестящих интеллектуалов того времени Плотин записал свою точку зрения о христианстве, которая становилась популярной в Риме, следующим образом: «Христиане верили не в одного Бога, но в двух». То есть, первым и менее значимым Божеством был гневный Бог-творец, который выгнал Адама и Хаву из Рая. Второй и более значимый Бог был трансцендентным существом чистого света, от которого исходили любовь, доброта и правда. Его полным любезности намерением было вернуть людей обратно в Рай, светлое измерение настоящей Божественной радости. Многие ранние христиане верили в то, что это был тот второй Бог, на которого ссылался Йешуа, говоря о своём Отце на Небесах. И не удивительно то, что некоторые абзацы Писания поддерживают ту же точку зрения. Самый драматичный пример, это когда Йешуа называет Бога евреев дьяволом, убийцей с самого начала, в котором нет правды, лжецом и отцом лжи: «Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Моё не вмещается в вас. Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего. Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал. Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи. (От Иоанна 8:37-44)»,- это ужасно сильные обвинения и выражения. И в то время пока это Божество призывает своих людей убивать своих врагов, Йешуа учит: «Благословенны кроткие, ибо они наследуют землю. Благословенны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Благословенны милостивые, ибо они помилованы будут. Благословенны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Благословенны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. (От Матфея 5:5-9)». Легко представить, как гностики, читая подобные абзацы, могли поверить в то, что Йешуа обвинял евреев в поклонении жестокому Богу, призывая своих учеников обратиться к его собственному Божественному Отцу - милостивому и милосердному Богу.
Кроме этого, в отличие от современных христиан, гностики не верили в воскрешение физического тела: «Вы сами не есть тело, но вам было даровано тело, когда вы пришли в этот мир. (Саи Баба - Према Вахини, глава 4)». Настоящее воскрешение, согласно учениям гностиков, означает воскрешение чьего-то внутреннего естества из могилы материального тела. Всё это очень отличается от устоявшегося современного христианства, которому священники и пасторы учат сегодня.
Гностический Христос понуждает отвернуться от образа Бога, как - «того, кто любым способом потворствует таким действиям, как насилие. Его Бог - это чистая любовь и свет, и призывает уподобиться Ему в бесконечном потоке деяний благотворительности, добра и прощения. Этот Христос так же учит проделывать внутреннюю работу, а не просто пассивно полагаться на него, он просит активно искать Божественную любовь и свет в центре собственной души». Кроме этого, Йешуа понуждает знать истину: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными. (От Иоанна 8:32)». То есть, согласно гностикам, Йешуа учил своих учеников не просто верить в высшее измерение, но лично прочувствовать его на собственном опыте. При этом, понять тайну гнозиса и истину смогут только люди духовные, плотским это не дано. Духовные должны путём экстатического созерцания обрести покой в Едином. У Василида конечная цель спасения - это полное слияние с Единым, а "великое неведение" бессознательного, у Валентина - это полнота света и радости вернувшейся к Отцу Души. Материя и те, кто были её рабами, исчезнут. Останутся только духовные, пребывающие отныне в полном покое. А от Йешуа, учили гностики, люди узнали то, что они могут открыть свою единоприродность с Богом, и при этом, тёмным полюсом считать материю.
В целом же, гностическая доктрина призывает искать истину в самоуглублении,- ведь согласно Писанию человек создан по образу и подобию Божьему. Это согласуется с древними знаниями, определяющими человека как модель Вселенной,- микрокосм устроен по подобию макрокосма. Сущностью человека является Дух, душа является отражением Софии, и через материю (тело) познаёт сущее. Поэтому первые христиане разделяли людей на три класса:
1. Люди материальные (хоики).
2. Люди душевные (психики).
3. Люди духовные (пневматики).
Кроме этого, люди делятся на избранных, призванных: «ибо много званых, а мало избранных. (От Матфея 20:16 и 22:14)», и заключённых в материи. Лишь пневматики обладают высшим посвящением и им: «дано знать тайны Царствия Небесного. (От Матфея 13:11; от Марка 4:11)»,- они - истинные гностики, увенчавшие подвиг Богоискательства обретением Истины. Именно к ним относятся евангельские слова: «Никто не может придти ко мне, если не привлечёт его Отец, пославший меня. (От Иоанна 6:44)». Из этого следует понять о том, что душевные люди, это искатели Бога, ещё не достигшие, в отличие от пневматиков, чутья и разумения Истины, но самим исканием её возвысившиеся над материей, в которой заключены остальные люди, не умеющие подняться над уровнем грубых плотских потребностей. Люди материальные могут в себе выработать психический элемент, и эти душевные люди могут превратиться в пневматиков, так как душа одарена свободной волей и может избрать либо жалкий путь погружения в потакания удовольствиям низших чувств, либо путь медленного очищения и одухотворения. Ведь Космические силы создали в материи органическую жизнь, и в этой материальной жизни из низшего сознания постепенно выработалась душевность, и эта душевность в высших своих проявлениях уже близка к познанию Божественного идеала - ещё усилие и она возвысится до полного восприятия Его и слияния с Ним. Таким образом, полное очищение и возрождение происходит через просветление низшей душевности высшим познанием.
А ещё у гностиков существует понятие о семи Небесах спасения. Из гностических, христианских, суфийских и иудейских текстов видно то, что шестые Небеса являются Вратами в Царство Духа, тогда как, в-седьмых, находится Царствие Божие. А в комментариях Йогананды в разделе Семь Врат Спасения сказано: «Во время глубокой медитации во лбу можно увидеть… свет. Этот так называемый центр представляет собой не Седьмые Врата, но отражение вихря энергии в области продолговатого мозга. <…> До истинных седьмых ворот можно добраться через свет, который исходит из центра “Христа”. Когда эти Седьмые Врата - Трон о тысяче лучей Света - пробуждаются, человек достигает власти и мудрости, чтобы изгнать невежество из тела». Согласно гностическим текстам, высшая София создала мировой эмбрион, оказавшийся за Пределом. Эта субстанция, оставшаяся вне Плеромы (полноты Божественного присутствия), носит название - внешней или низшей Софии (о ней говорилось выше - это Ахамот София),- она пребывает во мраке и в тоске и взывает к Неизречённому Божеству, моля о помощи, спасении и озарении. Из высшей Софии начинается исхождение семи космических сил, образующих Гебдомаду (Семерицу), вмещающую полноту созидательных потенций Вселенной.
Эта Гебдомада является миром средним между Божеством и материей. К ней, произведённой Софией, применялся текст Притчей Соломоновых (Мишлей): «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его. (Мишлей 9:1)». Описание семи Небес встречается и в Вознесении Исайи (Йешаягу) - древнем и авторитетном апокрифе иудаизма, воспринятого ранними христианами. В этом апокрифе дано описание неких семи Небес - Миров по Каббале, которые являют своё отражение в человеке системой семи энергетических центров (эонов, у йогов чакр) и трёх информационных каналов. Левый канал содержит информацию о прошлом и является женским, лунным каналом - у каббалистов это столп строгости. Правый канал связан с активностью и планированием и является мужским, солнечным каналом - это канал будущего,- у каббалистов это столп милосердия. Центральный канал - это канал духовной эволюции человека, именно он является связующим звеном между душой человека и Богом - это канал настоящего, то Древо Жизни, что даёт помазание Духом Святым, возрождает из мёртвых,- у каббалистов это срединный столп - столп гармонии и равновесия. По мере своего восхождения, душа преодолевает семь сфер (небес), которые будучи неочищенными, создают препятствия на пути. Символически тело называют городом или темницей, в котором заключена душа, а сферы - затворами или печатями. Выделяют семь таких печатей.
В Каббале семь печатей выглядят так: 1. Малкут. 2. Йесод. 3. Объединённые Ход и Нецах. 4. Тиферет. 5. Объединённые Хесед и Гвура. 6. Объединённые Бина и Хохма. 7. Кетер.
А ещё в Евангелии от Фомы написано: «Ибо есть у вас пять деревьев в Раю, которые неподвижны и летом, и зимой, и их листья не опадают. Тот, кто познает их, не вкусит смерти». Здесь говориться о пяти центрах, которые должна познать душа, прежде чем достигнет освобождения. Каждый центр создаёт вибрации определённой частоты, причём по мере восхождения, вибрации становятся тоньше. Они обладают световыми и звуковыми характеристиками. Это и есть гимны, возносящиеся к седьмым Небесам. Аналогичные образы находятся в Песне о Невесте - гностическом гимне, посвящённом восхождению души к свету духа. Из текста видно то, что путь восхождения души состоит из семи стадий: «Семь дев её провожают»,- это семь эонов (сфер), или семь Небес. Седьмые Небеса соответствуют темени головы, где происходит окончательное соединение с духом: «Царь на темени её явлен и питает утверждённых под его властью. Истина главу её осенила».
Кроме вышесказанного, гностики учили и о пути просветления через гнозис - прямое личное знание высших уровней сознания и высшее откровенное мистическое знание. Следующие слова были написаны гностическими христианами в Египте, которые показывают ещё один медитативный путь гностика: «Где есть желание и конфликт, там есть чувство неполноценности, но где есть единство, там есть гармония. Так же, как темнота растворяется в мгновенном сиянии света, и так же, как невежество исчезает в тот момент, когда человек признаёт знание, в такой же манере наше чувство неполноценности немедленно исчезает, когда нам удалось познать верховный свет. Это случается, когда разные формы, которые мы ощущаем, сливаются в единое целое. Мы можем достичь этого единства очищением себя до тех пор, пока чувство разрозненности не пропадёт. Когда на собственном опыте вы ощутите единство, беспокойство, темнота и смерть исчезнут.». Далее текст продолжает объяснять то, что материальные объекты, которые человек ощущает в повседневной жизни это иллюзии, как будто человек спит. Но когда те, кто испытывает эти беспокойные переживания, просыпаются, они понимают то, что эти события на самом деле не реальны. Поэтому те, кто действительно проснулся, отбросив невежество как сон, не воспринимают мир, как плотный и существенный, но как ночной сон. Они лелеют знание Божественного Отца, который является настоящим светом точно так же, как они ценят восходящее солнце.
Теперь пришло время поговорить о загадочной гностической книге, которую Жак Кёртис, подразумевая аналогию со знаменитой и гораздо более древней Египетской Книгой Мёртвых, окрестил христианской гностической книгой мёртвых (гностическая книга Иеу, состоящая из двух книг). Такая аналогия вполне уместна, учитывая то, что книги Иеу посвящены восхождению души умершего гностика через низшие и срединные (психические) эоны и их архонтов. Также в книгах Иеу можно иметь дело с относительно целостной тайной системой в рамках раннего и ещё не ортодоксального христианства. А выдающийся немецкий коптолог Карл Шмидт справедливо считал то, что эти книги являются наставлениями о познании невидимого Бога посредством таинственных мистерий.
И действительно, метафизика книг Иеу, базирующаяся на такой метафизике, позволяют предположить то, что содержимое книг было важным не только для мёртвых, но и для живых людей. А интервалы в самом тексте занимают комплексные символические диаграммы, указывающие на многочисленные имена Бога и Сил. Эти имена использовались как мантры, озвучиваемые в ритуальных декламациях. Имена, приводимые в этих диаграммах, состоят из длинных серий гласных звуков, которые подобно великому имени ИЕУ предназначались для речитатива или пения. Такая техника посвящения в Божественные имена встречается и в Каббале, для изменения сознания в медитации. А уникальность книг Иеу, кстати, заключается ещё и в том, что зачастую эти диаграммы сами по себе служат единственной настоящей экзегезой (греческое exegesis - толкование,- в Богословии - интерпретация текста) сущностей и процессов, описываемых в данных книгах.
Также в этих книгах прослеживается и то, что сердцевина гнозиса - это индивидуальный опыт погружений в Божественные сферы. И таким образом, книги Иеу воспроизводят как часть космологических построений гностиков, так и часть ритуалов, использовавшихся в мистериях посвящения и медитациях, направленных на достижение изменённых состояний духовного сознания.
Вот два примера из второй книге Иеу: «Услышь же меня, Отец мой, я взываю к нетленным именам Твоим, которые в Сокровище Света: ;;;;;;;;;. ;[...];;;;;;;;;;;; ;; ;; ;; Аминь, Аминь. ;;;; ;;;; ;;;; ;;;; ;;;; ;;;; ;;;(;;о;;;) (64) ;;;о;;;;; ;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;; Аминь, Аминь, Аминь. ;;;;;;;;; ;;;;о;;;;;. ;;;о; ;;;о; ;;;о;. ;;о;;;; ;;о;;;; Аминь, Аминь, Аминь. ;;;;;;;; ;;;;;;; ;;;;;;;;;. Услышь же меня, Отец мой, Отец всего Отцовства, Бесконечный Свет, я призываю Твои Нетленные Имена, которые в Сокровище Света, вели же Зорокофоре (Мелхиседеку) прийти, дабы принёс он Воду Крещения Огненного Девы Света, дабы крестил я ею учеников моих. <…> И повернулся Иисус с учениками своими к четырём сторонам света, велел им, чтобы они вплотную поставили стопы друг к другу, и промолвил следующую молитву, сказав: ";;;;;;;; ;;;;; ;;;;;; Аминь. Аминь. Аминь. ;;;;;; ;;;;;; ;;; ;;;; ;;;; Аминь. ;;;;;;;;;; ;;;;;;;;; ;;;;о;; Аминь. ;;;;;;;;;;;; ;;;;;; ;;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;; ;;;;;; ;;;;;; ;;;;;;; ;;;;; ;;;;; ;;;;; ;;;;; ;;;;; Аминь. Услышь же меня, Отец мой, Отец всего Отцовства, Бесконечный Свет, который (пребывает) в Сокровище Света. Да придут Пятнадцать Парастатаи (Помощников), которые суть Дьяконы Семи Дев Света, которые над Крещением Жизни, Несказанные, имена коих таковы: Астрапа, Тесфойодэ, Онотонтос, Синетос, Лахон, Подитаниос, Опакис, Файдрос, Одонтухос, Диактиос, Кнесион, Дромос, Ейидетос, Полипайдос, Энтропон. Да придут они и окрестят учеников моих Водой Жизни…».
Разумеется, вышеприведённые два отрывка из книги Иеу даны для наглядности, и полностью переписывать здесь две эти книги, и пояснения к ним, нет надобности. Кто захочет их использовать, сам найдёт их. Но замечу то, что в книге Иеу при описании трёх крещений в тексте также постоянно фигурируют Девы Света, а ведущую роль играет Мелхиседек. После трёх крещений Йешуа вершит таинство, призванное преодолеть враждебность архонтов низших эонов, не пускающих душу в области Божественного, причём для этого используются виноградные лозы и разные сорта ладана. Это таинство призвано обезвредить Саваофа-Адамаса и его архонтов,- то есть низшего из трёх Саваофов, два из которых именуются agaphos - добрыми (в Каббале к светлым аспектам относятся Йод Хей Вав Хей (ИХВеХ) Цваот (Саваоф) и Элохим Цваот (Саваоф), и соответственно к низшему, прямо-противоположный им - Цваот (Саваоф) Мира Клипот). Устранение влияния Адамаса “технически” гарантирует душам бессмертие и даёт им возможность дальнейшего путешествия по Небесным сферам. Кроме того, Йешуа объясняет ученикам, как преодолеть обереги всех мест (topoi), их таинства, крещения, подношения, печати, восприемников, шифры и истинные имена. Он объясняет, как душа, вооружённая таинством прощения грехов, может проследовать, в частности, через чин трёх Аминь, через Дитя Ребёнка, Спасителя Близнецов, высшего Саваофа (то есть Саваофа из Сокровища Света), Благого Иао (в гностических текстах также подразумевается то, что существуют трое различных Иао), семи Аминь, пяти деревьев, семи гласов, праотца, не имеющих отца, пяти печатей света, пяти помощников, троичных духов и троичных сил великого Царя Сокровища Света (Иеу), первой заповеди, наследия безмолвия и покоя, а также покровы перед самим Иеу. А после того, как должным образом отправлены таинства самого Сокровища Света и таинство прощения грехов, тогда уже не Йешуа, но сам Иеу позволяет душе проникнуть через вторые Врата Сокровища Света, где пребывают двенадцать великих сил - эманаций Истинного Бога. После того, как душа пересекает эти Врата, истинный Бог придаёт ей великую силу Света, которая призвана предотвратить падение этих душ обратно в материю (другими словами, их реинкарнацию, то есть, прохождение именно этих Врат делает душу человека более не перерождающийся). Так вот, великая сила Света ведёт эти души в Сокровище истинного Бога, который и даёт ей великую печать, великое таинство и великое имя. Именно в Сокровище истинного Бога являющейся одной из частей Сокровища Света, или Плеромы, где освободившиеся от оков материального мира души и пребывают вечно и радостно.
А из всего вышеуказанного видно то, что книги Иеу насыщены колоссальным материалом для исследователей гностической космологии и сотериологии.
Примечание:- «Сотериология - от греческого soteri-on - спасение, избавление и logos- учение,- учение о спасении, имеющее место во многих религиях,- то есть, часть теологии, занимающаяся проблемой спасения».
Ведь в них Йешуа говорит не только о посмертном путешествии души, но, в сущности, о тайнах преодоления зла посредством Божественных мистерий. В них упоминаются или приводятся сакральные имена 60-и эманаций Иеу, 28 из них - весьма обстоятельно.
Поэтому Йешуа не случайно отталкивается в своих построениях именно от Иеу,- согласно книге Пистис Софии, Иеу - это - Отец Отца Йешуа. А параллели с Пистис Софией особенно чётко прослеживаются в содержании второй книги Иеу. В этих книгах Йешуа чётко даёт понять - чему бы он ни учил, всё это душа должна сделать после того, как покинет тело. Причём тело здесь рассматривается как механизм функционирования сознания, а душа как носитель личных качеств человека. Привилегией людей, как учит любая религиозно-философская система, является то, что люди могут дважды совершать путешествие души. Предваряет этот опыт посвятительно-мистериальная стадия, где они, в том числе, подвергаются тяжёлым - и не только духовным - испытаниям. Затем это уже опыт восхождения души и погружение в движение сокрытых процессов Космоса для того, чтобы загладить погрешности и изменить характер своих будущих инкарнаций. Здесь нужно заметить то, что в основном душа должна управлять внутренним видением через сознательную и обдуманную визуализацию. Затем душа уносится из тела, так что это уже определённо внетелесный опыт. Благодаря этому опыту погрешность прожитых жизней или лет как бы стирается, точнее прорабатываясь, отрабатывается в ускоренном виде, и трансформируются в чистый Свет.
Таким образом, скрытые процессы в Космосе направлены на освобождение души или, как минимум, на изменение характера будущих воплощений человека. И, наконец, задачей гностика является повтор этого опыта после смерти тела. После этого, освобождённые души пребывают в Месте Невыразимых (Сущностей) Сокровища Света, там на каждом шагу душе даются печати и тайны, как об этом уже говорилось выше, поскольку она уже стяжала тайны прежде, чем изошла из тела. Эти постулаты очень хорошо применимы к практике раннехристианского гнозиса, равно как и к духовной практике пост-гностических школ - Тамплиеров, Франкмасонов и Розенкрейцеров.
Примечание:- «Абу Наср Бишр ибн аль-Харис аль-Марвази (767-й год – 842-й год). Исламский Богослов, аскет (захид). Известен по прозвищу аль-Хафи (босоногий). Сообщается о том, что однажды, идя по улице, он увидел в грязи брошенный лоскуток, на котором было написано имя Аллаха. Подняв глаза к небу, он сказал: “Господь мой, Твое Имя брошено здесь, и его топчут?!” и взял этот лоскуток. Бишр помыл лоскуток, купил на все имеющиеся у него деньги благовония, окропил ими этот кусок материи и положил в чистое место. В ту ночь он услышал во сне голос Аллаха: “Бишр, ты очистил Мое Имя, и Я также сделаю тебя чистым в обоих мирах”. После этого случая он обратился к Аллаху и стал известным в исламском мире праведником. Обучался исламским дисциплинам у таких известных Богословов Багдада, как Хаммад ибн Зейд, Ибн аль-Мубарак, Малик, Абу Бакр ибн Айаш и других. Бишр никогда не наедался досыта. К приобретению средств существования он подходил с такой скрупулезностью, что у него не оказывалось средств на покупку всего необходимого. Сообщается о том, что в течение сорока лет как он не ел жареного мяса, так как не смог собрать чистые средства, которых хватило бы для покупки этого мяса.
Баха ад-Дин Мухаммад-и Валад (24 апреля 1226-го года - 11 ноября 1312-го года). Более известен как Султан Велед - старший сын Джалаладдина Руми, выдающийся персидский поэт -суфий, а также основатель суфийского Ордена Мевлеви. Первоначальное образование в детстве Султан Валад получил у своего отца. Затем был учеником Шамса Табрези и обучился у него основам суфизма. Несколько позже он стал учеником шейха Салахуддина Заркуба. В его воспитании велик также вклад Хисамуддина Чалаби. Некоторое время также учился в Шаме (средневековое название Сирии) - в городе Халебе (Алеппо). Султан Валад до последних дней жизни своего отца был его единомышленником, поддерживал его идеи и сопровождал его в путешествиях. Даже в ночи смерти отца он был над его кроватью и не спал. После смерти отца в 1273-ем году некоторые друзья Руми попросили султана Валада занять его место, однако, из-за того, что быть главой Джалаледдин завещал своему другу Хисамуддину Чалаби, Валад отверг это предложение. Только после смерти Хисамуддина 25 октября 1284-го года султан Валад стал главой круга учеников своего отца. Султан Валад как глава многочисленных учеников отца основал суфийский тарикат Мевлеви. Целью создания Ордена была сохранение в определённых рамках идей, обычаев и ритуалов, основанных Руми. Для распространения Ордена в других регионах Султан Валад начал назначать своих халифов.
Абу Саид Фадлаллах ибн Абуль-Хайр Ахмад Майхани (967-го года – 1049-го года). Один из создателей хорасанской школы мистицизма. Известен как Абу Саид Майхани. Абу Саид Майхани ввёл в практику мистических радений (сама) музыку‚ танцы и песни эротического содержания. Это вызвало суровую критику в его адрес и резкие обвинения в отступлении от норм шариата. Некоторые Богословы правоверных суфии даже обвиняли его в неверии (куфр). Незавершённый им хадж был расценён как сознательное пренебрежение сунны пророка Мухаммеда. Высказывания Майхани отличались эксцентричностью и противоречивостью. Это позволяет предположить о том‚ что ему были близки идеи сторонников школы Абу Язида Бистами. В суфийской среде он был известен тем, что обладал даром творить чудеса (карамат). В соответствии с учением маламатия Майхани вёл борьбу с собственной гордыней совершая социальное служение бедным (собирая милостыню, подметая мечети‚ очищая бани и отхожие места).
Рабби Шалом Шараби (1720-го года - 18 января 1777-го года). Каббалист, уроженец Йемена, автор многих произведений по Каббале. Известен также под именем РаШаШ. Шалом Шараби является автором знаменитых медитаций (каванот) к молитвам (каванот ха-РаШаШ) и одним из наиболее значимых восточных каббалистов. Он увлёкся изучением Каббалы с раннего возраста. В 18 лет Шалом решил отправиться в Иерусалим, чтобы изучать Каббалу у иерусалимских каббалистов. Его дорога проходила через Индию, Иран, Ирак, Сирию. В Багдаде у Шалома проявились высшие каббалистические способности, чему были свидетели при его посещении могилы Ицхака гаона. Бен Иш Хай подробно описал в своей книге посещение РаШаШом Ирака. Прибыв в Иерусалим, Шалом стал служкой в каббалистической иешиве Бейт-Эль, преподавателем которой был Гедалия Хаюн. Шалом скрывал свои познания в Каббале, однако видя затруднения местных каббалистов понять Зоар, решил им помочь, и таким образом его познания вскоре раскрылись.
Нил Синайский (Постник, Анкирский, Старший, Синаит; родился - ?, умер - 450). Христианский святой, почитаемый в лике преподобного, отшельник, автор аскетических сочинений. Память совершается в Православной Церкви 12 ноября (по юлианскому календарю), в Католической Церкви - 12 ноября. Огромное влияние на жизнь Нила и его семьи оказал святитель Иоанн Златоуст, учеником которого он стал. Нил с супругой приняли решение расстаться и посвятить себя монашеской жизни. Из жития преподобного известно о том, что супруги раздали своё имущество нищим и нуждавшимся, отпустили на свободу рабов и рабынь. Нил с сыном Феодулом удалились на Синай, а его супруга с дочерью в один из египетских монастырей. Нил поселился в пещере у горы Хорив, где в тот период складывалась монашеская община монастыря Святой Екатерины. В синайской пустыне Нил провёл 40 лет, привлекая своим аскетизмом многих верующих.
Рабби Леви бен Гершом (иврит - ;;; ;; ;;;;;;, известный также как Леви бен Герсон (Лев Герсонид), или РаЛБаГ; 1288-й год - 20 апреля 1344-й год). Средневековый еврейский учёный-универсал. Философ, математик, астроном, комментатор Писания и знаток Талмуда. Упоминается также под именами Маэстро Лео де Баньоль, Магистр Лев Еврейский, Бен Гершон и Гершуни. Является автором сочинений на иврите по математике, астрономии, философии, Богословию, физике, метеорологии и астрологии. Изобретённый им астрономический и навигационный прибор «Посох Якова» нашёл применение в мореплавании. По некоторым сведениям, именно этот прибор использовали Христофор Колумб и Васко да Гама. РаЛБаГ, так же, как и Маймонид, и многие другие перипатетики считали, что бессмертие души обеспечивается высшими понятиями, которые человеку удаётся внести в свою душу в течение жизни. Это происходит с помощью Активного Интеллекта, который у РаЛБаГа не совпадает с Богом, а эманируется из всех девяти отделённых интеллектов.
Перли Бессерман (родилась 21 августа 1948-го года). Американская писательница и педагог. Имеет докторскую степень по сравнительной литературе от Колумбийского университета. Доцент Гавайского университета, Гонолулу, Иллинойсского государственного университета, Нормал. Член учебного комитета женского факультета, председатель комитета по феминистским вопросам факультета английского языка Иллинойсского государственного университета, Нормал, с 2002-го года. Изучала еврейский мистицизм под руководством рабби Цви Иегуды Кука и рабби Арие Каплана. Автор нескольких трудов по мистицизму, в том числе - Каббала: Путь еврейского мистика (издана под именем Перл Эпштейн). Редактор книги «Учение еврейских мистиков». Ведёт семинары и читает лекции в США и Европе на тему духовного совершенствования женщин. Её книги были записаны и переведены на более десяти языков.
Рабби Амнон Саба - жил более 2000 лет назад. Один из величайших мудрецов древности. Он обучал своих учеников сведениям, о которых говорит Книга Зоар. Амнон Саба – похоронен вместе с Рабби Хия и его сыновьями. В Зоар сказано о том, что есть особые души, высокие души, которые удостаиваются стать кли (сосудом), МА”Н, для большого зивуга РАДЛА после своего исхода и получить там, в высшем Мире, ступень Йехида, получаемую от этого зивуга. Это редкие души – души Бенаяу бэн Йеояда, Рабби Амнона Саба и ещё очень немногих. И эти высокие души раскрываются праведникам в этом мире, отчего праведники ещё в этом мире удостаиваются насладиться светом Йехида, светящим только в столь высоких душах.
Рабби Нахман из Брацлава (в обиходной речи - Ребе Нахман; 4 апреля 1772-го года - 16 октября 1810-го года). Основатель брацлавского (бресловского) хасидизма. В центре учения рабби Нахмана стоит отношение цадика к своим приверженцам. Цадик - это душа, а хасиды - тело. Они взаимно дополняют друг друга. Хасид должен прилепиться к цадику, жадно прислушиваться ко всем его словам и, отбросив всякие мудрствования, отречься от всех собственных суждений и мыслить только умом цадика: «Это - основа благочестия». Однако хасид должен при этом оставаться свободным. В самом цадике, как, впрочем, и в Торе и Каббале, заключаются две силы, смертоносная и животворящая, и от свободного выбора хасида зависит, какой силе он подчиняется. Но цадик тоже нуждается в хасидах, так как озарение цадика, то есть его постижение Божественного, совершается только через народ. Настаивал на необходимости непрестанного нравственного самоочищения и утверждал о том, что уныние - худший враг веры. Ввёл в хасидизм новый элемент - народные сказки. До ребе Нахмана хасиды рассказывали друг другу лишь истории о прославленных цадиках. Сказки и притчи Нахмана представляют собой аллегорические сказания о принцессах и героях. По-русски сказочные истории Ребе Нахмана опубликованы в издании - Сказочные истории.
«Рабби Йекусиэль Арье Камелар - автор книги Дойр Дейо (Поколение Знания), посвящённой истории начала хасидского движения и его наиболее выдающихся лидеров. Он написал её в начале 1900-х годов. Рабби Йекусиэль Арье был известным коэном и экспертом как в Галахе, так и в Каббале. Он также был знаком со многими науками, что считал нужным, чтобы приближать еврейскую молодёжь своего времени. Последние годы жизни рабби Йекусиэль Арье провёл в США в Бронксе, где и скончался в 1937-ом году.
Рабби Ицхак Айзик Йегуда Йехиэль Сафрин Комарно (Ицхак-Айзик из Комарно, 5566-й год – 5634-й год /1806-й год – 1874-й год). Выдающийся хасидский наставник. Рабби Ицхак-Айзик вспоминал: “В дни юности я сидел в одиночестве, постигая тайны Торы, - и морозной зимой, хотя дом вообще не отапливался, я занимался от полуночи до рассвета и не ощущал времени. Я погружался в тайны Торы всё глубже, переходя с одного уровня на другой, - и даже того, что в доме не было хлеба, я не замечал, - настолько переполнял меня свет Торы. (Гдолей адорот)”. По окончании периода ученичества рабби Ицхак-Айзик сменил своего отца во главе хасидской общины Комарно. Он стал одним из самых авторитетных хасидских лидеров в своём поколении, и тысячи евреев приходили к нему за советом и благословением. Ицхак-Айзик написал целый ряд значительных сочинений. Среди них особенно выделяются книги Эйхаль Браха (Благословенное Святилище), содержащая его толкования Пятикнижия, а также трактат Асирит ха-Эйфа (Десятая часть эйфы), посвященный служению коэнов в Храме. Его перу принадлежит множество трудов по Каббале, в том числе и книга Зоар Хай (Живой Зоар). Он написал автобиографическую книгу Мегилат Сетарим (Свиток тайн), в которой рассказал о многих удивительных событиях своей жизни.
Рабби Ицхак Айзик Гомлер - выдающийся хасидский наставник. В подростковом возрасте он активно изучал Талмуд и его комментарии в зале для занятий своего деда, раввина Довида Эпштейна. Реб Ицхак стал известной личностью в своём родном городе. Учёные любили его лекции на талмудические темы, а простые жители - рассказы о мудрецах. Сам Алтер Ребе услышал о талантливом молодом человеке и послал одного из своих хасидов познакомить реб Ицхака с хасидским образом жизни. Заинтересовавшись, реб Ицхак решил поехать в город Лозна, где в то время находилась штаб-квартира ХаБаДа. Он провёл там некоторое время, усваивая хасидские учения и образ жизни. По возвращении домой реб Ицхак организовал миньян (молитвенную группу), где участники перед молитвой учились и медитировали по-хасидски. Когда об этом узнал отец реб Ицхака, он запретил сыну участвовать в миньяне. Из уважения к отцу реб Ицхак подчинился. Через время раввин Мордехай понял то, что хасидские связи сына только усилили его преданность Торе, и разрешил сыну вернуться в молитвенную группу. Реб Ицхак не только был блестящим учёным, но и писал и читал собственные хасидские поучения, давал наставления молодым и старым. Он оставался раввином Гомеля до своей смерти, что заняло более 50 лет. Реб Ицхак написал несколько книг хасидских диспутов.
Рабби Рафаэль Коген (4 ноября 1722-го года - 11 ноября 1803-го года). Главный раввин Альтоны, Гамбурга и Вандсбека с 1775-го года. Получил образование в Минске у Арье Лёба бен Ашера, чьим преемником на посту главы ешивы этого города стал в 1742-ом году. В 1744-ом году его вызвали на должность раввина Ракова, а в 1747-ом году - Вилкомира (город недалеко от Вильны), где он оставался до 1757-го года, когда его вызвали на должность главного раввина Минска. Шесть лет спустя он стал раввином и главой ешивы в Пинске. В 1771-ом году он поехал в Берлин с целью публикации там своего труда Torat Yekutiel. В 1772-ом году стал раввином Познани, а через четыре года его вызвали взять на себя заботу о трёх общинах (Альтона, Гамбург и Вандсбек). Двадцать три года он служил этим конгрегациям, а затем ушёл с активной службы, проведя остаток жизни среди бывших прихожан. Рафаэль был ярым противником Мендельсона и попытался запретить еврейским читателям читать Биур Мендельсона (перевод Пятикнижия), пока он ещё был в рукописи. Автор труда Torat Yekutiel (Берлин, 1772-й год), а также повестей и комментариев к Шульхан Арух, к которым приложены некоторые респонсы.
Сатья Саи Баба (имя при рождении - Сатья Нараяна Раджу; 23 ноября 1926-го года - 24 апреля 2011-го года). Неоиндуистский религиозный лидер и гуру. Почитается своими последователями как чудотворец, аватара, воплощение Бога в индуизме. Сатья Саи Баба был одной из самых заметных и противоречивых фигур в индийской духовной, социальной и политической жизни, он привлёк большое число последователей из средних и высших слоёв общества, в том числе наиболее богатых, образованных и подверженных влиянию западных идей индийцев: от президентов и премьер-министров до известных артистов. Он создал миллиардную финансовую империю. Сатья Саи Бабе принадлежит мысль: “Уважайте все религии. Прилагайте все усилия для взращивания и укрепления в себе высших духовных помыслов и единства мыслей, слов и поступков”. Суть своего учения Сатья Саи Баба выразил так: “Люби всех, служи всем; всегда помогай, никогда не обижай”. Сатья Саи Баба называл себя реинкарнацией гуру Саи Бабы из Ширди, чьё учение представляло собой синтез индуистских и мусульманских верований. В разное время Сатья Саи Баба также объявлял себя воплощением Кришны, Будды, Иисуса Христа, совместным воплощением Шивы и Шакти. В медитативных целях во многих центрах Сатья Саи Бабы используется Распятие Христово. В 1997-ом году Борис Гребенщиков, будучи в Индии, так отозвался о способностях Сатья Саи Бабы: “…судя по тому, что вижу и слышу, это высоко реализованное существо. Степень его реализации мне неизвестна. Нет сомнений в том, что он совершает какие-то чудеса; по собственному опыту я знаю, что он всеведущ и вездесущ, отсюда и сформировалась моя точка зрения: да, Баба что-то вроде Бога. <…> Как человек, специализировавшийся по кафедре мат. статистики, могу сказать: то, чему я был свидетелем, физически нереально и выходит за рамки объяснимого с материалистической точки зрения”. Многие последователи называли Сатья Саи Бабу живым Божеством, говорили, что они были свидетелями различных сиддхов (чудес): чтения мыслей, исцеления больных, снятия боли, предсказаний, но особенно материализации различных предметов, от вибхути (священного пепла), колец, ожерелий и часов до массивных золотых лингамов, вытаскиваемых изо рта.
Карл Шмидт (26 августа 1868-го года - 17 апреля 1938-го года). Германский теолог, археолог и коптолог. В 1887-ом году поступил в Лейпцигский университет, где изучал классическую филологию, сравнительное языкознание и иврит, но спустя год перешёл в Берлинский университет, где изучал, в частности, раннюю христианскую литературу и коптский язык, по завершении его защитил докторскую диссертацию, посвящённую исследованию гностического манускрипта Кодекса Брюса. Впоследствии был приват-доцентом в Лейпциге. В 1897-ом году производил археологические изыскания в Египте в коптских некрополях, особенно в районе Ахмима, где был найден Ахмимский кодекс. В 1899-ом году хабилитировался (работа была посвящена истории христианства). В 1909-ом году стал экстраординардным профессором, в 1921-ом году почётным профессором, в 1928-ом году ординарным профессором по истории христианства и коптского языка, и литературы. Также Карл Шмидт вёл активную деятельность по поиску и покупке древнеегипетских папирусов, древнекоптских и манихейских рукописей».
Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 1, часть 1, глава 22).
К вопросу о медитации
© Copyright: Владимир Емельянов Никитин, 2025
Свидетельство о публикации №225030900383
Свидетельство о публикации №225030900383
Рецензии