Испытание огнём

Продолжение темы «Огонь жизни и огни жизни», предыдущие статьи:
«Из искры разгорится пламя» http://proza.ru/2025/03/07/474
«Искренность как огонь жизни» http://proza.ru/2025/03/10/532
«Огни, которые действительно действуют» http://proza.ru/2025/03/12/496

Трагедия в том, что человеки отпали от Благовестного истинного познания о ДВУХ царствах – временном и вечном, земном и небесном. «Небесное» с надеждой на вечность отвергнуто, потому и воскресение, и вечность стали «мифом». Для очень многих «Бога нет» или «Бог умер». А у остальных утеряно ощущение Бога в Его надмирном бытии с одновременным Его пребыванием с нами и в нас.
Человеки заняты строением земного царства – то есть своим благополучием. И этим же занята земная церковь.

Таким образом человек становится существом одного плана, одного земного измерения. Потом он в эту землю и ложится. А спасение – оно в другом «месте», в ином измерении.

Какое нужно первое действие? – конечно же обратиться туда, где спасение, к Тому, Кто спасает. Кто даёт Свет по существу обращения за спасением.
Как обратиться? Всё об этом очень подробно – и образно, и конкретно раскрыто в Новом Завете и явлено Христом.
 
Первое следствие воздействия этого Света – видение того духовного «места», в котором я реально пребываю. Начиная переживать сие как свет, я уже могу удостоиться открытия мне лика сказавшего о Себе: «Я Свет миру; кто последует за мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин 8:12).

Сначала Свет пребывает как бы вдали, вне меня. Причём позади меня – ведь я обращён к нему спиной… Мне тогда явлено лишь то, что передо мной, что составляет мою действительность. Но потом ВНУТРИ я начинаю ощущать действие – образно говоря, незримого огня. Это никак не подобно ни интеллектуальному, ни философскому восприятию. В какие-то моменты меня охватывает страх и даже ужас…

Небесный дар – искренность, она позволяет глубоко прозревать свою внутреннюю действительность. Этот дар один из наиболее высоких, ибо с ним мы начинаем интуитивно, пусть в малой степени, но проникать в Божественную сферу, постигать замысел Бога о нас.
Только пребывающему в состоянии искренности далее даётся вИдение, а сравнение данного видения с нашим нынешним жалким состоянием действует подобно «огню пожирающему» – «Бог наш есть Огонь поядающий…» (Евр 12:29).

Чем напряженнее его очистительное действие, тем отчаяннее духовная боль. Но одновременно с болью незримый нами Свет необъяснимым образом даёт ощущение Божественного присутствия внутри, которое возводит в состояние духовного принятия, а в сердце начинает биться молитва.

Нелишне будет ещё раз сказать, что Божественное действие проявляется в двойном движении: одно из них, кажущееся нам первым, – погружение во мрак и страдание; другое – неописуемое вхождение в светоносные сферы.
Вначале мы не разумеем, что происходит, не понимаем, где мы духовно. Душа и влечётся, и страшится. Вот Христос – сказал же Петру: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (Ин 13:7).

В этом Свете очевидно и понятно, что многое из того, к чему стремился, совершенно не нужно. И теперь, если я вижу, что не в силах Божественное удержать, меня уже охватывает ужас – снова возвратиться в мое прежнее прозябание, – не хочу!
Так рождается покаяние, и растёт желание очиститься от всего, что может воспрепятствовать Духу Святому и благодати Божьей близости.

Покаяние и есть прежде всего осознание всего ужаса того, что я отъединён от Бога, что я не знаю, где Он, что я не чувствую Его, что я Его не знаю. Вторая его составляющая – возбуждение души к внутреннему деланию, чтобы отринуть всё, что мешает приблизиться к Господу... «Что порадует людей, затерявшихся в мелькании недель, в слепых годах без праздников? Людей, позабывших благородную иерархию, ненавидящих успех соседа и желающих одного, чтобы все вокруг были одинаково несчастны? Люди эти создали смрадное болото, так откуда придет к ним радость?» (Антуан де Сент-Экзюпери).

Сей «ужас» бывает временами так велик, что покаяние становится всецелым, – тотальным. Одновременно с покаянием приходит осознание что то, как ты живёшь, не есть жизнь, и ты во что бы то ни стало жаждешь, чтобы Господь на тебя посмотрел, призрел на все твои усилия, пусть несуразные и ошибочные, и чтобы тебя помиловал, и вытащил из вязкого болота, в которое его засасывает с головой.

Когда ощущение тленности и абсурдности сего мирского бытия погружает дух в безнадежность, когда сгустившаяся тьма подавляет ужасом душу, тогда Свет необъяснимым образом вдруг облекает и глубокую ночь превращает в ясный день. Когда мы с гневом, с ненавистью к самим себе себя осуждаем, тогда вдруг Свет преображает!

Как объяснить, почему самоосуждение оправдывает перед Богом? Скорее всего потому, что в этом действует особая сила покаяния, освобождая внутри «место» для пришествия Духа Святого, Духа Истины.

Жизнь сия в мире сем парадоксальна. И для этого мира как бы встречно парадоксально учение Христа: «Огонь пришёл Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12:49). Всем нам придётся пройти чрез этот огонь, иначе не увидим сей Огонь преложившимся в Свет новой жизни.

В нашем нынешнем падении горение предваряет просвещение, а не наоборот. Многого мы не знаем и всё же, хоть и «отчасти», но нам ведомо, что нет иного пути для того, чтобы стать сынами Божиими, чтобы «соцарствовать со Христом».

Как бы ни был болезнен процесс нашего воссоздания, чрез какие бы то ни было терзания и подчас агонии ни проводил нас Бог, – всё станет благословенным.
Когда Евангелие и Откровение становятся нашей повседневной реальностью, тогда мы начинаем и видеть, и ведать.

Рождение для новой жизни в Боге и претворение душевного тела в духовное неизбежно сопряжено со страданиями. Все извне падающие на нас испытания ставят наш дух в тягостное недоумение, нередко томит изнуряющая неуверенность. Так как никто не чист от греха, нам думается, что постигшие нас испытания есть не что иное, как следствие грехопадений.

Бывают блаженные моменты, когда Дух Божий склоняется к нам; тогда неземная сладость наполняет сердце и ум. И успокаивается дух в надежде несомненной: «придёт час, когда все мои болезни, в которых рождается новая жизнь, забудутся от радости окончательного входа нашего в нетленное Царство Отца».

Созданы мы Богом «по образу Его» для жизни «по подобию Ему». И Он обращается с нами, как с существами свободными, которые Он положил перед Собою не как Свой акт творения, а как некий «факт».
Отношения между Богом и человеком основаны на началах свободы, но когда в свободе нашей мы склоняемся к греху, тогда мы разрываем с Ним союз любви и удаляемся от Него. Возможность такого составляет трагический аспект свободы. Но сие роковое самовластие все же является необходимым условием при восхождении для восприятия Божественной жизни.

Для нас есть два диаметрально противоположных пути: или отвергнуть Бога, что составляет сущность греха, или стать сынами Его.
Подобие наше Богу по замыслу Его естественно порождает в нас жажду стремиться к Божественному совершенству. Оно, сие совершенство, не в нас самих, а во Отце. Следование Ему во всём никак не имеет характера подчинения власти: это есть влечение любви нашей к Нему. А в Его любви – назидание нас к Его совершенству: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48).

И в этом следовании, и вследствие такого следования, ты будешь всё больше и полнее сознавать себя в любви, соединяющей с Богом.
Любовь, соединяя с Богом, даёт ПОЗНАНИЕ БОГА. Любовь и познание сливаются в единую силу – силу устремления.

Апостол Иоанн говорит о том, что Бог нам открывается во свете и как Свет, а затем – в горении любви и как Любовь. Евангельская истина есть отражение жизни Самого Бога, Нетварного Света в плане нашей Земли. В ней познается слава Христа как Единородного от Отца. Нисхождение на нас Его Света является как бы «личным откровением», в силу которого становится духовно родным откровение Евангельское.

«Быть в Боге – значит любить. Любовь – смысл бытия, его наивысшее достоинство. Но любовь не есть себялюбие. В христианском знании о Боге Троичном – Боге любви – это принимает странный характер: мы любим Христа не своею силою, но по действию в нас Духа Святого. В Духе Святом мы любим Его, и Сам сей Дух неизъяснимо сладок душе. Любовь переходит на Отца, на мир, принимает развертывающееся движение. В сердце нет ничего, кроме любви, излучающейся на все, как бы сама природа нашего духа есть любовь» (Софроний Эссекский/Сахаров, «Аз Есмь»).

И когда любовь отступает от души, тогда мы переживаем несказанно горестную катастрофу – в плане духа, конечно.

Живая вера ощущается как внутреннее вдохновение, как присутствие внутри Духа Божиего. Дух Святой свидетельствует душе спасение – что смерть не обладает ею, хотя человек ещё пребывает в тленной плоти своей.

Дыхание Духа – дыхание Божие может быть пресечено в нас только грехом. Грех не есть нарушение этических норм или предписаний какого-либо закона. Грех – это отрыв от онтологической/бытийной основы нашего существа. Суть греха в утере единства с Тем, Кто является основой всякого бытия, Кто есть Свет, в Котором нет тьмы. Бог Свят и не смешивается с тьмою. Если мы оправдываем в себе то или иное греховное, то тем оправданием разрываем единство с Богом и остаёмся вне Его светоносного присутствия.

Обычный человек в обычной жизни не может прожить без греха. Но нам даётся возможность избежать разрыва с Богом через искреннее покаяние.
А вот когда чувство единения достигает такой силы, что временный мир уходит куда-то, тогда превалирует реальность Божественного мира и Бог даже не ощущается, а живётся как НАИГЛАВНЕЙШАЯ, ВСЕПОГЛОЩАЮЩАЯ РЕАЛЬНОСТЬ.

Продолжение - "Между справедливостью и милостью" http://proza.ru/2025/03/16/1199