Почему Христос не провёл ни одного богослужения
По логике вещей кому – кому, а уж Ему-то, как Сыну Божьему, должно было быть более чем кому-либо известно то, как нужно правильно славить Бога Отца, как к Нему обращаться и как правильно служить.
Вместо этого Христос уходит от всех церковно-религиозных формальностей ветхозаветного иудаизма периода Второго Храма и как истинный аскет, подвижник и духовный учитель учит и назидает по сути везде, кроме стен храма – в домах, на горных склонах, у моря, в лодке, на городской площади и в других местах, делая свои проповеди неформальными и доступными для самых широких слоёв людей.
Собственно, все контакты Христа с официальной религией иудеи и церковью сводятся согласно Евангелия к изгнанию торгующих и менял из храма и поучениям в храме на праздник Кущей, куда Христос пришёл тайно от учеников и где пытался открыть собравшимся цель своей Миссии:
“Но в половине уже праздника вошёл Иисус в храм и учил.
И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?
Иисус, отвечая им, сказал: Моё учение — не Моё, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сём учении, от Бога ли оно или Я Сам от Себя говорю.
Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нём.” (Ин. 7; 14-18)
Третий эпизод пребывания Иисуса в храме связан уже с последней неделей жизни Христа, Его арестом, допытыванием первосвященством и обвинением со стороны высшего духовенства в лжеучении и лжепророчестве.
Таким образом в Евангелие нет ни единого эпизода , который бы напрямую связывал Христа с официальной религией Иудеи периода Второго Храма, иудейской церковью и её традиционными церковно-обрядовыми традициями и богослужениями.
И это несмотря на то, что ещё с 12 лет Христос прекрасно ориентировался в высшем духовном законе Иудеи и мог наравне с раввинами, как духовными учителями, обсуждать Тору, Талмуд и другие первоисточники ветхозаветного иудаизма (Лк. 2:41-52).
Вместо этого во всём, что связано в Евангелие со Христом, имеет место институт НЕФОРМАЛЬНОГО, а СУЩНОСТНОГО духовного учительства, которое не ограничено никакими формальными рамками официальной религии и никакими церковно-обрядовыми традициями, а в точности наоборот направлено прямо и непосредственно на ум человека и его духовное сердце.
Более того, Христос фактически выступает в роли обличителя официальной религии и церкви Иудеи, которые из “дома молитвы” превратились в “вертеп разбойников”, где те, кто были призваны быть служителями правды и истины, исходящей от Бога Отца, превратились в фарисеев, лицемеров, законников и книжников, служащих золотому тельцу и кесарю.
Т.е. фактически Христос не только не следовал официальной религиозной традиции Иудеи и всем её служебно-обрядовым формам, но провозглашал полный РАЗРЫВ с этой традицией, которая извратилась до противоположности и фактически умерла, как инструмент Логоса и Истины. У Христа не оставалось иного выбора, как утверждать Себя в роли посланника Отца через которого только и возможна прямая связь с Отцом.
Иными словами, обучение вне храма могло символизировать полный разрыв с установленным религиозным порядком и движение к более личным, прямым и непосредственным отношениям с Богом (Логосом). Именно это отражено в идее прямого учительства, как прямой передаче духовного знания через канал ДУХОВНОГО СЕРДЦА, а не через традиционные храмовые и религиозные ритуалы.
Ещё одной причиной по которой Христос не участвовал в официальных богослужениях, могла быть его непринадлежность к высшим религиозным элитам Иудеи и выраженная дистанцированность от них, как носителей лицемерной фарисейской морали и идеологии, глубоко искажённой коррупцией и связями с кесарем.
Обучая за пределами храма, Христос по существу не просто игнорировал официальную религиозную доктрину Иудеи, но открыто бросал вызов и религиозным элитам и структурам власти того времени. Именно это доказывается выбором Им мест для обучения, который подчеркивает инклюзивность и доступность.
Обучая в разных общественных местах, Христос мог взаимодействовать с самыми разными группами людей, включая тех, кто был маргинализирован обществом, таких как бедные, неевреи, больные, ограниченные и т.д.
Это конечно-же не означает никакого полного духовного “РАВНОПРАВИЯ” и тем более каких-то “ПРЕИМУЩЕСТВ” маргинальной части общества и черни перед элитами, как подумали многие морально озабоченные, а означает только принцип открытости самого истинного духовного знания для всех, а не одних только элит в лице законников, книжников и саддукеев.
Ещё одной причиной по которой Христос не пользовался инструментом богослужений можно назвать Его особый и уникальный метод т.н. ПРЯМОГО ДУХОВНОГО ОБУЧЕНИЯ по принципу “от ума к уму и от сердца к сердцу”, который практикуют только подлинные духовные учителя, а не официальные представители религии, как посредники.
Открывая собравшимся высшие духовные истины Логоса, Иисус использовал широкий спектр самых различных форм и методов обучения, которые были просто идеально приспособлены именно для неформального обучения и просвещения: притчи, мифы, метафоры, аллегории, пословицы и поговорки, вопросы толпе, народные приметы, гротески, прямые демонстрации личной духовной силы и т.д. и т.п.
Подобная свобода и непринуждённость Христа в столь открытом, прямом и непосредственном использовании на глазах у толпы столь широкого арсенала учебных приёмов, средств и методов, говорит о совершенстве интегрального ума и сознания Христа, поскольку подобная широта сознания и гибкость мышления являются уделом высшего ИНТЕГРАЛЬНОГО ума, который соединяет в себе воедино две реальности – мира материи и мира энергии, которые разделены для всех других типов ума.
Таким образом, отсутствие формальных служб и богослужений, проводимых Христом в храмах Иудеи, согласно психологии Логоса можно объяснить тем, что НЕ МАССОВАЯ РЕЛИГИЯ Иудеи, превратившаяся к тому времени из пути к Отцу (и Логосу) в откровенную профанацию, фарисейство и лицемерие была Его Миссией.
Можно сказать, что Миссией Христа было в точности противоположное – это РАЗОБЛАЧЕНИЕ и СОКРУШЕНИЕ устоев иудейского фарисейства и обрядоверия, ставшего профанацией духовного знания и пути спасения души, с демонстрацией на самом Себе самого прямого и самого короткого пути к Отцу от “ветхого” человека к “новому”.
Именно этот переход от смертного к безсмертному Христос и совершил, причём, явно и публично, явив на самом Себе Лествицу духовного спасения и восхождения к Логосу через 2 ступени:
– душевную (нравственную), предполагавшую нравственную трансформацию личности на пути исполнения нравственных заповедей и
– духовную (аскетическую и подвижническую), предполагавшую полное отречение от мира, аскезу и высшее молитвенное делание тела энергии “нового” человека.
Т.е. Христос не нарушал древней духовно-аскетической традиции и высшего закона, а исполнял его, причём, в самом полном и идеальном виде самой глубокой трансформации личности и природы человека. Здесь даже неуместно говорить о Христе, как “Боге”, поскольку Богом себя Христос никогда не считал и даже ЗАПРЕЩАЛ славить, а уместно говорить о самом добросовестном и законопослушном посланнике Отца и совершенном Человеке (Богочеловеке) с особой миссией просвещения мира, который безупречно выполнил возложенную на Него миссию, обновив частично утраченное миром знание о высшем предназначении человека.
Именно поэтому Христу просто не было необходимости “служить” ни в каком храме или синагоге, следуя форме обрядового иудаизма, а нужно было донести миру самым понятным, самым коротким и самым прямым путём саму СУТЬ ДУХОВНОГО СПАСЕНИЯ как перехода человека от “ветхого” состояния к “новому”, которое возможно только через крестное распятие “ветхого” и никак иначе.
И Христос это совершил, явив миру и ученикам на самом Себе после воскресения состояние “нового” духовного человека, как совершенной души и безсмертного тела энергии, которое и входит в Логос (Царство Божье) и любой человек, достигший состояния “нового” человека, становится в точности подобным Христу, как “новая тварь”.
А как поняло Христа массовое христианство с православием, создав из высшего духовного знания и учения о Логосе новый культ и новую религию, исполненную того же фарисейства, лицемерия и законничества – это уже совсем другой вопрос.
Собственно именно по этой причине практический духовный опыт Христа, который явил на самом Себе оба состояния человека – “ветхое” и “новое”, можно считать формой высшего духовного служения миру и Богу, перед которым “храмовая служба” – это скорее пародия и манипуляция, призванная помочь уму обратить взор в сторону сердца.
Это, действительно, высшая форма свободного и не связанного никаким человеческим формализмом духовного служения с уровня высшего ИНТЕГРАЛЬНОГО ума и мышления, как вершины человеческого совершенства, соединяющего в себе воедино и нераздельно два мира и два способа бытия – “ветхий” и “новый”.
В данной связи интересны 4 момента, которые говорят не только о “чудесно-промыслительной”, но и практической, т.е. ДУХОВНО-АСКЕТИЧЕСКОЙ и методологической составляющей учения Христа:
1. На проповедь Евангелия, а точнее учения о Логосе, Христос вышел из пустыни после 40-дневного духовного поста, как формы аскетического подвизания по древней традиции ессеев и терапевтов.
2. В ходе поста Христос вышел победителем после схватки с сатаной (неорганической сущностью), что является признаком достижения высшего духовного совершенства Льва – по древней традиции Тетраморфа.
3. Полноту ведения Логоса и ИНТЕГРАЛЬНОГО мышления Христос обрёл в виде “благодати” Святого Духа только после духовной инициации в виде МИКВЫ или ритуального омовения в Иордане, названном позднее “крещением” от Иоанна, который принадлежал к традиции ессеев и терапевтов.
4. Об Отце и Логосе Христос знал ещё до своего Воскресения, поскольку уже тогда имел совершенное тело энергии, явленное ученикам при преображении.
Все эти моменты убедительно говорят о том, что целью и задачей Христа в Его высокой Миссии была демонстрация высшего предназначения человека согласно Закона Логоса – обретение духовного безсмертия в Логосе, как самой сути истинного духовного подвизания.
И эта суть состояла конечно же в демонстрации на самом Себе пути духовного домостроительства, как внутреннего КАНАЛА между умом и духовным сердцем, по которому “ветхий” человек постепенно трансформируется (преображается) в “нового”, который и входит в Логос по внутренней Лествице духовной.
Вот почему кроме нравственных заповедей Христос дал в Евангелие и знание о двух этапах достижения совершенства: душевном и духовном, не привязывая их к религии.
И парадокс ситуации состоит в том, что в первые века христианства, когда ещё была жива традиция пустынничества, суть духовной трансформации “ветхого” в “новое” ещё присутствовала в христианстве и даже перетекла позже в православие, которое и заявило себя единственно истинным вероучением, имея в себе именно это сакральное знание о переходе “ветхого” в “новое”.
Но позже ПРОФАНАЦИЯ и СХОЛАСТИКА сделали своё дело и сегодня мы имеем в лице массовой религии практически в точности то ж е самое фарисейство, лицемерие и законничество, которые и бичевал Христос, только сегодня это делает не личность Христа, а сам высший Закон Логоса, который безжалостно сепарирует души в мясорубке мира сего, отделяя зёрна от плевелов.
Не сложно увидеть разительные отличия относительно простой сути Миссии Иисуса Христа в демонстрации высшего предназначения человека и практического пути перехода “ветхого” в “новое”, и той невообразимой религиозной демагогии современного обрядоверия, которую массовая религия выдаёт за единственно верный “путь духовного спасения”.
В этом нет ничего удивительного, поскольку именно так работает человеческий ум в усложнении всего простого и упрощении всего сложного.
К слову, если к изначальной идее Логоса о трансцендентном переходе “ветхого” в “новое” подключить не духовный ум, а сугубо ДУШЕВНЫЙ, как нравственно-религиозный разум, то эта простая идея моментально обрастёт целой “бородой” профанаций, инсинуаций, спекуляций и религиозных философий: о “примирении Бога с человеком”, “о единовременном спасении Христом всего человечества”, “о искуплении Христом грехов всего мира”, “о величайшей Жертве Любви”, “о прямом боговоплощении и схождении Бога во плоть”, “о восстановлении человека в Адаме”, “о создании Богом единственно истинной церкви и религии” и т.д. и т.п.
Иными словами практически вся современная религиозная философия синодального богословия – это не практическое знание, а сплошная демагогия и профанация вокруг относительно простой сути и методологии трансформации “ветхой” и смертной природы человека в “новую” и безсмертную, которая достигается посредством самого глубокого изменения состояния всех трёх сил души (ума, чувства, воли), из которых ум в лице духовной осознанности является самой главной и движущей силой.
Блажен тот, кто в наше смутное время владеет учением Христа о Логосе и беден тот, кто уповает на религиозную демагогию, надеясь только на чудо Божье и волшебство.
(По материалам книги “Психология Логоса”, К.В. Яцкевич, Минск, 2024 г)
Свидетельство о публикации №225031601552