Вера в чудеса

   Душа – это память духовных свершений, а вера – это результат  опыта этих свершений, результат опыта общения со Всев-шним, миром и людьми.
   На святом языке вера ( эмуна ) означает уверенность, доверие к тому, кого ты хорошо знаешь, в ком ты уверен.
   В качестве примера: на бытовом уровне всем ( большинству ) знакомо чувство уверенности в том, что родители тебя любят и заботятся о твоём благополучии.
   Любовь, несмотря на всю свою видимую эфирность, всегда переживается как высшая реальность.
   Тот, кто пережил, переживает чувство любви – тот любовь знает и верит в неё, кто не пережил – тот не знает и не верит.
   На святом языке вера – чувство, направленное на конкретный объект, с которым ты в той, или иной степени находишься в контакте, и ему доверяешь, а ни в коем случае не направлено на абстрактную виртуальную нелепость.
   Сам Всев-шний в момент Откровения предельно конкретен и определяет себя в качестве Того, кто вывел тебя из Египта.
   Почему Он даёт себе такое определение? Потому что выход из Египта сопровождался великими чудесами, нарушающими обычный порядок вещей, и все эти чудеса происходили на глазах всего народа, всей многомиллионной страны.
   Чудеса не были самоцелью. Как реализовать любовь к своему народу, если твой народ находится в рабстве, и его естественным образом никто не отпустит?
   Пережив великие чудеса, евреи поверили во Всев-шнего, поверили в Его Любовь, но вера в чудеса не всегда равнозначна вере в Любовь, вере в чудо естественного порядка вещей.
   Самое большое чудо, сотворённое Всев-шним – это возможность созидательно трудиться, своими руками зарабатывая себе на хлеб и возможность кормить семью.
   Погоня, вопреки логики и порядку вещей, за чудесами– признак инфантилизма и рабской психологии.
   Любовью сотворён, создан весь мир – и это чудо, но чудо Творения, как и все подлинные чудеса, имеет внутреннюю логику целесообразности создания условий для самостоятельного развития человека, реализации духовности через работу в материальном мире.
   Всев-шний великими чудесами вывел из Египта не только генетических потомков Авраама, но и всех тех, кто готов был отказаться от стабильной пайки рабской жратвы и уйти в пустыню, в никуда, чтобы там прилепиться к Г-споду и стать его народом.
   Предание говорит, что из Египта вышла только пятая часть генетических потомков Авраама. Остальные – остались в Египте дожирать свою пайку.
   Любовь невозможна без обретения свободы, без служения Духу, а не выгоде.
   Вся история блуждания по пустыне – это история выдавливания из себя раба, история воспитания духа.
   Человек, предающий любовь – предаёт самого себя, свою душу – и сам себя же страшно наказывает, потому что теряет чудо ощущать себя человеком.
   Муки тела не всегда способны заглушить муки души.
   Если человек не знает любви, то ничего истинно человеческого он не знает, и вся его вера – вера в абстрактно нелепую огромную пайку.
   Все обожествления героев, императоров, святых – это нелепые мечтания, предвкушающие получение огромной, эксклюзивно щедрой кормёжки от хозяина.
   Любая пропаганда веры в абстрактную нелепость, навязывание несуществующей вины, всегда связана со стремлением вас поработить, чтобы потом паразитировать на вашем порабощенном сознании.
( Пример: порабощение женщины через религиозную концепцию её сущностной греховности, которая будто бы вытекает из Святого Писания. )
   Настоящая любовь всегда связана с Верой в любимого, с Верой любимому и всегда исключает корыстную ложь.
   Поэтому, вера в нелепости противоречит истинной вере.
   В Пятикнижии вы не найдёте ни одного пророка, который бы по повелению Всев-шнего пошёл что-то делать, что-то говорить, предварительно не поняв конкретику вопроса и ситуацию в целом.
   Моисей – пример праведного человека – спорщика со Всев-шним. Он спорит с Б-гом не из-за наглости, не для того, чтобы набить себе цену, а потому что действительно не понимает, почему именно его, косноязычного, посылают говорить с фараоном, посылают спасать еврейский народ.
   Как можно спасти рабов? Как можно вывести их с детьми, с семьями, из Египта в пустыню? Как привести их на войну в землю, населенную исполинами, живущими в укреплённых городах?
   Я привёл лишь один момент из Святого Писания в качестве примера многочисленных споров, жалоб и даже упрёков праведников Всев-шнему. 
   Честные люди никогда не наводят тень на плетень, никогда никому не морочат голову тем, что сами не понимают, никого не заставляют верить в нелепицу и абсурд.
   Сам Всев-шний во всём Пятикнижии ни разу не обещает ничего, кроме того, что можно пощупать и ощутить в этом конкретном материальном мире.
   Откуда берутся люди, надеющиеся на то, что если они произнесут вслух какую-то общепринятую религиозную фразу, то, не имея любви в сердце и сострадания к людям, не имея чувства единения с землёй и небом, с растениями и животными, со всей природой – они всё равно получат из рук Всев-шнего вечный Рай и блаженство?
   Разве бывает вечная жизнь без конкретной любви и единения? Наверное, бывает, но не в Раю, а в Аду.  Только жизнь ли это?
   Вера в волшебную силу фраз – это не вера, а суеверие.
   Настоящие праведники и священники не могут купаться в роскоши, ведя паразитический образ жизни, оправдывая все свои действия, или всё своё бездействие тщательным соблюдением обрядности и провозглашением нелепостей.
   Если ты не веришь в их абсурдные измышления – ты по их мнению, виноват – гореть тебе в вечном Аду.
   Если ты мужчина – ты виноват, потому что стремишься совокупиться с женщиной.
   Если ты женщина – ты виновата по определению.
   Если стремишься вкусно поесть – ты виноват... и т.д., и т.п.
   Настоящая религия, вера, не может запрещать то, что Б-г разрешает и разрешать то, что Он запрещает. Просто разумные люди сами ограничивают себя в разрешённом, чтобы не уподобиться свиньям.
   По-настоящему верующий человек, не может запретить себе думать, спрашивать, узнавать, проверять, доказывать, познавать, вместо того, чтобы верить в абсурд и нелепость.
   Думать Б-гом разрешено, спрашивать Б-гом разрешено, сомневаться, проверять и перепроверять – тоже разрешено. Скепсис в мыслитильном процессе – нормальная вещь и никакой не грех.
   Проблема не в скепсисе и сомнениях, проблема в том, что правильно думать надо уметь.
   Для всего человечества есть одни и те же законы правильного мышления, которые работают исключительно в рамках материальной рациональности. Иррациональные вещи рациональным объяснениям не поддаются.
   Например, чувство любви можно присобачить научным образом к инстинкту размножения, самоотверженной заботе о потомстве, но тот, кто переживает в себе чувство любви, вряд ли с этим согласится.
   Опыт духа, духовных прозрений и обретений знакомит с надматериальными вещами, которым веришь потому, что они находят отклик в твоей душе.
   Есть вещи, которые никакими псевдонаучными построениями не объяснишь. Например, женская интуиция, предвидение будущего и т.д.
   Есть вещи, про которые, даже, рассуждать глупо. Например, что можно сказать о том, что было до создания мира из Ничего.
   Пытаться человеческим языком объяснить сущностный аспект Создателя – стыдно по своей наглой оскорбительной глупости. Надо хотя бы приблизительно знать границы человеческого разума, иначе весь потенциал святости, присущий тебе от рождения, ты смешаешь  с дерьмом и спустишь в унитаз за ненадобностью.
   Можно здраво размышлять о проявлениях сил Всев-шнего, о Его чудесах, явленных нам, но не об Его Сущности.
   Мы можем влиять на что-то живое, мы можем видоизменять живое, мы можем убивать живое, но мы не можем создать живое из мёртвого.
   Весь мир – это чудо жизни, которое в сущностном своём аспекте непостижимо.
   И всё же, по отношению к чуду будет уместно задать закономерный вопрос: " Для чего оно произошло? Для чего оно существует? "
   Для чего существует чудо жизни всем понятно.
   Для чего Всев-шний чудесами великими вывел евреев из Египта, из Дома рабства – тоже понятно.
   А для чего Илья пророк на колеснице живым поднялся на небо – непонятно.
   Что он делал, чем занимался, находясь в теле, на небе – непонятно. И ещё: куда на небе  колесницу с конями девать?
   С одной стороны образ вечно живущего неумирающего праведника мне понятен. Мне понятен его дух, живущий на небе. Мне непонятно, почему я должен верить в реальность данного события? Для чего? Что это даёт?
   Вот всеми уважаемый проверенный пророк увидел восхождение своего учителя Ильи-пророка живым на небо в колеснице...
   Прекрасно! Это воодушевляет!
   А дальше что?!..
   А дальше достаточно моего воодушевления, моей веры, что праведники, отдавшие всю свою жизнь, всю свою любовь нам и Всев-шнему, в духовном смысле никогда не умирают, живут на небе, приходят к нам в гости, когда мы их вспоминаем, и, даже, когда не вспоминаем – мчатся к нам на конях, чтобы спасти и защитить своими молитвами.
   Я не могу себя заставить верить в реальность чуда, которое не понимаю, но когда понимаю, когда чувствую единство с чудотворцем, с его намерениями, с его стремлением помочь и спасти – вера в моей душе включается автоматически, потому что энергия Любви, которую я получил, превращает невозможное событие в факт высшей реальности.
   Любовь сама по себе самое большое чудо. Любовь создаёт реальность, а не наоборот.
   Например, ещё совсем недавно я не понимал, для чего надо воскрешать мёртвых.
   Для чего пробуждать от летаргического сна я понимал. Для чего воскрешать мёртвых – я не понимал. Для чего все чудеса воскрешения? Чтобы прославиться?
   Для чего нужен Страшный Суд над мёртвыми? Для чего, например, воскрешать всем известного явного злодея? Чтоб с него поприкалываться?
   Многие верят, что Страшный Суд в конце времён всё расставит по местам: мёртвые встанут из могил, кости обрастут плотью – и только тогда можно будет произвести абсолютно  справедливый суд: – только тогда, когда душа и тело вновь соединятся вместе.
   В иудаизме есть притча о том, что если судить душу отдельно от тела, то она будет оправдываться тем, что во всём виновато тело, а не она, – и наоборот.
   К сожалению, у меня такая концепция вызывает отторжение, потому что я уверен, что Г-сподь – Судья Праведный заранее знает, кто  и в чём конкретно виноват.
   Короче говоря, решил я узнать правду через очень честного человека, который никогда не врёт. Я знаком с женщиной, котора никогда не врёт.
   Ну, как никогда не врёт – когда нужно спасти человека – она, конечно, врёт – идеальная врунья на благое дело. Но, ради своей выгоды никогда не врёт. Я много раз видел: вопреки выгоде говорит правду и только правду.
   Есть такая женщина. Много лет её знаю...
   Опыт души у меня такой: на духовные темы надо разговаривать не с самым умным человеком, а с самым честным.
   Короче говоря, подхожу я к этой женщине и заявляю ( а она религиозная ), что в Страшный Суд не верю, ибо нелепо.
   Смотрю ей в глаза и спрашиваю: " А ты веришь? Ты веришь в воскрешение мёртвых и Страшный Суд? "
   И, вот, она тоже смотрит мне в глаза и отвечает: " Верю. Только, думаю, что и воскрешение и Страшный Суд не так будут происходить, как все думают.
   Большинство думает о себе...
   А надо все души исправить так, чтобы у каждой было своё место. Надо все души собрать в одно целое, в душу Адама – Первого Человека.
   Мы все, всё человечество – осколки его души.
   Душа – это как духовное лицо человека.
   Мы все вместе должны всё исправить. Мы все вместе должны обрести лицо – стать лицом первозданного человека, в уста которого Всев-шний вдохнул своё дыхание. "
   И, вот, смотрю я ей в глаза и вижу её лицо – и начинаю верить и в Страшный Суд и в воскрешение из мёртвых.
   Весь опыт моей души кричит, что я не прав, а она права: у человека должно быть человеческое лицо, а не многообразие масок.
   Значит – чуду быть!