Нагорная проповедь. Заповедь о милостивых

                Научив, что жажда правды – необходимое условие духовной жизни и богопознания, Христос в пятой заповеди благословляет милостивых: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Это понятие весьма сложное и имеет множество значений, далеко не всем известных. Чтобы правильно понимать заповедь Иисуса необходимо выяснить, о ком Он говорит, и определиться со значением «милостивый». Корнем этого слова является «милость». В обывательском представлении оно – синоним милостыни, то есть подаяния неимущим. Реже милость понимается как снисходительное отношение власть имущих или старших. И уж в совсем редко встречается в смысле сострадания. Однако Христос отметает подобные оценки, вводя в блаженство юридическое понятие в смысле правосудия Божьего – помилованы будут. В светском обществе помилование – юридический акт, освобождающий от наказания. Правом помилования наделяется высшая исполнительная власть в лице монарха или президента. У Бога помилование – это справедливое вознаграждение по Суду Божьему, соответствующее нашему «поощрению». Поскольку Нагорная проповедь касается духовной стороны и не допускает буквальное понимание сказанного, то пятая заповедь о милостивых относится к эсхатологическому учению Церкви о загробной жизни. Она также как, некоторые остальные, обращена и в настоящее, и в будущее: блаженны милостивые – это те, кто проявляет милость сейчас, а помилованы будут – награда душе за милосердие в будущем. Примечательно, что это блаженство является пятым по счету, что имеет весьма важное символическое значение: 5=4+1. С богословской точки зрения  – это: сошествие Святой Троицы к человеку (душа и тело); распятие Христа на четырехконечном кресте; пять чувств познания; Пятикнижье или Закон Моисея, заложивший основу человеческого бытия; количество ритуальных жертвоприношений, заповеданных Богом Израилю: жертва всесожжения, жертвенное приношение, жертва за грех, жертва за нарушение закона. Апостол Павел говорит о пяти чинах служения в Церкви: апостолы, пророки, евангелисты, пастыри, учителя (Еф.4:11) и так далее. Нас интересует главное значение числа «5», обозначающее Божественную благодать. С ней неразрывно связаны такие понятия как «милость» и «елей».  В христианстве они близки и по смыслу, и по произношению, так как в греческом языке слова «оливковое масло» (елей) и «милость» звучат почти одинаково — «элеон» и «элеос».
                В общем смысле, благодать – это излияние Богом на все сущее жизненной силы, а по отношению к человеку – это проявление милости или благословения Господа. Достаточно вспомнить, что голубь принес Ною в клюве оливковую ветвь, как елей радования, знаменующую спасение людей во время Всемирного Потопа. Патриарх Иаков воздвиг в Вефиле, на месте явления ему лестницы ведущей на небо, жертвенник и возлил на него елей. (Быт28:18). Особое место оливковое масло занимает в церковных богослужениях, как образ излияния милости Божьей и сошествия Святого Духа (Евр.1:9). Елей использовался для помазания ветхозаветных священников (Исх.29:7; Лев.8:12,30), царей (Суд.9:7-16; 1Цар.10:1;16:1) и, в исключительных случаях, пророков (3Цар.19:16). И во всех случаях елеопомазание относится к милости Божьей. Говоря о числе «5», необходимо упомянуть, что пятый снизу цвет в спектре дневного света – желтый. Он символизирует Царскую славу Христа, величие и достоинство. Духовенство облачается в священнические одежды золотого (желтого) цвета для воскресных богослужений, а также в дни памяти пророков, апостолов, святителей, равноапостольных, благоверных царей и князей, принявших монашеский постриг и в иных случаях. Имеется множество других значений этого числа, рассматривать которые мы не можем.
                Я уже говорил, что заповеди Нагорной проповеди символизируют лествицу восхождения человека на Небо. И каждая последующая ступень является продолжением предыдущий, в смысле духовного возрастания и приближения к Богу, и в значении удаления от земли, то есть от страстей и похотей мира сего. Вот как об этом пишет святитель Григорий Нисский: «Иаков в некоем видении узрев лествицу, простирающуюся от земли до небесной высоты, и утверждающегося на ней Бога, загадочно научен был…такому, что теперь с нами делает учение посредством блаженств…возводя к возвышеннейшим мыслям… Так и здесь высота блаженств одного пред другим приуготовляет к тому, чтобы приблизиться к самому Богу… Посему участие в блаженствах…есть общение с Божеством, к которому Господь возводит нас». Развивая эту мысль, он переходит к определению милости: «Известно из многих мест божественного Писания, что милостивым святые мужи называют Божие могущество… если кто, будучи человеком, делается милостивым, то он сподобляется Божия блаженства, достигнув того, чем именуется Божество. Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует (Пс.114:4)… Посему, что такое милость, и в чем ее деятельность? Почему блажен обратно приемлющий, что дает [оказавшие милость, получают помилование от Христа]? Ибо сказано: блажени милостивии: яко тии помилованы будут. Ближайший смысл сего изречения призывает человека к взаимной любви и сострадательности». Далее Григорий Нисский исследует значение милости, руководствуясь сравнительным методом: «Жизнь по большей части делится на противоположности, различаясь рабством и господством, богатством и бедностью, славою и бесславием, дряхлостью тела и добрым здоровьем, и всем тому подобным. Посему, чтобы недостаточное пришло в равенство изобилующим, и скудное восполнилось избыточествующим, Господь узаконяет людям быть милостивыми к низшим». Смысл этих слов заключается в том, что милость призвана устранить дисбаланс человеческой природы, ее искажения, вызванные первородным грехом. Кроме того, святитель Григорий видит милость как проявление любви к ближнему: «Милость есть исполненное любви расположение к претерпевающим со скорбью что-либо для них обременительное. Ибо, как жестокость и зверство имеют началом ненависть, так и милость, некоторым образом, происходит от любви, и ее только имеет своим началом…. Если, предположим [будем вести себя] так, во всех произойдет такое соотношение души с униженным, то не останется уже ни высшего, ни низшего, и жизнь не будет делиться по противоположности имен; не отяготит человека бедность, не унизить рабство, не опечалить бесчестие, потому что все у всех будет общее; и равенство прав, и свобода говорить водворятся в жизни человеческой, когда изобилующие добровольно сравняется с недостаточным» По сути, Григорий описывает состояние Горнего мира или блаженство праведников в обителях Отца, то есть говорит о Царствии Небесном. Таким образом, мы пришли к пониманию милости как излиянию Божественной благодати и сошествию Святого Духа на милостивых, то есть проявивших любовь и сострадание к ближнему. Милость также означает царственное и священническое достоинство верных, о которых писал апостол Петр: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1Пет.2:9). Главное предназначение милости – привести расстроенные силы природы и человека в гармонию и равновесие первозданной природы Адама. Масло сглаживает боль раны, а милость – боль души. Первое приводит в равновесие физическую природу, а второе – духовную. Милостивые стоят выше нищих духом, плачущих, кротких, алчущих и жаждущих правды, потому что быть милостивым по заповеди может только тот, кто научился видеть свое недостоинство, скорбеть о потерянном богообщении, любить ближнего и ненавидеть зло, и всею душой стремиться к Богу. Если предварительные ступени блаженств не пройдены, то всякая милость к ближнему превратится в «иудейское служение», как его называл преподобный Максим Исповедник,  или в служение «протестантского обряда» по слову святителя Игнатия Брянчанинова, поскольку ее целью будет не восхождение к Богу, а само доброделание.  Поэтому подаяние нищим, помощь больным, кормление бездомных, просвещение неграмотных и подобные добрые дела так и останутся «телесной милостью», как ее называл святитель Филарет (Дроздов), а не «духовной», которая одна только и приводит к познанию Бога и совершенству души, то есть –  блаженству. 
                Изучив значение милости, нам важно понять как и почему милостивые буду помилованы. Во-первых, это помилование принадлежит только Богу, а во-вторых, его нельзя понимать в юридическом смысле как освобождение от наказания. Помилование Христа – это не прощение, а награда. Ее суть заключается в особой благодати и дарах Святого Духа. Милость пятой заповеди стоит выше предыдущих блаженств, поскольку отличается особой близостью души к Богу, а значит на милостивого изливается елей любви, возводящий душу в радость Господина своего (Мф.25:21). Предыдущие заповеди говорят о спасении души и ее пребывании в селениях праведников –  Царство Небесное, земля кротких, а блаженство милостивых, помимо этого, заключается в особом единении с Богом, то есть является ступенью восхождения к Создателю. И эта близость к Желанному наполняет душу елеем радования. Поэтому милостивые значит «возлюбленные». Важно понимать, что милость в человеческом представлении и у Бога совершенно разные понятия, о чем напоминает святитель Иоанн Златоуст: «Милосердие же человеческое и Божье не равны между собой, а отличаются одно от другого так же, как зло — от добра». Люди считают милостивым всякого, совершившего доброе дело, либо проявившего снисхождение к ближнему, то есть судят по делам. А у Бога милостивые – это те, кто обрели Его любовь не за добрые дела, а за восхождение по лестнице блаженств. Милостивыми они становятся не за помощь другим, а потому что таковыми их признал Господь, ниспослав особую благодать Духа. Можно всю жизнь выносить утки за тяжело больными, учить в малярийной Гвинеи-Бисау чернокожих детишек азбуке или потратить огромные деньги на строительство храмов и приютов, но так и не стать милостивым у Бога; а можно, пребывая в затворе или пустыне, вдали от людей, сподобится елея радования и милости Отца.  Возникает вопрос: как можно быть милостивым, не общаясь с людьми? Ответ на него кроется в различии видимого и невидимого, в делах и намерениях. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Бог везде смотрит на цель дел». А эта цель не зависит от присутствия или отсутствия других. Всякое желание исходит от сердца, как злое, так и доброе (Мф.15:19). И монах-отшельник, молящийся о мире на земле и спасении людей – проявляет милость, которой созиждется все сущее. Я уже сказал, что главная цель милосердия – восстановление гармонии душевных и природных сил. Без этого вселенная прекратила бы существование сразу же после грехопадения. Поэтому милостивые у Бога – это те, кто полагают жизнь свою ради поддержания гармонии бытия, чем становятся возлюбленными сынами Отца, Его соработниками и наследниками особого блаженства о Господе.